1 Ce chapitre reprend des éléments de l’article de Laënnec Hurbon, « La criminalisation du religieux en Haïti et dans la Caraïbe », dans David Koussens et al., La Religion hors la loi : l’État libéral à l’épreuve des religions minoritaires, Bruxelles, Bruylant, 2017, p. 67-78. Avec l’autorisation expresse des Éditions Bruylant.

2 On se reportera à l’ouvrage de Pierre Pluchon, Vaudou, sorciers, empoisonneurs de Saint-Domingue à Haïti, Paris, Karthala, 1987, sur l’importance des rumeurs de cannibalisme dans le vodou dans le contexte des luttes des esclaves contre les maîtres. Voir aussi le chapitre sur le cannibalisme dans Laënnec Hurbon, Le Barbare imaginaire, Paris, Éditions du Cerf, 1988 ; de même, Laënnec Hurbon, « Vodou », dans Claude Moïse (dir.), Dictionnaire historique de la révolution haïtienne (1789-1804), Montréal, CIDIHCA, 2014, p. 247-250. Plus spécifiquement sur le rôle documenté du vodou dans la révolution haïtienne (1791-1804), voir par exemple les travaux de Carolyn Fick, Haïti, naissance d’une nation : la révolution haïtienne vue d’en bas, Port-au-Prince, Éditions de l’Université d’État d’Haïti, 2014 ; Franklin Midy, « Vers l’indépendance des colonies à esclaves d’Amérique : l’exception haïtienne », dans Marcel Dorigny (dir.), Haïti première république noire, Paris, Société française d’histoire d’outre-mer / Association pour l’étude de la colonisation européenne, 2003, p. 121-138.

3 Dans sa remarquable étude sur les origines de l’histoire des religions, Philippe Borgeaud montre que les plus anciennes interrogations chrétiennes visent « à convertir les polythéistes, et même à éradiquer, à extirper les croyances de ceux que la forme dominante du christianisme condamne à rester “en dehors” ». Philippe Borgeaud, Aux origines de l’histoire des religions, Paris, Éditions du Seuil, 2004, p. 187.

4 Serge Gruzinski, La Colonisation de l’imaginaire, Paris, Gallimard, 1988, voit une archéologie des sciences religieuses dans le rapport des conquistadores aux cultes polythéistes des Amérindiens.

5 Jean Assman, Le Prix du monothéisme, Paris, Éditions Aubier, 2003.

6 Laënnec Hurbon, Dieu dans le vodou haïtien, Paris, Payot, 1987.

7 Jean Assman, Le Prix du monothéisme, op. cit., p 73.

8 Voir Marcel Gauchet, La Religion dans la démocratie : parcours de la laïcité, Paris, Gallimard, 1998, p. 32 et suiv.

9 Voir notre analyse du texte du journal officiel haïtien Le Moniteur dans Laënnec Hurbon, Le Barbare imaginaire, op. cit., p. 118 et suiv.

10 Stefan Palmié, Wizards and Scientists: Exploration in Afro-Cuban Modernity and Tradition, Durham / Londres, Duke University Press, 2002, p. 210 et suiv.

11 Kate Ramsey, The Spirits and the Law: Vodou and Power, Chicago / Londres, University of Chicago Press, 2011. Il s’agit d’un travail de très grande précision sur la criminalisation du vodou à travers les lois édictées contre les pratiques de magie et de sorcellerie en Haïti. Il n’est pas inutile de reprendre ici les termes mêmes des articles du Code pénal d’Haïti en 1835, par exemple l’article 405 : « Tous faiseurs de ouangas, caprelatas, vaudoux, donpedre, macandals et autres sortilèges, seront punis de trois à six mois d’emprisonnement et d’une amende de soixante gourdes à cent cinquante gourdes par le tribunal de simple police, en cas de récidive d’un emprisonnement de six mois à deux ans et d’une amende de 300 gourdes à 1 000 gourdes par le tribunal correctionnel, sans préjudice des peines plus fortes qu’ils encouraient à raison des délits ou crimes par eux-mêmes commis pour préparer ou accomplir leurs maléfices. Toutes danses et autres pratiques quelconques qui seront de nature à entretenir dans la population l’esprit de fétichisme et de superstition seront considérées comme sortilèges et punies des mêmes peines. »

12 Pour un plus grand développement sur vodou et créolisation, voir le chapitre « Le vodou et le développement des arts en Haïti » dans cet ouvrage.

13 Samuel Huntington, Le Choc des civilisations, Jean-Luc Fidel et al. (trad.), Paris, Odile Jacob, 1997, soutient que « les conflits ethniques et les guerres civilisationnelles constituent la matière même de l’histoire » (p. 282) et que les antagonismes entre musulmans et non-musulmans se font plus nombreux et plus violents depuis les années 1990 : il s’agit, dit-il, de « guerres de civilisations différentes » (p. 284).

14 Olivier Roy, La Sainte Ignorance : le temps de la religion sans culture, Paris, Éditions du Seuil, 2008. Pour Olivier Roy, les religions sont formatées par le marché et les institutions qui induisent leur uniformisation. Mais il précise qu’ainsi les sous-cultures et les religions populaires sont marginalisées (p. 264-265). Il arrive même – et c’est l’un des points essentiels de sa démonstration – que « la religion [puisse] aller jusqu’à perdre toute dimension religieuse pour n’être plus qu’un marqueur identitaire » (p. 51).

15 Jürgen Habermas, Entre naturalisme et religion, Christian Bouchindhomme & Alexandre Dupeyrix (trad.), Paris, Gallimard, 2008, p. 14.

16 Ibid., p. 184.

17 Brian Leiter, Pourquoi tolérer la religion ? Une investigation philosophique et juridique, Louis Muskens (trad.), Genève, Éditions Markus Haller, 2014.

18 Ibid., p. 157.

19 Étienne Balibar, Saeculum : culture, religion, idéologie, Paris, Éditions Galilée, 2012.

20 Ibid., p. 183.

21 Ibid., p. 139.

22 Ibid., p. 40.

23 Ibid., p. 48.

24 Sur les ambivalences des convertis au pentecôtisme, on se reportera aux travaux de Hommi Bhabha, Les Lieux de la culture : une théorie postcoloniale, Françoise Bouillot (trad.), Paris, Payot, 2007, qui a des pages inspirées sur le clivage et les ambivalences du sujet dans les sociétés subalternes postcolonialistes. Dans une enquête passionnante, Karen Richman (Migration and Vodou, Gainesville, University of Florida Press, 2005) parvient fort bien à démontrer les ambivalences du vodouisant et du converti au protestantisme à travers l’histoire d’un immigré aux États-Unis, surnommé Little Caterpillar. On devra également prendre en compte les recherches sur le pentecôtisme et ses succès en Amérique du Sud et en Afrique, par exemple les travaux de Pierre-Joseph Laurent, Les Pentecôtistes du Burkina Faso : mariage, pouvoir et guérison, Paris, Karthala, 2009 ; ou André Corten, Imaginaires politiques et pentecôtisme, Paris, Karthala, 2000.