1 Ce chapitre reprend des éléments de l’article de Laënnec Hurbon, « Le statut du vodou et l’histoire de l’anthropologie », Gradhiva, no 1, 2005, p. 153-163.
2 Voir, par exemple, Carlos Esteban Deive, Vodú y magia en Santo Domingo, Saint-Domingue, Museo del Hombre Dominicano, 1975, p. 379 et suiv.
3 Laënnec Hurbon, « American Fantasy and Haitian Vodou », dans Donald J. Cosentino (dir.), Sacred Arts of Haitian Vodou, Los Angeles, University of California / Los Angeles Fowler Museum of Cultural History, 1995, p. 181-197.
4 Jean-Baptiste Du Tertre, Histoire générale des Antilles habitées par les François ; contenant l’histoire naturelle, Paris, Thomas Jolly, 1667.
5 Ibid., p. 502.
6 Ibid., p. 526.
7 Ibid., p. 528.
8 Lucien Peytraud, L’Esclavage aux Antilles françaises avant 1789 d’après les documents inédits des Archives coloniales, Paris, Hachette, 1897, p. 187-188.
9 Jean-Baptiste Labat, Voyage aux isles d’Amérique, 1693-1705 [1724], Paris, Éditions Duchartre, 1931, p. 325.
10 Lucien Peytraud, L’Esclavage aux Antilles françaises avant 1789, op. cit., p. 188.
11 Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry, Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle de Saint-Domingue, Paris, Dupont, 1797, p. 201-211.
12 Philippe Borgeaud, Aux origines de l’histoire des religions, Paris, Éditions du Seuil, 2004, p. 188 et suiv.
13 Ibid., p. 202. Sur les sources théologiques de Las Casas et son interprétation des religions amérindiennes, voir les analyses de Carmen Bernand & Serge Gruzinski, De l’idolâtrie : une archéologie des sciences humaines, Paris, Éditions du Seuil, 1988, p. 48-75.
14 Sur le mythe blanco-biblique de Cham, voir Louis Sala-Monins, Le Code noir ou le calvaire de Canaan, Paris, Presses universitaires de France, 1987, p. 22-23. Et pour de plus amples informations, voir Alphonse Quenum, Les Églises chrétiennes et la traite atlantique du xve au xixe siècle, Paris, Karthala, 1993, p. 166 et suiv.
15 Voir l’excellent travail de François de Medeiros, L’Occident et l’Afrique (xiiie-xve siècles), Paris, Karthala, 1985, p. 223.
16 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Introduction à la philosophie de l’histoire, Myriam Bienenstock & Norbert Waszek (trad.), Paris, Hachette, 2011.
17 Pour plus de détails sur le paradigme de l’opposition entre barbarie et civilisation, voir Laënnec Hurbon, Le Barbare imaginaire, Paris, Éditions du Cerf, 1988, p. 58 et suiv. ; voir aussi l’ouvrage encore d’actualité de Michèle Duchet, Anthropologie et histoire au siècle des Lumières, Paris, Maspero, 1971, sur l’anthropologie et l’histoire au xviiie siècle. La plupart des essayistes très en vue au cours de la deuxième moitié du xixe siècle, comme Anténor Firmin, De l’égalité des races humaines, Paris, Librairie Cotillon, 1885, ont soutenu que le vodou était en voie de disparition, car le Noir, en Haïti, était en train de s’éloigner le plus possible de l’Afrique au fur et à mesure qu’églises et écoles étaient installées.
18 Jean Price-Mars, Ainsi parla l’oncle (essai d’ethnographie), Compiègne, Imprimerie de Compiègne, 1928.
19 Voir Jacques Roumain, Œuvres complètes, Léon-François Hoffmann (éd.), Madrid, Allca XX, 2003. Sur Jacques Roumain, voir la contribution d’André-Marcel d’Ans, « Jacques Roumain et la fascination de l’ethnologie », ibid., p. 1378-1428.
20 Stefania Capone, La Quête de l’Afrique dans le candomblé : pouvoir et tradition au Brésil, Paris, Karthala, 1999, p. 221.
21 Le président Élie Lescot a effectivement donné son feu vert pour la campagne antisuperstitieuse pendant toute l’année 1941 ; il a dû cependant y mettre fin à cause de la tournure qu’elle prenait dans les milieux urbains et surtout dans les milieux de la bourgeoisie de la capitale qui commençaient à s’affoler devant la généralisation de la campagne. Lescot a tant et si bien donné son accord que des gendarmes ont eu l’autorisation expresse d’accompagner les curés dans la tâche d’éradication immédiate du vodou lors des autodafés et des entrées manu militari dans les temples du vodou. Paradoxalement, le même Élie Lescot a permis que soit créé le Bureau d’Ethnologie pour l’étude systématique des coutumes haïtiennes. Voir les analyses dans Laënnec Hurbon, Religions et lien social : l’Église et l’État en Haïti, Paris, Éditions du Cerf, 2004, p. 209-218 ; voir aussi Laënnec Hurbon, Les Mystères du vaudou, Paris, Gallimard, 1993, où j’ai présenté plusieurs documents sur la « campagne antisuperstitieuse ».
22 Voir l’article de François Duvalier, « En quoi l’état d’âme du Noir se différencie-t-il de celui du Blanc ? », Le Nouvelliste, janvier 1936, repris dans François Duvalier, Œuvres essentielles, 1. Éléments d’une doctrine, Port-au-Prince, Presses nationales d’Haïti, 1958, p. 49, où il précise que « le Comte Gobineau a posé certains principes qui demeurent. Il a catégorisé la famille humaine en trois types : le Blanc, le Noir et le Mongolique ».
23 Voir les articles des 11, 13 et 18 mars 1942, dans Jacques Roumain, Œuvres complètes, op. cit.
24 C’est par exemple le point de vue de Gérard Barthélemy, Dans la splendeur d’une après-midi d’histoire, Port-au-Prince, Imprimerie Henri Deschamps, 1997.
25 Lidwina Meyer, Das fingierte Geschlecht: Inszenierungen des Weiblichen und Männlichen in den kulturellen Texten der Orisha-und Vodun-Kulte am Golf von Benin, Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, 1999.