1 Ce chapitre reprend des éléments de l’article de Laënnec Hurbon, « Esclavage, mémoire et identité culturelle », dans Marcel Dorigny & Max Jean Zins (dir.), Les Traites négrières coloniales : histoire d’un crime, Paris, Éditions Cercle d’art, 2009.

2 Cité par Paul Gilroy, L’Atlantique noir : modernité et double conscience, Paris, Kargo, 2003.

3 En dépit des informations importantes apportées par Olivier Pétré-Grenouilleau, Les Traites négrières : essai d’histoire globale, Paris, Gallimard, 2004, sur les diverses traites négrières, arabes et africaines notamment, son ouvrage ne relève pas suffisamment la rupture que représente l’esclavage outre-Atlantique par rapport aux autres systèmes esclavagistes. J’attire l’attention sur les critiques pertinentes du travail d’Olivier Pétré-Grenouilleau sur les traites faites par Christine Chivallon, « Sur une relecture de l’histoire de la traite négrière », Revue d’histoire moderne et contemporaine, no 52-4 bis, 2005, p. 46-53, où elle souligne le problème de la formation de nouvelles sociétés fondées sur le racisme et le profit dans la perspective expansionniste des puissances européennes. Voir aussi les propos d’Yves Benot, La Modernité de l’esclavage : essai sur la servitude au cœur du capitalisme, Paris, La Découverte, 2003 ; et de Marcel Dorigny & Bernard Gainot, Atlas des esclavages : traites, sociétés coloniales, abolitions de l’Antiquité à nos jours, Paris, Autrement, 2006, qui soulignent la spécificité de l’esclavage outre-Atlantique.

4 L’opposition entre esclavage et salariat dont il est question ici ne suppose pas un rejet de la thèse de Yann Moulier-Boutang, De l’esclavage au salariat : économie historique du salariat, Paris, Presses universitaires de France, 1998. Comme lui, je reconnais que l’esclavage est lié à la modernité du capitalisme et qu’il a existé une « polarité extrême entre le colon libre et l’asservissement à vie des Indiens et l’esclavage intergénérationnel des Noirs » (p. 162).

5 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, La Phénoménologie de l’esprit, Jean Hyppolite (trad.), Paris, Aubier Montaigne, 1941.

6 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Système de la vie éthique, Jacques Taminiaux (trad.), Paris, Payot, 1992.

7 Susan Buck-Morss, Hegel et Haïti, Paris, Lignes / Léo Scheer, 2006. Les données nouvelles apportées par Susan Buck-Morss sur Hegel et Haïti doivent être encore approfondies, mais on pressent déjà que la révolution haïtienne a eu des répercussions qui méritent d’être inventoriées. Sur la question du travail dans les sociétés esclavagistes des Amériques, on se reportera avec profit à l’ouvrage de Caroline Oudin-Bastide, Travail, capitalisme et société esclavagiste : Guadeloupe, Martinique (xvii^e-xix^e siècles), Paris, La Découverte, 2005, qui montre avec justesse les dilemmes et les contradictions qui apparaissent autour de la question des besoins et de la signification du travail, notamment quand il s’agit pour l’esclave de travailler pour autrui. L’ouvrage apporte un éclairage nouveau sur les rapports entre travail et liberté.

8 Pour plus d’informations, voir notre article sur la production du symbolique dans la Caraïbe : Laënnec Hurbon, « Les croyances aux “esprits” et la production du symbolique dans la Caraïbe », dans Anna Paola Mossetto (dir.), I colori dello spirito, Bologne, Cooperativa Libraria Universitaria Editrice Bologna, 2000, vol. 3, p. 61-82 ; voir également Laënnec Hurbon, « Religion et génération dans la Caraïbe », Social Compass, revue internationale de sociologie des religions, no 51-2, 2004, p. 177-190 ; ou Laënnec Hurbon, Religion et lien social : l’Église et l’État en Haïti, Paris, Éditions du Cerf, 2004.

9 Orlando Patterson, Slavery and Social Death: a Comparative Study, Cambridge, Harvard University Press, 1982.

10 Ottobah Cugoano, Réflexions sur la traite et l’esclavage des nègres, Antoine Dannyère (trad.), Paris, Royez, 1788. On se référera à l’ouvrage de Marcel Gauchet, La Condition politique, Paris, Gallimard, 2005, où il montre avec justesse comment « la religion n’est pas qu’une manière mystifiée de s’expliquer l’univers et l’enchaînement des phénomènes [...] elle relève de l’instauration politique d’une extériorité de la société à elle-même » (p. 63). Mais ce qui est ici attribué aux sociétés dites primitives est à revoir dans un sens plutôt subversif dans le cadre de sociétés nouvelles formées dans le prolongement de la traite transatlantique où les esclaves réemploient la religion pour une sortie de l’esclavage.

11 Jean-Baptiste Du Tertre, Histoire générale des Antilles habitées par les François ; contenant l’histoire naturelle, Paris, Thomas Jolly, 1667, vol. 2.

12 Voir la démonstration d’Eugene Genovese, The World the Slaves Made, New York, Pantheon books, 1972, sur le nouveau christianisme créé par les esclaves en Amérique.

13 Marcel Gauchet, La Condition politique, op. cit.

14 Gabriel Debien, Les Esclaves aux Antilles françaises, Basse-Terre / Fort-de-France, Société d’histoire de la Guadeloupe / Société d’histoire de la Martinique, 1974.

15 William E. B. Dubois, Les Âmes noires du peuple noir, Paris, La Découverte, 2007 ; Eugene Genovese, The World the Slaves Made, op. cit. ; Paul Gilroy, L’Atlantique noir, op. cit.

16 Albanie Burand, L’Esclave avait-il une âme ? La fête servile à la Martinique dans la première moitié du xix^e siècle, Matoury, Ibis Rouge, 2009.

17 Charles Taylor, Multiculturalisme : différence et démocratie, Denis-Armand Canal (trad.), Paris, Aubier, 1992.

18 Ibid.

19 Voir Philippe Delisle, Histoire religieuse des Antilles et de la Guyane française : des chrétientés sous les tropiques ? (1815-1911), Paris, Karthala, 2000, p. 249 et suiv., qui souligne l’émergence d’un catholicisme créole aux Antilles par réintégration de certaines croyances africaines à l’intérieur des églises.

20 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Éditions du Seuil, 1981.

21 Patrick Chamoiseau & Raphaël Confiant, Lettres créoles : tracées antillaises et continentales de la littérature ; Haïti, Guadeloupe, Martinique, Guyane (1635-1975), Paris, Hatier, 1991. Voir aussi la recherche approfondie de Christine Chivallon sur le débat mémoriel : Christine Chivallon, L’Esclavage, du souvenir à la mémoire : contribution à une anthropologie de la Caraïbe, Paris, Karthala, 2012.

22 Voir les critiques de Françoise Verges, La Mémoire enchaînée : questions sur l’esclavage, Paris, Albin Michel, 2006, sur la persistance de la perspective coloniale face au problème de la mémoire de l’esclavage aux Antilles françaises.

23 Dina Picotti, La Présence africaine en Argentine et dans l’identité latino-américaine, Mylène Siré (trad.), Paris, Menaibuc, 2006, soutient qu’en Argentine « le Noir est devenu un “disparu”, dans la mesure où l’on ne reconnaît pas sa présence démographique en dissimulant son identité et son origine ou en affirmant qu’il s’est éteint pour diverses raisons. [...] À partir de modèles eurocentriques, l’Argentine a tout particulièrement nié sa diversité » (p. 60). Voir aussi le relevé des africanismes en Argentine dans Nestor Oderigo Ortiz, Diccionario de Africanismos en el castellano des Río de la Plata, Buenos Aires, Editorial de la Universidad nacional de Tres de febrero, 2007.

24 Voir Comisión Nacional Dominica de la Ruta del Esclavo, La Ruta del esclavo, Saint-Domingue, Comisión Nacional Dominica de la Ruta del Esclavo / UNESCO, 2006. L’ouvrage réunit une série de contributions de sociologues, d’historiens et d’anthropologues qui tous ont montré l’importance des traits afro-américains dans les divers domaines de la vie culturelle et artistique en République dominicaine.

25 Sur le rastafari, voir l’excellente présentation qui en est faite dans Manfred Kremser (dir.), Ay Bōbō, Afro-Karibische Religionen, 3. Rastafari, Vienne, WUV Universitätsverlag, 1994 ; ou bien l’ouvrage Laënnec Hurbon (dir.), Le Phénomène religieux dans la Caraïbe, Paris, Karthala, 2001.

26 Je développe cette question de la mémoire en Haïti dans une contribution : Laënnec Hurbon, « Mémoire et politique en Haïti », dans Micheline Labelle, Rachad Antonius & Georges Leroux (dir.), Le Devoir de mémoire et les politiques du pardon, Québec, Presses de l’Université du Québec, 2005, p. 173-186.

27 Pour une réflexion approfondie sur la figure du zombi, voir Laënnec Hurbon, Le Barbare imaginaire [1988], Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008.

28 Paul Gilroy, L’Atlantique noir, op. cit.

29 Frederick Douglass, Mémoires d’un esclave, Normand Baillargeo & Chantal Santerre (trad.), Montréal, Lux, 2007.

30 William E. B. Dubois, Les Âmes noires du peuple noir, op. cit.

31 Paul Gilroy, L’Atlantique noir, op. cit., p. 85.

32 Colette Maximin, Dynamiques interculturelles dans l’aire caribéenne, Paris, Karthala, 2008.

33 Fred Constant, « Pour une lecture sociale des revendications mémorielles “victimaires” », Esprit, février 2007, p. 105-116.

34 Paul Ricœur, Temps et récit, 3. Le Temps raconté, Paris, Éditions du Seuil, 1985.