Introduction
p. 9-20
Texte intégral
Précisément, ce peuple doit se procurer, vouloir, réussir quelque chose d’impossible ! Contre le Sort, contre l’Histoire, contre la nature !
1Trente ans après la chute de la dictature de trente ans (1957-1986), les difficultés pour établir un régime démocratique en Haïti et pour un décollement économique du pays sont encore d’actualité. L’euphorie que le peuple haïtien a vécue au départ du dictateur, et à laquelle le monde entier semble avoir participé, n’a pas duré. Les interrogations ne manquent pas aujourd’hui. S’agit-il d’un pays totalement dominé par les États-Unis ? Ou d’une tradition autocratique ? Ou bien cette pathologie du pouvoir politique procède-t-elle d’un héritage de l’esclavage ou de la division profonde entre les élites politiques et économiques et la majorité de la population ? Chaque fin de mandat d’un président est vécue comme une fin de règne et ouvre la voie à toutes sortes de crises politiques, le pouvoir ouvrant les appétits et devenant soudain comme accessible à plus d’un. Rappelons que le pays a connu en trente ans 19 conseils électoraux provisoires, 26 ministres de la Justice en vingt-cinq ans, 15 Premiers ministres de 1988 à 2017, 9 élections contestées sur 10 (à l’exception de celle du 16 décembre 1990, conduisant Jean-Bertrand Aristide au pouvoir présidentiel), autant d’indices d’une crise politique profonde. Ce qui ne cesse d’intriguer tout observateur, ce sont les occasions perdues par Haïti lors du retour d’exil du président Jean-Bertrand Aristide en 1994 et lors du séisme du 12 janvier 2010.
2J’ai déjà attiré l’attention sur les premières années de la chute de la dictature dans mon ouvrage Comprendre Haïti plusieurs fois édité, qui ne peut plus suffire à rendre compte des questions complexes qui agitent chaque spectateur de l’évolution actuelle d’Haïti. J’avais depuis une dizaine d’années le projet d’écrire un deuxième tome ; j’y ai renoncé plusieurs fois. J’ai cependant tenté dans l’ouvrage Pour une sociologie d’Haïti au xxie siècle : la démocratie introuvable de fournir des repères concernant les difficultés rencontrées dans les luttes pour la démocratie, contre les inégalités sociales et pour la justice, lesquelles ne cessent de revenir au premier plan, mais comme le mythique rocher de Sisyphe. Je me suis aperçu que, pour beaucoup de gens, chercher à comprendre Haïti semble une chimère. La raison pour autant ne peut baisser la garde devant le foisonnement d’associations, de mouvements, d’initiatives venant de divers secteurs du pays et qui expriment la volonté de sortir du chaos qu’on observe dans la vie quotidienne. On ne peut pourtant s’empêcher de regarder Haïti depuis les fenêtres de la littérature (poésie et roman) et des arts (peinture et cinéma) pour découvrir qu’un autre monde est en gestation, mais la lucidité et le désenchantement exprimés dans les œuvres artistiques récentes ont un pouvoir décapant. Elles parviennent en effet à la fois à soutenir l’espoir et à reconnaître la dure réalité d’un pays où « toutes les issues » semblent fermées (selon le romancier Josaphat-Robert Large) comme le rapporte l’excellent et passionnant ouvrage Écriture de l’exil : lecture d’Anthony Phelps. Je me demande cependant si tous les écrivains haïtiens actuels, membres de la diaspora ou vivant en Haïti, ne font pas de l’écriture leur véritable territoire (national ?) face à la détresse et au tragique des conditions actuelles de la vie en Haïti concernant l’éducation, les infrastructures, le développement humain ou la corruption. Les évaluations faites par les institutions internationales placent Haïti avec les pays en guerre (comme l’Afghanistan, la Somalie, la Syrie, l’Irak, la Libye, le Burundi, etc.). Tout se passe comme si tous les romanciers et poètes haïtiens actuels se pensaient comme des exilés. Ainsi, nostalgie et espoir deviennent leur véritable monde.
3Certes, des changements importants se sont produits dans le paysage social, d’abord au plan démographique : la population progresse et a atteint environ 11 millions d’habitants en 2015 ; Port-au-Prince, la capitale, et ses agglomérations disposent de 80 % de la vie économique ; dans la paysannerie, le nombre d’habitants a atteint environ 50 % ; le chômage frappe 70 % des personnes en âge de travailler. Entre-temps, Haïti accuse en 2012 la 161e place sur 186 dans le classement d’indice de développement humain (IDH) selon la Banque mondiale. De même, le pays, en 2015, est 158e sur 168 pour l’indice mondial de perception de la corruption. D’un autre côté, si le séisme du 12 janvier 2010 a mieux fait connaître Haïti, il représente une catastrophe qui a accéléré le processus d’appauvrissement, alors qu’on annonçait un peu partout qu’il pourrait être une occasion pour la reconstruction du pays sur de nouvelles bases, qui manifesteraient notamment une attention croissante pour l’environnement. Par ailleurs, les crises électorales qui marquent l’histoire politique des trente dernières années sont les indices d’une crise de la société, appelant à de nouvelles analyses.
4Mon objectif dans cet ouvrage n’est pas de proposer une explication à l’évolution actuelle d’Haïti. Je présente ici une série d’articles, dont plusieurs ont été publiés dans des revues spécialisées. Éparpillés dans plusieurs publications, ils sont réunis ici pour en rendre la consultation plus aisée et favoriser la discussion sur l’Haïti d’après François Duvalier dans le contexte d’une parole haïtienne libre. Ces écrits portent sur des problèmes de fond, comme l’esclavage, les religions et les soubassements théoriques des questions relevant du politique. J’ai essayé également, dans la mesure du possible, de relier les problèmes étudiés en Haïti à la région de la Caraïbe. Qu’il s’agisse de l’escla-vage, des vagues d’occupation américaine ou des dictatures du xxe siècle, c’est toute la région de la Caraïbe et de l’Amérique latine qui est concernée. Le lecteur nous pardonnera de ne pas pouvoir répondre à ses attentes de manière directe ; j’ose croire qu’il gagnera à se pencher sur les débats de fond qui traversent la société haïtienne et touchent à l’inconscient. En réunissant ces contributions, je voudrais montrer que l’expérience esclavagiste, les religions actuelles (pas seulement le vodou, donc) et le politique sont très liés.
5Je propose tout d’abord une relance du sujet de l’esclavage tel qu’il est abordé aujourd’hui à la fois en Haïti, dans la Caraïbe et en Amérique latine, dans des pays comme l’Argentine et le Chili. Je présente ici trois textes sur l’esclavage, dont une étude sur un thème plutôt rare, à savoir les rapports entre esclavage, femmes et religion. Il est clair qu’il ne saurait dispenser de la lecture d’une série de travaux sur l’esclavage et le statut des femmes dans les sociétés esclavagistes et dans les sociétés à esclaves. Je pense en particulier aux travaux pionniers et remarquables d’Arlette Gauthier. La question est cruciale, car il s’agit de penser l’idéal même de la domination masculine, présente et agissante sous tous les cieux, mais aussi d’interroger en quoi l’esclavage des femmes laisse entrevoir la profondeur de cette domination. « L’essentiel de la subordination des femmes, écrit justement Arlette Gautier, semble se jouer là, dévoilée par la brutalité esclavagiste. » Si l’esclavage est un dominium sur le corps d’un individu, on peut alors mieux saisir la propension aux viols de femmes lors de guerres, leur corps étant tenu pour un territoire conquis sur l’ennemi. La question de l’égalité et de la dignité des femmes est aujourd’hui, plus que jamais, comme le souligne Alain Touraine, « une dimension générale nécessaire des mouvements d’affirmation des droits du sujet humain ».
6Les deux articles suivants sur l’esclavage, l’un sur la diversité des mémoires de l’esclavage, l’autre sur les rapports entre État de droit et esclavage dans les Amériques, visent à rappeler les impacts durables de ce dernier sur la vie culturelle, sociale et politique actuelle comme sur le fonctionnement de l’État. Il est difficile de penser l’esclavage dans les Amériques sans le penser comme un traumatisme auquel les individus comme les divers groupes sociaux ne peuvent éviter de se confronter dans toute expérience de reconstruction du passé, étant donné la prégnance du passé dans le présent. On sait qu’en Argentine par exemple on a cherché à nier la présence des Noirs afro-américains dans l’histoire et la culture du pays. Or l’Argentine a bien connu l’institution esclavagiste au xviiie siècle et au début du xixe siècle, et le tango, par exemple, était rarement présenté comme un héritage et une création des Africains en lutte contre la discrimination raciale et l’esclavage, comme ce fut pourtant le cas.
7Certes, on sort de plus en plus de l’ère de l’occultation de l’esclavage dans les sciences sociales grâce aux travaux publiés ces vingt dernières années, parfois sous l’impulsion de l’UNESCO et de son projet « Les Routes des personnes mises en esclavage ». Que ce soit en Angola et au Sénégal, à Cuba, au Mexique, en Colombie et bien entendu aux États-Unis, l’intérêt pour les recherches sur l’esclavage est grandissant, le projet « Les Routes des personnes mises en esclavage » ayant rassemblé dans son comité scientifique des représentants de pays de l’Europe comme des Amériques et de l’Afrique. Plusieurs historiens ont essayé d’intégrer l’esclavage dans l’histoire de la Révolution française et de la révolution haïtienne (Marcel Dorigny, Bernard Gainot, Yves Benot, Carolyn Fick, Laurent Dubois ou Deborah Jenson et Georges Mauvois en Martinique). De même, des essais remarquables (dont ceux d’Eduardo Gruener en Argentine, de David Brion Davis, Susan Buck-Morss et Sibylle Fischer aux États-Unis, de Paul Gilroy en Grande-Bretagne) ont tenté de penser le poids de l’esclavage dans le champ de la philosophie, notamment au temps des Lumières. Il faut aussi reconnaître que l’introduction du sujet de l’esclavage dans l’espace public, en France notamment, a permis que soient enfin érigés le Mémorial de l’abolition de l’esclavage à Nantes et le Mémorial ACTe à Pointe-à-Pitre. De même, une journée nationale de commémoration de l’esclavage (et des mémoires de la traite et des abolitions) a été décrétée en France en 2001. En revanche, les manifestations mémorielles ne sauraient tenir lieu de politique, comme le soupçonne avec raison Emmanuel Terray. On constate encore en effet la faible présence du sujet de l’esclavage dans les sciences sociales en général. De la sorte, l’esclavage paraît encore un phénomène relativement marginal, qui devrait rester confiné dans le monde caribéen ou africain. L’histoire des difficultés rencontrées à droite comme à gauche par la loi Taubira de 2001 (l’esclavage comme crime contre l’humanité) témoigne de la connaissance plutôt vague du phénomène dans la classe politique française. La Conférence de Durban la même année est aussi l’indice d’une avancée dans l’espace public mondial de la question de l’esclavage et de ses conséquences sur l’extension du racisme anti-Noir, mais cette conférence a eu toutes les peines du monde à s’imposer.
8Pourquoi revenir ici sur le sujet de l’esclavage ? Il y a d’abord la mémoire déficitaire de l’esclavage en Haïti (à ne pas confondre, bien entendu, avec la mémoire involontaire), sans doute fondée sur une faible connaissance de l’histoire. Aujourd’hui encore, Haïti ne dispose pas d’un musée de l’esclavage, malgré les tentatives réitérées du projet UNESCO « Les Routes des personnes mises en esclavage ». Il apparaît que plus l’esclavage est passé dans l’oubli – et en Haïti il s’agit d’une volonté radicale d’oubli exprimée dès les premiers moments de l’indépendance, en 1804 –, plus ses traces se font visibles. Les conséquences politiques sont considérables, car l’expérience du passé continue inexorablement à avoir des effets sur l’organisation de la vie de la cité. Par ailleurs, un important malentendu pèse sur le mode d’intégration d’Haïti dans le monde caribéen et latino-américain. Dans le champ des recherches françaises sur l’esclavage se manifeste parfois la tendance à maintenir les débats sur l’esclavage et ses conséquences dans un rapport étroit entre Antilles françaises et métropole. Or il suffit de se rappeler à quel point les œuvres d’Aimé Césaire et d’Édouard Glissant, comme celles de Maryse Condé, de Vincent Placoly et de Simone Schwartz-Bart, demeurent obsédées par le destin d’Haïti après le succès de sa guerre d’indépendance contre les armées de Napoléon Ier. Un rapport fantasmatique avec la France ne peut que conduire à des impasses, car le phénomène de l’esclavage concernait dans un même mouvement l’ensemble des îles colonisées par la France, le Portugal, la Hollande, la Grande-Bretagne et l’Espagne. Et, de manière évidente, toutes les luttes d’émancipation entreprises dans une île quelconque appartiennent à l’ensemble des espaces où l’institution esclavagiste sévissait. C’est justement depuis ces luttes que reviennent les mouvements qui réclament des réparations pour l’esclavage, sans toutefois se douter suffisamment des problèmes de fond que cache l’idée de réparations. Pour reprendre ici une réflexion pertinente du regretté Alain Ménil, il convient de se demander si « évaluer le coût réel des dols et des souffrances » n’est pas une opération impossible. Curieusement, ce sont les maîtres qui ont exigé d’être dédommagés. Et qu’en serait-il de « la nouvelle injustice » qu’est le racisme, produit de la condition servile ? En revanche, il faudra se repencher sur l’extorsion que représente les 150 millions de francs réclamés par la France à l’État indépendant d’Haïti en 1825, et qui ne renvoie pas à une réparation de l’esclavage.
9La deuxième partie de cet ouvrage porte sur les religions. En cohabitation ou en compétition en Haïti, elles expriment à la fois l’impuissance du politique et le désir de politique. On a eu beau décréter dans les Antilles françaises l’octroi de la citoyenneté à tous les anciens esclaves, et on a eu beau proclamer en Haïti la souveraineté nationale, la question de l’accès à la citoyenneté véritable reste entière aujourd’hui encore.
10Les différents textes que je propose pour approfondir la sociologie des diverses religions en Haïti et dans la Caraïbe révèlent une quête éperdue de sens, un procès de subjectivation qui n’aboutit pas. Je ne prétends pas ici avoir produit à partir de l’étude des religions en Haïti un éclairage de la problématique politique. Il s’agit plutôt d’explorer les modalités de mise en route des individus et des groupes sociaux vers une prise en charge de leur vie. Les religions n’ont pas été implantées en Haïti et dans la Caraïbe en général dans un contexte prémoderne, elles sont en quelque sorte mêlées à la recherche d’émancipation des esclaves et anciens esclaves. Autrement dit, elles ont partie liée avec cette recherche. C’est pourquoi j’ai choisi de placer sous la rubrique « Politique » deux articles : « Le vodou et la révolution haïtienne », et « La criminalisation du religieux en Haïti et dans la Caraïbe », système religieux hérité de l’Afrique. Mais quel que soit l’angle qu’on choisit pour aborder le phénomène religieux, on s’aperçoit qu’en dépit des changements survenus dans l’opposition traditionnelle entre sphère privée et sphère publique, la question de la laïcité est importante en Haïti, comme ailleurs dans de nombreux pays aujourd’hui avec les débats suscités par l’État islamique. En Haïti, tout se passe comme si la question de la citoyenneté était recouverte par les religions qui dominent chaque jour beaucoup plus l’espace public.
11Ce que l’on perçoit en effet lors de l’analyse sociologique des divers mouvements religieux en Haïti, c’est une recherche individuelle de solutions intramondaines aux divers problèmes de la vie quotidienne (santé, travail, logement, voyage, situation matrimoniale, etc.) : une recherche qui passe par un soupçon et même une méfiance envers les institutions politiques. Si l’on accepte la définition de la citoyenneté reprise de Jean-Jacques Rousseau par Étienne Balibar, à savoir que « la citoyenneté est un double rapport, dans lequel les citoyens se lient entre eux selon deux modalités simultanées, dont l’une affirme leur souveraineté collective [...] cependant que l’autre individualise leur obéissance à la norme du pouvoir politique, en construisant du même coup les modèles de leur “identité” et de leur “subjectivité” », on peut dire que la société haïtienne demeure celle des difficultés à se transformer en une communauté de citoyens. Les crises politiques à répétition ramènent l’observateur à cette évidence. J’ai choisi de republier avec quelques modifications un texte sur les religions face au tremblement de terre du 12 janvier 2010, précisément pour souligner l’importance que prennent celles-ci dans l’espace public en Haïti. En ravivant les croyances en la fin du monde, les mouvements religieux pentecôtistes, adventistes et Témoins de Jéhovah énoncent le vécu des couches populaires dépourvues d’avenir ou, si l’on veut, de possibilité offerte à disposer d’un avenir. C’est sans doute pour cela qu’il est préférable de voir ce monde comme déjà catastrophique et méritant de s’écrouler le plus tôt possible. La catastrophe du séisme n’apparaît à cet égard plus seulement comme un châtiment, une punition du divin, mais comme l’augure d’un vrai monde, d’un nouveau monde chaque jour espéré et qui tarde à venir. Telle est peut-être l’une des sources de l’attraction exercée par le pentecôtisme et les mouvements bruyants comme l’Église Shalom dans les quartiers populaires de la capitale. Il ne suffira pas d’y voir une simple avancée de l’influence américaine qui viserait une éradication du vodou ou sa diabolisation. Encore faut-il déceler la quête de reconnaissance qui travaille les laissés-pour-compte de « la société » et qui sont maintenus à sa périphérie.
12Les textes que je propose ici sur le vodou, sur les conversions au pentecôtisme et sur les pratiques de guérison ne doivent pas être rapportés à la question de l’identité. Ils donnent plutôt à penser qu’il y a bien une tendance de la part des couches populaires à se créer ou à se chercher un monde propre, faute de disposer d’un avenir au plan social et économique, bien plus qu’à recourir à des traits culturels et religieux immuables reçus d’une Afrique originelle. Roger Bastide, dans un article de L’Année sociologique de 1970, soutenait cette perspective bien avant les tenants des recherches postcoloniales comme Arjun Appadurai ou Homi Bhabha. Il pensait même que les études sur les cultures afro-américaines du Nouveau Monde seraient d’une grande portée heuristique pour la sociologie de la connaissance « qui s’intéresse à la formation d’un univers quotidien de pensées ». On a en effet affaire, quand on étudie la formation des cultures afro-américaines, à un monde in statu nascendi où il est possible de déceler plus facilement le travail d’emprunts de traits culturels auxquels un nouveau sens est donné ou au cours duquel se produit un détournement sémantique. J’ai tenté de proposer justement un texte sur les arts et le vodou en vue de souligner la créativité qui est à l’œuvre dans ce domaine. Des recherches importantes, dont celles de Michel-Philippe Lerebours, de Carlo Célius ou de Gérald Alexis sur la place du vodou dans la production des arts, et spécialement dans la peinture, ont été publiées. Ce que nous proposons comme contribution dans ce chapitre consiste à rappeler le mode de reconstruction d’un monde à soi qui sorte de l’ordre visuel imposé depuis l’esclavage et la colonisation. Au plus profond du dénuement, des artistes haïtiens témoignent qu’ils ont encore des ressources pour le rêve et l’utopie qui sont exprimés dans la peinture, la musique et la danse.
13Dans la troisième partie, je n’ai pas non plus cherché à placer le curseur sur l’actualité politique. Avoir vécu l’expérience de l’esclavage, ce n’est pas rien, comme le dit Toni Morrison :
L’esclavage a coupé le monde en deux. Il a transformé les Européens, il les a faits des maîtres d’esclaves. Il les a rendus fous. Vous ne pouvez pas avoir fait ça pendant des centaines d’années, sans que rien ne se passe. Ils ont dû se déshumaniser, et je ne parle pas des esclaves eux-mêmes. Ils ont eu à tout reconstruire pour que ce système ait l’air vrai.
14Construire l’autonomie individuelle et construire la souveraineté (de citoyens), cela réclame un retour à soi, une libération des séquelles des pratiques d’assujettissement, une volonté de penser utopiquement un monde à soi et de sortir de la simple vue embuée du ressentiment ou de l’antiracisme. En désignant les sources de la violence récurrente dans la vie politique, puis de la corruption, j’espère inciter à une réflexion plus approfondie sur le politique comme tel, car les pratiques politiques semblent consister le plus souvent en des arrangements entre pairs, hors de toute vision d’une communauté des citoyens et du respect de toute norme et règle pouvant être au fondement des pratiques. À tout instant on s’épuise à chercher comme dans une double contrainte (double bind) une stabilité politique pourtant sans cesse remise en question. Il semble que cette même situation puisse être observée dans l’ensemble des institutions de la société civile.
15Dans le cas d’Haïti, on s’interroge sur la pathologie du pouvoir politique et concrètement sur la signification de la pléthore de candidats à la présidence aux élections du 25 octobre 2015, soit 54, tous assurés de pouvoir répondre – mais alors de manière hystérique –, à l’ensemble des revendications exprimées par toutes les couches sociales. Pendant deux siècles, Haïti a été, et est encore de nos jours, travaillée sans succès par la quête d’un système politique qui puisse parvenir à sauvegarder une véritable souveraineté, celle de l’ensemble des citoyens, donc sans exclusion d’une partie importante de la population, et non celle d’un pays dépendant des dictats de ce qu’on appelle la « communauté internationale ». Tout se passe comme si le problème principal du pays demeurait celui de l’égalité qui lui avait été déniée dans la pratique de l’institution esclavagiste. C’est justement ce problème qui met en suspens la question de la démocratie, car il suscite ce que Jacques Rancière appelle « la haine de la démocratie », celle-ci paraissant justement comme un véritable scandale qui provoque toutes les dérives et péripéties qu’Haïti a connues depuis trente ans à cause de deux facteurs extrêmement puissants : d’abord, les rumeurs de revendication d’égalité, donc de justice, en provenance des couches sociales pauvres des bidonvilles, des villages ruraux et des campagnes n’ont pas cessé, de même que les demandes d’écoles de qualité, de soins de santé, de salaires décents pour les ouvriers, ou des femmes de ménage qui refusent aujourd’hui d’endurer les humiliations quotidiennes. On observe ainsi une tendance très marquée à la subjectivation, au sens d’Alain Touraine, de ces groupes sociaux en revendication permanente depuis les années 1980 et disposant d’une grande conscience de leurs droits face à l’État et aux institutions internationales. Ensuite – deuxième source de scandale –, le pouvoir politique et le pouvoir économique se trouvent enfermés dans les mains d’une même oligarchie depuis deux siècles, mais sans que les deux pouvoirs se recoupent ; ils sont articulés l’un à l’autre pour durer et se reproduire, pour maintenir le pays comme une société de la distinction. Le faible taux de croissance (environ -1 % annuel depuis cinquante ans) est sans égal devant l’accumulation de richesses en Haïti que possèdent des groupes de plus en plus réduits, l’économie haïtienne devenant chaque jour davantage une économie de rente. Aujourd’hui, 6,3 millions d’Haïtiens ne peuvent subvenir à leurs besoins de base, 2,5 millions vivent au-dessous du seuil de pauvreté, tandis que 20 % des ménages disposent de plus de 64 % du revenu total du pays. Haïti demeure depuis plusieurs décennies le pays le plus inégalitaire de l’Amérique latine et même du monde. En somme, tout se passe comme si le néolibéralisme était en train de connaître un succès grandissant un peu partout dans le monde, mettant en crise les régimes qui se déclaraient démocratiques ; a fortiori en Haïti, on peut se demander si le slogan choisi par l’ancien président Michel Martelly en 2011 – « Haiti open for business » (« Haïti ouverte aux affaires ») – ne représente pas une nouvelle étape dans le processus de relance du système inégalitaire. On s’aperçoit en effet que l’État apparaît ouvertement comme un lieu d’affaires qui suit donc les normes des entreprises privées et où, surtout, la corruption est reine. Aussi exerce-t-il une attraction irrésistible auprès d’une pléthore de candidats, tous convaincus d’avoir le bon titre pour briguer le pouvoir.
16Derechef, il conviendrait de se remettre à penser et à imaginer les lieux où l’on peut refonder et asseoir une citoyenneté véritable tout en étant conscient que l’État haïtien est aujourd’hui livré au contrôle des organismes financiers internationaux. Et, dans ce cas, il est nécessaire d’élaborer une nouvelle politique qui soit consciente des rapports étroits qui existent ou qui se construisent entre Haïti et la communauté internationale, mais d’abord entre Haïti, la communauté de la Caraïbe (la CARICOM) et l’Amérique latine.
Bibliographie
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La graphie « vodou » (invariable) sera préférée dans l’ensemble de l’ouvrage à celle plus commune de « vaudou ». En effet, les études actuelles dans ce domaine tendent vers un consensus privilégiant cette translitération de la langue fon à celles rapportées phonétiquement par les colons européens.
Arlette Gautier, Les Sœurs de solitude : femmes et esclavage aux Antilles du xviie au xixe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010, p. 12.
Alain Touraine, Nous, sujets humains, Paris, Éditions du Seuil, 2014, p. 78.
Voir par exemple les travaux d’Olivier Pétré-Grenouilleau, Les Traites négrières, Paris, Gallimard, 2004 ; et Qu’est-ce que l’esclavage ? Paris, Gallimard, 2014 ; Catherine Coquery-Vidrovitch & Éric Mesnard, Être esclave, Paris, La Découverte, 2013 ; Yves Benot, La Modernité de l’esclavage, Paris, La Découverte, 2003 ; Frédéric Régent, Esclavage, métissage et liberté, Paris, Grasset, 2004 ; Christine Chivallon, L’Esclavage, du souvenir à la mémoire : contribution à une anthropologie de la Caraïbe, Paris, Karthala, 2012.
Emmanuel Terray met en évidence la trop grande propension actuelle à recourir aux manifestations mémorielles. Voir Emmanuel Terray, Face aux abus de mémoire, Arles, Actes Sud, 2006.
C’est du moins l’impression que donne l’orientation des luttes entreprises par les groupes antillais en France.
Sur les réparations de l’esclavage, je renvoie aux réflexions d’Alain Ménil, Les Voies de la créolisation : essai sur Édouard Glissant, Le Havre, De l’incidence éditeur, 2011, p. 314 et suiv., où il souligne les contradictions qui se glissent dans les demandes de « réparations ».
Étienne Balibar, Citoyen sujet et autres essais d’anthropologie philosophique, Paris, Presses universitaires de France, 2011, p. 7.
Roger Bastide, « Mémoire collective et sociologie du bricolage », L’Année sociologique, no 21, 1970, p. 72. Voir aussi Emmanuelle Kadya Tall, Le Candomblé de Bahia : miroir baroque des mélancolies postcoloniales, Paris, Éditions du Cerf, 2012, qui souligne bien les enseignements de Roger Bastide à partir de l’application du « principe de coupure » qu’il développe dans sa théorie du syncrétisme : « ce principe de coupure est ce qui permet à l’individu de passer d’un cosmos a un autre, malgré les incompatibilités logiques entre des univers religieux différents. Cet outil théorique permet à Bastide de rendre compte des pratiques religieuses antagonistes qu’il observe chez certains descendants d’anciens esclaves », p. 25-26.
Toni Morrison, citée par Paul Gilroy, L’Atlantique noir : modernité et double conscience [1993], Jean-Philippe Henquel (trad.), Lille / Paris, Kargo / Éclat, 2003.
Jacques Rancière, La Haine de la démocratie, Paris, La Fabrique, 2005.
Je renvoie ici à la définition que donne Alain Touraine dans son ouvrage Nous, sujets humains, op. cit, p. 238 : « Par subjectivation, nous désignons la référence d’un individu ou d’un groupe, dans leurs conduites aux droits fondamentaux du sujet humain, qui sont universels, mais qui ne sont pas activés par tous et encore moins constamment. »
Voir l’étude de Pierre Dardot & Christian Laval, La Nouvelle Raison du monde : essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte, 2010.
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