Préface
p. 5-8
Texte intégral
1Il n’est nul besoin de présenter Laënnec Hurbon, sociologue, directeur de recherche au CNRS, professeur à la faculté des sciences humaines de l’Université d’État d’Haïti et membre fondateur de l’université Quisqueya à Port-au-Prince. Dans deux ouvrages fondamentaux, Dieu dans le vodou haïtien et Le Barbare imaginaire, il révèle le jeu complexe entre religion, culture et politique. Le présent ouvrage reprend les termes de ce débat en proposant divers articles jusque-là dispersés. Pour l’auteur, écrire l’histoire d’Haïti est indispensable, car, comme il l’affirme, « l’expérience du passé continue inexorablement à avoir des effets sur l’organisation de la vie de la cité ».
2Laënnec Hurbon ne veut ni faire un livre d’actualité ni donner « une explication à l’évolution actuelle d’Haïti » : il ne cherche pas « à placer le curseur sur l’actualité politique ». Il est cependant totalement immergé dans cette société haïtienne qui souffre tellement, frappée qu’elle est par les calamités, comme le terrible tremblement de terre de janvier 2010 et les désordres qui l’ont suivi. Plus profondément, Laënnec Hurbon sait les crises politiques et l’instabilité chronique du pays, qui rendent nécessaire de repenser ce qui peut former et constituer la communauté des citoyens. Il n’enferme pas son propos dans la description du passé. Toujours attentif à l’humain, il mobilise Ernst Bloch, Hannah Arendt, Samuel Huntington, Arjun Appadurai, Homi Bhabha ou Étienne Balibar. Hannah Arendt l’a fortement influencé. En particulier son concept de monde commun, qu’elle définit ainsi :
Ce qui nous accueille à notre naissance, ce que nous laissons derrière nous en mourant. Il transcende notre vie aussi bien dans le passé que dans l’avenir ; il était là avant nous, il survivra au bref séjour que nous y faisons. Il est ce que nous avons en commun non seulement avec nos contemporains, mais aussi avec ceux qui sont passés et avec ceux qui viendront après nous.
3Le passé est donc un incontournable détour pour comprendre et construire le présent. La philosophe allemande estime que « l’œuvre transcende le temps et la mort des individus pour affirmer une commune humanité », à tel point que selon elle, « seul ce qui dure à travers les siècles peut finalement revendiquer d’être un objet culturel ». Par ce détour, Laënnec Hurbon veut « penser et [...] imaginer les lieux où l’on peut refonder et asseoir une citoyenneté véritable ». Pour y parvenir, il convient de sortir des a priori et de se méfier des pièges de la mémoire, car « les manifestations mémorielles ne sauraient tenir lieu de politique ».
4Scruter sérieusement le passé est une nécessité pour que la cité actuelle puisse se comprendre. En Haïti, ce substrat est triple : esclavage, religions, politique. Ces textes sur le vodou, sur les conversions au pentecôtisme ou sur les pratiques de guérison résonnent pour toute société. Notre auteur n’enferme pas Haïti dans un héritage immuable venu d’Afrique. Il sait redonner toute leur dynamique aux phénomènes. Il est fidèle à son intention, « construire l’autonomie individuelle et construire la souveraineté (de citoyens) ». Le message est universel.
5L’esclavage est un bouleversement démographique en Haïti avec, dans la première moitié du xviiie siècle, l’arrivée d’environ 20 000 esclaves tous les ans. Cela induit une mémoire de la soumission. Bien évidemment, celle de populations exploitées pour mettre en œuvre une économie d’exportation reposant sur les produits tropicaux ; c’est aussi le sort des corps, spécialement celui des femmes. Plus de deux cents ans après l’indépendance, les traces demeurent, même si la mémoire a longtemps été occultée. Il est cependant indispensable de ne pas enfermer ce passé dans un rapport tendu entre la France et Haïti, mais de replacer l’île dans le cadre de la Caraïbe et de l’ensemble de l’Amérique coloniale ; la replacer aussi dans toutes les formes d’assujettissement. Comment transmettre l’expérience « d’une inhumanité, d’une horreur » ? Pour le moment, les conditions de la repentance ne sont pas réunies.
6Les religions présentées ici mettent en scène les compétitions, les évolutions et les nécessaires cohabitations. Elles sont facteurs d’a priori tout en sachant suppléer à l’État, en particulier lors des crises. Laënnec Hurbon les pense en termes politiques : elles peuvent en effet enfermer les individus dans des groupes plus ou moins étanches, ce qui empêche de créer une sphère citoyenne commune. Il montre également que l’important est le regard qui est porté sur elle. Si le catholicisme a longtemps été hégémonique, associé à la conquête puis au système esclavagiste, il a mené « un travail d’intégration, de réinterprétation ou encore de détournement sémantique des formes et des éléments doctrinaux du catholicisme imposé aux esclaves ». Il a toujours été concurrencé par le vodou. Aujourd’hui, il l’est par la dynamique des mouvements pentecôtistes et charismatiques ; un mouvement qui permet de « subsumer dans le christianisme des aspects des croyances traditionnelles ». Lors des crises actuelles (tremblement de terre, instabilité politique, violence, etc.), les déficiences de l’État ont amené de nombreux fidèles à se tourner vers les Églises. Elles ont « de toute évidence une portée thérapeutique et fourniss[ent] déjà à travers cris, cantiques et témoignages une expression à la souffrance et donc un certain support psychologique à la détresse ».
7Le politique, troisième volet de cet ouvrage, n’est pas la lutte des partis ni le retour sur ce que Laënnec Hurbon appelle la « pathologie politique », c’est-à-dire les antagonismes qui amènent l’oubli du bien commun. Le politique est ce qui fait « apparaître un monde humain et demeure constitutif de l’homme, dans la mesure où le politique pose le principe du partage d’un monde commun ». Mais que faire quand le système génère la violence et la criminalisation de nombre d’activités ? Qu’est-il possible quand ce système est corrompu ? Et que cela est ramené à l’accusation de sorcellerie, c’est-à-dire un dispositif de croyances qui fait croire que l’enrichissement peut se faire par « la voie magique et non par la compétence et le travail ».
8Vodou est au cœur de la problématique haïtienne. C’est un moyen de faire survivre le souvenir de l’Afrique et de faire face au Nouveau Monde : « Les religions afro-américaines [sont] recréation du temps et processus d’hybridation culturelle. » C’est le souvenir de l’esclavage et une adaptation qui ont débouché sur la création de formes cultuelles et artistiques originales. Il faut redonner au vodou sa dynamique, car celui qui existe aujourd’hui n’a pas le même visage que celui de 1791. Les lectures du phénomène sont souvent politiques. La littérature dite « indigéniste » des années 1930-1940 a voulu en faire le moteur de l’indépendance ; assertion que les recherches historiques actuelles obligent à nuancer. Vodou a jadis été interprété en fonction de critères liés à la sorcellerie ou à la superstition, il a fait l’objet de persécutions et de plusieurs campagnes antisuperstitieuses. Tout a changé au début du xxie siècle, depuis que l’arrêté du 14 avril 2003 le considère comme « élément constitutif de l’identité nationale ». Pour les populations, vodou est aussi un dispositif thérapeutique. Il faut cependant penser en termes plus larges. Le culte des morts, par exemple, n’est pas propre à Haïti. Il est « le pilier central, sinon la racine » des manifestations culturelles dans la Caraïbe ou en Amérique centrale.
9La publication de cet ouvrage est le fruit d’un partenariat avec l’Université d’État d’Haïti qui en avait donné une première édition en 2018. Elle manifeste notre volonté de renforcer les liens entre chercheurs et institutions des deux côtés de l’Atlantique, indispensable dialogue. Car ces pages sur Haïti, si elles nous renseignent sur cette île, sont une interrogation sur la capacité d’une société, quelle qu’elle soit, à vivre avec son passé pour élaborer le vivre-ensemble. Laënnec Hurbon cherche les possibilités d’une utopie concrète, selon la formule d’Ernst Bloch. Il faut trouver le moyen de développer l’Heimatsidentität (foyer d’identité) qui permet de donner sens à la « polyphonie illimitée d’un unisson ».
Notes de bas de page
Laënnec Hurbon, Dieu dans le vodou haïtien [1972], Paris, Payot, 1987.
Laënnec Hurbon, Le Barbare imaginaire, Paris, Éditions du Cerf, 1988.
Cette citation de Laënnec Hurbon et les suivantes sont issues du présent ouvrage.
Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne [1958], Georges Fradier (trad.), Paris, Calmann-Lévy, 1983, p. 95.
Hannah Arendt, La Crise de la culture [1961], Patrick Lévy (trad.), Paris, Gallimard, 1989, p. 260.
Sur cette notion, voir Sébastien Broca, « Comment réhabiliter l’utopie ? Une lecture critique d’Ernst Bloch », Philonsorbonne, nº 6, 2012, p. 9-21, en ligne : http://journals.openedition.org/philonsorbonne/374 (novembre 2022).
Ernst Bloch, Droit naturel et dignité humaine [1961], Denis Authier & Jean Lacoste (trad.), Paris, Payot, 1976, p. 172.
Auteur
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