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Schopenhauer en France

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René-Pierre Colin

Première partie. Introduction de Schopenhauer en France (1854-1870)

Chapitre I. Un moment propice

Texte intégral

1Lorsque Chateaubriand disparaît en 1848, les conditions sociohistoriques n’ont plus rien de commun avec celles qui présidèrent au succès de René. Le « mal du siècle » fouetté par l’avortement de l’épopée impériale s’était nourri d’aspirations aussi vagues que violentes, de rêves confrontés au désenchantement du réel, de la jouissance d’un néant fascinant : avec le temps, l’orgueil de René, ses délectations moroses se sont singulièrement dévoyés. La mesquinerie d’une France bourgeoise a transformé la pose sublime, déjà appauvrie par les larmoyants épigones de Musset, en un pessimisme moins pittoresque, mais plus profond, dont les sources sont nombreuses.

  • 1 Ce mot, reparu au XVIIIe siècle, appartient au vocabulaire de Bonald. En 1834, l’ultra Antoine Mad (...)

2La droite, tout d’abord, vit dans la peur des temps nouveaux. Elle rend à Joseph de Maistre et à Bonald que l’on réédite alors une place privilégiée. Persuadée que la Révolution a ouvert en France la présente période de crise, elle considère avec Bonald (Théorie du pouvoir politique et religieux dans la société) que le salut est lié à un retour aux institutions de l’Ancien Régime. Les traces de ce qu’on nomme volontiers la « décadence » ou la « dégénération1 » se remarqueraient de l’avis des esprits réactionnaires dans les progrès de l’athéisme et du matérialisme, l’affaiblissement de la position internationale du pays et la montée de la civilisation industrielle.

  • 2 Ozanam : Du progrès dans les siècles de décadence. (Correspondant XXX, 1852) p. 257.
  • 3 Charles de Rémusat : Du pessimisme politique. (Revue des Deux Mondes, 1er août 1860) pp. 729 et 73 (...)

3Le mouvement d’industrialisation déjà important sous la Monarchie de Juillet devient plus net encore, après les années troubles de 1848 à 1851 et entraîne un vif accroissement de la population urbaine, avec ce que cela implique de confusion, aux yeux de la bourgeoisie entre les « classes laborieuses » et les « classes dangereuses ». On s’accommode souvent mal de cette rapide mutation qui inquiète fort et conduit certains à regretter la vie harmonieuse des campagnes : les mentalités ne progressent pas au rythme des sociétés et les libéraux eux-mêmes vont longtemps regretter le déclin des vertus ancestrales affaiblies, selon eux, par un matérialisme desséchant qui n’aura plus d’ailleurs pendant longtemps, tant on s’en défie, aucun représentant officiel. Bien sûr, l’écho du siècle des Lumières demeure, vulgarisé, dans toute une frange de la petite bourgeoisie du second Empire et le positivisme lui redonne une certaine vigueur, mais cette évolution est lente : est-il besoin de rappeler le hourvari qu’entraînera l’élection de Littré à l’Académie française en 1871 ? La Révolution de 1848, avec la longue période de césarisme qui va lui succéder, entraîne de profondes désillusions : les espérances d’un moment, brutalement déçues, conduisent à la ruine de l’idée d’un progrès historique. Ozanam, dès 1852, parle du progrès comme d’une « notion discréditée2 » et de nombreux libéraux partagent ce désenchantement. Certains vont jusqu’à perdre leur foi dans les grands principes de la Révolution : « Le pessimisme, note Charles de Rémusat, a fait de grands progrès » et la démocratie moderne apparaît à beaucoup comme une « turbulente décadence »3.

  • 4 Segrétain : L’Univers (25 décembre 1857).
  • 5 Renan : Réflexions sur l’état des esprits (La liberté de penser, 15 juillet 1849. O.C. Calmann-Lév (...)

4La droite tire prétexte de cette morosité pour dénoncer les mots « liberté », « science » et « progrès », ces « mèches incendiaires qu’on trouve dans tous les débris des sociétés qui font explosion »4, vision que le Syllabus de Pie IX (1864) tend à confirmer. Les appels à combattre la survie du sentiment révolutionnaire se multiplient tandis que le déclin de la natalité, la ruine de notre agriculture, la montée de la criminalité et les mécomptes extérieurs font l’objet de commentaires alarmistes. Les « défauts » de la « race française » sont violemment critiqués : on flétrit son insouciance, sa frivolité, son goût de la « blague », son manque de sérieux. « Il y a des jours où s’amuser est un crime ou tout au moins une impossibilité » lance Renan5. On vante au contraire l’Allemagne et l’Angleterre, pays graves où le travail du peuple et la réflexion des élites vont de pair.

  • 6 V. Cousin : Du vrai, du beau et du bien (10e édition. Didier, 1863) p. IX.

5Le vide philosophique de ces années est considérable : coupé du savoir scientifique, le spiritualisme de Cousin et de son « régiment » s’est enfermé dans un isolement terne et stérile, terriblement appauvrissant pour toute pensée. Cousin, sorti de ses craintes de 1848, s’adresse à ses jeunes lecteurs : « Si vous aimez la liberté et la patrie, fuyez ce qui les a perdues. Loin de vous cette triste philosophie qui vous prêche le matérialisme et l’athéisme comme des doctrines nouvelles destinées à régénérer le monde : elles tuent, il est vrai, mais elles ne régénèrent point (...). Vous, mesurez vos progrès en philosophie par ceux de la tendre vénération que vous ressentirez pour la religion de l’Evangile. Soyez aussi très persuadés qu’en France la démocratie traversera toujours la liberté, qu’elle mène droit au désordre et par le désordre à la dictature. Ne demandez donc qu’une liberté modérée, et attachez-vous-y de toutes les puissances de votre âme. Ne fléchissez pas le genou devant la fortune, mais accoutumez-vous à vous incliner devant la loi »6. Cette pauvre homélie publiée en 1853 est bien la «capitulation » évoquée par Edgar Quinet au début du Christianisme et la Révolution française : après avoir délibérément sabordé l’héritage encyclopédiste au profit du médiocre greffon des Reid et des Dugald Stewart ou des bribes philosophiques cueillies en Allemagne, le spiritualisme cousinien capitule enfin devant l’Eglise, de même qu’il s’est plié depuis la Restauration à tous les régimes. L’allégeance de Cousin à Napoléon III coïncide d’ailleurs avec la liquidation de l’enseignement philosophique entreprise par celui-ci !

  • 7 En fait la transcendance « refoulée » est bien dans la volonté omnipotente et l’on peut également (...)
  • 8 Cf. Monde Compléments du quatrième livre : L. Epiphilosophie.

6Dans le même temps, le positivisme prend une influence importante, qui donne ou redonne du lustre à certaines idées : au culte de l’expérience s’allie une défiance certaine à l’égard de la métaphysique. La foi dans le progrès et dans l’évolution de l’humanité se trouve exaltée et la valeur morale de la science est affirmée. Si Schopenhauer profite du vide philosophique et du pessimisme ambiant, il jouit aussi paradoxalement (cet idéaliste ne nie-t-il pas le progrès ?) du prestige naissant qui s’attache au positivisme. Son œuvre, comme celle du Comte du Cours de philosophie positive, prétend en effet s’en tenir à un strict empirisme, à l’étude des phénomènes. Si elle nous découvre le substrat de toutes nos représentations, elle n’en rejette pas moins toute vaine métaphysique qui ne prendrait pas ses assises sur l’observable. Cette philosophie qui se veut immanente7 est positive dans la mesure où elle repousse comme hors de son objet toute question transcendante : la question fondamentale est « qu’est-ce que le monde ? » et non « d’où vient-il ? » ou « pourquoi est-il ? »8.

7Ce sont là quelques-uns des traits de l’évolution des esprits qui ont pu favoriser l’introduction de Schopenhauer en France, mais cette acclimatation, nous allons le voir, a été avant la guerre de 1870, limitée. Si l’on excepte les interprétations spiritualistes qui tendent à annexer le philosophe, il faut remarquer qu’au nom de ce même spiritualisme les fondements du système sont souvent considérés avec défiance. Cousin a envisagé le kantisme avec une légèreté étonnante. L’héritage kantien décelé dans l’œuvre du pessimiste porte souvent préjudice à l’ensemble d’une pensée qui profitera au contraire après la guerre de l’importance accordée à Kant par des esprits en quête d’une morale capable de redonner des principes et des espérances à une nation fort éprouvée. Les premiers témoignages que nous allons étudier ne sont donc qu’exceptionnellement favorables au philosophe et ne suffisent jamais à imposer une œuvre que l’on va pourtant commencer assez tôt à traduire.

  • 9 Schopenhauer : De la Volonté dans la nature p. 45.
  • 10 Ibid. p. 55.
  • 11 James Sully : Le Pessimisme (Histoire et critique) traduit de l’anglais par Alexis Bertrand et Pau (...)

8Le système devra son succès à l’intérêt que lui portera le grand public plus qu’aux curiosités pourtant de plus en plus nombreuses que les universitaires manifesteront à son égard. L’influence de Schopenhauer sera bien plus considérable sur un public d’amateurs que sur les « messieurs » de la « profession philosophique »9 : juste retour des choses quand on sait en quel faible estime le solitaire de Francfort tenait ceux qu’il nommait les « pensionnaires de la philosophie »10. Sa pensée, à côté des complications hégéliennes que beaucoup tiennent alors pour amphigouriques, a quelque chose de concret dans la mesure où son principe, la volonté, se révèle en nous. James Sully le fera d’ailleurs justement remarquer : « Il est agréable pour les esprits fatigués de marcher péniblement à travers les conceptions abstruses de Kant et Hegel, de se surprendre comprenant le mystère de l’univers à l’aide d’une image si parfaitement réelle et pittoresque. Il y a toujours beaucoup de personnes qui désirent acquérir une idée philosophique à un prix intellectuel peu élevé, et le système de Schopenhauer, avec ses imaginations anthropomorphiques et ses éléments mystiques, satisfait admirablement à leurs besoins »11 Peu d’œuvres philosophiques se prêtent en effet autant, mais à quel prix, aux découpages des florilèges, à la vulgarisation ; elle peut offrir, en outre, une réserve inépuisable d’aphorismes. Si l’on ajoute à ce dangereux privilège, l’image même d’un homme qui, tout en s’efforçant d’abord de vivre dans la plus grande discrétion, a attiré sur sa personne des curiosités fort basses qui l’ont parfois, sur le tard, poussé à un cabotinage irritant, on s’explique mieux comment le mythe que nous connaissons encore aujourd’hui a pu prendre naissance.

Notes

1 Ce mot, reparu au XVIIIe siècle, appartient au vocabulaire de Bonald. En 1834, l’ultra Antoine Madrolle, rallié à Louis-Philippe, donne un Tableau de la dégénération de la France. Des moyens de grandeur.

2 Ozanam : Du progrès dans les siècles de décadence. (Correspondant XXX, 1852) p. 257.

3 Charles de Rémusat : Du pessimisme politique. (Revue des Deux Mondes, 1er août 1860) pp. 729 et 731.

4 Segrétain : L’Univers (25 décembre 1857).

5 Renan : Réflexions sur l’état des esprits (La liberté de penser, 15 juillet 1849. O.C. Calmann-Lévy, 1947) t. I p. 218.

6 V. Cousin : Du vrai, du beau et du bien (10e édition. Didier, 1863) p. IX.

7 En fait la transcendance « refoulée » est bien dans la volonté omnipotente et l’on peut également parler à propos de Schopenhauer d’une transcendance éthique, puisqu’il propose au sage ou au génie la voie qui permet de nier la volonté. Il est évident que la place prépondérante accordée à la volonté dans ce système moniste et athée explique les interprétations spiritualistes sans pour autant les justifier. Comment ne pas tenir cette force cosmique, ce vouloir-vivre universel, pour une manière de transcendance ?

8 Cf. Monde Compléments du quatrième livre : L. Epiphilosophie.

9 Schopenhauer : De la Volonté dans la nature p. 45.

10 Ibid. p. 55.

11 James Sully : Le Pessimisme (Histoire et critique) traduit de l’anglais par Alexis Bertrand et Paul Girard (Germer-Baillière, 1882) p. 429.

© Presses universitaires de Lyon, 1979

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