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Benoît Auclerc
, 
Yannick Chevalier

Écritures majeures/écritures mineures

La Pensée straight, Le Corps lesbien et la “mestiza consciousness” : pour une mise en relation du féminisme lesbien chez Monique Wittig et Gloria Anzaldúa

Alexandra Bourse

Texte intégral

  • 1 T. De Lauretis, « Quand les lesbiennes n’étaient pas des femmes », dans M.-H. Bourcier & S. Robicho (...)

1Dans son article « Quand les lesbiennes n’étaient pas des femmes1 », Teresa De Lauretis estime qu’il existe une concordance entre les projets de Monique Wittig et ceux des féministes chicanas. Elle souligne en effet qu’affirmer, comme le fait Wittig au terme de l’article intitulé « La pensée straight », que les lesbiennes ne sont pas des femmes consiste à renier l’appartenance des lesbiennes à une construction à la fois culturelle et politique appelée « femme ». Refusant le système de domination patriarcale, la culture arbitrairement phallocentrée, les lesbiennes deviennent dès lors, selon les termes de Teresa De Lauretis, des individus « excentriques » :

  • 2 Ibid., p. 39.

[Elles osent] partir ou laisser un endroit que l’on connaît, où l’on se sent « à la maison » – physiquement, émotionnellement, linguistiquement, épistémologiquement –, pour un autre endroit inconnu, qui n’est pas familier tant émotionnellement que conceptuellement ; un lieu où parler et penser sont au mieux timides, incertains, sans garantie aucune2.

  • 3 Voir E. Dorlin (éd.), Black Feminism : anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000, Paris (...)
  • 4 L’intersectionnalité consiste à ne pas considérer les systèmes d’oppression l’un sans l’autre ou l’ (...)
  • 5 Voir la première publication de la déclaration du Combahee River Collective dans Z. Eisenstein (ed. (...)

2La pensée de Monique Wittig est également investie d’une réflexion politique soutenue, favorable à un féminisme matérialiste, conscient d’une double oppression, genrée et/ou sexuelle et de classe. En cela, elle rejoint l’attitude analytique de féministes noires3, parmi lesquelles celles ayant formé, dès 1974, le collectif Combahee River Collective avec à leur tête Patricia Hill Collins. Elles optent pour une approche intersectionnelle4 des systèmes d’oppression5 : il ne s’agit plus de ne considérer que l’oppression masculine contre les femmes et donc de ne raisonner qu’en termes de genre, mais de montrer qu’à cette oppression s’ajoute une politique de domination de classe, de race, de sexe. Les propos de Monique Wittig dans son article « On ne naît pas femme » témoignent de cette proximité :

Aujourd’hui cependant race et sexe sont appréhendés comme une donnée immédiate, une donnée sensible, un ensemble de « traits physiques ». Ils nous apparaissent tout constitués comme s’ils existaient avant tout raisonnement, appartenaient à un ordre naturel. Mais ce que nous croyons être une perception directe et physique n’est qu’une construction mythique et sophistiquée, une « formation imaginaire » qui réinterprète des traits physiques (en soi aussi indifférents que n’importe quels autres, mais marqués par le système social) à travers le réseau de relations dans lequel ils sont perçus. (Ils/elles sont vus noirs, par conséquent, ils/elles sont noirs : elles sont vues femmes, par conséquent, elles sont femmes. Mais avant d’être vu(e)s de cette façon, il a bien fallu qu’ils/elles soient fait(e)s noir(e)s, femmes.) (PS, p. 45-46)

  • 6 Voir A. Davis, Women, Race and Class, New York, Random House, 1981 ; et B. Smith, The Truth that Ne (...)

3Alors que la femme noire avait subi sa dé-catégorisation comme un effet de l’oppression à la fois masculine et blanche (la femme noire en système esclavagiste n’est plus une femme, mais une marchandise, ou une « femelle » domesticable et violable), les lesbiennes, selon Monique Wittig, demandent leur mise hors catégories parce qu’en elles, quelque chose se refuse au système de domination traditionnel, patriarcal. En cela, elles ne sont plus affectables à une norme, ne peuvent plus être « rangées » dans les catégories sociales établies. Il a fallu pour les femmes noires dépasser le stade de la victimisation pour passer de la passivité à l’activité, de la soumission au contrôle, réinvestissant leur marginalité d’une puissance créative inédite et d’un fort potentiel libérateur. N’étant plus femmes, entrant dans une ère de la résistance, les lesbiennes doivent déconstruire puis reconstruire un univers dans lequel elles puissent inventer leurs propres modalités d’existence, supposant un renouvellement culturel, un bouleversement du langage et des symboles. De la même manière, les féministes noires tentent de repenser les ferments d’une culture blanche et patriarcale pour y réinscrire la marque des marginalisées6.

4Ces innovations ont largement inspiré les féministes dans le monde entier, et notamment en Amérique latine, mais aussi en Amérique centrale. Les Chicanas, nom donné aux femmes mexicaines vivant dans une situation de colonisées (après la colonisation du Mexique par les États-Unis en 1848, avec la signature du traité de Guadalupe), tentent à la fois de combattre cette domination politique, économique, et de se battre dans leur propre communauté contre la domination masculine. Le terme « Chicanos » désigne les individus américains d’ascendance mexicaine vivant à la frontière entre le Mexique et les États-Unis. Il est d’une origine trouble : certains évoquent ses racines mésoaméricaines, d’autres la désignation particulière des Américains d’origine mexicaine du sud des États-Unis. Ce qui est plus sûr, c’est qu’il est entré dans le vocabulaire commun dans un contexte social mouvementé, à savoir des manifestations violentes dans les années 1960-1970 au cours desquelles les Chicanos ont réclamé une égalité de droits avec les Nord-Américains blancs et la reconnaissance de leur culture. Le terme n’est pas anodin : il s’impose comme la revendication d’une mixité culturelle. Être américain ne signifie pas nier ses origines mexicaines, mais bien les revendiquer. Se définir comme chicano, c’est donc rappeler une double appartenance. Le terme « chicana » emporte avec lui, en outre, une portée féministe. En effet, les Chicanas, tout comme leurs consœurs noires américaines, dénoncent une double oppression, raciale et sexuelle. Leur mouvement prend forme dans les années 1970 autour de Gloria Anzaldúa et Cherríe Moraga. Ces deux grandes féministes chicanas sont lesbiennes et interrogent donc une situation de colonisation et de sujétion à la fois d’un peuple, des femmes dans ce peuple, et des lesbiennes parmi ces femmes.

  • 7 Voir G. Anzaldúa, Borderlands/La Frontera [1987], San Francisco, Aunt Lute Books, 2007.

5L’opération de déconstruction/recréation dont nous avons parlé se retrouve chez la plupart des féministes radicales, mais nous pensons qu’il serait ici intéressant de nous pencher sur le travail de poète et d’essayiste de Gloria Anzaldúa7, féministe lesbienne, contemporaine de Monique Wittig (Gloria Anzaldúa a vécu de 1942 à 2004, Monique Wittig, de 1935 à 2003) et ayant considéré les lesbiennes comme celles à partir desquelles un renouvellement total de la pensée sociale et politique pouvait être envisagé. Gloria Anzaldúa a cosigné avec Cherríe Moraga un ouvrage de référence pour le féminisme des femmes de couleur, This Bridge Called my Back, en 1981. Il s’agit pour elle et ses consœurs d’envisager l’expérience inédite des Mexicaines dans un espace frontalier où le rêve américain du melting-pot s’avère insatisfaisant et où, de fait, les Mexicains continuent à vivre sous domination américaine et blanche. Par ailleurs, les féministes lesbiennes chicanas luttent contre l’oppression subie par les femmes dans leur culture d’origine, brimées par une culture phallocentrique dans laquelle le père est le seul à détenir le pouvoir. Trois types d’oppression sont analysés dans le même temps par les féministes chicanas et particulièrement par Anzaldúa, à savoir l’oppression de genre, celle de classe et celle de race. Son essai majeur, celui sur lequel s’appuie cet exposé, s’intitule Borderlands/La Frontera et explore le potentiel de la “mestiza consciousness”. Ce concept est élaboré à partir du vécu de la frontière partagé par tous les Chicanos et penche du côté d’une revendication féministe, plus particulièrement lesbienne (les lesbiennes ajoutant au fait d’être femmes celui de ne pas répondre aux attentes du père en déjouant le modèle familial traditionnel).

6Assez significativement, les outils stylistiques et les images dʼAnzaldúa ressemblent fortement à ceux utilisés par Monique Wittig, malgré leur éloignement géographique, malgré, également, des champs de préoccupation quelque peu différents. Nous pensons que ces deux essayistes ont proposé des modalités de compréhension et des outils d’analyse pour élargir la pensée féministe à un effort de croisement des dispositifs d’oppression.

LA PENSÉE STRAIGHT ET BORDERLANDS/LA FRONTERA

7L’analyse des deux essais majeurs de Monique Wittig et de Gloria Anzaldúa permet de noter des sujets de polémique et des projets sensiblement similaires.

  • 8 Monique Wittig fait ici allusion à l’ouvrage de C. Guillaumin, Sexe, race et pratique du pouvoir, P (...)

8On peut tout d’abord noter que Monique Wittig, dans son introduction à La Pensée straight, rend hommage à ses « maîtresses à penser » dont Colette Guillaumin, laquelle « a défini l’oppression des femmes dans sa double dimension : appropriation privée par un individu (un mari ou un père) et appropriation collective de tout un groupe, les femmes, les individus célibataires y compris, par la classe des hommes », autrement dit le « sexage8 » (PS, p. 14). Cette double appropriation est un sujet récurrent chez Gloria Anzaldúa qui souligne dans Borderlands/La Frontera la difficulté qu’il y a à être lesbienne et à le dire lorsqu’on est chicana. En effet, la jeune fille est considérée comme la propriété de son père, destinée à assurer sa descendance, tandis qu’elle est également membre d’une communauté qui, pour contrer la domination américaine, exige un lien indéfectible entre ses membres, lien passant par des relations sexuelles (conçues comme hétérosexuelles) et par le mariage. Dans ce cadre, être lesbienne, c’est à la fois trahir son père, sa famille, et trahir toute la communauté.

  • 9 For the lesbian of color, the ultimate rebellion she can make against her native culture is throug (...)

Pour la lesbienne de couleur, la rébellion la plus radicale contre sa culture maternelle repose sur son comportement sexuel. Elle affronte deux interdits moraux : la sexualité et l’homosexualité. En tant que lesbienne, élevée dans la religion catholique et formatée comme hétéro, j’ai fait le choix d’être queer9.

9Être lesbienne, c’est s’ériger en véritable paria. De même, Monique Wittig d’estimer :

Dans une situation désespérée comparable à celle des serfs et des esclaves, les femmes ont le « choix » entre être des fugitives et essayer d’échapper à leur classe (comme font les lesbiennes), et/ou de renégocier quotidiennement, terme à terme, le contrat social. […] La seule chose à faire est donc de se considérer ici même comme une fugitive, une esclave en fuite, une lesbienne. (PS, p. 13)

10Notons une nouvelle fois que dans la description même qu’elle donne de l’échappée de la lesbienne, Wittig emprunte ses images au monde de l’esclavage et entre donc en relation fantasmatique avec les femmes colonisées.

11Si le premier terrain de préoccupation est le « sexage », à l’origine d’une oppression bien particulière des femmes qui passe par le contrôle de leur propre sexualité, la deuxième zone de partage dans les pensées de Wittig et d’Anzaldúa se situe dans la remise en question de l’hétérosexualité comme fait de nature et dans sa redéfinition comme moyen d’oppression politique.

  • 10 Voir C. Delphy, L’Ennemi principal, 1. Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, 1998 ; et(...)

12Ici, les points de vue des deux auteures sont néanmoins à considérer avec nuance : la situation politique n’est pas la même en France et aux États-Unis qu’au Mexique, et quand bien même ces deux féministes souhaiteraient offrir une vision universelle, leurs positionnements n’en restent pas moins profondément marqués par ce qui les entoure plus directement. De ce fait, pour Anzaldúa, l’hétérosexualité est considérée comme pervertie par le système colonial. Évoquant le machismo mexicain, elle explique qu’au départ, il ne suppose pas forcément une brutalité envers les femmes, mais le désir des hommes de les protéger, de subvenir aux besoins de la famille. À partir du moment où il se retrouve en situation de dominé, le machiste chicano se retrouve en position d’infériorité, dans l’incapacité de remplir le contrat tacite que la communauté lui a attribué. Du même coup, l’hétérosexuel en lui, frustré, recherche un peu de vigueur dans une relation conflictuelle et de domination avec les femmes (son épouse, ses filles). L’hétérosexualité se mue en véritable violence, développe ce qui en elle n’était que latent. Au lieu de protéger sa famille, le machiste la persécute. Tout cela dans un système politique plus largement hétérocentré et mimant la relation de domination inhérente à l’hétérosexualité, le colon violant et dominant la terre colonisée et la communauté qui en fait partie. La critique de l’hétérosexualité, sur le double plan culturel et politique, se fait donc dans le contexte de la colonisation. Chez Monique Wittig, il n’y a pas cette idée de perversion de l’hétérosexualité, puisqu’elle est, de fait, dès le départ, institutionnelle plus que culturelle, constituée politiquement à des fins d’oppression de la classe féminine. S’appuyant en particulier sur les travaux de Christine Delphy10, Monique Wittig s’inscrit dans un féminisme matérialiste qui conçoit d’emblée l’hétérosexualité et les rapports de domination qu’elle engendre comme un régime politique.

13Une troisième tentative théorique et fantasmatique est partagée par les deux écrivaines : le dessin d’un lieu à partir duquel penser la marginalité et imaginer une série d’inventions. Monique Wittig qui estime dans « On ne naît pas femme » que les lesbiennes, sortant de la classe des femmes, sont des transfuges, semblables aux nègres marrons, problématise ce qui est un leitmotiv chez Anzaldúa, le passage de la frontière ou, bien plus, la manière de vivre dans un espace frontalier, dans un entre-deux qui ne reçoit que les marginaux, les inclassables :

  • 11 A borderland is a vague and undetermined place created by the emotional residue of an unnatural bo (...)

Une frontière est un lieu vague et indéterminé créé par le résidu d’un lien non naturel. C’est le lieu d’une transition constante. L’interdit et le prohibé sont ses habitants. Vivent ici les transfuges [atravesados] : le louchon, le pervers, le queer, l’indésirable, le bâtard, le mulâtre, le sang-mêlé, le mort-vivant ; bref, ceux qui passent au-delà, qui outrepassent, ou qui vont au-delà des confins du « normal »11.

  • 12 Par exemple : « J//entends le bruit de la mer contre les falaises de l’île » ; « La température de (...)
  • 13 The U.S-Mexican border es una herida abierta where the Third World grates against the first and bl (...)

14Il s’agit chez ces deux penseures de définir ce lieu qui échappe au territoire, à la fixité, ce lieu qui dans Le Corps lesbien est une île12 et dans Borderlands/La Frontera, l’espace frontalier, « blessure ouverte13 ».

DÉCONSTRUIRE ET RECONSTRUIRE LA PAROLE LITTÉRAIRE

15Wittig et Anzaldúa ont cela en commun qu’elles sont polyvalentes, non seulement essayistes, mais aussi poètes, romancières. Nous analyserons ici Le Corps lesbien et les poèmes figurant dans la deuxième partie de Borderlands/La Frontera pour leur proximité en termes stylistiques, mais aussi pour l’interrogation qu’ils partagent en ce qui concerne la déconstruction/reconstruction des symboles, des mythes, la pensée d’une rénovation du langage.

16Marie-Hélène Bourcier, dans une fiction de dialogue qu’elle propose dans la préface de La Pensée straight, souligne qu’il existe chez les féministes noires ou de couleur comme chez Wittig et les lesbiennes en général quelque chose de l’ordre d’une pensée du bilinguisme :

– Vous me dites, si je comprends bien, que le « bilinguisme » de Monique Wittig nous fait comprendre qu’« être » lesbienne, c’est toujours être exposée à traduire pour se faire entendre.
– On peut dire quelque chose comme ça. D’ailleurs, de ce point de vue, Wittig est proche des politiques féministes des années 1980 des femmes et des lesbiennes de couleur ici, des chicanas qui ont défait un féminisme qui les invitait à une sororité indifférenciée. Toutes délocalisées, comme tu dis, dès qu’elles s’approchaient du centre, au point de comprendre et de faire comprendre que leur prise de parole politique ne se concevait pas sans une politique radicale de situation. Qu’il fallait repenser la transversale des différences, du sexe, du genre, de la classe et de la race. (PS, p. 29-30)

17Monique Wittig estime qu’il existe un bilinguisme inhérent à la parole des lesbiennes dans le sens où, n’étant pas « femmes » et parlant depuis la marge, elles doivent, pour se faire entendre, en passer par une opération de traduction. Cela suppose, en amont, une profonde modification du langage, l’invention d’un parler étranger, incompréhensible à la majorité. On peut d’ailleurs concevoir Le Corps lesbien comme l’apprentissage douloureux d’une nouvelle langue. Tour à tour j/e et l’amante se montrent privées de langage face à l’autre qui nomme les choses à leur place ou bien fait sentir la douleur de ne pas pouvoir articuler ce qui s’apparente à une langue nouvelle : « toi m/on inique m/on inquisitrice tu ne m/e lâches pas, tu veux que j/e parle » ; « J//enraye le fonctionnement de ta langue, tu essaies vainement de m/e cracher, tu t’étouffes, j/e te suis prisonnière, j/e suis collée à ton palais rose et gluant, j/e pose m/es ventouses contre ta douce luette. » (CL, p. 21 et 17).

18Chez Gloria Anzaldúa, cette problématique de la langue est plus concrète d’abord puisqu’elle parle effectivement depuis un lieu frontalier dans lequel la plupart des individus s’expriment dans un langage métissé, où les langues cohabitent dans une relation diglossique entre l’anglais et l’espagnol. Savoir parler anglais, c’est s’assurer un avenir convenable, c’est être promis à une ascension sociale, quand parler espagnol vous refoule dans les métiers subalternes et souvent dans la misère. Cette hiérarchie des langues découle évidemment d’une situation de domination coloniale, mais elle est également significative de la manière dont les communautés colonisées ont pu intérioriser cette domination, à tel point que des mères empêchent leurs filles de parler en espagnol. Afficher un bilinguisme dans ses textes et vanter les mérites de l’espagnol, mais d’un espagnol particulier, celui des Chicanos, métissé, parcouru de termes indiens, c’est déjà résister. Le texte d’Anzaldúa use donc d’un langage métissé, où apparaît à plusieurs reprises le code-shifting, changement de langue dans la même phrase.

19Le texte gagne ainsi en opacité, en complexité, à simple vue d’œil, de la même manière que le texte de Wittig provoque d’abord l’étonnement avec son usage étrange de la barre oblique pour désigner le clivage du m/oi. La barre oblique est à la fois marque de la division et du double, elle permet tous les renversements, de même que dans le texte, le j/e est tour à tour dominé ou dominant par rapport au tu. De la même manière, la relation entre les langues chez Anzaldúa ne veut pas seulement manifester une relation diglossique dans laquelle l’espagnol serait en situation de dominé. Elle complexifie les rapports entre ces langues (usant d’opérations de traduction, ou de répétition entre les langues, de relations de complémentarité) au point de les rendre interdépendantes et d’en annuler la relation hiérarchique.

  • 14 « La cité où tu vis est entourée d’un labyrinthe où se perdent les malvenues, celles qui n’embouche (...)

20Le travail sur la langue et sur le langage est donc une préoccupation que partagent les deux écrivaines. Chez Monique Wittig, l’étrangeté vient de la barre oblique imposée à ce qui se rapporte au j/e mais aussi de la casse utilisée pour faire le relevé de l’anatomie constituant le corps lesbien, venant couper le discours amoureux tout autant que le compléter, entrant en résonance avec lui : ce bloc énorme de lettres fait office de barre oblique, non sous la forme dʼun signe typographique mais sous la forme d’un texte. Chez Anzaldúa, nombreux sont les poèmes qui déconcertent dans leur forme, parce qu’ils sont troués de blancs, sont disposés a priori anarchiquement sur la page, s’apparentent à une parole bégayante, hoquetante, dans laquelle les mots apparaissent comme des îlots dans une mer de silence, de secret. Encore une fois, il y a dans ce geste de désarticulation de la syntaxe et dans la façon d’imposer le désordre dans l’espace de la page une première manière de rendre le langage lesbien étranger, difficilement traduisible et donc d’instaurer un espace protégé. L’île dans Le Corps lesbien manifeste cette protection, mais aussi un éloignement face au centre où règne la norme. Nous pensons néanmoins que ce refuge dans l’île n’est qu’un passage, et qu’au fond, le texte cherche à aller au-delà de l’île, tout comme les yeux de l’amante, à la fin de l’œuvre, s’attardent sur la mer, au loin. L’île, solution de repli entourée d’un labyrinthe14, est ce lieu-laboratoire qui permet une investigation momentanée, celle de l’amour et du verbe, avant d’envisager son dépassement.

SE DÉSINVESTIR DE LA FEMME : POUR UNE CULTURE LESBIENNE

Réécriture des mythes et des symboles

21L’un des grands défis de ces deux poètes est aussi de bouleverser profondément la culture majoritaire en désactivant des mythes et tout un système symbolique à l’origine d’une vaste entreprise de mystification au fondement de la domination de la classe des femmes. Monique Wittig féminise les noms de personnages de la mythologie ou des légendes grecques et romaines – on voit apparaître tour à tour Achillea et Patroclea (CL, p. 30), Zeina et Ganymedea (CL, p. 39) – et va jusqu’à féminiser le texte biblique – parlant notamment de Christa (CL, p. 126). Dans le même temps, elle désactive certains symboles, comme celui du serpent, en en faisant non plus un principe masculin, signe de la virilité, reproduction imagée du phallus, mais en en faisant le moyen d’un accès à la connaissance par les lesbiennes : l’aimée, dont le corps est progressivement recouvert de serpentes, n’est pas en danger, mais trouve, grâce à cette mise en relation, une nouvelle manière de se mouvoir, de se déplacer dans le monde – « Les serpentes ont fini par dissimuler toutes les parties de ton corps. Alors à ton tour lentement tu te mets à te rouler et à te dérouler m/a plus immonde sinueuse noire orange. » (CL, p. 126) Anzaldúa, de son côté, reprend à son compte tout un panthéon féminin qui avait été mis au placard depuis la conquête aztèque. Les divinités féminines indiennes avaient été balayées, ou bien leurs attributs avaient été transférés à des divinités masculines ; enfin, certaines déesses, autrefois bénéfiques, avaient été ensuite considérées comme maléfiques :

  • 15 The male-dominated Azteca-Mexica culture drove the powerful female deities underground by giving t (...)

La culture aztèco-mexicaine dominée par les hommes a enseveli les puissantes déités femelles en les parant d’attributs monstrueux et en leur substituant des divinités mâles, provoquant du même coup la division entre le Moi femelle et ses divinités15.

  • 16 Par exemple : « adieu continent noir de misère et de peine adieu villes anciennes nous nous embarqu (...)

22La déesse-serpent (Coatlalopeuh), d’origine maya, jugée néfaste alors qu’elle est porteuse de vie, symbole de la puissance féminine, fait partie de celles-là. Anzaldúa lui consacre une série de poèmes. En outre, elle réhabilite le nom de femmes bafouées par l’histoire, comme la Malinché ou la Llorona : ces deux figures, utilisées comme symboles de la traîtrise des femmes menées par leurs sens, mais aussi de leur faiblesse, sont réanalysées par Anzaldúa, très scientifiquement, mais aussi sur un mode plus poétique. Il faut voir dans ces réécritures non pas de simples parodies, qui, en réalité, ne viendraient que renforcer le discours de la norme, mais bien l’invention de nouvelles références culturelles et le refus des interprétations traditionnelles. La psychanalyse et les travaux de Freud sont également réinterrogés : Monique Wittig s’en prend à plusieurs reprises au « continent noir16 » qu’elle veut à tout prix quitter tandis que Gloria Anzaldúa s’en prend à l’idée d’une incomplétude des femmes par manque du phallus.

Poétiser l’érotisme lesbien

23Fortes de ce nouveau matériau de pensée et d’écriture, Wittig et Anzaldúa proposent des poèmes dans lesquels transparaît une érotique lesbienne qui se veut particulière, unique. On remarque chez les deux écrivaines la récurrence (néanmoins plus accentuée chez Wittig) de la dévoration, du démantèlement du corps mais aussi du fantasme de l’entrée dans l’autre. Il s’agit bien de rendre érotique ce qui a priori ne l’est pas, de rendre désirable l’intériorité du corps, ses déjections, ses odeurs nauséabondes, ses entrailles. Le corps de l’aimée est un corps désiré dans sa totalité. Il s’agit, en l’ouvrant, de le dégager de la simple image, du stéréotype, de lui rendre paradoxalement sa liberté, sa vitalité. L’ouvrir pour le faire sortir de l’enveloppe-femme. Chez Wittig, découper le corps, le voir en morceaux (à la manière du corps d’Osiris), c’est reproduire le fantasme de la création, c’est signifier un retour aux premiers moments, ceux de la mise en forme du corps. Il faut le démanteler pour mieux le reconstruire, à sa façon, librement.

24Chez Anzaldúa, la dévoration ou l’entrée dans le corps de l’aimée s’apparentent à une phase de transe mais aussi de partage d’un nouveau savoir. Ces opérations sont de l’ordre du sacré. La souffrance côtoie l’entrée dans le mystère, elle participe d’une initiation. Anzaldúa, dans la rencontre avec l’amante, entre en dialogue avec les divinités disparues, avec ses racines indiennes, elle est investie de ce qu’elle appelle “mestiza consciousness”, état de conscience particulier dans lequel sont invoquées toutes les forces, ancestrales, actuelles, féminines, masculines, hétérosexuelles, lesbiennes, américaines, mexicaines, indiennes, dans une vaste résolution de leurs différences. Dans l’acte d’amour, le je est investi de ces puissances, de ces mouvements, et est habité, dévoré par eux, dans un état de jouissance fait de plaisir et de douleur. On trouve cette même jouissance dans les jeux amoureux des amantes mises en scène dans Le Corps lesbien qui, elles aussi, vivent ces moments d’interpénétration, ces moments de résolution de l’altérité qui non seulement correspondent à un fantasme amoureux vécu par tous, mais manifestent également ce que recouvre la barre oblique dans l’écriture du recueil : le fait que le j/e amoureux est aussi un j/e habité, traversé par l’aimée, empêché de se croire unique par la relation amoureuse et perdant de ce fait son potentiel tyrannique. Anzaldúa estime, dans ce même ordre d’idées, que la “ mestiza consciousness”, parcourue de l’idée d’altérité, ne peut avoir la tentation d’imposer une domination à l’autre, puisqu’elle est justement cet autre, qu’elle est habitée par lui.

25Quand Monique Wittig souhaite quitter le « continent noir » pour rejoindre « l’île des vivantes » (CL, p. 89), Gloria Anzaldúa se place sur l’espace duel de la frontière, à la fois coupure et mise en relation de peuples, de cultures, lieu à partir duquel elle tente de reconstruire un terreau culturel décentré, échappant à la domination patriarcale et raciale subie à la fois dans la communauté chicana et, plus largement, dans un système colonial. Les deux auteures présentent des similitudes à la fois dans leurs travaux théoriques et dans leurs créations poétiques. Toutes deux mettent en scène des relations amoureuses lesbiennes qui ont un retentissement sur le monde, nécessitent une déconstruction de la société normée et l’invention d’un autre lieu. Du fait de l’importance accordée à l’anatomique, à la violence systématiquement liée à l’amour, ces histoires sont comme des parcours initiatiques, du chaos (la destruction de ce qui fut et qui correspond à la société telle qu’elle est, hétérocentrée, invivable pour les marginaux) à la catabase, sortie des Enfers, qui, plus qu’à une souffrance, s’apparente à une renaissance jouissive. Anzaldúa présente dans son texte des envolées prophétiques où elle annonce le renouvellement du monde, des relations entre hommes et femmes, entre races, par l’entrée dans l’ordre de la “mestiza consciousness” ; de son côté, Wittig repense entièrement le corps de l’aimée dans une réécriture du Cantique des cantiques qui a les allures d’une Création renouvelée, réinventée.

Notes

1 T. De Lauretis, « Quand les lesbiennes n’étaient pas des femmes », dans M.-H. Bourcier & S. Robichon (dir.), Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes, Paris, Éditions gaies et lesbiennes, 2002. (Une version en anglais a paru dans N. Shaktini (ed.), On Monique Wittig. Theoretical, Political, and Literary Essays, Urbana/Chicago, University of Illinois Press, 2005.)

2 Ibid., p. 39.

3 Voir E. Dorlin (éd.), Black Feminism : anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000, Paris, L’Harmattan, 2008.

4 L’intersectionnalité consiste à ne pas considérer les systèmes d’oppression l’un sans l’autre ou l’un à côté de l’autre, mais bien dans le même temps et comme juxtaposés. Cette notion a d’abord été conceptualisée par Kimberly Crenshaw (“Mapping the Margins : Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color”, Standford Law Review, no 43, 1991, p. 1241-1299) et a largement innervé les féminismes africains-américains.

5 Voir la première publication de la déclaration du Combahee River Collective dans Z. Eisenstein (ed.), Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, New York, Monthly Review Press, 1979.

6 Voir A. Davis, Women, Race and Class, New York, Random House, 1981 ; et B. Smith, The Truth that Never Hurts : Writings on Race, Gender and Freedom, New Brunswick/Londres, Rutgers University Press, 2000.

7 Voir G. Anzaldúa, Borderlands/La Frontera [1987], San Francisco, Aunt Lute Books, 2007.

8 Monique Wittig fait ici allusion à l’ouvrage de C. Guillaumin, Sexe, race et pratique du pouvoir, Paris, Côté-femmes, 1992.

9 For the lesbian of color, the ultimate rebellion she can make against her native culture is through her sexual behavior. She goes against two moral prohibitions : sexuality and homosexuality. Being lesbian and raised Catholic indoctrinated as straight, I made the choice to be queer.”, p. 41. Nous traduisons.

10 Voir C. Delphy, L’Ennemi principal, 1. Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, 1998 ; et L’Ennemi principal, 2. Penser le genre, Paris, Syllepse, 2001.

11 A borderland is a vague and undetermined place created by the emotional residue of an unnatural boundary. It is in a constant state of transition. The prohibited and forbidden are its inhabitants. Los atravesados live here : the squint-eyed, the perverse, the queer, the troublesome, the mongrel, the mulato, the half-breed, the half-dead ; in short, those who cross over, pass over, or go through the confines of the ‘ normal’.”, p. 25. Nous traduisons.

12 Par exemple : « J//entends le bruit de la mer contre les falaises de l’île » ; « La température de l’île fraîchit » ; « Tes yeux se portent dans la direction de la mer qui prolonge la place principale de l’île », CL, p. 35, 41 et 187. Cet espace isole du reste du monde les amantes en un locus amoenus paradoxal, à la fois paradisiaque et signalant l’impossible sortie d’un labyrinthe amoureux et verbal. La dernière occurrence citée montre le désir d’une sortie de l’île.

13 The U.S-Mexican border es una herida abierta where the Third World grates against the first and bleeds.[« La frontière entre les États-Unis d’Amérique et le Mexique est une plaie ouverte où le Tiers-monde vient se râper au contact des USA et saigne. »], p. 25. Nous traduisons.

14 « La cité où tu vis est entourée d’un labyrinthe où se perdent les malvenues, celles qui n’embouchent pas pour s’annoncer la trompe à voix de sirène à forme de croissant retenue sur les seins par une lanière de cuir pour vous toutes. », CL, p. 83. Il est ici de nouveau question d’un langage à part, à la fois séducteur et mortifère (celui des sirènes), seul capable de déjouer les détours du labyrinthe. Or, le j/e dans le texte reste immobile, perdu dans cet espace fermé.

15 The male-dominated Azteca-Mexica culture drove the powerful female deities underground by giving them monstruous attributes and by substituting male deities in their place, thus splitting the female Self and the female deities.”, p. 4. Nous traduisons.

16 Par exemple : « adieu continent noir de misère et de peine adieu villes anciennes nous nous embarquons pour les îles brillantes et radieuses », CL, p. 20.

Auteur

Agrégée de lettres modernes. Ancienne élève de l’École normale supérieure de Lyon, elle prépare actuellement une thèse en littérature comparée à l’Université de Paris XIII. Prenant pour objet d’étude le personnage métis, elle interroge les relations entre identité sexuelle et identité raciale dans la littérature des Amériques.

© Presses universitaires de Lyon, 2012

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