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Benoît Auclerc
, 
Yannick Chevalier

Choix esthétiques et modalités d'action

Monique Wittig et Judith Butler : du corps lesbien au phallus lesbien

Natacha Chetcuti

Texte intégral

« On ne sait pas ce que peut le corps… »
Spinoza, Éthique, III, 2, Scolie.

  • 1 J. Butler, « Le phallus lesbien et l’imaginaire morphologique », Ces corps qui comptent. De la maté (...)

1Cet article se propose de mettre en perspective deux textes : le livre de Monique Wittig Le Corps lesbien, paru en 1973, et l’article de Judith Butler de 1993, publié récemment en France sous le titre « Le phallus lesbien et l’imaginaire morphologique » dans Ces corps qui comptent1. Si j’ai choisi ces deux textes, éloignés de vingt ans et écrits à partir de postures théoriques et politiques distinctes, c’est que tous deux ont en commun une volonté : revenir sur les positions d’assujettissement dévolues aux groupes minoritaires, ici les femmes et/ou les lesbiennes. Tout en déplaçant la question de la matérialité du « sexe », les deux auteurs déploient différemment une théorisation féministe de la construction des corps.

  • 2 L. Turcotte, « Féminisme/lesbianisme : la nécessité d’une pensée radicale », dans N. Chetcuti & C. (...)

2Wittig propose une réinvention du corps en le désolidarisant d’une écriture féminine du corps, et de la référence au corps féminin. L’hétérosexualité étant posée comme « un système social, la pierre angulaire de l’appropriation des femmes à laquelle les lesbiennes échappent en partie2 », ce qui produit la classe des femmes dans la perspective wittigienne, c’est la contrainte à l’hétérosexualité. Pour Wittig, le lesbianisme n’est pas une simple pratique sexuelle, mais un concept valant pour une théorie qui sort de « l’analogie a priori entre le (genre) féminin/sexe/nature » (« Le point de vue, universel ou particulier », PS, p. 90). Faisant basculer la catégorisation de sexe en visant le démarquage de la catégorie femme, dans Le Corps lesbien, Wittig poursuit sa visée politique : la suppression de la catégorisation de sexe/genre.

  • 3 J. Butler, « Préface », Ces corps qui comptent, op. cit., p. 13.

3Butler rencontre à son tour l’exigence d’une interrogation sur la matérialité du « sexe » et des corps en tant qu’« il ne fait pas de doute que les corps vivent et meurent, qu’ils mangent et qu’ils dorment […]3 ». En se posant la question de la construction du corps, elle fait porter l’accent sur la pertinence des pratiques de genre comme lieux de puissance critique d’agir, de manière à montrer comment ce qu’elle nomme « l’hétérosexualité normative » façonne les limites corporelles.

  • 4 H. Rouch, « La gestation, paradoxe immunologique de la dualité », dans H. Rouch, E. Dorlin & D. Fou (...)

4Partant de l’idée que le corps est porteur de la division genrée incarnée dans l’organisation sociale et asymétrique des sexes, la mise en perspective de ces deux textes conduit à poser les questions suivantes : que fait le corps ? Que peut inventer le corps ? Et ainsi que l’abordait Hélène Rouch4 : entre le sexe et le genre, où est le corps ? De plus, il faut mentionner que Butler, tout en déployant dans son œuvre une certaine lecture des textes de Wittig, même si elle s’en écarte, nous renvoie par là-même à un usage contemporain de la pensée de Wittig dans le cadre d’un questionnement féministe : quel est le sens de la conception d’un corps nouveau pour chacune d’elles ?

  • 5 D. Haraway, Des singes, des cyborgs et des femmes [1991], Paris, Jacqueline Chambon, 2009.
  • 6 D. Juteau-Lee, « Visions partielles, visions partiales : visions (des) minoritaires en sociologie » (...)

5Wittig et Butler s’inscrivent dans une lignée théorique et politique commune du point de vue du « savoir situé » tel que le définit Donna Haraway5, comme récupération du sens dominant et universel. Les deux auteurs, inscrites dans des disciplines et des temporalités différentes, s’interrogent à propos du corps sur la transformation des catégories de sexe à partir d’une corporéité mise en apprentissage. Il s’agit là de mettre en œuvre, comme le rappelle Haraway, dans la continuité des travaux de Danièle Juteau-Lee6, un processus d’objectivation du savoir dans une visée critique et réflexive des pratiques de domination.

6Mon propos consistera donc à déterminer comment Wittig et Butler arrivent à déplacer l’idéologie du marquage de sexe/genre et les catégories sexuées hétérosexualisées en utilisant le corps comme méthode de déterritorialisation de l’érogénéité : autrement dit, l’apprentissage par le corps. Comment chacune de ces auteurs aborde-t-elle la matérialité du corps et quel usage politique en dérive ?

LA DÉNATURALISATION DU SYSTÈME SEXE/GENRE DANS LE CORPS LESBIEN DE MONIQUE WITTIG

7On peut avancer que, pour Monique Wittig, ce qui fait corps avec l’adjectif « lesbien » dans Le Corps lesbien est ce qui lui permet de rompre avec la complémentarité des dichotomies masculin/féminin, crime/châtiment, art/catharsis des passions, amour/violence, identité/sujet, je/tu, humain/non humain. Elle utilise l’articulation des termes « corps » (substantif masculin) et « lesbien » (adjectif variable en genre) pour proposer une rupture du système de pensée naturaliste qui détermine la relation entre sexe/genre et hétérosexualité. Le mot « corps » se démasculinise en se liant au mot « lesbien » pour devenir une catégorie non marquée. Dans un article écrit en 2001 et publié en 2005 dans On Monique Wittig, elle écrit :

  • 7 Suddenly giving me a big laugh […] two words came in : Lesbian Body. […] The body, a word whose ge (...)

Subitement, provoquant en moi un grand rire, […] deux mots sont apparus : Corps lesbien. […] Le corps, un nom qui a le genre masculin en français, avec le mot lesbien le qualifiant. En d’autres termes, « lesbien », par sa proximité avec « corps », me paraissait déstabiliser la notion générale de corps. […] Tel était mon « Corps lesbien », une espèce de paradoxe mais pas vraiment, une espèce de boutade mais pas vraiment, une espèce d’impossibilité qui n’est pas vraiment impossible7.

8L’invention métaphorique du corps lesbien, entendu comme une notion frayée dans le cadre de l’écriture poétique, est utilisée comme méthode de connaissance, caractérisée par un rapport de déterritorialisation des parties du corps aux organes internes, mais également par un rapport particulier au temps et par une relation d’ambivalence des contraires. Dans L’Intuition de l’instant, Bachelard explique la manière dont opère le poète, en se référant à des simultanéités multiples mais de fait « ordonnées » :

  • 8 G. Bachelard, L’Intuition de l’instant, Paris, Stock, [1931] 1992, p. 105.

[Ces simultanéités] donnent une dimension à l’instant puisqu’elles lui donnent un ordre interne. Or le temps est un ordre et n’est rien autre chose. Et tout ordre est un temps. L’ordre des ambivalences dans l’instant est donc un temps. Et c’est ce temps vertical que le poète découvre quand il refuse le temps horizontal, c’est-à-dire le devenir des autres, le devenir de la vie, le devenir du monde8.

9Ainsi, quand on traite des contraires, l’usage commun tend à employer « ou » pour signifier une opposition, alors qu’en poésie, nous pourrions employer la conjonction « et ». Dans Le Corps lesbien, la souffrance et le plaisir se situent parfois dans cette ambivalence des contraires.

  • 9 E. Ostrovsky, “Transformation of Gender Paradigms in the Fiction of Monique Wittig”, dans N. Shakti (...)

10Dans son texte, Monique Wittig explore l’expérience corporelle (et celle de l’amour) dans une mise à distance au moyen de l’humour (selon un dispositif qui est celui de la poésie épique et élégiaque, celle de Sappho), qui sans en ôter l’intensité vise à défaire l’idéologie du discours sur le corps féminin et sur le corps du même (entendu comme figure du miroir homosexuel, du rapport du même au même). Elle « mange » les discours des référents universaux, comme les amantes du Corps lesbien mangent leurs diverses partenaires. C’est dans ce mouvement d’intertextualité que Le Corps lesbien se présente comme un livre, une recherche qui, prise à un niveau plus fondamental, est selon Eve Ostrovsky « la plus complète exploration de tous les aspects possibles et de toutes les facettes imaginables de l’expérience émotionnelle et physique qui constitue l’amour9 ». Monique Wittig ne pense pas le lesbianisme comme une pratique sexuelle étroite mais l’envisage comme une posture politique qui appelle au déplacement du point de vue de l’universel. Un tel déplacement a pour visée la destruction des catégories de sexe/genre, envisagées comme le trait, le marqueur au fondement de toutes les manières de penser et des modalités d’existence et d’être. En plaçant le corps, entendu comme l’expérience de dépassement des frontières érogènes, au cœur d’un mouvement de subjectivation d’un sujet qui n’est plus ni homme, ni femme, Wittig parvient à reconsidérer le couple par l’utilisation du j/e et du tu qui ne renvoient pas toujours aux « mêmes deux », et elle s’inscrit également dans un processus de désidentification soutenu par les différents termes qu’elle utilise pour nommer les parties du corps – corps qu’elle morcelle – et la multitude de formes qu’elle donne aux amantes (déesses, semi-déesses, animaux, mi-animaux, mi-humains, agencements chromosomiques, etc.).

Tu m//es face à face sphyngesse d’argile, comme j/e te suis sans yeux grise ramassée sur m/oi même. (CL, p. 45)

j/e dispose tes cheveux sur les mottes d’herbe, m/oi Isis la très puissante j/e décrète que comme par le passé tu vis Osiris m/a très chérie m/a très affaiblie (CL, p. 87) quand j/e cherche ton noir visage brillant tes membres dorés tes genoux vigoureux, folle j/e suis si j/e m/e plains à voix haute de la glorieuse la divine par excellence Astarté celle qui n’a pas de commencement celle qui n’a pas de fin celle qui est, celle qui ne peut pas avoir été celle qui ne sera pas, Ishtar Astarté m/on éternelle aimée j/e t’invoque j/e te supplie (CL, p. 102-103)

  • 10 Ibid., p. 115. Nous traduisons.

11Toutes ces figures marquent une fuite hors d’une « identité » unique. Wittig ne propose pas une opération d’identification mais une transfiguration, seule condition selon elle pour reconsidérer les rapports de pouvoir et s’attaquer à l’ordre hétérosexuel. Selon Ostrovski, « la transfiguration, le type d’altération le plus complet [par rapport à la transformation et à la transmutation], suggère une métamorphose exaltante et glorificatrice10 ». Elle est plus profonde que le renversement, la transformation ou la transmutation. Cette rupture identificatoire, ce mouvement transfiguratif, s’illustre dans la description d’un corps de chair, à vif et non métaphorisé. À cette fin, Wittig invente une utilisation du vocabulaire qu’elle appelle « le vocabulaire rigide anatomique » :

  • 11 I acquired a precise set of words with which to talk about the body without metaphors, staying pra (...)

J’ai acquis un répertoire précis de mots avec lesquels parler du corps sans métaphores, en restant pratique et pragmatique, sans sentimentalité ni romantisme. […] Le vocabulaire anatomique est froid et distant et je l’employais comme un outil pour mettre à distance la somme de textes consacrés à l’amour. […] À l’autre bout de la gamme, il y avait pour moi la nécessité de la violence textuelle comme métaphore de la passion charnelle11.

  • 12 Sur cette question, voir N. Chetcuti & M.-T. Amaral, « Monique Wittig, la tragédie de l’amour », Co (...)

12Le seul usage métaphorique que Wittig se permet est celui d’une violence qui appartient à la chair du texte et à la chair elle-même : « Une odeur de chair brûlée monte, tu m/e tiens à bras-le-corps à présent, la calcination te gagne » (CL, p. 135). Wittig procède à une exploration concrète de tous les recoins du corps, exploration qui s’inscrit dans une démarche de connaissance, de création de nouveaux territoires corporels. Dans cette mesure, cette exploration vise à une réappropriation du corps organique par le déplacement des territoires de l’érogénéité, affranchie des convenances hétérosexistes et androcentrées12.

13Dans Le Corps lesbien Wittig poursuit une unique visée : celle d’inventer de nouvelles cartographies du geste érotique et de l’ajointement des corps, qui ont pour résultat un démarquage du sexe/genre. Si on ne naît pas femme et si on s’acharne à ne pas le devenir, on doit chercher d’autres possibilités de référencement, pour penser en dehors du système de sexe/genre. Ostrovsky souligne que, dans Le Corps lesbien, la transfiguration ne concerne pas seulement le genre, mais opère aussi un changement de ce qu’elle nomme le « genus », mot emprunté à la zoologie, et s’inscrirait dans l’espèce. Une telle espèce ne serait plus régie par les mêmes règles, migrerait au-delà des lieux d’où parle l’humain en développement : elle pourrait être dite « transhumante ». Dans cette perspective, on peut penser que Wittig donne à voir non seulement une déterritorialisation des corps et un déplacement de l’idéologie du système sexe/genre, mais avec ce processus, des chemins menant vers une dé-catégorisation, voire une dénaturalisation. Cette dé-catégorisation est ainsi inscrite dans un procédé d’éclatement des modèles épistémologiques naturalisés des corps genrés et de leur matérialisation dans l’assujettissement des corps érogénéisés.

M/es doigts sont dépliés cloués, m/es paumes sont tournées vers le soleil, les métacarpes les phalanges sont étirés. Les mains sont en étoile. J/e vois à m/es poignets les veines bleues, à l’intérieur de m/es bras en larges filets. Tu m//appliques ton nouveau procédé pour inoculer le soleil, les veines et les artères de m/es poignets artificiellement dilatés. Tu es obligée de m/e maintenir au sol à cause des tremblements de m/on corps. Les bouts de tes doigts sont gainés de miroirs souples. Ils rayonnent ils accrochent la chaleur ils irradient ils brûlent. M/es veines et m/es artères touchées s’embrasent peu à peu. Une chaleur subtile m/e vient aux paumes dans tous m/es bras aux coudes sous les aisselles. M/on cœur ventricules et oreillettes se mettent à sauter d’un coup. Tes lèvres s’appliquent fermement sur m/a gorge, la chaleur devient un éclatement. Des couleurs violettes orange rouge m/e parcourent le corps dans son entier, m/es yeux sont pris dans le renversement dans la chute d’intensités colorées, ils tombent ils tombent, j/e les reçois sur m/on ventre. M/es oreilles m/es lèvres m/a langue m/e quittent à leur tour, elles sautent çà et là sur m/es seins sur m/es cuisses. Le feu du soleil tu m/e le répands, tu m/e l’imposes sans discontinuer, éparpillé à partir de m/es circuits sanguins il prend à m/on foie à m/es poumons à m/a rate. […] Nos crânes noircis se heurtent enfin, enfin désossées enfin avec des trous noirs pour te regarder sans mains pour te toucher j/e te suis tu m//es irréversiblement m/a plus aimée. (CL, p. 134-135)

SUBJECTIVATION ET DÉCENTREMENT DE L’IMAGINAIRE DES PARTIES DU CORPS SELON JUDITH BUTLER

  • 13 « Le phallus lesbien est certes une fiction, mais peut-être est-ce une fiction utile du point de vu (...)

14Reprenant l’essai de Freud « Pour introduire le narcissisme » (1914), Judith Butler s’engage, dans l’article « Le phallus lesbien et l’imaginaire morphologique », dans une lecture critique de la définition freudienne des zones érogènes : c’est ce qu’elle nomme son « retour critique à Freud » (p. 69). Elle met en perspective sa critique par un procédé de resignification de la fonction phallique théorisée par Lacan, sous la forme de la « fiction13 » du « phallus lesbien ». En réinterrogeant la signification donnée au phallus, aux conceptions du moi corporel et aux frontières des zones érogènes – à partir d’une mise en perspective du désir lesbien –, d’une part Butler déplace la version androcentrée de la sexualité qui considère que l’homosexualité relève du rapport du même au même, excluant ainsi le principe d’altérité ; d’autre part elle réobjective la vision hétérosexiste de la différence sexuelle, vision selon laquelle « les hommes sont dits “avoir” et les femmes “être” le phallus » (p. 99).

15Revenant sur la théorie freudienne de la libido, Butler explique que Freud part de la souffrance physique comme lieu de l’investissement libidinal, établissant ainsi une relation entre maladie, hypocondrie et érogénéité : Freud présente l’étayage du narcissisme sur le mode d’un travail du négatif, c’est-à-dire par la souffrance (p. 70-71). Selon un « processus paradoxal » (p. 73), le moi est avant tout un moi corporel selon Freud, mais il se déploie dans une érogénéité définie comme une vacillation entre parties réelles et parties imaginaires du corps. Le site originaire de l’érogénéisation semble se situer dans les organes génitaux mâles, mais cependant donner lieu à une série de substitutions ou de déplacements. Le phallus, représentant symboliquement le détenteur de l’avoir, est ainsi établi comme ce qui confère l’érogénéité et la signification des autres parties du corps, et comme l’idéal symbolique à accomplir.

  • 14 Ce caractère « fondamentalement transférable » du phallus est l’argument qui amène Butler à propose (...)

16Butler souligne qu’en tant que fonction symbolique ou idéalisée, on peut supposer qu’« être une propriété de tous les organes, c’est n’être une propriété nécessaire d’aucun organe » et que cette fonction se définit « par sa plasticité, sa transférabilité14 et son expropriabilité » (p. 73). Revenant sur la division entre être et avoir (le phallus), Butler relève ce qu’elle qualifie de position « androcentrique » (p. 84) et « hétérosexiste » (p. 101) dans les textes de Lacan, en soulignant le fait que toute référence au phallus maintient, malgré les dénis de Lacan, une relation de métonymie au pénis. D’où cette affirmation, à rebours des partitions admises : « J’ai affecté le pénis, traditionnellement décrit comme relevant de “l’anatomie réelle”, au domaine de l’imaginaire » (p. 73).

  • 15 « Dans la mesure où toute référence à un phallus lesbien apparaît comme la représentation fantomati (...)

17Cette logique laisserait ainsi apparaître le phallus lesbien comme « représentation fantomatique d’un original masculin15 ». Une telle observation amène Butler à se poser la question suivante : comment penser le corps à partir d’une autre grille interprétative que celle insérée dans une matrice androcentrée, fondée sur une théorisation de la signification des imaginaires corporels marqués par la différence sexuelle hétérosexiste ?

18Reformulant la notion de corps dans sa relation à la matérialité des corps et à celle du langage, autrement dit entre référent et signifiant et signifié, Butler engage une opération de resignification du rapport entre corporalité et psychisme, entre parties du corps et totalités idéalisées, et entre anatomie et imaginaire. Elle reprend les arguments de Lacan sur « le stade du miroir » (nous pourrions dire le corps miroir) pour réexaminer l’hypothèse qu’en acquérant un contrôle spécularisé à travers le moi constitué dans le miroir, le corps « assume » ou « en vient à avoir le phallus ». Dans cette logique, Butler émet la proposition suivante : si le phallus (dans sa fonction symbolique) n’a de signification que dans la mesure où il n’est pas le pénis, il n’a pas besoin de cette partie du corps pour asseoir sa fonction de symbolisation, et l’on peut alors se demander s’il ne peut pas opérer à travers la symbolisation d’autres parties du corps. C’est sur ce point que Butler propose un décentrement des approches partielles de l’interprétation freudienne et lacanienne du rapport entre érogénéité et frontières corporelles par la formulation du « phallus lesbien » comme réécriture de l’imaginaire morphologique.

19Elle explore la nouvelle voie que peut constituer le « phallus lesbien » par son aptitude à « symboliser d’autres parties du corps que le pénis » (p. 96). Pour circonscrire ce nouveau dispositif, Butler affirme :

il importe qu’il soit bien clair ici que le phallus lesbien fait se croiser l’ordre de l’avoir et celui de l’être : porteur de la menace de la castration (qui est en ce sens un mode d’« être » le phallus, comme le « sont » les femmes), il souffre de l’angoisse de la castration (et il est donc dit « avoir » le phallus, et craindre sa perte). (p. 96)

20Elle ajoute à sa critique de Lacan que si l’idéologie binaire l’empêche de penser au-delà des positions sexuées, c’est que cette idéologie est fondée sur le pouvoir de la menace, sur « le caractère insupportable d’une masculinité démasculinisée et d’une féminité phallicisée » (p. 96).

21En promouvant la subjectivation du désir lesbien comme une possibilité de resignification de la matrice hétérosexuelle différentialiste, Butler lance ainsi un défi visant à rendre mobile l’idée d’une morphologie féminine, et à en finir avec un imaginaire dépendant du référent de la différence sexuelle, là où Wittig cherche à le renverser dans Le Corps lesbien :

« Avoir » le phallus peut en effet être symbolisé par un bras, une langue, une main (ou deux), un genou, une cuisse, un os pelvien et tout un ensemble de choses similaires à des corps et instrumentalisées à dessein. Par ailleurs, cet « avoir » existe en relation à un « être le phallus », qui est à la fois un élément constitutif de son propre effet signifiant (la lesbienne phallique comme potentiellement castratrice) et ce qu’il rencontre dans la femme désirée (en tant qu’elle détient le pouvoir de castrer, en offrant ou en retirant la garantie spéculaire). Que cette scène puisse s’inverser, qu’être et avoir puissent être confondus, met à mal la logique de non-contradiction qui sert l’échange hétérosexuel. […] Proposer un phallus lesbien, c’est suggérer que le signifiant peut en venir à signifier en excès par rapport à la position qui lui est structurellement assignée, que le signifiant peut être répété dans des contextes et dans des relations qui déplacent le statut privilégié de ce signifiant. (p. 100)

22Elle conclut ainsi son article :

En ce sens, parler du phallus lesbien comme site possible de désirs, ce n’est pas faire référence à une identification ou à un désir imaginaire que l’on pourrait distinguer d’un vrai. Au contraire, il s’agit simplement de promouvoir un imaginaire alternatif contre un imaginaire hégémonique et de montrer de cette manière la façon dont l’imaginaire hégémonique se constitue à travers la naturalisation d’une morphologie hétérosexuelle exclusive. Pour cette raison, il importe de noter que c’est le phallus lesbien et non le pénis lesbien qui est examiné ici. Car ce dont nous avons besoin, ce n’est pas, pour ainsi dire, d’une nouvelle partie du corps, mais d’un déplacement de la symbolique hégémonique de la différence sexuelle (hétérosexiste), et du développement critique de schémas imaginaires alternatifs permettant la constitution de nouveaux sites de plaisirs. (p. 102)

EN GUISE DE COMPARAISON

23L’enjeu de cette présentation des positions de Wittig et de Butler réside dans une réélaboration du corps par le dépassement de la différence des genres et de la position de dépendance liée aux catégorisations de sexe, à travers une critique de la norme hétérosexiste et androcentrée. Cependant, cette proposition politique et théorique, qui requiert de purger la notion de corps des connotations genrées qui y sont socialement attachées et qui indiquent la domination d’un sexe sur l’autre, est conceptualisée différemment par l’une et par l’autre.

24Pour Wittig, l’invention d’un corps nouveau passe par la matérialité du corps lui-même, alors que pour Butler, elle passe essentiellement par la symbolique du corps. Même si Butler cherche à réintégrer la matérialité du corps et que ce dernier n’est pas seulement un pur symbole, elle ne peut pas évacuer les constructions culturelles et sociales qui façonnent nos capacités d’agir, de sentir et de penser. S’il y a là un point de butée, elle s’en explique très bien :

  • 16 J. Butler, « Préface », Ces corps qui comptent, op. cit., p. 12-13.

Affirmer que la matérialité du sexe est construite à travers la répétition ritualisée de normes n’a rien d’une évidence. Notre compréhension habituelle de ce qu’est une « construction » nous empêche de le comprendre. […] De plus, pourquoi ce qui est construit est-il considéré comme une caractéristique artificielle et non nécessaire16 ?

25S’attachant à identifier les modalités de construction des corps, elle se demande comment il est possible d’échapper aux contraintes normatives, à partir du moment où elles assignent les corps :

  • 17 Ibid., p. 13.

Dès lors que l’on saisit la construction comme une contrainte constitutive, est-il encore possible de soulever la question cruciale de savoir comment de telles contraintes produisent non seulement le domaine des corps intelligibles, mais également celui des corps impensables, abjects, invivables17 ?

26Ce point fondamental marque l’écart avec l’approche matérialiste de Wittig. Il semble que Butler tente de récuser ce partage et de situer l’intervention de Wittig elle-même dans la sphère du symbolique. En effet, « Le phallus lesbien et l’imaginaire morphologique » contient la seule référence à Wittig de Ces corps qui comptent. Dans une note, Butler propose ainsi d’interpréter – de façon polémique ? – « la stratégie de renomination adoptée par Monique Wittig dans Le Corps lesbien comme une réélaboration de l’hypothèse lacanienne » selon laquelle « avoir un nom, c’est être positionné dans l’ordre symbolique » (p. 83).

27Deux raisons au moins peuvent expliquer cette différence dans l’élaboration. Si Wittig et Butler se situent à des époques différentes dans le champ de la théorie critique par rapport au féminisme, elles se distinguent encore par l’ancrage théorique et par la visée politique qui sont les leurs.

28Wittig est essayiste et écrivain, et c’est donc du côté de l’écriture et du côté de la forme qu’elle invente dans Le Corps lesbien un nouveau corps : elle le fait à partir du corps matériel lui-même, d’une autre manière de penser et de percevoir le corps, de l’attention à la manière dont les corps se construisent ici et maintenant, mais aussi dans le souci d’un ailleurs. De plus, ce travail d’écriture s’effectue en évinçant toute référence à la psychanalyse. Butler est quant à elle fondamentalement ancrée dans des problématiques philosophiques et intègre les acquis de la psychanalyse tant freudienne que post-freudienne et lacanienne. Elle repart ainsi de ce lieu de pensée pour déplacer l’imaginaire. Voulant réincarner une posture philosophique non détachée du corps, elle souligne la difficulté et même les résistances qu’une telle démarche peut susciter.

29La différenciation théorique entre les deux auteurs est assez nette, et c’est sans doute une des raisons fondamentales qui les écartent dans leur appréhension de la matérialité du corps. Wittig a une approche matérialiste de l’analyse des rapports sociaux de sexe. Cela implique une analyse critique de la construction sociale de la différence et avec elle une dénonciation du discours naturalisant les pratiques de domination, marquant ainsi les dominés du sceau de la différence. Ainsi que Nicole-Claude Mathieu l'analyse, pour la critique féministe matérialiste :

  • 18 N.-C. Mathieu, « Identité sexuelle/sexuée/de sexe ? Trois modes de conceptualisation du rapport ent (...)

le genre, c’est-à-dire l’imposition d’un hétéromorphisme des comportements sociaux, n’est donc plus conçu […] comme le marqueur symbolique d’une différence naturelle, mais comme l’opérateur du pouvoir d’un sexe sur l’autre – où l’on constate que, la classe des femmes étant idéologiquement (et matériellement) définie dans toute société par son sexe anatomique, la classe des hommes l’est objectivement par le sien18.

  • 19 Voir C. Guillaumin, L’Idéologie raciste : genèse et langage actuel [1972], Paris, Gallimard, 2002 ; (...)

30Le corps est ainsi utilisé comme support de classification et de hiérarchisation sociales. Colette Guillaumin a montré comment la construction matérielle et symbolique des corps, en tant que corps sexués, double le rapport matériel de la division socio-sexuée du travail et de la répartition sociale du pouvoir, et comment elle est au centre de la division de l’espèce humaine en femmes et en hommes, division fondatrice de la société. La force des rapports sociaux provient de cette idéologie inhérente aux rapports sociaux eux-mêmes et à la force discursive de la bi-catégorisation des sexes. Pour Guillaumin, il faut expliquer la question de la domination masculine sous une forme plus globale car c’est un ensemble de rapports qui fait système. Cette sociologue introduit la notion d’appropriation collective et privée de la classe de sexe femme : le sexage, par analogie avec l’esclavage. Elle montre dans son ouvrage L’Idéologie raciste que le concept de race dans son acception moderne n’existait pas avant l’esclavage. Le sexage désigne l’appropriation physique et mentale d’une classe entière au-delà de la force de travail. L’appropriation privée des femmes se manifeste dans le mariage ou dans toute autre relation contractualisée. Elle comporte l’appropriation du temps et des produits du corps, l’obligation sexuelle et la charge physique des membres du groupe, de la famille19.

  • 20 Voir C. Michard, « Humain/femelle : deux poids deux mesures dans la catégorisation de sexe en franç (...)

31Pour Wittig, à la suite de Guillaumin et de son analyse de la naturalisation du sexe, il n’y a pas deux genres, puisque les femmes sont le sexe : « Le féminin porte la marque du genre et ne peut jamais être au-delà des genres » (PS, p. 106), dans la mesure où, comme le rappelle Claire Michard, le genre dit, à tort, « masculin » signifie fondamentalement l’humain en général20. Le lesbianisme, pour Wittig, n’est pas perçu comme une catégorie fixe, mais comme porteur de l’avènement de la personne humaine, c’est-à-dire non genrée, non sexualisée, car non incluse dans le contrat hétérosexuel procréatif. Ainsi que le souligne Michard, Wittig a porté un coup à la marque du genre et à la catégorie de sexe dans ses œuvres littéraires, et cela dès 1964 avec L’Opoponax :

  • 21 C. Michard, « Assaut du discours straight et universalisation du point de vue minoritaire dans les (...)

si le corps à corps avec la langue et le corps à corps avec le fondement hétérosexuel de la société ne font qu’un dans sa création littéraire […], le discours est un enjeu politique parce que l’appropriation de la langue par les pratiques discursives des dominants impose une conception naturaliste du réel social des sexes et de l’hétérosexualité et, en conséquence, une conception naturaliste du sens des termes désignant ce réel social. Cependant, si la langue est engluée dans la catégorie de sexe, c’est en travaillant la matérialité de ses formes qu’il est possible de se libérer de cette catégorie et de faire émerger les sujets parlants occultés dans le système politique de l’hétérosexualité21.

  • 22 Voir J. Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion [1990], Paris, La Découve (...)
  • 23 J. Butler, « Préface », Ces corps qui comptent, op. cit., p. 13.

32Butler, qui s’inscrit dans un courant dit post-moderne du féminisme, insiste davantage sur l’aspect performatif et symbolique des pratiques corporelles et sur leur mise en pratique interactionnelle (ce qui permettrait de « choisir son genre »). Ainsi, la ritualisation répétée de certaines pratiques assigne les personnes à ne devenir intelligibles que si elles ont pris un genre (becoming gendered) correspondant ainsi aux normes de la féminité et de la masculinité22. C’est dans ce dispositif que s’opère le processus d’hétérosexualisation des catégories de la sexualité. Il nécessite et institue la production d’oppositions binaires et hiérarchiques entre le féminin et le masculin entendus comme des attributs exprimant la femelle et le mâle. Le corps, pris au centre de ce dispositif, fonctionne comme signe de marquage du genre. Pour Butler, affirmer que le sexe est déjà genré (le sexe précède le genre dans une perspective matérialiste), ce n’est pas encore expliquer de quelle façon la matérialité du sexe est produite de force23. C’est sur ce dernier point particulièrement que les deux courants (féminismes matérialiste et post-moderne) se séparent : dès lors, le projet politique se trouve modifié. Pour Wittig, le démarquage de genre serait la voie de dissolution des rapports de domination, alors que pour Butler le déplacement symbolique du genre permettrait une ouverture des possibles comme force libératrice du désir.

33Toutefois, dans sa préface à l’ouvrage Ces corps qui comptent, Butler revient sur l’idée développée dans Trouble dans le genre qu’un sujet déciderait de son genre. Elle réinterroge l’idée que les mots pourraient à eux seuls avoir le pouvoir de façonner des corps à partir de leur propre substance linguistique. Elle s’interroge sur la pertinence du pouvoir d’agir par le genre. Si le genre fait partie de ce qui décide du sujet, Butler pose la question suivante : qu’en est-il de la matérialité du corps pour un corps d’où elle pensait la féminité évacuée ? À partir de là, elle se demande comment tirer une puissance d’un genre construit à travers des relations de pouvoir et, plus précisément, à travers des contraintes normatives qui non seulement produisent divers êtres corporels, mais les régulent. Sur ce point, elle rejoindrait la lignée féministe matérialiste dont relève l’œuvre de Wittig quant à l’aspect symbolique du genre conçu comme opérateur de changement politique. Mais pour Wittig, la question se pose ainsi : comment échapper à la catégorisation de sexe femme ? Tandis que pour Butler, perdure la pertinence des pratiques de genre(s) comme lieux de puissance, de transformation. Toutefois, il est nécessaire, selon Butler, de saisir par quelles contraintes les corps sont matérialisés comme sexués : qu’est-ce qui les rend intelligibles ?

34C’est à propos de ce point qu’il m’a semblé intéressant de mettre en regard les deux auteurs. Car pour Wittig l’opération de démarquage de sexe (et de classe sociale, et de « race »), dans une critique des rapports de domination, permettrait d’annuler le régime politique de l’hétérosexualité. Wittig donne à voir, à cette fin, dans Le Corps lesbien, une nouvelle intelligibilité du corps en dehors de la catégorisation de sexe/genre, et qui échappe à la norme androcentrée. Butler propose plutôt un déplacement de la symbolique hégémonique de la différence sexuelle par le développement critique de schémas imaginaires alternatifs permettant la création de nouveaux sites de plaisirs. Pour Wittig, la référence à la différence des sexes disparaît de l’imaginaire, ce qui est rendu possible par une écriture évacuant la référence au corps féminin. Pour Butler, la référence à la différence des sexes/genres reste présente mais déplacée.

  • 24 Voir aussi la lecture critique de Sabine Prokhoris, La Psychanalyse excentrée, Paris, PUF, 2008.

35On peut dire que Monique Wittig et Judith Butler, à travers les deux textes que j’ai choisi d’examiner, n’utilisent pas les mêmes méthodes pour remettre en cause les théories dominantes et androcentrées en ce qui concerne le désir et sa fonction dans le dispositif sexe/genre. Mais elles ont en commun une même visée : celle d’explorer, à partir du lesbianisme ou d’une posture lesbienne, un mode de résistance par une opération de re-signification des frontières corporelles et érogènes, déplaçant ainsi le principe d’universalité présent, entre autres, dans une certaine littérature psychanalytique24. Toutes deux se livrent à une réécriture des rapports entre soi, l’autre et les corps sexués, située pour Wittig dans un au-delà et dans un déplacement des catégorisations différentialistes, et pour Butler dans l’horizon d’une reprise de soi en tant que sujet.

36Ne pourrait-on pas, dans cette mesure, avancer que Butler invite ainsi à une lecture éminemment contemporaine de Wittig au sens d’une réappropriation de son œuvre, et particulièrement des propositions du Corps lesbien ?

Notes

1 J. Butler, « Le phallus lesbien et l’imaginaire morphologique », Ces corps qui comptent. De la matérialité et des limites discursives du « sexe » [1993], Paris, Éditions Amsterdam, 2009.

2 L. Turcotte, « Féminisme/lesbianisme : la nécessité d’une pensée radicale », dans N. Chetcuti & C. Michard (dir.), Lesbianisme et féminisme : histoires politiques, Paris, L’Harmattan, 2003, p. 38.

3 J. Butler, « Préface », Ces corps qui comptent, op. cit., p. 13.

4 H. Rouch, « La gestation, paradoxe immunologique de la dualité », dans H. Rouch, E. Dorlin & D. Fougeyrollas-Schwebel (dir.), Le Corps, entre sexe et genre, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 105-126. Voir aussi l’introduction de l’ouvrage, p. 9-12.

5 D. Haraway, Des singes, des cyborgs et des femmes [1991], Paris, Jacqueline Chambon, 2009.

6 D. Juteau-Lee, « Visions partielles, visions partiales : visions (des) minoritaires en sociologie », Sociologie et Sociétés, vol. 13, no 2, octobre 1981.

7 Suddenly giving me a big laugh […] two words came in : Lesbian Body. […] The body, a word whose gender is masculine in French with the word lesbian qualifying it. In other words ‘lesbian’ by its proximity to ‘ body’seemed to me to destabilize the general notion of the body. […] Such was my ‘ Lesbian Body’, a kind of paradox but not really, a kind of joke but not really, a kind of impossibility but not really.”, “Some Remarks on The Lesbian Body”, dans N. Shaktini (ed.), On Monique Wittig. Theoretical, Political, and Literary Essays, Urbana/Chicago, University of Illinois Press, 2005, p. 46. Nous traduisons.

8 G. Bachelard, L’Intuition de l’instant, Paris, Stock, [1931] 1992, p. 105.

9 E. Ostrovsky, “Transformation of Gender Paradigms in the Fiction of Monique Wittig”, dans N. Shaktini (ed.), On Monique Wittig, op. cit., p. 121. Nous traduisons.

10 Ibid., p. 115. Nous traduisons.

11 I acquired a precise set of words with which to talk about the body without metaphors, staying practical and pragmatic without sentimentality or romanticism. […] The anatomical vocabulary is cold and distant and I used it as a tool to cut off the mass of texts devoted to love. At the opposite end of the scale there was for me the necessity of textual violence as a metaphor for carnal passion.”, “Some Remarks on The Lesbian Body”, art. cit., p. 46. Nous traduisons.

12 Sur cette question, voir N. Chetcuti & M.-T. Amaral, « Monique Wittig, la tragédie de l’amour », Corps, no 4, janvier 2008, p. 93-98.

13 « Le phallus lesbien est certes une fiction, mais peut-être est-ce une fiction utile du point de vue théorique, car l’imitation, la subversion et les nouvelles mises en circulation d’un privilège fantasmatique sont des questions qu’une lecture informée par la psychanalyse pourrait contribuer à penser. » (p. 97)

14 Ce caractère « fondamentalement transférable » du phallus est l’argument qui amène Butler à proposer le « phallus lesbien ». Voir aussi p. 74 et 94.

15 « Dans la mesure où toute référence à un phallus lesbien apparaît comme la représentation fantomatique d’un original masculin, il serait intéressant d’interroger la production fantomatique de l’“originalité” supposée du masculin. » (p. 75)

16 J. Butler, « Préface », Ces corps qui comptent, op. cit., p. 12-13.

17 Ibid., p. 13.

18 N.-C. Mathieu, « Identité sexuelle/sexuée/de sexe ? Trois modes de conceptualisation du rapport entre sexe et genre » [1989], dans A.-M. Daune-Richard, M.-C. Hurtig & M.-F. Pichevin (dir.), L’Anatomie politique. Catégorisations et idéologies du sexe, Paris, Côté-femmes, 1991, p. 258-259.

19 Voir C. Guillaumin, L’Idéologie raciste : genèse et langage actuel [1972], Paris, Gallimard, 2002 ; et « Pratique du pouvoir et idée de nature. 1) L’appropriation des femmes. 2) L’idée de nature » [1978], Sexe, race et pratique du pouvoir, Paris, Côté-femmes, 1992, p. 13-82.

20 Voir C. Michard, « Humain/femelle : deux poids deux mesures dans la catégorisation de sexe en français », Nouvelles questions féministes, vol. 20, no 1, 1999, p. 53-95.

21 C. Michard, « Assaut du discours straight et universalisation du point de vue minoritaire dans les essais de Monique Wittig », Sexualité, genre et société, no 1, 2009 ; texte disponible sur le site de la revue : http://gss.revues.org/index711.html

22 Voir J. Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion [1990], Paris, La Découverte, 2005.

23 J. Butler, « Préface », Ces corps qui comptent, op. cit., p. 13.

24 Voir aussi la lecture critique de Sabine Prokhoris, La Psychanalyse excentrée, Paris, PUF, 2008.

Auteur

Sociologue, docteur en anthropologie sociale (EHESS), chercheuse en contrat post-doctoral à l’INSERM, dans l’équipe Genre santé sexuelle et reproductive. Ses recherches portent sur les enjeux épistémologiques et politiques des catégorisations de genre. Elle s’intéresse aussi aux formes d’énonciation et de politisation des groupes minorisés, dans le rapport entre laïcité et féminisme. Elle est l’auteur de Se dire lesbienne, vie de couple, sexualité, représentation de soi (Payot, 2010). Elle a écrit plusieurs articles dont « De “on ne naît pas femme”… à “on n’est pas femme”. De Simone de Beauvoir à Monique Wittig » (Genre, sexualité et société, no 1, 2009). Elle a codirigé plusieurs ouvrages dont Violences envers les femmes : trois pas en avant, deux pas en arrière, avec Maryse Jaspard (L’Harmattan, 2007).

© Presses universitaires de Lyon, 2012

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