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Marx et l’ordre social. L’héritage Leibnizien de Marx

Y-a-t-il une pensée du « social » chez Marx ?

p. 213-255

Entrées d’index

Mots-clés : métaphysique, fondement, phénoménologie, naturalisme, ordre naturel, théorie Marxiste


Texte intégral

1Nous utiliserons pour les lectures de Marx, l’édition Dognin de "Das Kapital", 1ère éd., traduction et texte allemand, 4e éd., traduction (le texte allemand dans les Marx-Engels Werke, vol. 24, Dietz Verlag).

2Cette édition ne comprend que le Chapitre I, dans deux éditions successives. Nos citations seront référenciées au Livre de Dognin.

3Nous utiliserons pour les lectures des Physiocrates les anciennes éditions Daire de la "Physiocratie" ("Collection des Principaux Economistes", Librairie de Guillaumin, 1846, Physiocrates I et II, vols 2 et 3 de la collection) et Oncken des "Physiocrates" (Berne, 1888).

4Notre texte est avant tout une tentative de lecture – qui voudrait inviter et inciter à la lecture de Marx. Nous essayerons donc de suivre au plus près les textes concernant le "communisme", comme Ur-Gemeinschaft, où s’énonce la conception marxiste du "social".

5Comme il n’est pas de lecture neutre, il convient de dire que la nôtre cherche à montrer la métaphysique à l’oeuvre chez Marx. On peut parler d’un essai de lecture phénoménologique.

6L’objet de cet article est un examen de la pensée marxienne du "social", essentiellement à partir de quelques textes de "Das Kapital", Livre I, Chap. I.

7Car si Marx est traditionnellement tenu pour celui qui a su donner une dimension sociale aux phénomènes des relations humaines, aucun auteur ne s’est demandé ce que pouvait être le "social" de Marx, aucune étude n’a analysé directement les concepts marxiens qui thématisent cette pensée du "social".

8Et, là, la surprise est grande.

9Il devient certain, après examen, que Marx n’a jamais pensé la Société autrement que dans les termes de la philosophie du droit naturel du XVIIIe siècle. Rien qu’en lisant, attentivement et phénoménologiquement, le tout début de "Das Kapital", on ne peut qu’être frappé par l’importance, pour la construction marxienne, du concept d’"Ordre Social", dans un sens typiquement Physiocratique (et venant de Grotius et Leibniz) d’"Ordre Social Naturel".

10L’objet de cet article devient donc la mise à jour du caractère Naturaliste de la pensée de Marx : le matérialisme de Marx est un Naturalisme. Ce qui, du point de vue de l’histoire de la pensée, revient à inscrire ia thématique marxienne du "social" dans un domaine conceptuel marqué par Grotius, Leibniz, Wolf, Quesnay et les Physiocrates, Rousseau et Hegel ; domaine réunissant des auteurs que, habituellement, on ne lie pas ensemble, ni à Marx.

11Nous nommons "Naturaliste" cette conception – typiquement leibnizienne – qui fonde l’Ordre Social (et notons le poids de ce "fonde" – donne un fondement à) sur l’ordre naturel sous-jacent, l’ordre naturel physique des besoins, de la rareté, de la production matérielle, ou qui, pour parler marxiste, cherche la base matérielle, l’infrastructure technico matérielle de l’organisation sociale.

12Comme l’énonce Leibniz, dans la "Monadologie", § 88 :

"Cette harmonie (énoncée au § 87 – harmonie entre le règne physique de la nature et le règne moral de la grâce) fait que les choses conduisent à la grâce par les voies mêmes de la nature..."

13Pour Marx, dans cet esprit leibnizien, la "société" ne peut être pensée que comme Ordre Social Naturel.

14On comprend dès lors le caractère métaphysique de l’analyse marxienne du "social", puisque cet Ordre Social Naturel est un concept de la métaphysique uniquement pensable au sein d’une structure de fondement (d’arché). La définition de la pensée de Marx comme Naturaliste implique un traitement phénoménologique du problème de la "société".

15La "société" doit être fondée, au sens métaphysique du terme fondement, il s’agit de découvrir le fond qui fonde.

16Par pré-supposé, donc, la société possède une base, une infra-structure, une "raison" (au sens leibnizien du Principe de Raison), organisée naturellement (par la grâce de Dieu). Pour parler le langage de la métaphysique, il existe une infra-structure en position de commandement (archaïque et archontique1 – la fameuse détermination en dernière instance) qui forme un ordre primitif (au sens d’originaire) naturel et spontané :

"Le fondement de la société est la subsistance des hommes, et les richesses nécessaires à la force qui doit les défendre... Si le flambeau de la raison y éclaire le gouvernement, toutes les lois positives nuisibles à la société et au souverain disparaîtront" (Quesnay, "Droit Naturel", Daire p. 54).
"Selon un préjugé ridicule tout récemment répandu, la forme de la propriété commune naturelle et spontanée serait spécifiquement slave et même exclusivement russe. Elle est la forme primitive dont nous pouvons établir la présence chez les romains, les germains, les celtes, ..."
Marx, "Das Kapital", Livre I, § 129, note 30 ajoutée pour la 2e éd., trad. Dognin, p. 223.

17La "société" ne trouve donc pas sa base en elle-même, mais la trouve dans un ordonnancement physico-organique sous-jacent et primitif (le fameux "monde de la vie", Lebenswelt, l’ordre des subsistances) qui, en tant que base-fondement, forme une économie fondamentale, une société primitive (Ur-Welt). Les lois de fonctionnement du "social" ne sont plus que des lois des "formes sociales" ayant leur "raison" en un "social" plus fondamental, le social-naturel. Ces "formes sociales" ne sont plus que des reflets (peut-être inversés ou aliénés, par re-couvrement de l’originaire) des lois naturelles et spontanées de la société primitive.

18Tout le social reflue alors au niveau archontique :

"Les hommes réunis en société doivent être assujettis à des lois naturelles... Les lois naturelles sont ou physiques ou morales. On entend ici, par loi physique, le cours réglé de tout événement physique de l’ordre naturel, évidemment le plus avantageux au genre humain. On entend ici, par loi morale, la règle de toute action humaine de l’ordre moral, conforme à l’ordre physique évidemment le plus avantageux au genre humain"
Quesnay, "Droit Naturel", éd. Daire pp. 52-53.

"... Nous devons remarquer ici encore une autre harmonie entre le Règne Physique de la Nature et le Règne Moral de la Grâce, c’est-à-dire entre Dieu considéré comme Architecte de la machine de l’univers et Dieu considéré comme Monarque de la cité divine des Esprits. Cette harmonie fait que les choses conduisent à la Grâce par les voies mêmes de la Nature...
On peut dire encore, que Dieu-comme-Architecte contente en tout Dieu-comme-Législateur..."
Leibniz, "Monadologie", §§ 87, 88, 89.

19Pour les Naturalistes, il n’y a point de pensée du "social" concevable, car le "social" n’est qu’une forme d’apparition, un épi-phénomène qui, en bonne métaphysique, doit être "réduit", fondé, établi en "raison". Le "social-réel" descend au fond qui forme Nature, Ordre divin physico-organique. Le "social" n’a alors aucune dimension proprement sociale ; au mieux, il est le négatif du calme et de la limpidité de la Nature gisant-au-fond. Les phénomènes politiques de puissance, de pouvoir, toutes les dimensions symboliques du social ne sont plus pensés que comme effets commandés, en dernière instance, pour et par un ailleurs physique (le "communisme" de Marx).

20Ce que résume fort bien Dupont de Nemours :

"Il y a une société naturelle antérieure à toute convention sociale".
"La société est nécessaire par la nature et l’ordre de nos besoins"
Daire, pp. 341 et 371.

21Répétons-le : le Naturalisme est une authentique conception métaphysique. Et c’est pour des raisons métaphysiques que la pensée marxienne du "social" est Naturaliste : Marx n’a pu échapper à la conception métaphysique du savoir comme "dé-couvrement du fond originel caché". Marx est antérieur à Nietzsche, loin d’Heidegger et de notre XXe siècle finissant où tout gisant-au-fond n’apparaft plus que comme une mystification meurtrière. Marx, homme du début du XIXe siècle, hérite des pré-supposés de toute la métaphysique rationaliste du XVIIe siècle (par Hegel, le médiateur) : tout phénomène est fondé en Nature ; la Nature est le fondement infondé, l’origine originaire de l’histoire et du discours. Le matérialisme de Marx est donc une doctrine métaphysique : la super-structure politico-économique est fondée sur une base archi-tectonique, l’infrastructure matérielle qui est une société primitive :

"Pour avoir sous les yeux un travail commun, c’est-à-dire immédiatement socialisé, nous n’avons pas besoin de remonter à la forme naturelle et spontanée sous laquelle un tel travail se présente à nous au seuil de l’histoire de tous les peuples civilisés"
Marx, "Das Kapital", 4e ed. all., Livre I, chap. I, § 129, trad. Dognin, p. 223.

22L’analyse du Naturalisme de Marx revient d’abord à prendre conscience du poids métaphysique de la pensée marxienne, puis à comprendre que Marx est l’héritier d’une forte tradition leibnizienne, puis, finalement, à prendre définitivement compte du fait qu’il ne saurait y avoir de théorie marxienne du "social", comme ordre autonome.

23Nous développerons notre analyse en 3 étapes :

241. Examen préliminaire de quelques textes de Marx, posant le problème du sens du "social" ;

252. Examen de la tradition Naturaliste, en nous limitant à Leibniz, Quesnay et Hegel ;

26Cet examen a un double but :
(a) préciser la parenté de Hegel à Quesnay, ce qui peut ouvrir plus facilement à l’étude des liens Quesnay-Marx,
(b) trouver, chez Quesnay, l’exposé le plus pur du "matérialisme social", du Naturalisme.

273. Retour à Marx et examen approfondi de la doctrine "sociale" de "Das Kapital".

I – LES SURPRISES D’UNE LECTURE NAÏVE

28Examen de quelques textes de Marx tirés du début de "Das Kapital".

29On sait que le problème posé par le début de "Das Kapital" est celui de la valeur dans l’échange ou encore de la commensurabilité dans l’échange.

30Pourquoi deux marchandises, s’échangeant, ont-elles même valeur, c’est-à-dire même forme quantitative malgré une différence qualitative apparente ?

31On connaît la réponse : la différence qualitative n’est qu’apparente ; il y a un quelque chose de commun qui met à même les marchandises de s’équi-valoir, de s’identifier quantitativement :

"C’est ainsi que le blé a de multiples valeurs d’échange au lieu d’en avoir une seule... Mais étant donné qu’x cirage, y soie, z or, etc... sont tous également la valeur d’échange d’un quarter de blé, il faut qu’x cirage, y soie, z or, etc... soient des valeurs d’échange substituables les unes aux autres, c’est-à-dire des grandeurs identiques"
"Das Kapital", § 6, Dognin p. 175.

32Cette identité fondamentale dévoile l’unité profonde du monde des marchandises :

"Als Ware ist sie Bürger dieser Welt"
"Comme marchandise, elle (la toile) est citoyenne de ce monde"
4e ed. all., § 87, Dognin p. 206.

33Les marchandises sont des citoyennes "égales" (au sens métaphysique, où tous les hommes sont égaux) et de ce fait substituables.

"D’où deux conséquences :
(C1) premièrement, les valeurs d’échange qui peuvent s’appliquer à une même marchandise expriment un quelque chose d’égal ;
(C2) deuxièmement, la valeur d’échange ne peut être en général que le mode d’expression, la "forme phénoménale" d’un contenu qui peut se distinguer d’elle-même"
id°, § 6, Dognin p. 175.

34Il convient de noter immédiatement le vocabulaire métaphysique : en (C2), Marx utilise le concept d’Erscheinungsform (ou d’Ausdrucksweise) formant structure avec le concept de Gehalt.

35Nous avons : le fond, l’archontique-substantiel, qui est un contenu (Gehalt), c’est-à-dire une réalité réelle, et qui se distingue de (puis s’oppose à, conceptuellement parlant) la forme phénoménale (Erscheinungsform) qui n’est qu’apparence, apparition (au sens des fantômes qui n’ont pas de réalité : Samiel erscheint).

36Le texte de Marx exprime donc l’opposition phénoménologique d’une réalité-sous-jacente à apparition formelle ; le fond de la forme est le contenu de réalité réelle.

37Il y a donc une unité sous-jacente, "un quelque chose d’égal", qui fonde. Ce fond qui fonde se distingue des valeurs d’échanges diverses. Et ces valeurs d’échange ne sont que des expressions (formelles) du fond. La notion de Gehalt, ici en action, a pour tâche de dévoiler l’Etre gisant-au-fond derrière les étants ; le contenu-qui-fonde est le domaine d’unité des expressions.

38D’une manière très typique la relation métaphysique Ausdrucksweise-Gehalt renvoie à l’abstraction empirique ou à la collectivisation transcendantale : derrière la forme se trouve une "unité", une "volonté collective".

39Que peut-être le fond caché, recouvert par les apparences ?

"Ce quelque chose de commun ne peut pas être une propriété... naturelle des marchandises".

Ce quelque chose de commun ne peut pas être une propriété physique, chimique, ou quelque autre propriété naturelle..."
id°, §§ 9-10, Dognin p. 176.

40Ce que dévoile ce texte, c’est qu’il y a donc un "quelque chose de commun" (le "quelque chose d’égal" du § 6) : une substance (au sens étymologique : sub-stance, fond), au sens métaphysique d’un Etre-au-fond ; ce quelque chose gisant-au-fond a pu être dé-couvert par "réduction phénoménologique", en transperçant les strates de phénomènes qui le couvraient et le cachaient.

41Ce quelque chose de commun n’est ni physique, ni chimique, ni naturel (au sens des sciences naturelles) ; ce qui peut paraître évident pour quiconque connaît la métaphysique : une substance est une entité spirituelle, transcendantale, purement divine :

"Que 20 aunes de toile = 1 habit, ou 20 habits, ou x habits, ... chacune de ces proportions implique toujours qu’en tant que grandeurs de valeur, toile et habits soient des expressions de la même unité, des choses de même nature. Toile = habits, tel est le fondement de l’équation". "... dass Leinwand und Röcke als Wertgrössen Ausdrücke derselben Einheit, Dinge von derselben Natur sind. Leinwand = Röcke ist die Grundiage der Gleichung".
id°, § 45, Dognin p. 190.

42Le fondement de l’équation.

43Il faut fonder l’équation : fonder c’est réduire, opérer une réduction phénoménologique, dé-couvrir l’Einheit, dé-couvrir le gisant-au-fond toujours-déjà-là.

44Qu’est-ce que le fond ? La Nature-même, autre nom du fond. Les "Dinge von derselben Natur" ne sont-elles point des choses de la Nature-même pour être des choses de même nature ?

45Le "quelque chose de commun", qui n’est pas une propriété naturelle (§ 9), est formé de choses de même nature formant une Unité, une Nature.

46Métaphysiquement le § 9 ("la substance n’est pas une propriété naturelle") s’éclaire dès que comparé au § 45 ("la substance forme Nature") : le mot "nature" n’a pas le même sens dans les deux cas. Au § 9 il redouble physique ou chimique, alors qu’au § 45 il signifie fond-substance.

47Le "quelque chose de commun" devient un collectif transcendantal : les "choses de même nature" qui sont les choses de la Nature pensée comme Unité, et ainsi, en tant que choses concrètes, ne sont que des expressions (Ausdrücke), des formes, de cette Unité (Einheit) qu’est l’Unité de la Nature (Einheit = Natur, comme le montre l’articulation du texte, la reprise identifiante par la virgule : "expressions de (la) même unité, choses de (la) même nature", c’est-à-dire Ausdrücke derselben Einheit = Dinge von derselben Natur).

48On comprend bien que le collectif qui fonde ne soit pas physique ou chimique (ou naturel, au sens de physico-chimique) ; mais il est Naturel au sens de "la Nature-qui-fonde".

49Marx nomme rapidement ce collectif : "travail abstrait".

50Et alors nous arrivons au vif du sujet.

51Le "Travail", nom que donne Marx au collectif qui fonde, est baptisé par lui "quelque chose de social".

52Marx opère des substitutions de mots au sein du schéma phénoménologique Ausdrucksweise-Gehalt.

53fond valeur naturelle →Unité →Nature →Travail forme d’apparition valeur d’échange →choses concrètes.

54Le concept de "Travail" est un nouveau nom pour la substance communautaire. Enoncer que le travail (abstrait) est quelque chose de social signifie immédiatement que le "social" est un autre nom pour la Nature-au-fond.

55Si le travail, quelque chose de "social", est ce qui fonde en substance l’équation d’échange, c’est que ce travail est l’Unité de la Nature, et que son qualificatif de "social" qualifie la Nature comme fond.

56Il y a donc une Société Naturelle (du travail) au fondement des échanges.

57Voilà donc la surprise.

58On sait bien que l’introduction du travail comme substance est "parachutée" au § 11. Rien n’appelle le travail. Par contre les développements des dix premiers paraqraohes

59introduisent sans difficulté une problématique du fondement (de la substance). Pour résoudre la question de la commensurabilité, à la manière d’Aristote, Marx nous dit que les marchandises ont même substance, même Nature. Quand cette substance s’introduit sous le nom de "travail" rien de nouveau n’apparaît, si ce n’est que la caractère "social" de ce travail en redouble le caractère de substance :

"Que l’on tourne et retourne comme on voudra une marchandise singulière : elle demeure insaisissable en tant qu’objet de valeur. Se souvient-on cependant que les marchandises ne possèdent une objectivité de valeur que dans la mesure où elles expriment la même unité sociale, le travail humain, se souvient-on, qu’en conséquence, leur objectivité de valeur est purement sociale, et l’on comprendra sans effort que cette objectivité de valeur ne puisse apparaître que dans un rapport social de marchandise à marchandise"
§ 36, Dognin, p. 188.

60Les marchandises, dans l’échange, ne s’égalisent que parce qu’elles expriment une même unité nommée maintenant "sociale", la même unité sociale, le travail humain.

61La réduction phénoménologique a donc atteint le Sol primitif : celui de la Nature Humaine. Le collectif transcendantal, au fond, qui fonde est l’Unité du Monde de la Vie, la Nature où l’homme (comme humanité unifiée) est de Nature.

62L’unité sociale des marchandises est purement spirituelle ; l’objectivité sociale dont Marx parle n’est que l’intersubjectivité transcendantale à la Husserl. Comme le précise mieux la première édition :

"Les marchandises sont des choses physiquement différentes. Leur être-valeur constitue au contraire leur unité. Cette unité ne provient pas de la nature mais de la société. La substance sociale commune, qui ne fait que se donner des représentations différentes en des valeurs d’usage différentes, est le travail"
id°, § 11, Dognin p. 27.

63Il y a identité nominale entre la substance commune et la substance "sociale" commune. La réduction à la substance travail, comme substance sociale, est la réduction à l’unité de fond.

64Werthsein = Einheit = Arbeit = Werthbildenden Substanz.

65Maintenant si le travail peut être nommé "social", ou si les relations d’échange sont baptisées "sociales" (et non pas naturelles, au sens de chimique), c’est parce que le "social" a le sens de Naturel-gisant-au-fond, ce qui, dans une optique métaphysique renvoie à une communauté, un collectif, la communauté humaine fondamentale, l’intersubjectivité transcendantale.

66C’est parce que toute la métaphysique caractérise le fond comme collectif (Dieu) que Marx emploie le mot de "social" qui désigne phénoménologiquement cette communauté naturelle originaire.

67L’Humanité (sous Dieu) est le concept premier, de Nature-même. C’est cette Humanité, comme Unité-au-fond-quifonde, qui justifie l’idée de "société". La "société" est la Communauté Archontique. La société, pour Marx, ou le "social", se trouve placé en position fondamentale, c’est-à-dire en position de commandement ; il y a un Ordre humain-social du travail, uniquement pensable comme "arché", au fond des phénomènes d’échange.

68Il est facile de voir qu’ici Marx est profondément métaphysicien (et hégélien). L’unité fondamentale être-valeur (Werthsein), le travail, qui est la substance de la valeur d’échange, est une catégorie métaphysique qui énonce la présence de la transcendance. Le "social" marxien dénote l’organisation naturelle de la praxis humaine et renvoie à la "socialité", à l’intersubjectivité, de cette praxis, à la communauté des esprits praxistiques, communauté considérée comme supérieure, transcendantale et archaïque-archontique.

69La "société", au sens marxien, est l’unité qui fonde, constituée comme communauté primitive.

70Il faut lire en détail les §§ 125-130 (Dognin pp 221-224) où Marx développe (pour chasser le "fétichisme") sa conception des sociétés primitives, naturelles et spontanées, pour s’apercevoir de l’importance du concept de "société primitive", la société au sens marxiste :

"Tout le mysticisme du monde marchand, tous les sortilèges et tous les fantômes qui embrument les produits du travail sur la base de la production capitaliste disparaissent dès l’instant où nous nous réfugions dans d’autres formes de production"
id°, § 126, Dognin p. 221.

71Pour dé-couvrir la réalité cachée, il convient de plonger dans le passé idéel et de retrouver la source originelle de la beauté : l’ordre social immédiat, la forme naturelle et spontanée qui se présente au seuil de l’histoire de tous les peuples civilisés. Société primitive unanime, transparente, sans tension, agissant comme un homme seul, voilà ce qu’est la société marxienne ; toute forme n’en est que négation et mort :

"Tous les rapports entre Robinson et les choses qui constituent la richesse qu’il s’est créée lui-même sont alors si simples et transparents que même M. Wirth pourrait les comprendre sans tension particulière de l’esprit. Et cependant on y trouve toutes les déterminations essentielles de la valeur".
id°, § 127, Dognin, p. 222.

72A prendre "détermination essentielle" au mot de détermination d’essence on lit que la substance de la valeur est constituée par l’Ordre social robinsonien :

73Ce que confirme le § 130 :

"Pour changer, représentons-nous enfin une association d’hommes libres qui travaillent avec des moyens de production communs et dépensent leurs nombreuses forces individuelles de travail dans la conscience qu’elles constituent une seule force de travail social. Toutes les déterminations du travail de Robinson se répètent ici, à ceci près qu’elles le font d’une manière sociale et non individuelle".
Dognin p. 224.

74Le collectif primitif est tout conscient, comme un homme en grand. L’Ordre social de ce collectif ne se distingue pas de celui de Robinson.

75Pourquoi Marx adopte-t-il une telle théorie du "social" ?

76La réponse est simple : nul, au XIXe siècle, dans le cadre de pensée Naturaliste imposé par le XVIIIe siècle, ne pouvait penser autrement.

77Ce domaine de pensée, ouvert par Leibniz (pour nous limiter là), est dominant par Wolf interposé. L’idée d’une harmonie essentielle entre le monde moral et le monde physique, est aussi l’idée que les "formes sociales" sont fondées en Nature. L’Ordre Social est Naturel.

Il – LE DOMAINE NATURALISTE : LEIBNIZ, QUESNAY, HEGEL

78Comme nous l’avons vu, le mouvement démonstratif du début de "Das Kapital" est simple : il s’agit d’un mouvement phénoménologique de dévoilement. Marx recherche sous l’apparence le fond réel.

79Comment peut-il trouver un fond caché ?

80Et bien par ce mystère que ce qui est caché est en fait connu de tous. Car ce que trouve Marx, toute la communauté métaphysique l’avait déjà trouvé. Ce fond est authentiquement métaphysique : il y a un soi archéologique, la Terre Humaine et l’Humanité et la praxis collective de l’Humanité. Ce Sol est la Terre Harmonieuse du communisme primitif archontique.

81Dès la fin du XVIIe siècle, Leibniz, en voulant rendre métaphysique le système du Droit Naturel de Grotius, organisait les concepts propres à définir le Social comme Ordre Naturel.

82Le point de départ est celui de l’Harmonie préétablie – où paraît l’idée de la Main Invisible :

"La perfection consiste à obtenir autant de variété qu’il est possible mais avec le plus grand ordre qui se puisse, c’est-à-dire joindre l’unité suprême avec la plus parfaite multitude"
Monadologie, § 58.

83Il y a une totalité transcendante, une unité collective, qui rassemble et organise, et dicte un ordre aux choses inférieures. Cet ordre est naturel et spontané, toujours le meilleur concevable :

"... l’harmonie préétablie des règnes de la nature et de la grâce •••
Ce qui se passe dans le microcosme de la monade ne reproduit que le balancement, dans le macrocosme, de la multiplicité des monades strictement individualisées et de la totalité qui les englobe. Cette équivalence entre l’unité et la multiplicité, entre la totalité concrète et ses membres individuels, est particulièrement nette dans le Règne de la Morale et de la Grâce, où les Esprits assemblés forment une manière de société".
Théodicée, § 18.

"Etant d’ailleurs persuadé du principe de l’harmonie en général, et par conséquent de la préformation et de l’harmonie préétablie de toutes choses entre-elles, entre la nature et la grâce, ..., le tout conformément à la souveraine sagesse de Dieu, dont les ouvrages sont les plus harmoniques qu’il soit possible de concevoir"
Théodicée, § 62.

D’où il est aisé de conclure que l’assemblage de tous les esprits doit composer la cité de Dieu, c’est-à-dire le plus parfait état qui soit possible sous le plus parfait des Monarques"
Monadologie, § 85

84L’idéal leibnizien est donc un idéal essentiellement social de la communauté parfaite, société harmonieuse conçue comme une totalité inter-subjective, transcendante et concrète.

85Nous avons là le fameux "abstrait concret", où la totalité supra-individuelle devient régnante. Mais son règne est celui du bonheur :

"Le plan de Dieu, le mieux conçu qu’il se puisse..."
"Dieu fait tout le mieux qu’il est possible, suivant la sagesse infinie qui règle ses actions" (Théodicée, § 134). "Que Dieu n’a pas moins la qualité du meilleur monarque que celle du plus grand architecte ; que la matière est disposée en sorte que les lois du mouvement servent au meilleur gouvernement des esprits ; et qu’il se trouvera par conséquent qu’il a obtenu le plus de bien qu’il est possible"
Théodicée, § 247.

86Ce que reprend Quesnay :

"Ces lois (les lois Naturelles, physiques ou morales) forment ensemble ce qu’on appelle la loi Naturelle. Tous les hommes et toutes les puissances doivent être soumis à ces lois souveraines instituées par l’Etre-suprême : elles sont immuables et irréfragables et les meilleures lois possibles ; par conséquent la base du gouvernement le plus parfait, et la règle fondamentale de toutes les lois positives ; car les lois positives ne sont que des lois de manutention relatives à l’ordre Naturel évidemment le plus avantageux au genre humain"
Daire p. 53.

87Quesnay décrit là un état imaginaire : l’Etat de Nature, soumis au Droit Naturel, qui existe comme référence et comme fondement. Ce que décrit Quesnay, sous le nom d’Ordre Social Naturel, est donc l’homologue de la "société" marxienne, entendue comme collectif primitif :

88"Toutes les valeurs d’usage ne sont marchandises que parce qu’elles sont les produits de travaux privés indépendants les uns des autres, travaux privés qui, pourtant, dépendent matériellement les uns des autres en tant que membres particuliers, bien qu’autonomes, du système naturel et spontané de la division du travail" (Marx, 1ère ed. all., § 73, Dogrin, pp 83-85).

89L’Ordre Naturel est bien une totalité transcendante qui fonctionne par la médiation hégélienne (mais combien leibnizienne ?) du particulier par l’universel :

"Par cette dépendance mutuelle dans le travail et dans la satisfaction des besoins, l’égoïsme subjectif se transforme en contribution à la satisfaction des besoins de tous les autres, en médiation du particulier par l’universel"
Hegel, "Philosophie du Droit", § 199.

90L’assemblée des monades individuelles, des égoïsmes subjectifs, des travaux privés, ne forme une "société" harmonieuse, que si lui pré-existe une communauté archontique, une organisation universelle naturelle et spontanée.

91Encore une fois la Main invisible est bien la main de Dieu, la collectivité qui guide :

"Dieu fait de la matière la plus belle de toutes les machines possibles ; il fait des esprits le plus beau de tous les gouvernements concevables ; et par dessus tout cela, il établit pour leur union la plus parfaite de toutes les harmonies..."
Théodicée, § 130.

92L’Ordre Social n’est pas la conséquence des actions aveugles des individus isolés (comme peut le laisser croire une analyse superficielle de la Main Invisible, chez A. Smith, par exemple) ; il est antérieur à toute action, et de ce fait Naturel ; il commande toute action, et de ce fait Archontique ; il régule (ou médiatise, pour parler comme Hegel) les égoïsmes subjectifs en les rendant rationnels, conformes au plan social, à l’Ordre collectif.

93On voit donc la nécessité de ce concept d’Ordre Social Naturel ; sans lui tout est chaos.

94Et c’est ce point que Leibniz met le plus en lumière, véritable maître des Physiocrates, mais de toute l’économie aussi bien, Marx compris.

95Examinons rapidement le système politique de Leibniz, afin de mieux comprendre cette dépendance dans laquelle se trouve toute l’économie (Marx compris).

96Pour Leibniz, l"’Harmonie Universelle" est un principe général du gouvernement des hommes. Dieu étant le siège de cette Harmonie ; l’Harmonie Universelle étant une émanation de Dieu, la manifestation de son omni-science et de son omni-présence. Elle coïncide donc avec l’Univers (de Dieu) et forme son Ordre Originel, son Etat Naturel.

97La Nature de l’Univers est un Ordre Naturel (divin, originel) dont la loi fondamentale est l’Harmonie Universelle.

98L’Harmonie Universelle constitue la structure du monde. C’est la plus grande bonté possible, la plus grande beauté possible, la perfection suprême.

99Dans le monde physique, la sagesse divine a fait l’horloge du monde pour que tout aille comme nécessairement selon la plus grande harmonie. Ainsi l’hypothèse de Copernic montre l’harmonie des choses par sa simplificité et sa fécondité :

"Etant d’ailleurs persuadé du principe de l’harmonie en général, et par conséquent de la préformation et de l’harmonie préétablie de toutes choses entre-elles, entre la nature et la grâce, entre les décrets de Dieu et nos actions prévues, entre toutes les parties de la matière, et même entre l’avenir et le passé, le tout conformément à la souveraine sagesse de Dieu, dont les ouvrages sont les plus harmoniques qu’il est possible de concevoir, je ne pouvais manquer de venir à ce système..." (pour étudier le politique)
Théodicée, § 62.

"Les hommes réunis en société doivent donc être assujettis à des lois naturelles... Les lois naturelles sont ou physiques ou morales.
On entend ici, par loi physique, le cours réglé de tout événement de l’ordre naturel, évidemment le plus avantageux au genre humain. On entend ici, par loi morale, la règle de toute action humaine de l’ordre moral, conforme à l’ordre physique évidemment le plus avantageux au genre humain".
Quesnay, Daire pp 52-53.

100L’Harmonie Universelle se "constate" dans le monde physique et forme la clef des lois naturelles du monde. Elle "s’impose" au monde moral (politique), autant que ce monde moral est fondé en nature (comme le royaume métaphysique des Incas du Pérou, si cher à Quesnay). Les faits moraux et politiques dépendent de l’Harmonie Universelle, mais à un second niveau, au travers de l’archontat du physique sur le politique.

101Bien entendu, une telle construction caractérise le Métaphysique ce n’est qu’autant que Dieu est l’Etre, l’Etre total, le tout de l’Etre (toute Métaphysique est Pan-Théisme, comme l’est le système, hégélien), que la puissance de Dieu peut irradier le monde en sa totalité et ainsi rendre l’harmonie Universelle.

102Puisque Dieu fait toujours le meilleur et le fait partout, l’univers est toujours le meilleur :

"C’est (pour Dieu) le moyen d’obtenir autant de variété qu’il est possible, mais avec le plus grand ordre qui se puisse, c’est-à-dire autant de perfection qu’il se peut"
Monadologie, § 58.

103L’Ordre Naturel du monde est toujours "évidemment le plus avantageux au genre humain".

104Leibniz fixe donc la caractéristique essentielle de l’Ordre Primordial : sa plus grande beauté.

105Ce que toute l’économie retiendra, dès Quesnay (qui écrit cinquante ans après Leibniz ; Théodicée : 1710, Despotisme de la Chine : 1767) :

"Les lois constitutives des sociétés sont les lois de l’ordre naturel le plus avantageux au genre humain...
Ces lois sont établies à perpétuité par l’Auteur de la nature pour la reproduction et la distribution continuelle des biens qui sont nécessaires aux besoins des hommes réunis en société et assujettis à l’ordre que ces lois leur prescrivent.
Ces lois irréfragables forment le corps moral et politique de la société, par le concours régulier des travaux et des intérêts particuliers des hommes, instruits par ces lois mêmes à coopérer avec le plus grand succès possible au bien commun..."
Quesnay, "Despotisme de la Chine", Oncken, p. 637.

106Le modèle de l’Etat Primitif : Les Incas du Pérou ou le Despotisme de la Chine.

107Repris par A. Smith pour sa fameuse "Main invisible".

108Repris par Marx pour décrire le communisme archontique (primitif ou final – le célèbre § 130 du début de "Das Kapital", Dognin p. 224).

109Repris par les néoclassiques : l’harmonie préétablie est l’ancêtre du principe d’optimisation.

110Le monde parfait primitif est donc le plus beau, le plus régulier. Quelle que soit la façon dont les choses se passent, elles devaient en être ainsi, et sont (en étant ainsi) toujours au mieux.

111L’harmonie se double de prédestination et peut ainsi se déployer historiquement ("le passé est en harmonie avec le futur"). Les lois historiques deviennent en ce sens naturelles, commandées par la logique de l’harmonie préétablie. Le monde a une histoire, nécessaire et régulière, conduisant au paradis.

112La Théologie devient téléologie : l’idée théologique de la Main Invisible (reprise par A. Smith) se développe en une téléologie de la parousie infinie (et là Hegel s’annonce... et Marx aussi).

113Il y a chez Leibniz les moyens de penser l’Harmonie en dynamique, moyens qui ne prendront toute leur ampleur que dans la dialectique hégélienne.

114Le système politique est donc toujours en ordre, toujours au maximum d’harmonie, même si cette dernière s’accroît dans le temps. Les hommes forment une "cité divine" dont l’histoire est un sentier de croissance optimale.

115Il y a donc un Ordre Naturel (divin) du monde moral.

116Cet Ordre Naturel se manifeste par des lois, les lois naturelles qui forment le droit naturel du monde politique. Le droit naturel est l’ensemble des lois de la meilleure république naturelle (ce que reprend admirablement Quesnay) et universelle.

117Le chef de cette république est un monarque absolu et constitutionnel, la personnification du droit naturel divin (cf. plus loin, le concept marxiste d’équivalent général, corps de l’universalité divine, qui reprend l’idée leibnizienne, popularisée par Quesnay, du "Despote éclairé" – du souverain absolu, corps de la loi naturelle irréfragable). Il n’y a de monarque que par "délégation" divine, qu’au nom de la raison universelle, au nom du droit naturel de la meilleure république ; et ce monarque absolu est en fait sans pouvoir réel puisque soumis lui-même à l’Ordre Naturel. Sans doute Dieu lui-même, le grand Archi-tecton, le seul Mon-Arche, est soumis à la loi naturelle. Ce que Dieu incarne comme Architecte (comme Ordre Originel) sert de base à ce que fait Dieu comme Monarque :

"La matière est disposée en sorte que les lois du mouvement servent au meilleur gouvernement des esprits" (Théodicée, § 247).
"On peut dire encore, que Dieu-comme-Architecte contente en tout, Dieu-comme-législateur..."
Monadologie, § 89.

118L’ordre du monde politique se fait non pas par un dérangement de la nature, mais par l’ordre même des choses naturelles (cf. "Principes de la nature et de la grâce", § 15).

119Cet ordre sous-jacent, qui supporte le politique, constitue la vraie nature du social :

"Cette harmonie fait que les choses conduisent à la grâce par les voies mêmes de la nature"(
Monadologie, § 88.

120Suivant Leibniz, pour les Naturalistes, la "société" est donc fondée en Nature, organisée comme un tissu de relations sociales, nécessaires, spontanées et harmonieuses.

121Bien entendu, dans un tel cadre, l’idée de liberté ne peut être conçue que comme "rationalité", au 3e sens hégélien du § 7 de la "Philosophie du Droit" :

"la liberté consiste à vouloir quelque chose de déterminé, sans cesser d’être auprès de soi dans cette déterminité et en revenant de nouveau à l’universel"
§ 7, add..

122Ce que Quesnay exprimait déjà :

"L’homme ne peut se refuser raisonnablement à l’obéissance qu’il doit à ces lois (naturelles) ; autrement sa liberté ne serait qu’une liberté nuisible à lui-même et aux autres ; ce ne serait que la liberté d’un insensé qui, dans un bon gouvernement, doit être contenue et redressée".
Daire pp 44-45

123Mais qui venait de Leibniz :

"Dieu est incapable d’être indéterminé en quoi que ce soit : il ne saurait ignorer, il ne saurait douter ; sa volonté est toujours arrêtée, et elle ne le saurait être que par le meilleur. Dieu ne saurait jamais avoir une volonté particulière primitive, c’est-à-dire indépendante des lois générales ; elle serait déraisonnable...".
"S’il y a des gens qui croient que l’élection et la réprobation se font du côté de Dieu par un pouvoir absolu despotique, non seulement sans aucune raison qui paraîsse, mais véritablement sans aucune raison, même cachée, ils soutiennent un sentiment qui détruit également la nature des choses et les perfections divines.
Un tel décret absolument absolu serait insupportable"
Théodicée, §§ 337-338.

124L’Ordre Naturel est rationnel : il s’impose non pas absolument mais rationnellement.

125Chacun doit se conformer à lui, non pas pour abandon à un pur caprice, mais parce qu’il représente la rationalité même. Chacun est vraiment libre dès lors que la liberté est rationnelle et exprime une volonté conforme à la loi naturelle.

126L’Ordre Social Naturel est une "société libre" au sens précis où seule l’obéissance est rationnelle et constitue donc la véritable liberté. La véritable liberté est de se conformer aux décrets du souverain : la liberté est ainsi guidée par la raison... et la science :

"Le sage ne veut que le bon : est-ce donc une servitude, quand la volonté agit selon la sagesse ? Et peut-on être moins esclave que d’agir par son propre choix suivant la plus parfaite raison ?" (Théodicée, § 228).

127Puisqu’il existe des lois naturelles de la société, le propre de la liberté rationnelle et de la rationalité est de se conformer à ces lois, d’en prendre propriété consciemment.

128C’est pourquoi, pour Marx, le capitalisme est irrationnel ; il est in-conscient, il est le lieu d’oubli des lois de l’ordre naturel. Aussi l’idéal leibnizien (et Physiocratique) du Despote éclairé, l’idéal de la Main Invisible incarnée, n’est que l’autre face de l’idéal du communisme archontique. C’est le regret de l’harmonie, du calme et du bien-être que procure Cérès.

129Le projet politique de Quesnay doit donc être considéré comme une anticipation du projet politique marxiste, autant que le royaume Inca anticipe le communisme associatif. L’un et l’autre sont des projets métaphysiques, des politiques de fondement, de retour aux sources orignaires et à la Nature-même du social Naturel.

130Comme l’énonce clairement Eugène Daire (dans son introduction aux "Physiocrates") l’objet fondamental de la doctrine de Quesnay (et de toute la Physiocratie) n’est pas l’économie mais la question de l’Ordre Social.

131Le but de la pensée de Quesnay est de promouvoir une révolution sociale, au sens même que cela aura pour Marx, pro-mouvoir un retour aux sources, opérer une désaliénation, c’est-à-dire un retour à l’ordre archaïque des choses (celui des Incas, des Chinois ou des travailleurs libres associés en conscience) :

"Vers le milieu de cette époque (XVIIIe siècle) l’on voit éclater de toutes parts le sentiment de la violation des lois de l’Ordre. Pas un penseur qui ne lance sa pierre à la société telle qu’on l’a faite" (Eugène Daire, introduction aux "Physiocrates", p. VII).

132Le mot d’ordre est celui de ré-volution (au sens astronomique) : retour à l’Ordre initial.

133Qu’est-ce que l’Ordre initial ? Dupont de Nemours le caractérisera du nom de Physiocratie : gouvernement de la Nature des choses par soumission aux lois de la Nature. La Société Physiocrate (idéale) est transparente, consciente de sa soumission à l’Ordre.

134L’idée est leibnizienne. C’est en s’inspirant de Wolf (le continuateur, à la mode chez les Encyclopédistes et les Physiocrates, de Leibniz) que Quesnay construit sa théorie de l’Ordre Social conçue comme analyse du mécanisme des lois objectives, indépendantes de l’homme isolé, de la totalité sociale humaine.

135On baptisera "socialistes" ces Physiocrates qui énoncent la prépondérance théorique du "social", du collectif, du transcendant. S’il y a un "laissez-faire, laissez-passer" des Physiocrates, c’est au nom de la Main invisible : dans la société archaïque les hommes sont libres (comme l’expose Marx dans le § 130 de "Das Kapital", une association d’hommes libres car conscients de la domination archontique du collectif – toujours la liberté au sens de Hegel).

136Ainsi Jean Cartelier a-t-il pleinement raison de voir dans les Physiocrates les ancêtres du "Matérialisme Historique" : l’Ordre Naturel sous-jacent qu’examinent les Physiocrates n’est autre que la base matérielle marxiste, la connexion naturelle et spontanée des relations de besoin et de production, le communisme archontique.

137Si l’ordre naturel est compris comme l’ordre général de la formation de l’Univers où tout est prévu et arrangé par la sagesse suprême (à la suite de Leibniz) c’est bien parce que toutes les catégories sociales se présentent comme des fonctions technico-matérielles au service de la totalité de la société, spontanée et primordiale. L’idée même de propriété devient relative car fonctionnelle : le propriétaire est au service productif de la nation. La société économique est pour les Physiocrates une totalité abstraite-réelle-consciente de production, de circulation et de distribution des richesses. Les problèmes de division en classes sociales, de l’argent, des impôts, de la propriété, et de la concurrence elle-même, sont envisagés au point de vue de la nutrition collective de l’organisme économique et sont définis comme des fonctions sociales de la totalité organique :

"La société économique consiste dans le concours régulier des travaux et des intérêts particuliers des hommes instruits par l’ordre social même à coopérer avec le plus grand succès au bien commun" (Quesnay, Daire, p. 54).
"Les hommes réunis en société doivent être assujettis à des lois naturelles"
id°, Daire, p. 52.

138Cet ordre est évidemment le plus avantageux au genre humain.

139Cette conception est si proche du marxisme que l’on est étonné de ne point la voir comparer systématiquement aux énoncés du "Capital" (J. Cartelier est le seul auteur qui ait fait cette comparaison, dans des limites modestes cependant). Peut-être craint-on de découvrir que le "matérialisme" est leibnizien ? Ou encore craint-on de découvrir que ce Naturalisme annonce la "technocratie", marxiste ou libérale ?

"La première loi positive, la loi fondamentale de toutes les autres lois positives, est l’institution de l’instruction publique et privée des lois de l’ordre naturel. Sans cette institution fondamentale, les gouvernements et la conduite des hommes ne peuvent être que ténèbres, égarements, confusion et désordres" (id°, Daire, p. 53).
"L’homme ne peut se refuser raisonnablement à l’obéissance qu’il doit à ces lois (naturelles)"
Daire, p. 55.

140La liberté rationnelle (à la Leibniz-Hegel) sous sa forme d’obéissance inconditionnée annonce notre XXe siècle, concentrationnaire et fasciste.

III – LA DOCTRINE "SOCIALE" DE "DAS KAPITAL" (Livre I, Chap. I)

141Nous pouvons maintenant aborder une étude plus précise des textes de Marx.

142En examinant le tout début de "Das Kapital" (les cent premières pages) et en orientant cette lecture dans un sens radicalement phénoménologique (qui explicite la structure par fondement), nous allons pouvoir montrer les attaches Naturalistes de Marx.

143La pensée de Marx est "matérialiste". Voilà ce qui se dit.

144Que ce "matérialisme" est un Naturalisme, une métaphysique de style leibnizien, voilà ce que nous allons voir.

145Le dit-matérialisme de Marx trouve ses racines dans le "matérialisme" (Naturalisme Leibnizien) de Quesnay.

146L’Idée de départ est que "le fondement de la société est la subsistance des hommes".

147Ce qui signifie aussitôt :

148(1) que la société doit être fondée, appuyée sur une "société réelle" ;

149(2) que cette société réelle (gisant-au-fond, infrastructure archi-tectonique) est une communauté humaine finalisée (par les besoins naturels).

150Mais Marx est immédiatement plus métaphysicien que Quesnay. Aussi sa construction est-elle organisée directement comme un problème métaphysique. Le problème du fondement des formes sociales : voilà ce qui thématise le début de "Das Kapital". Le concept de "société" est une réponse à ce problème, réponse énoncée métaphysiquement (la société orginaire archaïque archontique – le communisme primitif ou le monde de Robinson). Ce problème se résout phénoménologiquement par appel au Sol (Ur-Welt), par dé-construction de strates (dé-stratification) et dé-couvrement de l’originaire, du fond désaliéne. Ce qui amène au toujours-déjà-connu-métaphysique : le fondement des formes sociales est le Social (Naturel), l’Ordre Social Naturel Harmonieux, réellement le plus avantageux (le paradis communiste).

151L’exposé de Marx est rigoureusement leibnizien (métaphysicien) : notre monde-là (le capitalisme, forme aliénée) repose sur un fond d’Ordre Archontique qui lui donne sens :

"Il n’y a rien d’inculte, de stérile, de mort, point de chaos, point de confusion qu’en apparence" (Monadologie, § 69). "D’où il est aisé de conclure que l’assemblage de tous les esprits doit composer la cité de dieu, c’est-à-dire le plus parfait état qui soit possible sous le plus parfait des monarques"(
Monadologie, § 85.

"La législation positive consiste donc dans la déclaration des lois naturelles constitutives de l’ordre évidemment le plus avantageux possible aux hommes réunis en société : on pourrait dire tout simplement le plus avantageux possible au souverain ; car ce qui est réellement le plus avantageux au souverain est le plus avantageux aux sujets"
Quesnay, Daire p. 54.

152La "science" de Marx consiste bien dans cette "déclaration" (mise à jour) des lois naturelles de l’ordre archontique.

153L’Ordre Archontique est Naturel : voilà ce que va nous dire Marx.

154Suivons maintenant les méandres de son exposé phénoménologique.

155Très Physiocrate, Marx pense que l’Ordre Archontique est Naturel, quasiment au sens physique de monde technico-productif (voilà où se situe son "matérialisme" : au niveau d’une compression technocratique, "économiste", du concept d’Arché – l’Ur-Welt des esprits praxistiques est un camp de travail). Tout le raisonnement, par déstratification, peut donc s’appuyer sur l’idée Naturaliste (à forte tendance "économiste") que la production fondamentale, qui gouverne, est production de valeurs d’usage, production technico-physique en vue de la satisfaction des besoins, est donc procès de travail purement technique (a-social, Naturel), c’est-à-dire mode d’organisation des travaux concrets en travail collectif transcendantal, substance de la valeur. Et ce procès de travail, ce mode d’organisation Social-Naturel, est "naturel et spontané", harmonieux, conforme à "l’harmonie préétablie des règnes de la nature et de la grâce" (Théodicée, § 18).

156Le travail est pensé comme "travail abstrait", praxis "sociale" (naturelle) finalisée, action théo-téléologiquement programmée (en vue du bonheur des peuples) de l’humain collectif tout conscient (éclairé des voies à suivre par la voix de la "science" divine).

157Dès le début de "Das Kapital" nous trouvons une analyse théo-téléologique, à la Leibniz-Quesnay-Rousseau-Hegel, décrivant le collectif vivant d’un état primitif, pensé radicalement comme Archaïque-Archontique. Et tout le texte de "Das Kapital" peut être lu dans cette lumière théologique d’une communauté réelle vivante, qui fonde l’histoire (comme mouvement téléologique impulsé par une Chute hasardeuse), qui institue la "socialité" comme "socialité-naturelle-humaine", comme volonté collective transcendant les volontés individuelles, les sursumant, volonté collective cependant elle-même individuelle et donc incarnable en une personne (le Dictateur) ou une chose (l’équivalent général). Ce collectif vivant, cette fratrie du travail, est un organisme naturel et spontané, autonome et conscient, un organisme naturel (la cité de Dieu) qui se détache de la Nature pour y revenir en maître, en la surplombant, et faire de la manipulation de la matière une praxis divine.

158En développant plus avant, nous pouvons voir que trois concepts métaphysiques thématisent la "science" économique de Marx (où "science" implique dé-couvrement, dé-voilement) :

  1. l’Etat primitif, l’Ur-Welt ;

  2. le collectif vivant et conscient, la communauté praxistique ;

  3. la Nature Humaine.

159Ces trois concepts étant étroitement reliés (comme formes de l’Arché) et formant les points clefs du Naturalisme marxiste :

160(1) Marx partage l’idée métaphysique de l’Etat primitif de la Société, Etat primitif au sens de Terre Humaine, de Sol archaïque pour l’Humain, de Cité de Dieu.

161(2) Marx partage l’idée leibnizienne-Hégélienne de la communauté, du collectif vivant, comme Homme en Grand comprenant les hommes en petits comme membres réels.

162Deux fois, donc, la doctrine Rousseau-Hegel du "social" comme fondé sur une société archaïque-archontique (réelle) apparaît. La deuxième fois, il s’agit même de la doctrine théologique de la volonté collective (volonté infinie) regroupant et sursumant les volontés individuelles (volontés finies), volonté collective qui est la volonté d’un individu collectif, le corps social vivant (le corps humain de Dieu), la communauté toute consciente, qui peut s’auto-organiser au moyen d’un "Contrat Social".

163(3) Marx partage l’idée métaphysique d’une Nature Humaine, ou d’une Nature contenant l’Humain Naturel comme élément, créature dans le monde de Dieu.

164Marx peut ainsi construire le concept de "communisme primitif", de collectif praxistique ouvrant au monde par le travail. Le travail c’est la praxis du collectif, "sociale" (donc, puisque collective -mais sociale-naturelle).

165Le travail est l’activité de l’Homme en Grand, homologue à tout travail concret d’homme en petit, mais plus fondamental. La transcendance de l’Homme en Grand sur les hommes en petits implique la transcendance du Travail Abstrait sur les travaux concrets.

166Les travaux concrets, isolés, n’ont de sens que par le Travail Abstrait qui les dirige.

167On retrouve alors l’hypothèse leibnizienne de la Main Invisible (de l’Ordre spontané) telle que Hegel l’avait modifiée dans la "Philosophie du Droit" (§ 199, déjà cité).

168On retrouve l’hypothèse des économistes (néoclassiques, en particulier) de l’identité des hommes, de l’Homo Oeconomicus, comme collectif vivant.

169Et c’est la spiritualité pure de la communauté praxistique transcendante qui fait du travail une abstraction réelle produisant des objets réels et dont le produit (comme résultat du travail) est aussi bien mesurable en termes de travail qu’en termes d’objets.

170Ainsi Marx retrouve intégralement Quesnay :

171(a) le collectif vivant : il y a une organisation naturelle spontanée, au fond, l’organisation archaïque-harmonieuse de l’état primitif (Quesnay, Smith, Ricardo) où, pour parler comme Ricardo, "la quote-part des moyens de subsistance revenant à chaque producteur est déterminée par son temps de travail" ("Das Kapital", 4e ed. all., Dognin § 130), le temps de travail de chacun étant commensurable (et donc homogène) à celui de tous, à celui du collectif dirigeant (archontique) :

"... la loi naturelle avait dicté les lois de l’Etat, elle réglait les droits et les devoirs du souverain et des sujets : on ne connaissait au Pérou, pour vraies richesses, que les productions de la terre, nécessaires à la subsistance des hommes..."
Quesnay, "Analyse du gouvernement des Incas du Pérou, ed. Oncken, p. 558.

172Le collectif vivant, le communisme, c’est le Pérou !

173(b) le travail abstrait du collectif vivant est une force réelle de ce collectif guidée par la toute conscience communautaire ; chacun sait ce que vaut le travail d’autrui dès lors qu’il est guidé par la loi naturelle (le taux de salaire naturel de Smith), la communauté transcendante (incarnation de l’Ordre Naturel) assurant a priori, par construction, l’homogénéisation naturelle des travaux isolés. L’économie collective ne se distingue pas de l’économie de Robinson, dès lors que le collectif dirigeant est un abstrait concret individuel :

"Les lois constitutives des sociétés sont les lois de l’ordre naturel le plus avantageux au genre humain...
Ces lois sont établies à perpétuité par l’Auteur de la nature pour la reproduction et la distribution continuelle des biens qui sont nécessaires aux besoins des hommes réunis en société et assujettis à l’ordre que ces lois leur prescrivent.
Ces lois irréfragables forment le corps moral et politique de la société, par le concours régulier des travaux et des intérêts particuliers des hommes, instruits par ces lois mêmes à coopérer avec le plus grand succès possible au bien commun..."
Quesnay, "Despotisme de la Chine, ed. Oncken, p. 637.

174Nous pouvons maintenant élucider le concept de "société" (et de "socialité") chez Marx.

175(I) La "société" pour Marx, à entendre la société-réelle fondement des formes sociales aliénées, est un autre nom du communisme archontique.

176Cette collectivité naturelle humaine est une personne vivante transcendante. L’abstrait collectif-social est réel : c’est une incarnation vivante d’une entité spirituelle.

177Chaque fois donc que se présente le mot "social", il faut lire, dans la plus pure tradition métaphysique : inter-subjectif transcendantal.

178Ce collectif supra-subjectif est lui-même subjectif, mais subjectif transcendantal (et objectif en ce sens de au-dessus des choses). Dans la tradition christique un tel trancendant peut s’incarner en une quelconque personne, qui devient "équivalent général".

1ère éd. ail., § 65, Dognin p. 73.
"Dans la forme III, qui est la deuxième forme inversée... la toile apparaît au contraire comme la forme générique de l’équivalent pour toutes les autres marchandises.
C’est comme si, à côté et en dehors des lions, des tigres, des lièvres et de tous les animaux réels... du règne animal, existait en outre l’animal, l’incarnation individuelle de tout le règne animal. Une telle réalité singulière, qui comprend en soi-même toutes les espèces réellement existantes, est une réalité générale, comme par exemple animal, Dieu, etc...
En conséquence, de même que la toile devenait équivalent singulier... ainsi devient-elle, en tant que forme d’apparition de la valeur commune à toutes les marchandises, la matérialisation (ou incarnation) générale du travail humain abstrait, l’équivalent général, le corps général de la valeur".

1ère éd. ail., § 66, Dognin p. 75.
"... dès que la toile devient équivalent général. Cette valeur d’usage (en tant que valeur d’usage) dans la détermination particulière qui en fait la toile... devient désormais la forme générale de toutes les autres marchandises et devient ainsi équivalent général.
L’espèce particulière de travail utile représentée en elle compte désormais comme forme de réalisation du travail humain, comme travail général."

179Un tel texte appelle une lecture métaphysique (théologique et christique).

180* Donnons le modèle implicite que suit Marx.

181Soit un collectif transcendantal, le "social" autre nom de Dieu. Dieu est un homme, la conscience de tout homme, l’humain générique.

182Dieu, collectif, est composé du cercle de tous les hommes qui sont les hommes de Dieu, les membres du collectif.

183Tous les hommes rescendants, sous Dieu, sont des hommes génériques (apparaît au § 65 le concept clef des "Manuscrits de 1844", le concept d’homme générique, présenté ici comme "forme générique", Gattungsform). Tous les hommes sont équivalents, tous égaux, au regard de Dieu. Les hommes (comme les marchandises du § 87 de la 4e éd. all.) sont citoyens égaux dans la cité de Dieu.

184Dieu devient homme singulier tout en restant humain générique et tout en restant le suprême ; le Christ-roi fait son entrée d’équivalent général. Dans le Christ, Dieu prend la forme corporelle de l’homme tout en restant l’humanité générale ; l’incarnation donne une forme corporelle individuelle qui ne retire rien à la généralité spirituelle abstraite.

185Une réalité singulière, le Christ homme vivant, est une réalité générale, le Christ humain générique en qui est tout homme humain, puisqu’il, le Christ est l’incarnation de Dieu, du collectif humain de l’humanité.

186Le Christ est le corps de Dieu, car Dieu reste une substance (l’équivalent général est le corps de la valeur, l’incarnation du travail, car ce travail abstrait reste une substance théologique).

187*Donnons un deuxième modèle, celui du "Contrat Social" à la Rousseau.

188Soit le collectif archontique, la Nation. La Nation est vivante. La Nation est une conscience collective qui possède une volonté collective.

189La Nation est composée du cercle de tous les hommes qui sont des volontés individuelles subsumées sous la volonté collective.

190Toutes les volontés individuelles sont équivalentes (un homme, une voix, dit Rousseau, en termes électoraux). Tous les hommes peuvent participer identiquement au suffrage universel (qui définira la volonté collective).

191La Nation se fait homme.

192Apparaît le Dictateur (l’Etat ou l’Assemblée du peuple tout entier) qui est l’incarnation de la Nation, un homme, tout en étant l’expression de tout homme.

193Une réalité singulière, le Dictateur (l’Etat) comme abstrait réel (in-car-Nation qui produit carnage), devient réalité générale.

194Le Dictateur est le corps de la Nation (comme l’autre qui faisait le don de sa personne à la patrie), car la Nation reste une substance. La volonté générale s’incarne et s’exprime alors dans une volonté individuelle, la volonté équivalent général de toutes les volontés, exclue du cercle des volontés isolées et placées au-dessus.

195La structure générale de l’analyse de l’équivalent général montre bien l’importance du collectif transcendant pour Marx et dévoile la nature du "travail humain abstrait" : une spiritualité théologique héritière du monde des monades leibniziennes.

196Donnons le schéma de structure du modèle "social" de

197Marx :

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198Comment le collectif devient-il singularité ?

199Ou encore : quel lien y-a-t-il entre travail abstrait et travail concret ?

200Le collectif-social-abstrait-réel s’incarne en un membre, équivalent de tous les membres et forme générique de tout membre en tant qu’équivalent réel. Ce membre est exclu du cercle des membres, mais reste membre, à mi-chemin entre le ciel et la terre, car appartenant aux deux.

201Ce schéma structural général s’applique, par substitutions de mots, aussi bien à Hegel, qu’à Rousseau, qu’à Walras, etc...

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202Bien entendu, pour Marx lui-même, on a les substitutions :

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203Confirmant cette structure de la "société"/homologie Marx-Rousseau), nous pouvons lire en entier le texte déjà cité :

4e éd. all., § 87, Dognin p. 206.
"Grâce à sa forme valeur, la toile se tient donc désormais en rapport "social" (il faut lire : en position de transcendance ou exactement d’incarnation de la transcendance, au sein du schéma précédent) non plus seulement avec une seule autre espèce singulière de marchandise, mais avec le monde des marchandises. Comme marchandise, elle est citoyenne de ce monde”.

204L’équivalent n’est "social" (corps du travail social) que s’il est naturel-physique, car c’est seulement en tant que naturel-physique qu’il est citoyen du monde des marchandises. Mais la citoyenneté, la généricité, est purement abstraite-spirituelle et transcendante.

205Ainsi lorsque Marx écrit :

4e éd. all., § 121, Dognin p. 217.
"Des objets d’usage ne deviennent marchandises que parce qu’ils sont les produits de travaux privés exécutés indépendamment les uns des autres"

206il commet la même erreur qu’A. Smith et les néoclassiques.

207Des objets utiles ne deviennent pas marchandises à cause de la propriété privée, mais bien parce qu’en-dessous des travaux privés indépendants et fondant ces travaux privés, il y a un Ordre Naturel (de la Main Invisible) ; des objets utiles ne deviennent marchandises (échangeables) que parce que les travaux privés renvoient à l’Ur-Gemeinschaft, à la fondation en nature dans l’économie primitive harmonieuse.

208La valeur d’échange est une forme d’apparition de la valeur naturelle et universelle.

Ce que confirme la suite du texte (op. cit., p. 217) :
"Le complexe formé par ses travaux privés constitue l’ensemble du travail social...,
Les travaux privés affirment leur qualité de ramifications de l’ensemble du travail social".

209Il existe un complexe de travaux.

210Ce complexe est "social".

211C’est l’Ordre Naturel (Dieu lui-même), c’est la Main Invisible, qui assure l’ordonnancement, comme cause finale.

212C’est dans une téléologie (le chemin de croix) que s’affirme l’ordre, aliéné et contradictoire, mais fondé harmonieusement, du capitalisme, comme désordre voulu et finalisé.

213Les objets utiles ne deviennent marchandises que pour l’originaire, pour la communauté, comme cause finale.

214Ce qu’explicite le fameux texte sur Aristote .

1ère éd. ail., § 32 du Supplément, Dognin p. 137 :
"Mais ce fait que, dans la forme des valeurs marchandes, tous les travaux soient exprimés comme travail humain égal et donc comme travail identique, ce fait, Aristote ne pouvait pas le déchiffrer...
Le secret de l’expression de la valeur, l’égalité et l’équivalence de tous les travaux, parce que et en tant que ils sont du travail humain en général, ne peut être déchiffré qu’à partir du moment où le concept d’égalité humaine possède déjà la solidité d’un préjugé populaire".

215La boucle est alors bouclée. L’idée d’équivalent exige une réalité abstraite-collective et concrète. Cette réalité c’est la "société", la société des égaux chère à Rousseau, le monde monadique de Leibniz. C’est la communauté primitive au sens d’une communauté d’humains génériques. Chaque homme, en tant qu’homme concret, n’existe que comme membre du collectif.

216La "société" est le collectif transcendant qui gouverne :

"C’est pourquoi tous les esprits, soit des hommes, soit des génies, entrant en vertu de la raison et des vérités éternelles dans une espèce de société avec Dieu, sont des membres de la cité de Dieu, c’est-à-dire du plus parfait état formé et gouverné par le plus grand et le meilleur des monarques... autant de vertu et de bonheur qu’il est possible ; et cela, non pas par un dérangement de la nature comme si ce que Dieu prépare aux âmes troublait les lois des corps, mais par l’ordre même des choses naturelles en vertu de l’harmonie pré-établie de tout temps entre les règnes de la nature et de la grâce, entre Dieu comme architecte et Dieu comme monarque ; en sorte que la nature mène à la grâce et que la grâce perfectionne la nature en s’en servant"
Leibniz, "Principes de la Nature et de la Grâce, § 15.

217(II). Ceci étant développé, on comprend que le travail humain en général, le travail "social", est le travail du collectif divin. Il est donc "social" en ce sens précis de "transcendant" (divino-humain)

4e éd. all., § 12, Dognin p. 177.
"Ces choses ne représentent plus que ceci : dans leur production, de la force de travail humaine a été dépensée... Comme cristaux de cette substance sociale qui leur est commune, elles sont valeurs, valeurs marchandes".

218Les choses sont produits de la force de travail du collectif humain. Ce sont ainsi des cristaux de cette substance sociale.

219Cristaux de substance sociale ?

220Il y aurait une substance et sociale qui se cristalliserait.

221Ces "cristaux" sont carrément des cristaux de métaphysique, des idées totalement spiritualistes que Marx veut faire passer pour du "positif". Car le "cristal de la substance", c’est l’expression humaine, en tant qu’humano-divine, de Dieu.

222Ce travail humain en général, ce travail abstrait social, ce travail sans phrase, etc... n’est que le résultat de l’exercice d’une force spirituelle. Le travail est "social", en tant qu’abstrait-réel effectué par l’abstraction réelle qu’est le collectif.

4e éd. all., § 102, Dognin p. 211 :
"Représentant les produits du travail comme de pures gelées de travail humain indistinct, la forme valeur générale montre, grâce à sa propre structure, qu’elle est l’expression sociale du monde des marchandises. Elle révèle ainsi qu’à l’intérieur de ce monde le caractère généralement humain du travail constitue le caractère spécifiquement social de ce dernier".

223(III). La Société Archaïque Marxiste est naturelle et spontanée ; elle est toute consciente (n’oublions pas que c’est un individu) et Harmonieuse.

224Cette spontanéité naturelle se retrouve, comme fondement, dans toutes les formes sociales (aliénées).

225Cette spontanéité n’est que recouverte, aliénée : elle subsiste originairement ; c’est pourquoi le travail humain abstrait est encore à la substance de la valeur aliénée, et c’est pourquoi l’organisation capitaliste du travail, bien qu’aliénée et contradictoire, reste finalement naturelle et spontanée.

226La valeur d’échange a un fond de valeure naturelle ; la forme sociale a un fond d’ordre naturel ; et l’interconnexion capitaliste des travaux annonce une société naturelle et spontanée.

227Encore une fois, dans son schéma hégélien, Marx ne voit que des causes finales, téléologiquement causes de leurs conséquences.

1ère éd. allemande, § 73, Dognin, pp. 83-85 :
"Toutes les valeurs d’usage ne sont marchandises que parce qu’elles sont les produits de Travaux privés indépendants les uns des autres, travaux privés qui, pourtant, dépendent matériellement les uns des autres en tant que membres particuliers, bien qu’autonomes, du système naturel et spontané de la division du travail.
Ils sont socialement connectés précisément par leur distinction, par leur utilité particulière
(Sie hàngen so gesellschaftlich zusammen grade durch ihre Verschiedenheit, ihre besondre Nützlichkeit).
•••
Ici, cependant, nous n’avons pas à chercher loin pour trouver en quoi consiste la forme sociale des travaux privés et indépendants les uns des autres que contiennent les marchandises.
La forme sociale des marchandises, c’est leur relation mutuelle en tant que travail égal ; et, si l’on tient compte de ce que l’égalité de travaux totalement différents ne peut consister que dans une ABSTRACTION de leur inégalité, cette forme, c’est leur relation mutuelle en tant que travail humain sans plus, en tant que dépenses de force de travail humaine, ce que sont, en fait, tous les travaux humains, quels que soient leur contenu et leur façon de procéder.
Dans n’importe quelle forme sociale de travail, on connaît cette manière de rapporter les uns aux autres en tant que travail humain les travaux des divers individus".

228Complétons immédiatement ce texte par le texte sur Aristote :

4e éd. all., § 79, Dognin, p. 202.
"Mais ce fait que, dans la forme des valeurs marchandes, tous les travaux soient exprimés comme travail humain égal et, donc, comme travail identique, ce fait, Aristote ne pouvait pas le déchiffrer dans la forme valeur elle-même, parce que la société grecque reposait sur le travail des esclaves et avait donc pour base naturelle l’inégalité des hommes et des forces de travail. Le secret de l’expression de la valeur, l’égalité et l’équivalence de tous les travaux parce que et en tant qu’ils sont travail humain en général, ne peut être déchiffré qu’à partir du moment où le concept de l’égalité humaine possède déjà la solidité d’un préjugé populaire".

229Commentaire.

Nous avons l’identification notionnelle : égalité des travaux = égalité des hommes.

230Cette identification décrit la Nature (sociale), la Communauté Archaïque-Archontique.

231La société primitive (Ur-Gemeinschaft) marxiste est une association naturelle d’égaux, formant une unité vivante (cette association peut aussi bien se nommer "Robinson" qu"’association d’hommes libres" – cf. plus bas, et 4e éd. all., § 127 à 130, Dognin, pp 221-224).

Cette unité vivante est le fondement, la réalité vraie, d’où s’illumine toute autre apparence, toute autre "forme sociale" (au sens de forme phénoménale aliénée de la société naturelle primitive).

232La définition au fond-originaire de la "société" comme collectif d’égaux est nécessaire à la définition du "travail égal".

233C’est encore une fois le monde sous Dieu, où tous les hommes, quoiqu’égaux devant dieu (devant la praxis), existent comme apparences particulières, autonomes, séparées...

234Mais cette autonomie ne saurait rompre l’unité naturelle et spontanée du collectif, et ce n’est que par cette unité naturelle d’égaux particuliers que les "travaux privés" s’ordonnent.

235Si donc le capitalisme n’est pas un chaos, mais est une unité naturelle aliénée (et contradictoire en tant qu’aliénée), cela vient de son fond communautaire d’égaux.

236Marx reprend donc à son compte l’idée de toute la philosophie sociale depuis Hobbes.

237Et si Aristote n’a pu comprendre l’idée d’égalité (des hommes et des travaux) c’est parce qu’il a posé comme Nature, base naturelle, une société d’inégaux, une non-communauté chrétienne.

238A contrario seule l’idée de communauté chrétienne humaine-naturelle (l’égalité des hommes sous dieu, qui n’efface pas leurs particularités – le travail égal n’efface pas les particularités des travaux concrets) peut soutenir l’idée marxienne du "système naturel et spontané".

239C’est toujours la Main Invisible, Présente.

240La spontanéité naturelle de la société archaïque est une idée métaphysique : c’est l’idée de la Nature même comme triple lieu du réel, du vrai et du bonheur, c’est l’idée de l’Harmonie Divine.

241Et cette Harmonie se retrouve SOUS les formes sociales aliénées, leur évitant d’être un Chaos sans Sens, ou hors Sens, puisque les fondant (les référant en un Sens profond, celui de la collectivité humaine) et les inscrivant dans une téléologie de ré-appropriation.

242Unique mouvement conceptuel, donc, que celui de Marx qui fonde en une Nature primitive, définissant ainsi l’Harmonie fondamentale des choses par la spontanéité naturelle de l’Ur-Gemeinschaft, et dévoilant le sens (téléologique et onto-théologique) des "formes sociales", comme formes naturelles et spontanées, aliénées, donc contradictoires, mais finalisées, toutes entières tendues vers le socialisme final (qui est l’originaire reprenant l’origine).

243Chaque forme sociale aliénée a donc un fond ou une nature spontanée ; et c’est ce fond qui permet aux organisations décentralisées d’être cohésives sinon harmonieuses.

244C’est l’idée Smithienne (Néoclassique) de l’accord naturel des intérêts, de la Main Invisible, qui est remise en chantier et ici présentée dialectiquement (à la façon du Hegel de la "Philosophie du Droit", qui, justement, a déjà dialectisé Smith ; cf. "Principes de la Philosophie du Droit", trad. R. Dérathe, Vrin, 1975, les §§ 199 à 207, pp 225-230, sont Néoclassiques – c’est la "Fables des Abeilles").

245Il n’y a donc aucune autre explication, chez Marx, de l’harmonie naturelle des intérêts, qu’une explication théologique. Nous ne dépassons pas Leibniz.

246Cette harmonie naturelle est nécessaire, mais, en tant que fondement, purement postulée ; l’harmonie naturelle, c’est le fondement qui fonde, et en tant que fondement s’auto-affirme comme fond absolu (de même que la valeur naturelle en travail est absolue, auto-référenciée).

247L’harmonie archaïque est auto-évidente.

248L’harmonie socialiste est auto-évidente.

249Et cette évidence auto-référenciée fonde et dicte l’ordre productif de toutes les formes sociales (pour lesquelles, donc, le "procès de travail", convenablement déstratifié, débarrassé de ses impuretés réifiantes, est un procès de travail naturel harmonieux).

1ère éd. ail., Supplément, § 26, Dognin, p. 133:
"Des produits du travail ne deviendraient pas des marchandises s’ils n’étaient pas les produits de travaux privés autonomes exécutés indépendamment les uns des autres.
L’interconnexion sociale de ces travaux privés existe matériellement dans la mesure où ils sont les membres d’une division sociale du travail naturelle et spontanée et satisfont donc par leurs produits les besoins d’espèces différentes dont l’ensemble constitue un système qui est également naturel et spontané : le système des besoins sociaux".

250Ici Hegel : nous avons la médiation du particulier par l’universel, dans un mouvement dialectique.

251La société naturelle marxienne est typiquement Néoclassique. Et obtenue par décalque de la "société civile hégélienne" (cf "Philosophie du Droit", op. cit., § 199).

252Résumons au moyen d’une définition du "social" chez

253Marx.

254Est "SOCIAL", au sens de Marx, ce qui se situe à la lumière de l’Etre et dans la lumière de l’Etre, l’Etre étant défini comme "étant transcendant".

255Le "social" désigne fondamentalement, primitivement et en substance, la structure ontologique de la "société primitive", c’est-à-dire de l’Etre lui-même en tant qu’il domine, donne sens, unifie et réunifie.

256Est "social" tout attribut naturel de l’Etre lui-même.

257Puisque l’Etre est le collectif divin ou divino-humain, est "social" :

  • le travail du collectif : travail social, abstraitement humain, égal, etc.

  • le besoin du collectif : besoin social, etc.

  • tout rapport interne au collectif : division sociale du travail,
    organisation sociale (ou consciente) de la production, etc.

258La "socialité" est donc un substitut de la "conscience", alors que le "social" est un substitut du "divin" (ou "humano-divin").

259Marx dirait :

260La conscience de l’homme, comme suppôt de Dieu, n’est pas la divinité (au sens strict, c’est-à-dire le fait d’être homme de dieu ou membre de dieu), c’est la "socialité", le fait d’être le suppôt d’un collectif "social", d’être le membre d’une collectivité naturelle, d’être un homme générique ou homme social, membre de l’étant transcendant ; Dieu nommé Société ou Communauté (praxistique – dont la fonction est le Travail humain abstrait en général).

4e éd. all., § 130, Dognin, p. 224 :
"Représentons-nous enfin une assiociation d’hommes libres qui travaillent avec des moyens de production communs et dépensent leurs nombreuses forces individuelles de travail dans la CONSCIENCE qu’elles constituent une seule force de travail social".

261La communauté naturelle Mythique (socialiste) est l’expression d’une divinité qui a conscience d’elle-même, qui a conscience de soi, et qui donc se connaît comme Homme en Grand, unifié.

262Quoi de plus hégélien ?

263Quoi de plus chrétien ? et Leibnizien ?

264La notion "d’égalité humaine", au sens d’égalité sous dieu, au sens d’unité consciente, est reçue, par Marx, comme un pré-jugé, comme un Mythème Chrétien ignoré et nécessaire (cf. le texte sur Aristote, § 79, 4e. all.).

265Dans cette interprétation métaphysique, il n’y a nulle opposition entre le "social" et le "naturel", ce naturel entendu au sens d’originaire ; il n’y a d’opposition qu’entre ce qui se situe sous la lumière de l’Etre et ce qui ne s’y situe point.

266Les objets naturels de la Terre humaine, entendus comme objets économiques utiles, produits dans le procès de travail, sont des objets "sociaux" ; les rapports "sociaux" intéressent donc ces objets, puisqu’ils sont visés, illuminés, réssuscités par le collectif social.

267(IV). Le clou du spectacle arrive ainsi lorsque Marx "présente en chair et en os" la communauté primitive (socialiste).

268Puisque cette communauté est réelle, vivante, unifiée, elle se confond avec le Mythe de Robinson :

4e éd. all., § 127, Dognin, p. 222.
"Tous les rapports entre Robinson et les choses qui constituent la richesse qu’il s’est créée lui-même sont alors simples et transparents... Et, cependant, on y trouve toutes les déterminations essentielles de la valeur".

269Robinson est un collectif unifié.

270Il est le modèle de la communauté considérée comme une seule personne consciente. Robinson, c’est Dieu lui-même, qui créa le monde par le travail ("la richesse qu’il s’est créée lui-même").

Toute collectivité réelle sera à l’image de Robinson :
4e éd. all., § 130, Dognin, p. 224.
"Représentons-nous une association d’hommes libres qui travaillent avec des moyens de production communs et dépensent leurs nombreuses forces individuelles dans la conscience qu’elles constituent une seule force de travail social.
Toutes les déterminations du travail de Robinson se répètent ici, à ceci près qu’elles le font d’une manière sociale et non individuelle"

271Puisque le collectif est conscient, auto-organisé, il est spontanément planifié. Le regard que le collectif jette sur lui-même, son autoconscience de soi, est regard autoorganisateur, "socialement planifié".

La substance naturelle s’exprime alors immédiatement comme mesure :
"Le temps de travail jouerait alors un double rôle.
Sa distribution socialement planifiée règle la proportion adéquate des différentes fonctions du travail aux différents besoins.
Par ailleurs, le temps de travail sert en même temps à mesurer la quote-part individuelle du producteur dans le travail commun et, par là même, dans la part du produit commun consommable par les individus" (id°, § 130).

272Et revoilà l’imputation néoclassique !

273A chacun selon son travail ! Mais il faut que "chacun sache ce que vaut le travail de tout autre", comme le dit Ricardo. Il faut la communauté des esprits praxistiques.

274Ce n’est que dans une telle communauté, proprement mystique et phantasmatique, que s’exerce la planification sociale (et l’Harmonie).

275Seul Dieu est socialement planifié ; seul il est tout conscient ; seul il est parvenu au Savoir Absolu.

276Sitôt que l’on refuse l’hypothèse de Dieu ; que l’on veut un véritable Athéisme, alors la planification consciente s’évanouit, pure fumée métaphysique, pure Mythologie Blanche, pure Idéologie pour nouveaux Dictateurs.

277En résumé et pour saisir rigoureusement les développements métaphysiques de Marx, il faut soigneusement distinguer :

278(1) le "Social" au sens de originaire, naturel, humain ; ce qui se tient dans la lumière de l’Etre.

Est social :

le collectif de travail primitif

le travail humain abstrait du collectif

le collectif communiste

le besoin humain naturel (non aliéné)

le produit naturel du travail communautaire

etc.

279Un objet naturel est "social" dès qu’il est animé par la "conscience" que lui insuffle le travail humain.

280(2) le "naturel", chimique, physique, etc.

281au sens du chaos d’avant la "consciencisation" par la praxis humano-divine.

282(3) les "formes sociales" qui sont les formes aliénées de la communauté archaïque, et donc les formes aliénées de la "conscience", cependant en route vers le Savoir Absolu où la conscience devient conscience de la conscience (ce qui caractérise le communisme final et son auto-organisation, sa transparence).

283Ainsi la propriété privée est-elle forme sociale (aliénée) de la propriété collective : privée d’Etre mais cependant fondée par lui, oublieuse du collectif archontique mais n’ayant sens que par lui.

284Le "Social", "cette cité de Dieu, cette Monarchie véritablement universelle est un Monde Moral, dans le Monde Naturel" (Monadologie, § 86), un monde imaginaire d’Européen :

"Jusqu’ici aucun chimiste n’a encore découvert de valeur d’échange dans une perle ou un diamant" .
1ère éd. all., § 91, Dognin, p. 109 en haut

285Mais jusqu’ici non plus, aucun physicien n’a découvert le travail du collectif vivant, aucun biologiste n’a découvert de collectif vivant, et plus encore, aucune personne n’a découvert "l’interconnexion naturelle et spontanée" de la société archontique.

286Alors le Mythe du Travail Abstrait (et de la Main invisible) : à la fois positiviste et mystique.

Notes de fin

1  *Sur ce sujet, de l’arché, comme sur tout ce qui concerne la structure du discours métaphysique, nous renvoyons au livre, à lire absolument et avant toute chose, de Reiner Schürmann "Le Principe d’Anarchie", Seuil, Coll. l’Ordre philosophique, 1982.

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