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L’ordre naturel comme fondement imaginaire de la science sociale

p. 193-211

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Mots-clés : ordre naturel, mythe, physique, cosmographie, mécanique sociale, hédonisme, gravitation universelle, représentation, naturalisme, économie politique, théorie Marxiste


Texte intégral

"Il est impossible d’accepter complètement la sociologie pour une science, tant que survivra la croyance à un ordre social n’obéissant pas à une loi naturelle".
Herbert Spencer, "La science sociale", Alcan 1088, p. 427.

1L’objet du présent article est de montrer comment l’ordre social naturel constitue l’un des mythes fondateurs de l’édifice des sciences sociales modernes et, comme tel, participe de l’institution imaginaire de notre société. Les sciences sociales modernes, en effet, s’instaurent d’emblée comme "physiques sociales". Le présupposé de cet événement est l’unité du réel et l’unité de la science. Cette unité repose elle-meme sur l’hypothèse d’une anthropologie naturaliste. L’ordre social naturel, en restaurant cette unité, un moment compromise, constitue bien le socle originaire et originel des sciences dites sociales. Notre principale contribution à la déconstruction du mythe consiste à retracer la manière dont il se met en place. A travers divers tâtonnements, on glisse d’une politique construite de façon métaphorique sur la loi de la gravitation universelle à une économique comme véritable physique sociale. L’homme, dernier atome du social, s’y trouve évacué au profit du mouvement des marchandises. Ce glissement se scande par les étapes successives de Hobbes, Locke, Bentham, Quesnay, Smith et Ricardo. Au terme de cette évolution, le monde moral intègre, ou plutôt réintègre, l’ordre de la nature de façon définitive. Le triomphe de la science comme idéologie présuppose cette unité mythique. Il est facile, en effet, de voir comment à partir de Hobbes jusqu’à nos jours, le paradigme Galilée-Newton structure les sciences sociales, toutes tendances et toutes disciplines comprises.

I – L’INVENTION DE L’ORDRE SOCIAL NATUREL

2Le savoir antique et le savoir médiéval étaient en harmonie relative avec les sociétés correspondantes. Le mythe de l’ordonnancement anthropocentrique de l’univers, qui constituait l’une des assises imaginaires de la société féodale et aristocratique s’effondre au XVIe siècle sous les coups de la révolution copernicienne et galiléenne. On sait assez l’importance de la secousse. L’apparition de la science de la nature rompt la vieille unité du savoir. La connaissance de la physique impose le paradigme de la science comme modèle du savoir rigoureux. Le fatras poussiéreux de la vieille métaphysique s’écroule. Le savoir de l’homme et de la société, la philosophie morale, n’est plus qu’une vieille lune. La révolution inaugurée par Giordano Bruno et Copernic ne remplace pas l’ordre théotéléologique de l’univers par le chaos. L’univers physique est profané et "profanisé", certes, mais il obéit à une organisation stricte : l’ordre naturel.

3La chartre de cet ordre naturel est constituée par les "philosophiae naturalis principia mathematica" de Newton.

4Galilée, dans un texte célèbre, avait déjà explicité les caractères de cet ordre naturel. "La philosophie est écrite dans ce vaste livre constamment ouvert sous nos yeux (je veux dire l’univers) et on ne peut le comprendre si d’abord on n’apprend pas à connaître la langue et les caractères avec lesquels il est écrit, or il est écrit en langue mathématique et ses caractères sont le triangle et le cercle et autres figures géométriques, sans lesquelles il est humainement impossible d’en comprendre un mot..."1.

5Pendant deux siècles, la "philosophie morale" sera laissée pour compte à la porte de la science ; entre le cynisme réaliste de Niccolo Machiavel et l’utopisme critique de Thomas More, on voit mal se dessiner le paradigme d’un savoir scientifique du social, même si ces brillants essais rompent avec la vieille philosophie morale aristotélicienne et thomiste. De plus en plus de voix se font entendre : le monde moral attend son Newton.

6L’harmonie céleste de l’univers géocentrique d’Aristote intégrait un désordre du politique qui, Isolé, devient désormais intolérable. Malgré les efforts de l’Eglise, appuyée par le feu de l’Inquisition, le vieux monde ne peut maintenir sa façade lézardée ; il faut d’urgence intégrer le monde moral dans la nouvelle religion : celle de la science. Les athées, les anti-cléricaux, les libre-penseurs et les philosophes des Lumières, seront les artisans de l’opération. Progressivement, va se mettre en place un nouveau monstre idéologique : l’ordre social naturel.

7Le monde moral va rentrer dans l’ordre de la nature. L’unité du monde sera restaurée.

8L’idée que le monde moral est naturellement ordonné more geometrico va s’imposer avec la force d’une évidence. Comme toute idée nouvelle, cette idée a des antécédents et n’innove que dans le prolongement d’une longue tradition qui la prépare. Elle n’est pas étrangère, malgré sa forme profane aux croyances de la religion, elle est la fille d’un naturalisme philosophique qu’on peut faire remonter à Lucrèce, elle s’inscrit, enfin, dans la lignée des réflexions sur le droit naturel (Althusius en particulier).

II – RUPTURE ET CONTINUITE : LE DROIT NATUREL

9La rupture de la Renaissance qui instaure la modernité et marque le point d’avènement des sciences modernes ne bouleverse pas l’unité de la métaphysique occidentale telle que Heidegger, en particulier, l’a mise en évidence. Mais alors, en quoi l’Ordre Social Naturel est-il une nouveauté ?

10Il nous faut tenter de cerner ce qui émerge dans la continuité de la métaphysique, et dont la modernité est le signe. D’un certain point de vue, le phycisisme de la pensée de la Renaissance n’est qu’un retour aux sources. La métaphysique occidentale s’origine, en effet, à la physique aristotélicienne, elle-même pensée à partir de la technique. Suivant une expression heureuse de Reiner Schürman : "L’expérience clef d’où naît la métaphysique est la fabrication"2. L’anti-aristotélisme de la pensée moderne possède un caractère profondément "aristotélicien". Ainsi s’explique le succès facile de Leibnitz dont l’entreprise vise à réconcilier la "science moderne" et la tradition scholastique. Pour fonder son Ordre Social Naturel, Leibnitz s’appuie sur la philosophie du droit naturel qui de Cicéron à Grotius poursuit à travers le "sombre moyen-âge" un travail qui témoigne d’une remarquable continuité. Légistes et philosophes s’efforcent de fonder le droit positif par et sur la raison, c’est-à-dire sur la nature des choses, qui deviendra en fin de compte, les choses de la nature. Là se manifeste tout particulièrement l’unité profonde de la pensée occidentale. L’Ordre Social Naturel de Grotius et Leibnitz (mais qui sera celui de Quesnay, Smith, Ricardo, Marx ou Parsons...) ressemble beaucoup à l’ordonnancement anthropocentrique du monde de la théologie thomiste.

11La coupure est pourtant présente au sein de cette unité et elle est très importante. Elle éclate dans l’ordre politique par la profanation de Machiavel. Même si Machiavel n’est pas le réaliste-positiviste que l’histoire a retenu, et que le sens de son oeuvre est de re-découvrir la dignité du politique occultée par la tradition chrétienne3, (par là renouant plus qu’il ne rompt avec Aristote), la philosophie du politique qu’il restaure ne rentre plus dans l’ordre du savoir : ni science, ni théologie. Il s’agit bien d’un moment d’an-archie dans tous les sens du terme (rejet de l’arché). Le monde moral est déboussolé. La société n’est plus pensable comme "communitas" ordonnée en vue du bien. Le retour de la métaphysique à sa phusis originelle embarasse. Les discours sur la société (cité humaine et/ou cité de Dieu) font décombres et encombrent la voie. Il faut rétablir l’ordre social en recommançant sur nouveaux frais une méta-physique.

12Cette restauration de l’ordre sera commencée par Hobbes et achevée par Leibnitz. La trace persistante de la différence d’avec l’ordonnancement ancien est parfaitement lisible. Bien qu’infime en apparence, la différence n’en est pas moins essentielle. Désormais, le modèle de l’ordre social est tiré de la nature, et non plus de la loi divine et humaine. Certes, le renversement est moins Important qu’il n’y paraît puisque l’ancienne théologie de la nature procédait en son origine d’une physique piétique. Toutefois, un déplacement s’est produit dans ces transformations successives, il concerne la conception de la nature. Si nous pouvons hasarder une formule audacieuse nous dirions qu’avant, la transcendance de la nature était immanente, alors que désormais son immanence est devenue transcendantale. Ainsi, l’émancipation de la "physique théologique", "vierge frappée de stérilité" selon l’expression de Bacon de Verulam, conquiert sa fécondité en rendant la théologie politique veuve. Là est le désordre. L’opposition entre le "règne de la grâce et celui de la nature" introduite par les coups répétés de Galilée et Machiavel, et qui annoncent l’avènement de la modernité, est maintenue comme différence dans la synthèse de Leibnitz.

13"Cette harmonie (précisée au § 87 – entre le règne physique de la nature et règne moral de la grâce) fait que les choses conduisent à la grâce par les voies mêmes de la nature"4.

14Le résultat de l’introduction de la différence, même après son annulation par Leibnitz, est un changement d’attitude vis-à-vis de la société : l’émergence du regard "positif", "profane", "désacralisé" porté sur elle. Ces voies de la nature, postulées en harmonie avec le règne de la grâce, seront explorées par les physiocrates, puis Adam Smith.

15Si l’onto-théo-téléologie demeure, elle s’est déplacée ; elle n’est plus apparente dans la "doxa", elle est présupposée et se retrouve implicitement dans les conclusions de l’utilisation de la méthode "scientifique" en science sociale. Si la physique sociale semble une vierge aussi stérile que la théologie physique, ce que le ré-arrangement fait émerger et dévoile, c’est cette chose très "archaïque" : la science et la théologie. Leur extraordinaire déploiement résulte de leur reconnaissance comme fondement. Ce déplacement "insignifiant" est, on en conviendra, lourd de conséquences.

III – LE TRIOMPHE DE LA "PHYSIQUE SOCIALE"

16Le développement de la science physique moderne a tout de même fini par ébranler le postulat de base de l’unité de l’esprit et de la nature. La métaphysique de la science physique se limite au monisme de la matière, ou croyance en l’existence d’une substance matérielle une et unique. L’idéalisme objectif lui-même est abandonné. Il n’est plus besoin dès lors d’une "psychologie de la nature". Toutefois, l’unité du réel est restaurée avec les matérialistes dès le XVIIIe siècle par la naturalisation de l’homme et la psychologie matérialiste. Chez les encyclopédistes, et en particulier chez d’Alembert, la pensée est ramenée à une modification de la matière. La conséquence logique est qu’il convient de rendre compte des réalités sociales, historiques et humaines avec l’aide des sciences naturelles. La physiologie approfondie et les conditions naturelles (climat, etc.) expliquent les "moeurs". Cette conception matérialiste sert de toile de fond au positivisme de Comte, J.S. Mill, Taine, Claude Bernard, etc. Elle n’a pas vraiment débouché sur une science naturelle de la nature humaine, malgré le succès au XIXe des phrénologie, physiognomonie de toutes sortes5.

17Toutefois, le succès des sciences physiques a entraîné la floraison d’une suite de physiques sociales. Même si d’autres sciences ont exercé une influence non négligeable sur la science sociale (par exemple la Biologie au XIXe siècle), la Physique reste le référent ultime.

18Il s’agit dans ces tentatives d’appliquer les méthodes éprouvées dans les sciences de la nature et de découvrir les lois du mouvement social. On s’efforce de mettre au jour le Droit naturel ou ensemble de lois des sociétés humaines fondé sur une "physique de la nature humaine". Hobbes inaugure la série en construisant une impressionnante physique politique sur le modèle galiléen. "Car tout homme, écrit-il, désire ce qui est bon pour lui et fuit ce qui est mauvais ; il fuit en tout premier lieu le plus grand des maux qui sont dans la nature : la mort ; et ceci en raison d’une nécessité naturelle qui n’est pas moindre que celle selon laquelle une pierre tombe vers le sol"6.

19L’analogie entre la "mécanique" sociale et la mécanique naturelle est manifeste dans cette paraphrase de la loi de gravitation. La force d’attraction/répulsion est ici constituée par l’attrait du plaisir/fuite de la douleur et de la mort. L’intérêt personnel et égoïste est le grand mobile du mouvement social. Cette conception analogique est très largement répandue au XVIIIe siècle. "Si l’univers est soumis aux lois du mouvement, l’univers moral ne l’est pas moins à celles de l’intérêt" écrit Helvétius7. John Locke, qui fut d’abord médecin et disciple du célèbre Sydenham, va, dans la trace de Hobbes, élaborer une physique juridique calquée sur le modèle de la mécanique rationnelle de Newton dont il est un fervent admirateur. Cette "physique morale" ou sociale obéit aussi aux "principia mathematica" comme en témoignent les références à Euclide : "Là où il n’y a pas de propriété, il n’y a pas d’injustice, est une proposition aussi certaine que n’importe quelle démonstration d’Euclide"8. Sur la même lancée, Jérémie Bentham va construire une "physique pénale". "Ce que Bacon fut pour le monde physique, déclare-t-il, Helvétius le fut pour le monde moral. Le monde moral a eu son Bacon, mais son Newton est encore à venir"9. Avec l’arithmétique des plaisirs, il pense prendre rang... De leur côté, les physiocrates construiront une physique-physiologie de l’ordre social naturel sur le modèle de la circulation du sang de Harvey. Il s’agit de découvrir les lois de production et de circulation de ces produits réifiés de la praxis sociale que sont les fruits de la terre. L’ordre juridique et l’ordre politique ont perdu leur primauté et leur autonomie au profit de l’ordre économique qui fonde l’ordre naturel. L’observation des lois économiques positives et naturelles prouve l’harmonie universelle de Leibnitz. La science a ainsi définitivement détrôné la philosophie. Adam Smith conçoit encore son économie politique comme un morceau formellement inclus dans son cours de philosophie morale. Toutefois, la parution séparée de cette troisième partie et son absence de lien (voire ses contradictions) avec la théorie des sentiments moraux (première partie) montrent bien que ce rattachement était tout à fait arbitraire.

IV – L’ANTHROPOLOGIE NATURALISTE

20L’anthropologie impliquée par l’Ordre Social Naturel est une anthropologie naturaliste. Tout l’édifice des sciences sociales contemporaines repose ainsi sur une hypothèse implicite d’anthropologie naturaliste, dont l’homo économicus est la figure la plus achevée. Cette hypothèse se résume dans la formule : "il y a une nature humaine", nature tout naturellement naturelle. Ceci est particulièrement manifeste en économie politique. La subsistance des hommes est le fondement de la société. Animal naturel, l’homme est un sujet de besoins matériels. Le fondement matériel-naturel résulte du trajet Hobbes-Ricardo, mais il se trouve aussi chez Leibnitz, Hegel et Marx. L’anthropologie de l’économie de Marx est tout à fait hédoniste-naturaliste. La seule différence entre Marx et les libéraux porte sur le niveau de concordance des intérêts (la place de l’antagonisme).

21Si cette anthropologie triomphe dans l’économie politique, elle n’en est pas moins sous-jacente à toutes les sciences sociales (y compris l’anthropologie culturelle !). L’anthropologie naturaliste est en effet une autre façon de saisir l’Ordre Social Naturel et, comme telle, constitue bien le fondement de la science sociale comme physique sociale.

22L’individu (équivalent de l’objet physique) est le siège de forces contraires indépendantes de sa volonté. Ces forces d’attraction-répulsion vont commander la gravitation politique et sociale. L’attraction pour le plaisir deviendra naturellement une propension à consommer, la répulsion à la souffrance et à la mort deviendra bientôt répugnance au travail gratuit. L’hédonisme se dégrade ainsi "naturellement" en utilitarisme calculateur, pour permettre une évaluation des forces centrifuges et centripètes de cette attraction universelle. L’homme des sciences sociales ne sera ainsi qu’un agent.

V – LES TROIS FORMES DE LA PHYSIQUE SOCIALE ET LA METHODE EXPERIMENTALE

23La fascination engendrée par la physique moderne (Galilée) entraîne non pas une mais au moins trois conceptions différentes de la physique sociale. Plus exactement, la transplantation dans un champ différent devait amener inéluctablement une série de coupures.

24La première forme, annoncée par d’Alembert, repose sur le matérialisme le plus étroit. Elle se développe avec la psychologie expérimentale et la psycho-physiologie. Les tentatives, précédemment évoquées, de Gall et Lavater montrent à quelles aberrations il est facilement possible d’aboutir. Cependant, cette conception seule est véritablement cohérente. Elle nie toute spécificité du fait psychique et de la vie sociale. Il n’y a ni objet social, ni a fortiori de méthode spécifique. La deuxième conception est celle que l’on vient de voir au paragraphe précédent, mise en oeuvre par Hobbes et ses successeurs. Sa base philosophique est l’hédonisme-utilitarisme anglo-saxon qui trouve son épanouissement dans l’économie politique (y compris néo-classique). On en trouve de multiples expressions chez les économistes du XIXe siècle. "Elle (la science économique) cherche, écrit l’un d’eux, à découvrir les lois qui règlent le travail et la production, comme l’astronomie calcule les lois qui règlent la marche des planètes, et c’est par là même qu’elle est une science"10.

25Le social y est fondé à partir des atomes individuels. Ces atomes individuels sont mus par une force : la poursuite du plaisir/utilité (hedonê en grec). On recherche les lois du mouvement de la société à partir de l’analyse des forces qui agissent sur elle. Le fait social n’est pas forcément nié, car rien ne prouve que la vie sociale se situe dans le prolongement de la vie naturelle. Simplement, le mouvement social est construit sur un mode analogique. Le parallèlisme des objets justifie l’unité de la démarche.

26Bien que très probablement engendrés par la physiologie, les faits moraux conservent une autonomie provisoire. Ils agissent les uns sur les autres donnant ainsi naissance à la science sociale. John Stuart Mill expose très clairement cette position : "Sans doute, écrit-il, on ne doit jamais perdre de vue ni déprécier les rapports de cette science avec la physiologie. Il ne faut pas oublier que les lois de l’esprit peuvent être des lois dérivées des lois de la vie animale, et que par conséquent, elles peuvent dépendre en dernière analyse de conditions physiques ; et l’influence des états ou des changements physiologiques sur les successions mentales qu’ils modifient ou contrarient est un des sujets les plus importants de la psychologie. Mais d’un autre côté, je regarde comme une erreur tout aussi grande en principe et plus sérieuse encore en pratique, le parti pris de s’interdire les ressources de l’analyse psychologique, et d’édifier la théorie de l’esprit sur les seules données que la psychologie peut actuellement fournir. Si imparfaite que soit la science de l’esprit, je n’hésiterai pas à affirmer qu’elle est beaucoup plus avancée que la partie correspondante de la physiologie, et abandonner la première pour la seconde me semble une infraction aux véritables règles de la philosophie inductive, infraction qui doit conduire, et conduit, en effet, à des conclusions erronées dans plusieurs branches très importantes de la sciencede la nature humaine"11.

27La troisième conception est celle d’Auguste Comte et du positivisme. La négation du social importe peu et le matérialisme intégral reste une hypothèse dont on peut, à la limite, se passer. On ne s’intéressera pas non plus à singer la physique et à construire une théorie déductive du mouvement social sur le mode de la mécanique rationnelle. Auguste Comte critiquera vertement l’économie politique ricardienne et les tentatives antérieures de "science sociale". Ce qui compte c’est la méthode. La méthode expérimentale est le seul critère de scientificité. Le champ social, quelles que soient son origine et sa nature, doit être investi par la seule méthode susceptible d’apporter des résultats scientifiques, celle éprouvée dans les sciences de la nature. Ainsi est conçue et fondée la Sociologie. Tout le positivisme tient dans le raisonnement suivant : il y a un domaine du savoir qui a fait ses preuves : la physique. Sa validité repose sur sa méthode. Cette méthode est donc le critère de la scientificité. Le fait que cette méthode soit inconsistante, qu’elle se heurte à toute une série d’objections de la gnoséologie traditionnelle (la vieille philosophie de la connaissance) ne tient pas devant l’évidence spectaculaire de la réussite des applications concrètes de la science physique moderne.

28Le savoir social, s’il se veut scientifique, ne peut résulter que de l’application de la méthode scientifique à la connaissance des faits sociaux.

29Au départ, ces trois conceptions ne s’excluent pas. Chez Hobbes et Locke, la physique sociale se fonde sur une psychologie-physiologie matérialiste et on pense bien appliquer au fait humain la même méthode que celle de la physique. Toutefois, l’unité théorique des trois volets éclate en pratique ; historiquement, on a glissé de la première à la troisième conception. Ernst Mach, qui tente une restauration philosophique du positivisme, retrouve naturellement l’exigence d’unité du réel qu’il pense résoudre avec le monisme des "éléments", sorte d’atomes de sensation dont est constituée la réalité (naturelle ou morale). La tendance à "naturaliser" complètement le social refait périodiquement surface. Le succès récent de la sociobiologie en témoigne.

30Après le positivisme, la question évolue peu dans la tradition anglo-saxonne dominante. Le problème de la nature de l’objet social passe au second plan. Ni les logiciens de Vienne, ni Karl Popper, ni Bachelard et ses disciples, ni Kühn, ni même la plupart des marxistes, ne se posent beaucoup de questions à ce sujet. Les discussions portent presque exclusivement sur la méthode ou la démarche. Y a-t-il une science unique fondée sur un langage unique, celui de la physique expérimentale, s’interroge Carnap ? A-t-on plutôt affaire à de multiples sciences mais avec une méthode unique, celle de la physique théorique, demande Popper ? Ne s’agit-il pas de démarches concrètes différentes dans un cadre unique selon Bachelard et Althusser ? Seuls les philosophes allemands (aussi bien les phénoménologues Heidegger et Gadamer, que les disciples de Dilthey et de Nietzche, ou que les marxistes de l’école de Francfort), doutent de la science et de son unité.

VI – UNITE DE LA SCIENCE ET UNITE DU REEL

31Le positivisme et le néo-positivisme ne semblent pas postuler au départ l’unité du réel, à la différence de certaines tentatives antérieures. Ce qui les intéresse, c’est l’unité et l’unicité de la méthode comme critère de la scientificité. Pourtant, le succès d’une méthode dans un domaine ne suffit ni à valider cette méthode en logique, ni à en justifier l’extension à d’autres domaines.

32Le positivisme se heurte ici à une impasse : il ne peut reconnaître la spécificité du champ social qu’à condition de s’interdire de l’analyser comme tel. Si le champ social n’est pas spécifique Il faut revenir à la position de d’Alembert et plutôt que de la sociologie, il faut faire de la psychologie collective ou de la sociobiologie en s’adressant à des physiologistes et des généticiens, en attendant de ramener la biologie à la physique et à la chimie.

33Si l’on veut étendre la méthode expérimentale au champ social, il faut postuler, à défaut de le prouver, que celui-ci est structuré comme le champ naturel. En d’autres termes, il faut des "faits" sociaux face à un sujet épistémique extérieur à eux.

34L’unité du réel est donc bien un postulat nécessaire à la conception scientiste de la connaissance de la réalité sociale. Toutefois, on ne tire pas de ce postulat toutes ses implications (ne faire que de la physiologie sociale). Surtout, ce postulat implicite reste en arrière-plan par rapport à l’unité de la science. La "naturalité" du social, marque de l’unité du réel, se dévoile comme "par hasard" dans la pratique scientifique puisque l’on utilise "la" méthode expérimentale. Cette utilisation fait voir le social comme une donnée physique.

35Le matérialisme de la tradition socialiste adopte, tout naturellement comme révolutionnaire, anti-obscurantiste, anti-théologique et anti-féodale, cette idéologie des lumières. Bakounine, par exemple, revendique fièrement la double unité du réel et de la méthode. "La concordance qu’établit la philosophie positive, écrit-il, n’est point une simple juxtaposition, c’est une sorte d’enchaînement organique par lequel, commençant par la science la plus abstraite, celle qui a pour objet l’ordre des faits les plus simples, les mathématiques, on s’élève de degré en degré aux sciences comparativement plus concrètes qui ont pour objet des faits de plus en plus composés. Ainsi, des mathématiques pures, on s’élève à la mécanique, à l’astronomie, puis à la physique, à la chimie, à la géologie et à la biologie (y comprenant la classification, l’anatomie et la physiologie comparée des plantes d’abord, puis du règne animal), et on finit par la sociologie qui embrasse toute l’humaine histoire en tant que développement de l’être humain collectif et individuel dans la vie politique, économique, sociale, religieuse, artistique et scientifique. Il y a entre toutes ces sciences qui se suivent depuis les mathématiques jusqu’à la sociologie inclusivement, aucune solution de continuité. "Un seul Etre, un seul savoir, et au fond, toujours la même méthode"12. Comme le remarquera Feyerabend, rien de moins anarchique que ce culte de la science !

VII – LA DERIVE DU MYTHE

36L’utilité de la nouvelle invention ne s’est pas faite attendre. L’ordre social naturel est celui du capitalisme. La science sociale sert à montrer que les intérêts de la bourgeoisie sont des lois aussi rigoureuses et infrangibles que le principe d’Archimède.

37L’institution de la société libérale repose sur la science sociale. Burke le déclare plus cyniquement que tout autre. Le gouvernement ne peut rien contre la misère, il n’est pas de la "compétence du gouvernement, en tant que gouvernement, ou des riches en tant que riches, de pourvoir les pauvres du nécessaire qu’il a plu à la Divine Providence, pour un temps, de leur refuser". Il ajoute de façon significative : "Nous devons nous rendre compte que ce n’est pas en portant atteinte aux lois du commerce qui sont les lois de la Nature et les lois de Dieu par conséquent, que nous pouvons espérer adoucir le courroux divin"13.

38Cet "intérêt de la connaissance" sera très vite démasqué par les socialistes. Marx ira plus loin. On sait avec quelle virulence il dénonce le naturalisme des économistes classiques et donc leur physicalisme. "En disant que les rapports actuels – les rapports de production bourgeoise – sont naturels, les économistes font entendre que ce sont là des rapports dans lesquels se crée la richesse et se développent les forces productives conformément aux lois de la nature. Donc ces rapports sont eux-mêmes des lois naturelles indépendantes de l’influence du temps. Ce sont des lois éternelles qui doivent toujours régir la société"14.

39Toutefois, sans verser dans le positivisme de Bakounine, Marx ne critique ni le scientisme ni l’imaginaire de la science. A aucun moment, l’unité du réel n’est mise en doute ; aussi, après avoir penché vers une socialisation de la nature, il retombe dans le naturalisme dénoncé. Marx et Engels semblent avoir recueilli le mythe de l’unité du réel et de la science de l’héritage hégélien ; de là leur position fort curieuse. La conception que Marx se fait de la science sociale ou historique doit plus à Hégel qu’à Auguste Comte. Il s’agit de comprendre comment les classes sont produites dans les modes de production et comment ces modes se transforment sous les coups des luttes de classe. On sait que cette recherche de compréhension de la production de la réalité sociale, Marx va la faire par la critique de l’économie politique. Cette démarche est aux antipodes de la méthode expérimentale préconisée par le positivisme ; elle diffère tout autant du naturalisme de Ricardo ou du monisme matérialiste des Encyclopédistes. Néanmoins, Marx est lui aussi fasciné par la science. Comme la bourgeoisie libérale allemande attachée à l’Aukflärung (la philosophie des lumières), il voit dans la science moderne l’adversaire de l’obscurantisme cléricalomédléval qui restera son pire ennemi. De plus, la science moderne, la physique ou le darwinisme, sont matérialistes au sens le plus profond du terme ; si le savant peut avoir la foi du charbonnier, c’est son affaire, sa science n’a pas besoin de l’hypothèse divine.

40Par son matérialisme et sa signification historique, la conception marxiste de l’histoire se rattache à la science.

41Dans les manuscrits de 1844, on trouve cette curieuse déclaration : "Un jour, les sciences naturelles engloberont les sciences de l’homme tout comme la science de l’homme englobera les sciences naturelles : il n’y aura pas qu’une science". Il s’agit, certes, d’une sorte d’aspiration nostalgique à une philosophie de la nature qui serait matérialiste. La matérialisation de Hegel ne suffit pas à aboutir à une "physique sociale". Toutefois, Marx n’échappe absolument pas à la prégnance du modèle. Un texte de 1842 révèle même comment, avant de s’abandonner à l’économie politique, il rêve d’une "physique politique".

42"Aussitôt avant et après le moment où Copernic fit sa découverte du véritable système solaire, on découvrit en même temps la loi de gravitation de l’Etat : on s’aperçut que son centre de gravité était en lui-même... Machiavel et Campanella d’abord, puis Spinoza, Hobbes, Hugo Grotius et jusqu’à Rousseau, Fichte, Hegel, se mirent à considérer l’Etat avec des yeux humains et à en exposer les lois naturelles (souligné par nous), non d’après la théologie, mais d’après la raison et l’expérience"15. Dans l’évolution du marxisme, le glissement vers le positivisme sera de plus en plus prononcé. Ce glissement s’étaye sur le postulat de Marx énoncé par Engels : "Le développement de la formation économique de la société est assimilable à la marche de la nature"16. L’unité des sciences paraît d’abord chez Engels avec des relents de métaphysique. La "dialectique de la nature" inaugure une extension curieuse des lois historiques à la nature vivante. Ce dogmatisme va se combiner avec de plus en plus de positivisme chez Lénine et ses successeurs au point d’aboutir à un culte non scientifique de la science. La science, dont l’Union Soviétique s’est proclamée la patrie, allie dans une sorte de communion où sciences sociales et sciences naturelles participent, le positivisme le plus plat et des restes de dogmatisme.

43L’ordre social naturel ne sert pas seulement d’assise imaginaire à l’institution de la société libérale capitaliste, mais aussi, avec quelques retouches et au prix de petites contradictions, à celui du socialisme réel.

VIII – LA FIN DU MYTHE

44Pour conclure, remarquons que l’instauration de l’ordre social naturel est ambigüe. Dans cette ambiguïté, quelque chose de l’ordonnancement aristotélicien ne laisse pas de persister. L’ordre "naturel" que révèle l’étude positive de la société (ou plutôt de l’espèce humaine), ne s’épanouit pleinement que grâce à une intervention problématique, celle du despote éclairé des physiocrates ou du commissaire priseur walrassien. L’Etat rationnel n’est pas l’Etat de nature. L’an-archie n’est plus le résultat d’une dégénérescence ou d’une hubris, elle est le chaos originel et originaire, la source d’où émerge Léviathan, un monstre dont le bras de fer se termine par une main invisible... L’ordre naturel n’annule donc pas le politique ; il fonde une politique de l’annulation du politique. "Si le flambeau de la raison y éclaire le gouvernement, toutes les lois positives nuisibles à la société et au souverain disparaîtront"17. Cet ordre naturel, le plus avantageux au genre humain ne se produit pas spontanément.

45Cet ordre immuable épargne au despote la tâche ingrate de régler le nombre des citoyens, la couleur de leurs habits, leur fortune. Le changement, sous la forme réglée de l’accumulation illimitée de richesses des citoyens privés, encore appelé progrès ou développement découle de l’ordre immuable lui-même. Alors qu’auparavant, aucun "développement" d’une cité ordonnée n’était concevable, que tout changement quantitatif était désordre, désormais, le nombre est libéré, la qualité de l’ordre réside précisément dans ce déploiement même de la quantité. La fin de la société, ou plutôt, tout autre fin que cette accumulation pour l’accumulation, ne préside plus à son ordonnancement, puisqu’un ordre spontanément conforme aux Intérêts de chacun et de tous peut être institué. Il suffit que le bien commun soit jugé compatible avec la poursuite de l’intérêt personnel égoïste (§ la fable des abeilles) et qu’il se trouve un prince pour imposer et faire respecter la règle du jeu (la propriété privée).

46Quesnay et Leibnitz semblent se renvoyer la balle à qui mieux mieux. "Ces lois (les lois naturelles, physiques ou morales) forment ensemble ce qu’on appelle la loi naturelle. Tous les hommes et toutes les puissances doivent être soumis à ces lois souveraines instituées par l’Etre suprême : elles sont immuables et irréfragables et les meilleures lois possibles, par conséquent la base du gouvernement le plus parfait, et la règle fondamentale de toutes les lois positives ; car les lois positives ne sont que des lois de manutention relatives à l’ordre naturel évidemment le plus avantageux au genre humain"18. A quoi Leibnitz répond : "Nous devons remarquer ici encore une autre harmonie entre le règne physique de la nature et le règne moral de la grâce, c’est-à-dire entre Dieu considéré comme Architecte de la machine de l’univers et Dieu considéré comme Monarque de la cité divine des Esprits. Cette harmonie fait que les choses conduisent à la grâce par les voies mêmes de la Nature"19. Cette absolue nécessité d’une fondation du cadre, de la règle ou de la bourse... par un code civil et un dictateur de marché, est littéralement scotomisée par l’idéologie libérale. L’ombre du législateur platonicien est-elle vraiment conjurée ? Chez Thomas Morus et chez Campanella, puis chez tous les socialistes utopiques, elle sera présente, comme elle est présente dans le socialisme réel et dans le Tiers-Monde pour instituer l’économique et l’ordre de l’accumulation.

47Le questionnement de cette fondation inquiétante est une autre voie de la déconstruction du mythe fondateur complémentaire de celle présentée dans le corps de l’article.

48Les attaques frontales contre la science et ses assises imaginaires sont encore rares et leur portée reste limitée. Elles sont cependant de plus en plus précises. De Paul Feyerabend à Jean-Marc Levy-Leblond, les scientifiques participent eux-mêmes à la destruction du grand mythe, mais les "intérêts" de la science, à l’Ouest, à l’Est et dans le Tiers-Monde, sont si puissants que l’on peut prévoir que celle-ci a encore de beaux jours devant elle. La séparation de l’Etat et de la Science "la plus récente, la plus agressive et la plus dogmatique des institutions religieuses" réclamée par Feyerabend, n’est sans doute pas pour demain. "Une telle séparation, ajoute-t-il, est sans doute notre seule chance d’atteindre l’humanité dont nous sommes capables, mais sans l’avoir jamais pleinement réalisée"20.

Notes de bas de page

1  Cité par Jacques Tillieux "Introduction à la mécanique quantique", poly. Lille pp. 54-55.

2  Schürman (Reiner) – Le principe d’anarchie – Seuil 1982. p. 96.

3  Comme ont pu le montrer Leo Strauss et Miguel Abensour, par exemple.

4  Leibnitz – Monadologie § 88.

5  La Phrénologie, inventée par Gall, étudie le caractère à partir de la forme du crâne ; la Physiognomonie due à Lavater, le fait à partir des traits du visage.

6  Hobbes – "Léviathan" II, 81 Opera philosophica, 1961.

7  Helvetius – "De l’esprit", Editions Marabout p. 60.

8  Locke – "Essai sur l’entendement humain", cité par Ragnhild Hatton dans "l’époque de Louis XIV", Flammarion 1970, p. 178.

9  Bentham, cité par E. Halevy : "La formation du radicalisme philosophique". Alcan, Paris 1901, tome 1, p. 26, et repris par H. Philipson, Cahiers de Philosophie de Lille, n° 12, page 43.

10  Levasseur (Emile) : "La question de l’or", Paris Guillaumin, 1858, p. 284.

11  Mill (John Stuart), "Système de logique", Alcan, Paris 1889 tome 2, p. 436. La suite du texte montre que c’est bien Gall et ses successeurs qui sont visés. "La phrénologie, écrit-il, du moins est désormais insoutenable", p. 446.

12  Bakounine, Oeuvres, tome 1 "Fédéralisme, socialisme et anti-théologisme", Stock, Paris, 1972, page 108. Notons que la position de Bakounine est même en retrait par rapport à celle de Stuart Mill. "Ainsi, écrit-il, la Psychologie, cette science si importante, qui constituait la base même de la métaphysique, et la philosophie spéculative considérait comme un monde quasi absolu, spontané et indépendant de toute influence matérielle, n’a plus dans le système d’Auguste Comte, d’autre base que la physiologie, et n’est autre chose que le développement de celle-ci", ibid p. 109.

13  Burke (Edmond) "Considérations sur la disette" in Norman Hampson : "La période révolutionnaire" – Flammarion 1970. Burke insiste sur la détermination naturelle du salaire : "Je dis que le travail est une marchandise, et donc un objet de commerce. Si ma proposition est exacte, le travail doit alors être soumis à toutes les lois et les principes du commerce... L’impossibilité, pour un individu qui apporte son travail sur le marché, de subsister, est ici absolument en dehors de la question. La seule question est celle-ci : que vaut ce travail pour l’acheteur ?

14  Marx (Karl) "Misère de la philosophie", page 119. C’est nous qui soulignons.

15  Marx (Karl) – Liberté de la presse. Dans les oeuvres philosophiques, Pléiade tome III p. 219.

16  Engels (Friedrich) "Socialisme utopique et socialisme scientifique".

17  Quesnay (François) – Droit naturel, éd. Daire p. 54.

18  Quesnay (François) – Droit naturel, éd. Daire p. 53.

19  Leibnitz – Monadologie § 88.

20  Feyerabend (Paul) "Contre la méthode", Seuil, 1979, p. 332.

Notes de fin

1  Ce texte est le prolongement d’un extrait de mon livre "Le procès de la science sociale" (Anthropos 1984), présenté au lle Congrés mondial de Philosophie du Droit (Helsinki, Août 1983). Il a été fécondé par les discussions qui ont eu lieu à cette occasion ainsi que par les nombreux échanges avec notre collègue et ami Jacques Fradin, Il en résulte une certaine proximité et complémentarité entre nos analyses et l’utilisation de certaines références communes ; toutefois, les approches restent sensiblement différentes.

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