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La jouissance physiocratique

p. 179-191

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Mots-clés : physiocratie, jouissance, hédonisme, bonheur, gravitation universelle


Texte intégral

1Au commencement était la propriété et la propriété était la jouissance. L’Ordre physiocratique se fonde tout entier sur cette origine. Les Observations sur le droit naturel de Quesnay (1765) le définissent d’abord comme "le droit que l’homme a aux choses propres à sa jouissance" (p. 178)1, c’est-à-dire "dans la réalité à la portion qu’il peut se procurer par son travail", "possession actuelle" dans l’ordre de la nature, "possession effective" dans celui de la "justice" (p. 732). Par l’établissement de la société et des conventions qui confirment la propriété, les hommes "augmentent donc la jouissance de leur droit naturel ; et ils s’assureront même la pleine étendue de cette jouissance, si la constitution de la société est conforme à l’ordre évidemment le plus avantageux aux hommes" (p. 733).

2Dans une perspective jusnaturaliste proche de celle de Locke, la jouissance est donc posée dès l’origine comme l’équivalent sémantique de la possession. Tous les dictionnaires enregistrent cette équivalence, par exemple le Furetière (1690) : "Jouissance, Possession, perception actuelle des fruits d’un héritage, d’un droit" ; "Posséder, Jouir d’une chose, en disposer, en être maistre"2. Cependant le mot, qui s’impose avec tant d’insistance dans les textes physiocratiques, ne laisse pas, même à ce niveau de signification apparemment neutre, de faire vibrer des harmoniques et de recéler des implications révélatrices. La "propriété", selon l’acception courante, désigne un état légal, "le fonds, le domaine, la seigneurie de quelque chose, dont on est maistre absolu, qu’on peut vendre, engager... (Furetière). En la confondant avec la possession actuelle, les physiocrates privilégient l’usage réel qui en est fait, la "perception actuelle des fruits", qui constitue la jouissance (art. Jouïr de Furetière). Le glissement, par l’intermédiaire de la jouissance, de la notion de propriété à celle de possession réauthentifie la première en lui conférant une immédiateté "naturelle", elle en opère le recentrage sur la terre, sur le travail qui en sollicite la fécondité, sur l’usage justifié de cette fécondité qui se dégage dans le "produit net". Avant d’être un état légal, la propriété doit se comprendre et s’exercer comme un état naturel, et la loi confirme seulement le droit naturel du propriétaire au bonheur de la possession, sa "certitude de jouir". Diderot ouvre ainsi l’article Jouissance qu’il a écrit pour l’Encyclopédie : "Jouir, c’est connoître, éprouver, sentir les avantages de posséder : on possède souvent sans jouir". La physiocratie élèvera justement la revendication d’une possession qui soit intégralement jouissance, sentiment et connaissance perpétuels de ces avantages. L’ordre naturel prend là ses racines, la décision du propriétaire de consentir des "avances", grâce auxquelles "il y a beaucoup à jouir" (Baudeau, Première introduction, p. 24), le démarrage et la croissance de l’économie agraire, les échanges et le développement des arts "stériles" qui "préparent les jouissances" du propriétaire en lui donnant le libre usage de ses surplus..."L’homme ne se met en action qu’autant qu’il est aiguillonné par le désir de jouir (...). Désir de jouir et liberté de jouir, voilà l’âme du mouvement social, voilà le germe du mouvement social" (Le Mercier, l’Ordre naturel et essentiel, p. 25).

3La psychologie physiocratique est résolument sensationniste et hédoniste. L’"appétit de plaisirs" et l’"aversion de la douleur" constituent le "premier principe des mouvements" (Le Mercier, p. 4). Seuls la société, l’ordre économique de la reproduction qu’elle permet, peuvent lui imprimer le cours "le plus avantageux" aux individus et à l’espèce, et réaliser une fécondité inscrite dans la nature. La logique du monde, qui est une "physique", veut que la recherche instinctive du plaisir rende nécessaire de proche en proche tout l’ordre physiocratique. Elle en est le mobile premier et permanent, et sa satisfaction en prouve la validité. Le système permet au principe de jouissance de libérer toutes ses virtualités, il ne le dirige et ne l’éclaire que pour en dégager le meilleur rendement possible.

4L’harmonie de l’homme et du monde, de l’ordre moral et de l’ordre physique se réalise sous le signe de l’optimisation du bonheur. Dans la définition des "lois naturelles" que propose Quesnay, la "loi morale" n’est que la transposition de la "loi physique", le "cours réglé de tout événement physique de l’ordre naturel évidemment le plus avantageux au genre humain" devient simplement "la règle de toute action humaine de l’ordre moral" conforme à cet ordre (p. 740). Entièrement calquée sur la physique de "la reproduction et de la distribution annuelles des richesses", cette morale du producteur-consommateur se définit par sa contribution à la fois instinctive et rationnelle à son propre bonheur confondu avec celui de la société3. Aucune ombre ne pèse sur la certitude de cette harmonie : "le désir de jouir irrité par la concurrence (...) nous est garant que chacun agira toujours de tout son pouvoir au plus grand accroissement possible de cette somme d’intérêts particuliers dont la réunion forme ce qu’on peut appeler l’intérêt général du corps social" (Le Mercier, p. 27).

5Il ne s’agit que de laisser faire le mouvement primitif de la nature en l’homme : il trouvera spontanément les règles de l’ordre. La connaissance et la raison physiocratiques s’imposent comme le moyen le plus évident d’augmenter la jouissance ; on doit donc chercher à les acquérir, "parce que l’appétit de plaisirs, ce mobile si puissant qui est en nous, tend naturellement et toujours vers la plus grande augmentation possible de jouissances, et que le propre du désir de jouir est de saisir les moyens de jouir" (Le Mercier, p. 39, cf. Quesnay, p. 741). L’évidence éclaire la "passion" sur ses chances les plus certaines. Le calcul garantit au plaisir ses conditions optimales de satisfaction.

6Le mécanisme qui régit les rapports de l’homme à l’ordre est plus profondément finalisé encore. L’esprit cherche le "repos" de l’évidence comme le corps le repos physique, "on dirait qu’il ne travaille que pour se procurer cette jouissance". La quête de l’évidence n’est qu’une branche du droit de propriété, de la "liberté de jouir" (Le Mercier, p. 47). La base épistémologique du système est donc également physique. Le fonctionnement de l’esprit répond à une urgence semblable à celle qui fonde la propriété, et n’en est pas dissociable. Tout se passe comme si la nature avait disposé, de façon homologue, les lois du monde physico-économique, et celles de l’esprit qui en acquiert la connaissance. L’évidence est une "propriété" de l’esprit, la jouissance est le mobile, le signal, et la récompense attendue et justifiée de cette possession, qui devient à son tour le gage de la justice essentielle de la possession matérielle. Un même bonheur les met en équation. La propriété fonde donc la recherche Intellectuelle de la justification de la propriété : cercle étonnant, où tout est donné a priori, dans la définition même de l’homme comme propriétaire-jouisseur.

7De la "sensation physique" à la connaissance, aucune solution de continuité : il suffit de prêter "attention" aux premières pour accéder à la "lumière" qui luit dans les ténèbres, qui éclaire tout homme venant dans ce monde, et qui est la vie des hommes", à la "connaissance sublime du juste et de l’injuste absolus", c’est-à-dire du "droit d’acquérir et de conserver les choses utiles à notre existence" (Le Mercier, p. 333). L’évangile de Saint-Jean, et d’autres fois la "raison universelle" de Malebranche sont convoqués, pour désigner l’aperception finale de l’esprit qui, "sans aucun effort", s’élève de la sensation et du droit primitif de jouir à la contemplation des lois du meilleur monde possible. L’évidence de l’ordre illumine et révèle la coïncidence entre l’"avantage" du sujet et celui du tout. Quesnay reste sobre lorsqu’il évoque la "contemplation" de cette harmonie (p. 736). Le Mercier de La Rivière l’exalte avec enthousiasme, y fait participer le "coeur", dont les "transports" et les "secousses" élèvent l’homme au-dessus de lui-même (p. 48) : ultimes jouissances que celles d’une sensibilité que fait vibrer l’idée du bonheur universel.

8De même que le rationalisme optimiste relaie et double les constatations objectives du sensualisme, on passe sans faille du libre jeu de l’appétit de jouissance à l’adoration, et même au sublime de la morale. Selon Le Mercier, si l’autorité politique est partagée, "le désir de jouir doit naturellement incliner les agents à préférer leurs intérêts particuliers à l’intérêt public (...). Il peut se trouver des hommes vertueux, uniquement par amour de la vertu ; mais cette façon de jouir n’est pas celle du plus grand nombre ; nous savons au contraire qu’elle est très rare" (p. 103). Le "désir de jouir" peut donc recevoir une mauvaise orientation, se diviser en intérêts rivaux, dans un gouvernement démocratique ou aristocratique (p. 94), dégénérer en "appétits désordonnés de jouissance" chez ceux qui ignorent les lois de l’ordre (p. 78). L’"opinion", synonyme d’erreur et d’obscurité anarchique, peut le dévoyer et l’"empêcher de tourner au profit commun du corps social" (p. 103). Il est donc naturellement tourné à ce profit, et ses égarements sont l’accident d’une histoire maléfique, à laquelle a été longtemps livrée l’humanité. Mais ils deviennent alors tout aussi "naturels" : dangereuse indécision, à laquelle doit mettre fin une "autorité tutélaire" et coercitive (mais elle-même fondée sur l’évidence du meilleur état de la société), qui dirigera le désir au bien commun. A la jouissance isolée, aléatoire de la "vertu" dans une organisation vicieuse s’oppose celle de l’agent économique qui obéit à l’ordre nécessaire. Les "prodiges de vertu" abondent alors (p. 103), l’intérêt personnel, l’intelligence et la sensibilité s’unissent pour les inspirer (p. 355-356). La morale devient un "cours réglé", pour reprendre l’expression de Quesnay, aussi sûr que celui du monde physique, et calqué sur lui. Le grand rêve du XVIIIe siècle est de rendre la vertu "naturelle", en supprimant tout ce qui l’empêche de coïncider avec l’intérêt et le plaisir. Les physiocrates transportent dans l’ordre économique cette aspiration hédoniste, qui se formule ailleurs, chez Diderot par exemple, dans la dénonciation de la morale chrétienne et de la contradiction des "codes".

9Toute la construction physiocratique répond, avec une rigueur absolue, à cette logique de la jouissance. Le souverain "copropriétaire" n’est qu’un grand propriétaire qui ne jouit point aux dépens des autres" (Le Mercier, p. 155). Cet attribut donné à la puissance commune, en la liant à l’obligation des avances productives, la fait entrer dans le système des devoirs et des droits qui assurent le meilleur état possible du tout. Propriété et jouissance, noyau indissociable et originaire, commandent tout aussi impérativement la théorie du commerce et du luxe : nul ne doit gêner la conversion du surplus disponible en jouissances, car la reproduction cesserait si la "liberté de jouir" était entravée : "Il est donc nécessaire à la reproduction de ce surplus que je le distribue à d’autres hommes dont l’industrie me permette de jouir, sous une forme nouvelle, de cette richesse" (Le Mercier, p. 204)4. L’industrie et le commerce sont sans doute "stériles", selon les principes du sytème, mais aussi éminemment "utiles aux jouissances des hommes", comme le souligne Baudeau ("Première Introduction", p. 4, 64). Le Mercier fait donc l’éloge du commerçant, grâce auquel "la société générale (...) nous fait jouir de tout le bonheur qui nous est destiné" (p. 283), Baudeau incite les manufacturiers à "opérer en grand", à la concentration, au progrès technique et au rendement, pour "procurer au même prix une plus grande somme de jouissances agréables" ("Première Introduction, p. 67-68), il réclame leur entière liberté, la suppression de tous privilèges, prohibitions et monopoles, qui entravent le droit inaliénable de jouir des biens offerts par la concurrence.

10Le peuple même, celui des manouvriers agricoles, doit entrer dans le mouvement universel qui mène au bonheur. Le système fiscal des physiocrates fera cesser les impositions arbitraires qui pèsent sur lui, et le libèrera de son état d’indigence. "Brisez les chaînes qui empêchent ces infortunés de se mouvoir ; changez leur état d’oppression en l’état de propriété et de liberté ; alors vous ne verrez plus en eux que des hommes comme vous, des hommes avides de jouissances, cherchant à les multiplier par des travaux et pour leur utilité personnelle devenant utiles à tous" (Le Mercier, p. 188)5. L’accession à la propriété personnelle, celle de soi-même, est le premier pas dans la participation à la loi dynamique de la société. La propriété-jouissance anime et unit le corps social entier, de l’ouvrier au souverain, elle en mobilise l’énergie au service de la production. L’intérêt personnel partout fouetté pousse chacun "à grossir ainsi la masse des jouissances qu’il peut procurer aux autres hommes, afin de grossir, par ce moyen, la masse de jouissances que les autres hommes peuvent lui procurer en échange. Le monde alors va de lui-même, le désir de jouir et la liberté de jouir ne cessent de provoquer la multiplication des productions et l’accroissement de l’industrie, ils impriment à toute la société un mouvement qui devient une tendance perpétuelle vers son meilleur état possible" (p. 338).

11Les historiens de la pensée économique notent au passage le caractère hédoniste de la doctrine physiocratique, mais sans lui prêter dans leur analyse une importance particulière. Il est laissé au compte de la philosophie du bonheur qui baigne le XVIIIe siècle, produit idéologique accessoire. Le bonheur n’est pas quantifié dans le Tableau, les circuits ne le font pas apparaître.

12Il est pourtant singulièrement accentué dans les textes de l’Ecole. La rapide esquisse qui précède est encore loin de rendre compte de la présence obsédante, multiforme de la jouissance dans les textes où elle s’est exprimée avec prolixité et complaisance : mot-leitmotiv, mot-programme, mot-clé, que prononce encore rarement le sévère Quesnay, mais qui chez Le Mercier de La Rivière ou chez Baudeau domine tous les aspects de la vie individuelle, sociale, économique, en fonde tous les processus et en lie toutes les articulations. La jouissance revêt une valeur définitoire, déclare l’être même de l’homme, producteur et consommateur, révèle une finalité inscrite dans la nature. Elle forme à la fois la base et le but ultime de l’ordre.

13Il y aurait sans doute une belle étude à faire, non tant sur l’idée ou l’idéologie de la propriété à l’âge classique (à cet égard, l’essai de Macpherson sur la "Théorie politique de l’individualisme possessif de Hobbes à Locke" est une contribution remarquable) que sur le bonheur vécu de la propriété. En multipliant les signes de la jouissance, en en rappelant inlassablement l’urgence, le devoir, les privilèges, le texte physiocratique ne se contente pas de redire, sous un autre vocable, l’essence de la propriété. La jouissance est la propriété possédée en acte, consommée, goûtée, propriété dynamisée qui, au-delà de son être juridique, fait exploser de proche en proche tout le champ des concepts essentiels de l’existence et de l’activité humaines. Tout peut s’envisager dans la lumière de la jouissance possédante : les mobiles de tous les comportements, l’acte de la pensée, la pratique morale, et jusqu’à l’identité personnelle, le moi propriétaire de soi, fondement de toute jouissance saisie à la racine de l’expérience individuelle. L’être qui se pose dans ce rapport est le modèle qui engendre le système, à moins qu’il ne soit la dernière conséquence logique d’un système qui a pris au sérieux la saveur de l’exercice actuel de la propriété. Dans l’acte permanent de la jouissance, dans cette "pente naturelle du désir de jouir qui naît et meurt avec nous" (Le Mercier, p. 175), il ne tient qu’à nous de voir la figure d’une libido qui anime de l’intérieur l’ordre du monde et préside au déploiement de ses lois.

14C’est certainement un tour de force, digne du XVIIIe siècle, d’avoir confondu dans une unité parfaite une économie, une sociologie, une politique, une psychologie, une morale, une théorie du droit naturel, une philosophie, et le principe tout puissant du plaisir. La philosophie, on peut dire la métaphysique, ne doit pas être non plus considérée comme un accessoire sans signification. Elle donne au bonheur la caution d’un ordre cosmique et divin, dans des termes proches de ceux du rationalisme de Malebranche et de Leibnitz et de l, "optimisme". L’"Ordre naturel et essentiel" de Le Mercier le prouve abondamment, mais aussi les "Observations sur le droit naturel" de Quesnay, qui justifie l’existence du mal et le résorbe dans le meilleur monde possible (p. 733-736). Les physiocrates, comme tant d’autres en ce siècle, construisent leur "système de la nature" (Le Mercier, p. 206), qui intègre l’activité humaine dans une légalité objective infaillible, qui unifie la liberté et la nécessité, l’instinct et la morale, la nature et la raison, la physique et la métaphysique. "Chez nous, pour nous, tout est physique, et le moral en dérive" : ce mot de Quesnay, noté sur un manuscrit de Mirabeau (p. 734), pose non seulement l’économie comme une science naturelle, qui emprunte sa légalité au modèle newtonien, il révèle en même temps une ambition d’intégration totalitaire. Dans l’ordre le "meilleur", il était au moins probable que le plaisir occupât une position stratégique.

15Nulle part, avant les physiocrates, ne se trouve une semblable insistance sur la jouissance comme usage de la propriété et comme moteur économique. Ecrivant dans une période de dépression, Boisguillebert fait entrevoir ce que serait l’"opulence", définie comme "entière jouissance, non seulement des besoins de la vie, mais même de tout ce que l’esprit humain a pu inventer pour les délices"6. En soulignant, comme le fait fort souvent, le rôle économique capital des "dépenses" des propriétaires, des seigneurs et du prince, Cantillon n’évoque que leurs "humeurs, modes et façons de vivre", et leur laisse le soin de "donner le tour et le mouvement le plus avantageux au tout"7. Dans l’explosion de la jouissance physiocratique, il faut assurément voir l’expression d’un moment du XVIIIe siècle, d’une conjoncture extraordinairement favorable, de la satisfaction de la classe qui perçoit le "produit net". Cette classe des rentiers de la terre prend conscience du mouvement de longue durée orienté à la hausse, de ce que E. Labrousse a appelé l’"allègre montée du XVIIIe siècle", dont elle est la grande bénéficiaire. Les physiocrates sont les témoins et les observateurs attentifs du phénomène : "Heureux patricial foncier, et qui connaît son bonheur ! Il goûte alors la "douceur de vivre". L’Ordre naturel l’a comblé, ou à peu près..."8.

16A peu près : cette satisfaction n’est pas entière, et les contradictions que fait apparaître l’usage de la jouissance le prouvent. Il y a, nous l’avons vu, une jouissance dévoyée, qui cherche des satisfactions anarchiques quand l’ordre ne la dirige pas. Quesnay dénonce les "passions" et l’", ambition" des riches, et ces "transgressions des lois naturelles sont les causes les plus étendues et les plus ordinaires des maux physiques qui affligent les hommes" (p. 734). Ce vieil argument de la théodicée, réinvesti dans la théorie économique, rend l’homme responsable de ses maux. La jouissance, pour être justifiée, doit obéir à une liberté éclairée, opérer les "meilleurs choix" (p. 735-736). La théorie physiocratique du "luxe" repose sur la détermination des droits de la jouissance ; en s’adonnant au luxe, le prince ou le propriétaire excèdent la part réellement "disponible" de leur revenu, sacrifient les avances productives à la consommation immédiate, l’avenir au présent. Le propriétaire est soumis à un impérieux devoir capitaliste. La jouissance, même fastueuse, d’un produit net croissant ne lui sera acquise plus tard qu’au prix de cette discipline (Baudeau, "Principes de la science morale", p. 10-15).

17Les physiocrates édictent ce que devraient être le véritable système économique et une société bien instituée ; aucune société réelle, sauf peut-être une Chine idéalisée, ne répond à l’idéal. Leur mépris de l’histoire et du droit positif est sans limite, ils n’y voient que cahos, erreur et "opinion" (Quesnay, p. 739 ; Le Mercier, p. 89-90). Les lois qu’ils révèlent leur fournissent un critère absolu de jugement du réel et de l’histoire : histoire négative, livrée au mal, à la jouissance incontrôlée, par les préjugés du mercantilisme, le développement excessif et prémature du commerce, les dépenses de l’Etat, un système fiscal ruineux... L’irrationalité et l’obscurité sont partout menaçantes, chaque nation est imbue d’"un genre de fanatisme" qui lui est propre, et celui de l’or, s’il devient "le germe des jouissances les plus piquantes", est des plus redoutables (Le Mercier, p. 357). Un système de gouvernement conforme à l’ordre doit "greffer les vertus sociales sur les mobiles qui sont en nous : le propre du désir de jouir est de saisir les moyens de jouir, c’est au gouvernement qu’il appartient de faire pour nous le choix de ces moyens" (ibid.). Contre le réel s’élève l’acte de foi des physiocrates. L’obscurité ne peut se dissiper que par une dénégation, un refoulement catégorique grâce auxquels se célébreront les prestiges de la lumière, de l’évidence et du bonheur.

18Un desserrement de la rigueur du système et de ses dogmes, une conscience plus inquiète des contraintes de l’accumulation devaient s’accompagner d’un reflux de l’idée et de la fascination de la jouissance. Le mot est à peu près absent des "Réflexions sur la formation et la distribution des richesses" (1766) : Turgot y mentionne seulement la jouissance "tranquille" comme désir "naturel" du riche (§ XIII, p. 129 ; § XXVI, p. 138) ; il y oppose surtout le comportement du propriétaire à celui de l’entrepreneur : "quoique les propriétaires aient plus de superflu, ils épargnent moins, parce qu’ayant plus de loisir, ils ont plus de désirs, plus de passions ; ils se regardent comme plus assurés de leur fortune ; ils songent plus à en jouir agréablement qu’à l’augmenter : le luxe est leur partage" (§ XCIX, p. 187). Un écart décisif sépare ici Turgot de l’Ecole : le "travail" de l’"entrepreneur", qui détourne des "passions dispendieuses", l’esprit d’économie, l’épargne, sont les véritables et les plus sûrs moteurs d’une économie qui ne sert plus à dégager un produit toujours plus disponible en jouissances, mais à accumuler et à mettre en mouvement la spirale capitaliste. Le produit net des physiocrates n’est donné au propriétaire par la nature que pour être "dépensé", libéralité à laquelle répond la liberté totale du riche. A cette économie et à cette éthique de la dépense, qui caractérisent profondément le "siècle de Louis XV"", et qu’E. Lüthy a analysées en des pages suggestives9, succèdent celles de la "prudence" et de l"’épargne". A. Smith voit heureusement prévaloir dans l’histoire le "désir d’améliorer notre sort" par l’accumulation du capital productif : désir" calme et sans passion, mais qui naît avec nous et ne nous quitte qu’au tombeau", qu’il oppose au "principe qui nous porte à dépenser", à la "passion pour les jouissances actuelles, passion qui est à la vérité quelquefois très forte et très difficile à réprimer, mais qui est en général passagère et accidentelle"10.

19Autour de la jouissance se noue un débat fondamental où s’affrontent des types de société, où s’opère une mutation des comportements économiques. Les physiocrates ont assurément les premiers, et avec force, rappelé aux propriétaires la nécessité de la capitalisation et la priorité des dépenses productives. Mais leur dénonciation du luxe ne suppose en rien un retour à la "frugalité", bien au contraire. Leur optimisme, même hypothétique, ouvre dès le présent et dans l’avenir les perspectives les plus engageantes pour la dépense jouisseuse. Les copropriétaires percepteurs du produit net ignorent l’ascèse. Car au commencement était la propriété, et la propriété était la jouissance.

Notes de bas de page

1  Les références des principaux ouvrages cités dans cet article renvoient aux éditions suivantes :
– Baudeau (N.), Première introduction à la philosophie économique ou analyse des Etats policés, (1771), p.p. A. Dubois, Paris, Geuthner, 1910.
– Baudeau (N.), Principes de la science morale et politique sur le luxe et les lois somptuaires (1767), p.p. A. Dubois, Paris, Geuthner, 1912.
– Le Mercier de la Rivière (P.P.), l’Ordre naturel et essentiel des sociétés politiques (1767), p.p. C. Depitre, Paris, Geuthner, 1910.
– Quesnay (F.), Textes annotés, au t. II de François Quesnay et la physiocratie, Paris, INED, 1958.
– Turgot (A.R.J.), Ecrits économiques, p.p. B. Gazes, Paris, Calmann-Lévy, 1970.

2  Définitions analogues dans le Richelet, le Trévoux, l’", Encyclopédie" (art. de Boucher d’Argis).

3  Développant les indications du Maître, Baudeau établit l’échelle de la "moralité des actions" en fonction de la participation à la production : la "bienfaisance" "augmente la masse générale des biens", la "justice est un état neutre de "statu quo", le "délit" enfin porte atteinte au bien-être général ; "c’est là ce que tout homme trouve écrit dans son âme" ("Première introduction", p. 14-15).

4  La liberté de Jouir du riche doit être "éclairée", mais jamais restreinte, même lorsqu’elle se porte au "faste de décoration". On lui pardonnera son "caprice", même s’il entraîne finalement une "perte de jouissance" en faveur des marchandises étrangères (Baudeau, "Principes de la Science morale"..., p. 18-19, 31-32). C’est pourquoi les physiocrates dénoncent non seulement l’inutilité, mais l’injustice des lois somptuaires. Ils privilégient cependant la consommation immédiate ou proche, qui évite une déperdition de jouissance par le "trafic". Cette suspicion de la médiation par l’échange, surtout lointain, répond conjointement à la rationalité propre du système, et au principe de jouissance.

5  La théorie physiocratique des salaires ne se réduit nullement à la "loi d’airain" (l’"étroit nécessaire"), même si elle pose comme une constatation. Quesnay insiste dans les "Maximes économiques" et dans l’art. "Hommes" de l’"Encyclopédie" sur l’"état d’aisance" nécessaire au bas peuple pour le porter au travail, sur l’"espérance de réussir" qui le rend profitable à l’Etat ; "or, aime a être paré selon son état, à avoir des ustensiles et ameublements qui marquent la jouissance..." (art. "Hommes", p. 541). C’est pourquoi le développement démographique doit suivre, et non précéder, le développement technique et productif.

6  "Factum de la France", dans Daire, "Economistes-financiers du XVIIIe siècle", Paris, 1843, p. 276, 279.

7  "Essai sur la nature du commerce en général", I, 12, Paris, INED, 1952, p. 27.

8  "La Crise de l’économie française à la fin de l’Ancien Régime et au début de la Révolution", I, Aperçus généraux, Paris, PUF, 1944, p. XI, XXXV.

9  "La Banque protestante en France de la Révocation de l’Edit de Nantes à la Révolution", Paris, SEVPEN, 1959, t. II, p. 21-23 ; "Le Passé présent. Combats d’idées de Calvin à Rousseau", Monaco, Ed. du Rocher, 1965, p. 166-168.

10  "Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations", II, 3, trad. G. Garnier, Paris, Guillaumin, 1859, t. II, p. 89.

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