Loin de railler la prétendue irrationalité de la pratique radiesthésiste, cette ethnologie veut comprendre, elle veut connaître. C’est là sa seule vocation.

1Nous pensons souvent à ce jour d’août 1983 où un ami nous conduisit à Offlanges, chez Charles. Il faisait chaud et très sec, climat idéal, nous l’apprîmes plus tard, pour rechercher des sources. Ce village du nord du Jura, en bordure d’une petite forêt juchée sur un socle granitique de 200 mètres d’altitude, domine la vaste plaine de la Saône. Ce jour-là, on pouvait apercevoir, au nord-ouest, les faubourgs de Dijon. Sans le savoir, nous entrions pour la première fois dans une région qui ne se définit nulle part comme telle : celle des villages bordant la forêt de la Serre. Nous allions la parcourir du nord au sud, d’ouest en est et même du zénith au nadir. Ses villages, ses habitants nous obséderaient cinq années durant.

2Charles était connu comme radiesthésiste : un article le concernant était paru dans la presse locale, et il jouissait d’une importante renommée. Mais nous ne savions pas alors ce qu’était vraiment la radiesthésie, encore moins la sourcellerie. Nous étions en août 1983 et la nécessité de trouver un sujet de doctorat s’imposait. Or la radiesthésie est un sujet neuf dans les sciences ethnologiques ; certains même pensent qu’elle est illégitime, mais en allant « négocier » cette étude avec Charles, nous avons – du moins le croyons-nous – appris à reconsidérer cette idée empreinte de rationalisme.

3Le personnage s’est révélé accueillant. Nous sommes d’emblée entrés dans la cuisine de cette maison vigneronne, et le visage couperosé de Charles s’est ouvert sur un sourire dont nous ne l’avons vu se départir qu’en de très rares occasions. Charles sera au cours de ces années ce que l’ethnologue appelle notre « informateur principal », l’aridité de ce terme ne rendant pas compte de la tendresse et du respect que nous avons pu éprouver pour cet homme. Grâce à lui des pans entiers d’une culture étrangère nous sont devenus accessibles. Il est celui sans qui nous ne serions rien, mais aussi celui dont il a fallu se méfier plus que de soi-même. Les très longues heures passées en sa compagnie nous ont parfois fait perdre de vue tout souci d’objectivité. Et si donc il nous arrive de lui être infidèle, c’est pour une « raison supérieure » qui est celle de notre science. Ce grand et noueux escogriffe, à la parole facile en dépit de ses soixante ans, a donc accepté de nous initier à la radiesthésie. Encore fallait-il que nous soyions prêt à recevoir cette initiation.

« Discours de la méthode » ethnologique

4L’ethnologie est une science initiatique. Chaque recherche est, pour l’ethnologue, l’initiation à une technique, ou plus largement, à une pratique sociale. L’habitude de notre discipline de définir chaque terme, chaque geste, de « conceptualiser » ne doit pas faire oublier que nous travaillons d’abord sur la matière humaine et que chaque recherche est le prétexte à un questionnement concernant nos méthodes. Le temps est de ce point de vue fondamental. La « longue durée » de la recherche permet de porter un regard sur soi, lorsque l’on croit avoir épuisé le regard sur l’autre, et que celui-ci ne semble plus rien nous apprendre ; ou que, plus simplement, on a le sentiment d’être un peu perdu...

5Cette angoisse, tous les ethnologues l’ont éprouvée un jour, tous ont eu envie d’abandonner. Vient ensuite, fort heureusement, le moment du premier bilan, du recentrage qui, tout en évaluant le chemin parcouru, permet de relancer le travail, de dynamiser la recherche.

6L’étape ultime de cette initiation ethnologique à la radiesthésie aurait sans doute été une pratique personnelle. Nous nous y sommes essayé, sans doute trop timidement. D’ailleurs, n’était-il pas préférable, si nous voulions analyser le phénomène du don, que notre regard soit en quelque sorte celui du « naïf » ? Il nous arrive encore aujourd’hui de regretter de n’avoir pas éprouvé sur nous-même le parcours des ondes, de n’avoir pas travaillé ce don pour arriver finalement à sa maîtrise. L’originalité de cette recherche est sans aucun doute le fait d’avoir systématiquement enregistré les entretiens avec Charles. Ils se révélèrent précieux quant à la compréhension de notre relation et des buts qu’elle se fixerait.

7La science est la preuve par la reproduction de l’expérimentation. Or l’homme, sujet de l’ethnologie, échappe par nature à cette possible reconstitution. Les sciences humaines doivent bâtir leur propre modèle pour rendre compte de ce qu’est l’homme et de ce que sont les cultures, faute de quoi notre discipline ne sera jamais ni majeure ni crédible. Pour autant, toute science humaine n’est pas impossible, mais elle doit se contenter d’être phénoménologiste (certains diraient empirique) et comparative (voire structuraliste dans l’analyse) sans jamais laisser supposer qu’elle a « tout » compris ou totalement analysé un sujet1. Dans notre domaine plus que dans d’autres, cette volonté de laisser intact le sujet doit être le gage de la réussite de l’ethnologie2. Cette « compréhension de l’intérieur », cette « co-naissance » dont nous nous targuons d’ordinaire doit justement nous éviter de sombrer dans la facilité. L’informateur qui vous fait face et vous parle, vous jauge aussi ; il vous teste mentalement, vous regarde marcher, lorsqu’il ne vous touche pas pour éprouver le sang qui circule en vous, la chaleur de votre corps, la robustesse de votre carcasse osseuse.

8L’ethnologue ne restitue pas cette part de la relation qui est une part de lui-même dans la recherche, et cette image chez l’autre qu’il suggère. C’est parfois par pudeur ; c’est souvent par suffisance.

9Notre travail de connaissance de la radiesthésie rurale s’est déroulé selon deux étapes. La première étape peut être envisagée comme celle d’un aveugle dans un milieu inconnu, la deuxième celle d’un initié « découvrant ». Nous avions, au sortir du DEA, déposé un sujet de thèse qui s’intitulait : « Rituel et fonction sociale des radiesthésistes de la Forêt de la Serre ». C’est sous ce titre que fut soutenue notre thèse. Nous n’avons pu, comme nous le souhaitions pourtant, le modifier en fonction de l’évolution de nos recherches. Ce titre rend compte, à lui seul, des interrogations et des doutes qui furent alors les nôtres.

10L’analyse qui résulte de la vision extérieure d’un phénomène social et, par là-même, de sa description socio-chirurgicale peut être comprise sous le terme de « fonctionnalisme ». Depuis Durkheim, les sciences sociales empreintes de scientisme se sont exercées à des découpages souvent contestables en ce qu’ils ne respectaient pas une certaine manière de « vivre le social ». Certains ethnologues rivalisant de fonctionnalité sont souvent plus « fonctionnalistes » que le maître lui-même3. Ces critiques ont été faites précédemment par d’autres et il n’est pas utile que nous nous y attardions4. Un tel travail se pare souvent d’une aura « épistémologique » qui divise en thèmes, classes et observe différemment des « réalités vécues ». Une fois opérée la chirurgie, le patient ne se reconnaît plus lui-même, et on lui explique qu’il est « mal placé » pour se comprendre seul. Ce genre d’ethnologie contre l’individu est absurde. Elle ne parvient qu’à rassurer le chercheur et sa communauté quant à une prétendue « supériorité », qu’elle soit technique ou spirituelle. Ce parti pris, qui est de moins en moins celui de l’ethnologie contemporaine, ne signifie pas pour autant que l’ethnologue doive écarter toute tentative d’analyse autre que l’analyse indigène, notamment en pratiquant un certain structuralisme5.

11La radiesthésie, comme nous le pensions au départ, certain que nous étions de nos connaissances, remplit certainement une fonction sociale au regard du sociologue, mais la compréhension de celle-ci ne réduit-elle pas la richesse de cette pratique ?

12Chercher à son propos une fonction sociale, c’est se rassurer vis-à-vis d’une pratique par trop étrange, pire : l’enfermer dans un système de compréhension partiel. Le réductivisme, le schématisme qui naît d’une telle analyse est à terme dangereux ; non qu’il soit illégitime de parler d’une pratique de cette manière, mais à n’y voir qu’une « fonction sociale », nous risquions de réduire le phénomène à un seul aspect. Que penser par exemple d’une analyse qui présenterait l’amour sous la seule fonction sociale de procréer ou de fonder une famille (c’est-à-dire des liens de solidarité) ! Le discours que nous tenons ne prétend pas, pour autant, « essentialiser »6 ce phénomène, mais il se donne pour vocation d’en restituer le sens, dans toute sa richesse et sa diversité.

Le « travail » de l’ethnologue

Au début, il y a l’eau...

13Des entretiens dactylographiés, cette phrase de Charles émerge comme un leitmotiv, adressé à un ethnologue encore trop peu attentif à ce moment de la recherche.

Au début il y a l’eau.

14Désireux d’aborder au plus vite les problèmes de radiesthésie, et en particulier ceux relatifs à la recherche de disparus, nous n’entendions pas ce que Charles voulait nous dire. Celui-ci y était sensible qui sans se décourager nous répétait :

Au début il y a l’eau.

15Que voulait donc nous dire le vigneron-éleveur ? Pourquoi ne nous parlait-il pas de ses recherches autrement mystérieuses et captivantes et pourquoi s’obstinait-il à évoquer la recherche de l’eau, c’est-à-dire la sourcellerie ? Nous connaissions certes sa réputation de radiesthésiste mais pas celle de sourcier, et il nous semblait hors de propos d’aborder cette dernière pratique. Ce n’est que plusieurs mois plus tard, en relisant ces entretiens, que cette phrase prit toute sa signification.

Au début de sa pratique, il y a l’eau, l’eau par laquelle il fut révélé au don.

16L’élément eau se constituait au-delà de son importance socio-économique (élevage et pâture), comme un élément hautement symbolique de la pratique du radiesthésiste. De sorte que ne pas comprendre cette signification puissante équivalait, pour l’ethnologue, à ne pas être apte à en écouter davantage sur le sujet. Il nous fallait comprendre cette phrase, plus, l’intérioriser à tel point qu’elle nous devienne aussi naturelle et clairement signifiante qu’elle l’était pour Charles lui-même.

17Il ne s’agit pas d’une clarté – d’une signifiance – extérieure, intellectuelle, mais intérieure, osons dire : « corporelle ». Cette intériorisation du sens de la parole est celle que la révélation (au sens sacré) fait naître au sein de chaque être ; elle se fonde sur la différence entre savoir et connaissance.

18Comprendre le sens profond de cette phrase, c’était comprendre le sens même de la révélation : le travail par l’eau du don de sourcier qui s’était produit chez Charles quinze ans auparavant ; c’était se mettre à l’orée du chemin qu’il avait lui-même emprunté. Cette simple démarche prit quasiment un an, et nous mesurions mieux la différence de statut de la parole dans la culture de Charles et dans la nôtre ; sa parole se constituait en autre chose que du verbe : en se racontant, Charles nous initiait. Certes, nous avions pressenti cette importance de l’eau, nous avions essayé, comme on nous l’avait appris, de reconstituer son importance économique pour les pâtures, les stratégies foncières s’y attachant, la plus-value qu’une source pouvait donner à un champ. Mais au-delà de ces aspects, nous n’avions osé imaginer que ce paysan puisse y attacher une importance symbolique aussi forte ; ainsi il nous imposait un véritable « parcours initiatique » à partir de la seule compréhension de cette phrase.

19L’eau est le début de tout en radiesthésie rurale, tout comme elle est essentielle à la vie, et nous ne pouvions nous empêcher de penser au lien très beau entre l’eau et les rêves que Gaston Bachelard avait poétiquement mis en évidence ; ceci faisait d’ores et déjà basculer les évidences rationnelles de nos jugements antérieurs. Ce qui sans doute nous désarçonnait le plus, c’est que cette pratique que nous abordions comme isolée d’un contexte idéologique, voire cosmologique, pouvait en fait se constituer en corpus avec des règles précises et initiales7.

20Au-delà de l’écrit et au-delà même d’un « savoir oral » constitué et identifié8, cette pratique avait donc tendance, sous l’action de ses utilisateurs, à se constituer, se créer, s’inscrire au sein d’une logique symbolique tout autre que la logique économique que nous y voyions au départ (apporter de l’eau aux vaches et accroître le rendement d’un champ). Même si ce dernier aspect, dans l’esprit des paysans, n’était guère absent.

21Nous touchions du doigt, grâce à ce rôle symbolique de l’eau, à une forme de « spiritualité », – osons la qualifier de « concrète »–, qui organisait cette pratique bien autrement que par rapport à la religion chrétienne, et qui peut-être plongeait ses racines dans une connaissance ancestrale.

22Tous ces éléments faisaient paraître un peu désuètes les contingences matérielles et ils nous fascinèrent quelque peu. Alors que nous revendiquions jusque-là une attitude plutôt rationaliste, nous eûmes bientôt tendance à adopter une vision spiritualiste du phénomène (avec une facilité d’autant plus grande que sa valeur explicative nous paraissait plus évidente). Or, et nous ne le perçûmes pas alors, ces deux notions n’étaient, dans la mentalité paysanne, ni opposées ni contradictoires.

23Charles eut la révélation de son don « à trouver de l’eau » d’une manière dont nous sûmes plus tard qu’elle était commune à tous les pratiquants (dans sa structure tout au moins) : c’est la révélation par un autre pratiquant. A l’occasion de la venue d’un radiesthésiste, quinze ans auparavant (il cherchait des tombes mérovingiennes !), Charles s’essaya au pendule. Mais c’est en cherchant de l’eau que Charles « travailla » ce don, et qu’il devint, selon un parcours établi, radiesthésiste : la sourcellerie et avant elle la révélation du don s’imposaient donc comme une étape préalable à la pratique de la radiesthésie rurale.

24Nous apprîmes plus tard, en visitant un à un tous les villages bordant cette forêt, que chacun d’entre eux avait encore un sourcier en activité, ou en tout cas en avait connu plusieurs au cours de son histoire ; leurs « faits glorieux », c’est-à-dire leurs recherches spectaculaires de puits, s’ils n’alimentaient plus les veillées, restaient encore vivants dans la mémoire des anciens : on nous cita plusieurs de ces sourciers dont les plus célèbres étaient : le père Cognato d’Authume, le père Magnin d’Auxange, Georges Coutenet de Chatenois, le père Paponnet de Menotey (sans doute le plus réputé), et le père Zoguetti de Moissey9- Les quelques sourciers encore vivants offrent la particularité d’appartenir à la génération née en 1920. Tous commencèrent à pratiquer vers 1958, date qui correspondrait à un important remembrement. Mais de plus jeunes sourciers, qui n’ont pas encore fait leurs preuves, se profdent déjà.

25La date de 1958 peut donc être historiquement citée comme « le » moment où les anciens sourciers révélèrent aux sourciers actuels leur don, et recommencèrent à pratiquer :

C’est à ce moment qu’il a fallu trouver de l’eau dans les nouvelles parcelles qui nous étaient attribuées, alors on a été chercher les anciens dont on savait qu’ils avaient trouvé des sources.
C’est comme ça, en essayant, qu’on a vu que j’avais le don. (Tintin, sourcier de soixante-cinq ans).

26Si Charles est, sans aucun doute, le radiesthésiste le plus réputé de la région, Tintin est un sourcier très efficace : il a à son actif la découverte de plusieurs dizaines de puits.

27Etre sourcier ou radiesthésiste, c’est d’abord avoir été révélé au don. C’est ensuite travailler ce don et découvrir des puits. Ainsi, le sourcier acquiert sa réputation : on le juge sur ses réussites. La nature du don est essentielle et mystérieuse, « nul doute » qu’il est d’origine divine : c’est un don que Dieu donne à la naissance. Il différencie ainsi les individus qui l’ont de ceux qui ne l’ont pas. En un mot, ceux qui pourront être sourciers et ceux qui ne le pourront pas. La « question du don » est au centre de la pratique radiesthésiste, et nous en réservons l’étude au chapitre 3. Autour de ce terme, la collectivité et l’individu jouent une partie de cache-cache, et on ne peut pas ne pas penser ici à cette autre expression (tout aussi ambiguë) que l’on emploie dans les activités professionnelles, et qui prend ainsi le relais du don : le « savoir-faire ».

28L’ambiguïté profonde, que nous dirons « anthropologique », de la pratique sourcière fait qu’elle échappe à l’aspect technique que revêt le « savoir-faire », sans pour autant basculer totalement du côté d’une pratique magique ou religieuse : la radiesthésie est une activité « frontière », elle n’en est que plus révélatrice du fonctionnement de l’une et l’autre de ces explications issues de l’épistémologie moderne. Car c’est bien l’épistémologie moderne qui cloisonne ainsi les activités : d’un côté la technique, de l’autre le magico-religieux.

29La communauté tout entière joue un rôle essentiel dans la détermination du don, et une sociologie attentive s’impose donc, pour dire quel rôle joue le milieu inter-villageois de cette aire géographique. Ce rôle est d’être tout à la fois « contrôleur » et client du don. La révélation du don se produit généralement au cours d’une séance de recherche de l’eau pour un puits, c’est-à-dire dans le cadre de départ d’une pratique ayant à voir avec l’activité économique principale : l’élevage bovin.

30Le paysan-client a d’abord « négocié » cette recherche avec un sourcier réputé (c’est-à-dire un sourcier qui a déjà découvert de nombreux puits). Cette « négociation » se limite à une visite chez le paysan sourcier au cours de laquelle on évoque le problème de la nécessité d’une source.

31Tout ceci se déroule dans un ensemble de villages encore largement imprégnés de l’interconnaissance traditionnelle. Le sourcier et le client conviennent d’une date et, le jour fixé, se retrouvent sur le champ avec d’autres membres de la famille ou des amis du client. La recherche de l’eau, qui se fait la plupart du temps durant les beaux jours, est marquée du sceau de l’originalité (mais pas de l’extraordinaire) ; elle reste un événement auquel certaines personnes de la lignée ou des amis sont conviés : enfants, femmes et hommes, alliés ou amis de la famille du client.

32C’est dans une ambiance qu’on qualifierait volontiers de « bon enfant », quelquefois même de grivoise que se produit l’acte de sourcellerie10. L’assistance est importante pour la révélation du don de sourcellerie car la majorité des personnes présentes « s’essaieront » au maniement de la baguette. Ainsi, devant une partie de la communuté rurale, le don sera révélé, sanctionné et inscrit dans la « mémoire collective ».

33Nous nous proposons de décrire précisément ce processus dans la première partie de cet ouvrage. Il constitue ce que l’on pourrait appeler une « ethnologie sociale » de la radiesthésie. Nous avons décidé de la diviser en plusieurs temps, qui suivent le processus complexe de connaissance du radiesthésiste par le client : la demande, la négociation et l’acte. Ils seront examinés par rapport à la sourcellerie, puis à la recherche radiesthésiste, enfin vis-à-vis du magnétisage. Cette « ethnologie sociale » montre que nous ne négligeons pas le travail « classique » de l’ethnologue, et que nous le pensons complémentaire au travail présenté dans les deux chapitres qui s’intéressent aux aspects corporaux et symboliques de la radiesthésie.

34Une réelle lecture anthropologique de la radiesthésie rurale ne peut résulter que de la liaison étroite de ces trois analyses de la radiesthésie, sans en favoriser, ni n’en négliger aucune par rapport aux autres.

35Pour parler efficacement de la pratique radiesthésiste rurale, telle qu’elle nous a été enseignée, il nous faut suivre le « parcours professionnel » du sourcier11, commencer par la sourcellerie coudrière, puis envisager la sourcellerie pendulaire, pour aboutir enfin à la recherche d’individus à distance (sur une carte).

36C’est dans la cohérence de ces gestes différents, mais successifs dans la vie d’un radiesthésiste, que se constitue la radiesthésie rurale. Cette cohérence « indigène » légitime le fait que nous parlions de sourcellerie et de radiesthésie comme d’une même pratique.

37Le deuxième chapitre s’intéresse au corps « du sourcier au magnétiseur », toujours suivant cette succession « indigène ». Il s’agit de repérer les « logiques corporelles » qui vont de l’une à l’autre de ces deux pratiques, en passant par la radiesthésie de recherche. Cette partie est constituée à partir de la perspective suivante :

Le geste radiesthésiste est un geste technique.

38Nous nous sommes largement appuyé à ce sujet sur le travail d’un anthropologue aujourd’hui presque complètement oublié, Marcel Jousse. Nous proposons une description ethnographique du corps sourcier, pour suivre le discours du radiesthésiste lui-même, afin de traquer « la logique interne corporelle qui s’en dégage ». Cette logique est-elle explicative de la radiesthésie ? Sans doute non, si on la considère comme la seule explication de celle-ci, mais sans doute aussi fait-elle partie de l’explication globale « anthropologique » que nous cherchons ; c’est ce que nous tenterons de démontrer.

39La dernière partie de cet ouvrage est d’une inspiration plus « symboliste ». Il s’agit d’une lecture de la radiesthésie à la lumière des travaux modernes de « l’ethnologie des mentalités », partie de l’ethnologie inaugurée par Lucien Lévy-Bruhl au début de ce siècle. Notre travail se situe dans la droite ligne des travaux de l’anthropologie religieuse moderne depuis Mircéa Eliade et Gilbert Durand jusqu’à notre maître François Laplantine. Notre originalité consiste finalement à tenter de donner, dans un seul travail théorique, trois points de vue sur un même sujet. Parce que ceux-ci nous ont semblé « explicatifs », pertinents.

40Nous revendiquons aussi la pleine responsabilité d’une liaison difficile, parfois contradictoire, entre ces trois points de vue, que nous avons tenté d’unir dans une « anthropologie » de la radiesthésie rurale.