Préface

1Voici un livre particulièrement original qui nous introduit dans un domaine dont nous avons tous entendu parler, auquel certains d’entre nous ont été confrontés, mais qui demeure largement méconnu. Un domaine fascinant pour beaucoup, irritant pour certains, enfin franchement suspect pour d’autres.

2Les questions posées, et elles sont nombreuses, commencent, comme toujours, avec le langage. Comment désigner cette activité : la radiesthésie ? la sourcellerie ? le magnétisme ? Nous sommes en effet confrontés à une pratique beaucoup plus diversifiée qu’il n’y paraît : la recherche de l’eau, qui est le personnage central de nombreux récits recueillis par Richard Lioger (« au début il y a l’eau »), mais aussi la recherche d’animaux égarés, la recherche de personnes disparues, la détermination du sexe de l’enfant qui va naître...

3Les sourciers-radiesthésistes de la société rurale franc-comtoise et en particulier de la forêt de la Serre, que Richard Lioger connaît si bien, sont d’abord des révélateurs d’eau. Mais aussi de la société dans ce qu’elle ne dit pas d’elle-même, ou du moins sans l’intermédiaire de la baguette de coudrier ou du pendule : le rapport à l’agriculture, à l’élevage, les problèmes posés par le remembrement agricole, les stratégies foncières ou d’alliance matrimoniale. Suivez le sens de la baguette ou du pendule. Soyez attentif aussi aux processus de transmission de ce que l’on appelle généralement le « don ». La sourcellerie dépasse de beaucoup la seule recherche de l’eau. Elle nous parle du malheur biologique et social, mais aussi de l’espoir. C’est une activité ambiguë. Ni strictement religieuse, ni directement médicale, elle renvoie néanmoins souvent à l’un et l’autre de ces deux domaines. Même lorsqu’elle est centrée sur la recherche de l’eau, elle établit un tissu de correspondances avec ce qui n’est pas l’eau. Le chien par exemple. On dit qu’« un bon trouveur d’eau n’est pas obligatoirement un bon trouveur de chien », que « ce n’est pas parce qu’il trouve de l’eau qu’il va trouver un chien ». Mais on dit également que « puisqu’il trouve de l’eau, il peut trouver un chien ».

4L’un des intérêts du travail de Richard Lioger est la contribution apportée au domaine encore peu exploré d’une anthropologie du corps. La sourcellerie traditionnelle serait plutôt « coudrière », alors que la radiesthésie pourrait être qualifiée de « pendulaire ». Mais, dans les deux cas, l’outil peut être considéré comme un prolongement du corps. Richard Lioger est ici particulièrement attentif aux postures, aux regards, aux gestes, aux murmures, aux silences ainsi qu’aux mouvements de l’homme à la baguette. L’activité divinatoire s’inscrit dans un espace spécifique (public, privé), tandis qu’un mode de communication particulier relie le sourcier à son client, et à travers ce dernier, à la société rurale.

5Le corps du chercheur d’eau, nous dit Lioger, est un « corps interdit à la transe ». La relation de ce corps à l’objet médiateur, intermédiaire ou provocateur, me paraît pratiquement inversée dans le cas de la radiesthésie et dans celui du magnétisme de Mesmer. On se souvient que le baquet de Mesmer restait immobile. Et c’étaient les êtres humains (le plus souvent des femmes) qui, à son contact, commençaient à être saisis de frémissements. A l’inverse, dans la radiesthésie, comme dans les tables tournantes du spiritisme, le corps, lui, demeure immobile, tandis que se produit une giration du pendule ou un mouvement de déplacement de la table.

6Le second intérêt du livre réside dans la démarche de son auteur, démarche à la fois impliquée et questionnante. Pourquoi fait-on appel à un sourcier et non à un géologue ? Comment s’organise « le gai savoir des radiesthésistes » ? Quels sont les différents discours sur la radiesthésie ainsi que leurs conditions sociales de production ? Enfin où se situe l’ethnologue ?

7Richard Lioger, en ce qui le concerne, éprouve de la sympathie pour les phénomènes qu’il étudie, non seulement en observateur, mais aussi en apprenti. Il commence à être initié à la manipulation de la baguette et du pendule. Charles, l’un des principaux acteurs du livre que l’on va lire, l’informe au début de la recherche (recherche scientifique, mais aussi recherche des sources) qu’il « n’a pas le don ». Mais, au fur et à mesure que le travail s’élabore, le chercheur se met toujours plus à l’étude de la pratique divinatoire, tout en gardant une distance critique.

8Enfin, le troisième intérêt de ce livre, qui découle de tout ce qui précède, concerne plus fondamentalement le domaine de l’anthropologie de la connaissance. Par rapport au savoir divinatoire en question, il y a le dénigrement scientiste des uns auquel répond comme en écho l’engouement des autres, à vrai dire de plus en plus nombreux par les temps qui courent. Mais il y a également la tentative hyperrationaliste d’un savant comme Yves Rocard, qui, notons-le au passage, préfère la baguette au pendule et dont le modèle est délibérément recherché du côté des sciences physiques. Il y a enfin le modèle dont se dote ou plutôt se crédite la radiesthésie elle-même, qui, à mon avis, participe de ce que l’on peut appeler l’occultisme qui, depuis la fin du XVIIIe siècle, cherche à réintégrer la pensée magique dans le courant de la science expérimentale.

9Ces deux dernières interprétations ne sont pas en effet aussi éloignées qu’il y paraît. Elles tiennent la pratique radiesthésiste pour une manipulation de forces « naturelles », et non symboliques, et encore moins sociales. Pour reprendre les concepts d’Edmund Leach, la sourcellerie et la radiesthésie, contrairement à la sorcellerie, seraient plus « instrumentales » qu’« expressives ». Mais la sourcellerie, comme la sorcellerie, dont le rapport implicite traverse la réflexion de Richard Lioger, doivent sans cesse prouver leur légitimité. Elles doivent en permanence, pour être acceptées, se laver du « péché que commet toute connaissance non conforme au savoir dominant ». D’où leur tentative, pour devenir crédible, et surtout pour se doter de la légitimité qui leur fait défaut, d’un recours à un certain nombre de termes du langage savant. La question ici posée est le statut des savoirs et savoir-faire populaires réprimés en Occident tant par la pensée religieuse officielle que par les institutions scientifiques, médicales et éducatives.

10Ce qui est en train de se produire aujourd’hui, c’est qu’un certain nombre de domaines considérés il y a peu comme indignes de la science et que l’on pensait en voie d’extinction dans une civilisation aussi avancée que la nôtre sont en train de connaître un regain de vigueur et d’intérêt. Pour le meilleur comme pour le pire. Ce que j’appelle le pire, c’est la supercherie oraculaire, l’exploitation économique et la manipulation psychologique qui est le fait de tant de trafiquants du mystère. Manipulation de quoi ? De ce qui a été rejeté pendant des siècles dans ce que l’on appelle généralement, faute d’un autre mot, I’« irrationnel », qui n’est rien d’autre que l’illégitime et aussi le gouffre de notre ignorance.

11Le meilleur, c’est à mon avis le fait que nous commençons enfin à pouvoir réfléchir avec un peu plus de sérénité qu’il y a seulement dix ans sur les interdits et les exclusions de l’épistémologie classique : le corps, le langage des sens, l’imaginaire, l’amour, l’amitié, la passion, la mort, les relations de l’homme au sacré, la magie... Autant d’objets qui, au nom du grand partage des savoirs établi par la religion de la Raison – cette « semi-modernité » dont parle si bien Alain Touraine –, s’étaient réfugiés dans une quasi-clandestinité ou avaient été rejetés dans le domaine culturellement séparé de l’art et de la littérature.

12La sourcellerie, si malmenée par la modernité, avec les astres, les sorts et autres figures symboliques de la nature, est l’un de ces domaines sur lesquels nous pouvons enfin engager des recherches, avec un risque moindre qu’autrefois qu’on nous fasse le tour passablement éculé de la superstition. J’estime, avec Richard Lioger, qu’on aurait tort de ne pas prendre la sourcellerie au sérieux.