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De sectes en hérésies

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Jean-Pierre Chantin

Chapitre XI

Chine : une vision très politique des sectes

Texte intégral

1En 1999 est créé en Chine un bureau spécialement chargé de combattre le mouvement Falun Gong – une discipline de qi gong, gymnastique traditionnelle et science de la respiration. Ce bureau doit son nom, « 610 », au jour de sa création (le 10 juin), et l’initiative est d’importance : son directeur est un membre éminent du Comité permanent du bureau politique du Parti communiste chinois et son action est relayée par des antennes locales sur tout le territoire et à l’étranger par l’intermédiaire des ambassades. Dans ce pays marqué par des traditions spirituelles diverses, le concept de « secte », emprunté au monde occidental, est récupéré afin de justifier les actes de répression qui s’abattent sur les pratiquants du Falun Gong poursuivis et dont certains, selon plusieurs rapports internationaux, ont été torturés et exécutés.

À la recherche des dissidences chinoises

2Une difficulté majeure réside dans le fait que le concept de « religion » a été forgé à partir de représentations occidentales et qu’il ne s’applique pas, en principe, aux traditions de l’Asie de l’Est et du Sud.

  • 1 Vincent Goosaert, « Le concept de religion en Chine et l’Occident », Diogène, nº 205, janvier-mars (...)

3Lorsque l’on définit une religion, il est habituel de se référer à un éventuel fondateur, à un livre saint, à une croyance en un dieu suprême et agissant. La notion de vérité exclusive, de dogme y est centrale. Or cette façon de considérer le rapport de l’homme avec le sacré n’est pas opérante en Extrême-Orient ni en Inde où les Occidentaux ont essayé de désigner malgré tout de grandes traditions en leur accolant de manière pratique, mais erronée, des étiquettes précises. Les Anglais ont ainsi repris au xviiie siècle un mot venu du persan, indiquant qu’il s’agissait de peuples vivant dans le sous-continent indien, pour qualifier d’« hindouiste » l’ensemble des traditions qui y cohabitaient et se référaient aux Védas (« connaissances révélées »), et en mettant à part une branche du bouddhisme, composée du sikhisme et du jaïnisme. Le nom « confucianisme » a pour sa part été attribué à partir de la désignation comme « Confucius » par les jésuites du xvie siècle du maître Kong (551-479 avant notre ère), qui a davantage enseigné sur la base des anciennes traditions une doctrine morale et sociale, accompagnée par des rites qu’il faut respecter pour l’harmonie entre l’homme et l’ordre du monde, qu’il n’a été le fondateur d’une religion. Son enseignement est appelé « école des lettrés » en Chine. En réalité, ce n’est pas le dogme qui rassemble les fidèles d’une tradition, de l’Inde au Japon. Pour reprendre une précision donnée par Vincent Goosaert pour ce qu’il nomme malgré tout les « religions chinoises », il s’agit d’un « ensemble des formes de pratique religieuse individuelle [...] et collective [...] qui s’inscrivent dans le cadre de la cosmologie chinoise1 ». De nombreux sondages montrent qu’à la question « À quelle religion appartenez-vous ? », plus de 60 % des Japonais répondent « aucune », ce qui a fait dire aux observateurs peu attentifs que le pays était en majorité athée, alors que la plupart des habitants pratiquent un culte quotidien ou occasionnel, shinto ou bouddhique, et que plus de 80 % d’entre eux se rendent à un temple ou un sanctuaire pour le Nouvel An. Il existe en réalité plusieurs écoles de pensée, elles-mêmes éparpillées en de nombreux courants, qui proposent des ensembles d’enseignements ou d’initiations, des traditions ancestrales d’explication du monde et de ses lois, des lieux pour exercer une forme de rituel et des injonctions pour organiser sa vie. L’absence d’adhésion dogmatique permet à tout un chacun d’utiliser des rituels ou des techniques de différentes traditions pour telle ou telle occasion : au Japon, le sanctuaire shinto (porté sur la vénération de la nature et orienté sur la vie) est plutôt fréquenté pour la nouvelle année ou afin d’attirer la chance par exemple, et on préfère célébrer les funérailles dans un temple bouddhique (où est distillé un discours sur la mort et l’au-delà). Dans ce pays, le mot signifiant « religion » a été créé dans la seconde moitié du xixe siècle ; il a été repris vers 1900 en Chine, en se calquant sur le modèle chrétien, afin de mieux identifier les courants et de permettre éventuellement à l’État de les contrôler au moment où se sont constitués des États-nations.

4On comprend qu’il est donc impossible dans ce contexte de distinguer entre une orthodoxie et une hétérodoxie. Mais le cas chinois diffère quelque peu. Il existe un substrat populaire commun, issu des traditions antiques, qui fournit une vision du monde et de l’univers à travers des lois qui les organisent. Des enseignements sont venus par la suite se superposer ou se structurer en intégrant la cosmologie traditionnelle, en établissant des temples et des sanctuaires, avec des spécialistes, des discours et des rites : les courants taoïstes (tao signifiant « la voie ») s’organisent sous la dynastie Han (iie siècle avant notre ère - iiie siècle de notre ère), le confucianisme est imposé comme doctrine d’État aux iie et ier siècles avant notre ère et le bouddhisme pénètre en Chine à partir du ier siècle. Ce sont trois formes institutionnalisées, dites « Les Trois Enseignements », les seuls reconnus par les autorités impériales qui les protègent et les contrôlent en même temps, l’empereur étant le Grand Prêtre dans la réorganisation administrative impulsée par la dynastie Han. Mais les Chinois ne s’identifient à aucune de ces traditions en particulier, comme on l’a vu, à l’exception des « clergés » de chacune et de quelques lettrés. Ils doivent cependant s’inscrire dans une communauté de culte obligatoire qui peut être celle du village, du quartier, du lignage, du métier ou d’une association pieuse qui fait appel indifféremment aux responsables des Trois Enseignements. En dehors de ce cadre, les autres pratiques, qualifiées de forces pernicieuses (xiejiao), ont été réprimées au nom du danger qu’elles peuvent faire peser sur la société ou sur l’État. Elles sont désignées à partir du xive siècle comme groupes du Lotus blanc et vivement combattues lors d’une quarantaine de soulèvements. La dissidence n’est donc dans ce cas que politique : à l’ordre assuré par l’État s’opposent des agents du désordre qu’il faut combattre pour le bien de tous.

5C’est au moment où l’Empire chinois s’effondre, au début du xxe siècle, que le concept de « religion » est introduit en chinois, de même que ce qui est considéré comme son contraire : la superstition. Il sous-entend qu’il existe des Églises auxquelles sont attachés un clergé et des fidèles qui suivent les mêmes croyances et un même rituel. Les religions qui jouissent seules de la liberté religieuse proclamée dans la Constitution républicaine de 1912 sont considérées comme jouant un rôle positif dans l’État et la société par les valeurs morales qu’elles proposent : aux Trois Enseignements sont ajoutés le catholicisme, le protestantisme et l’islam. Les superstitions, dont l’ensemble des traditions populaires non organisées, sont désignées comme des « doctrines hérétiques », néfastes en elles-mêmes, source de désordre, en contradiction avec la science et le progrès qui régissent un État moderne, ce qui n’empêche pas certains groupes qui se fondent sur les traditions de se structurer au niveau national dans l’entre-deux-guerres, comme l’Association générale de la sainte voie des trois doctrines chinoises en 1924. Mais avec l’avènement du communisme en 1949, nombre de ces groupes sont désormais dénoncés comme contre-révolutionnaires dans un État qui se proclame athée ; et les mouvements reconnus sont organisés en structures nationales, sous le contrôle de l’État, et doivent se conformer à un agencement précis imposé : avoir un clergé identifiable, des fidèles identifiés, des temples désignés, ainsi qu’un corps de doctrine et des pratiques distincts des traditions populaires. Dans cette configuration, l’Association catholique patriotique de Chine, depuis sa création en 1957, refuse de reconnaître l’autorité de Rome, qui soutient de son côté les catholiques clandestins, alors que les responsables des structures liées aux Trois Enseignements définissent un dogme en prenant soin de se distinguer des croyances populaires restées suspectes et poursuivies.

Une nouvelle conception politique de la « secte »

6Une nouvelle grille de lecture s’impose depuis les années 1990. C’est l’époque où, après que le gouvernement a opté pour l’ouverture économique, une reprise en main est opérée face aux mouvements de contestation qui sont apparus, l’exemple emblématique étant la dispersion par l’armée des étudiants qui réclamaient la fin de la corruption et des réformes démocratiques sur la place Tiananmen, en juin 1989. Le mouvement touche les organisations les plus diverses.

7L’exemple du Falun Gong, dix ans plus tard, illustre la nouvelle utilisation du concept occidental de « secte » à des fins purement politiques. Ce mouvement spirituel est d’abord une école de qi gong, ou « discipline de la force vitale », une pratique en plein essor depuis 1980. Pour sa part, le Falun Gong entend revenir aux éléments fondamentaux du qi gong et enseigne des pratiques corporelles (une sorte de gymnastique douce traditionnelle) et mentales afin que chacun se perfectionne : il s’agit de garder une bonne santé et d’éveiller sa conscience grâce à des préceptes moraux (authenticité, bonté, tolérance). Voici ce qu’en dit Li Hongzhi, le fondateur du mouvement :

  • 2 Li Hongzhi, Falun Gong, traduit par le groupe de traduction de la Société de Recherche de Falun Xi (...)

Le Qigong est connu en Chine depuis un temps immémorial, il remonte à la nuit des temps et jouit d’une longue histoire. Pour cette raison, les Chinois le pratiquent dans des conditions particulièrement favorables. L’école taoïste et l’école bouddhique, considérées comme appartenant aux deux grands systèmes de la Loi juste du Qigong, ont déjà révélé au public beaucoup de méthodes ésotériques de la Grande Loi. Les moyens de la cultivation et la pratique dans l’école taoïste sont très particuliers ; l’école bouddhique possède les siennes aussi. Le Falun Gong (méthode de la Roue de la Loi) est une Grande Loi pratiquée au niveau élevé dans l’école bouddhique. Au cours de mes stages de transmission, je commence par conditionner tout le monde de manière à les faire entrer un état physiquement apte à effectuer la cultivation et la pratique vers un niveau élevé, ensuite je les dote d’un Falun (Roue de la Loi) et du Mécanisme du qi, enfin je leur transmets notre méthode de pratique. Et en plus, j’ai mon Corps de Loi qui vous protégera. Pourtant cela est loin d’être suffisant pour faire croître le Gong, il vous faut également connaître les principes nécessaires de la cultivation et la pratique du niveau élevé. Voilà le contenu de ce livre2.

  • 3 Voir David Ownby, « Qigong, Falun Gong et la religion de l’État moderne chinois », Sociologie et s (...)

8Des organisations de qi gong s’étaient développées depuis les années 1950, mettant en avant une pratique médicale reconnue scientifiquement, ce qui explique qu’elles aient obtenu le soutien des autorités politiques. Cependant, après la révolution culturelle, qui a remis en cause ce soutien, une réorganisation a été réalisée par des maîtres qui ont prôné une voie plus spirituelle mais ont continué à paraître comme « scientifiquement acceptables », ce qui a assuré l’existence légale de leurs écoles (création d’une Société de recherche scientifique sur le qi gong de Chine en 1986) et le succès de leurs tournées dans le pays, ce qui n’est pas sans rappeler celui des télévangélistes étatsuniens, comme le note David Owbny3. Le Falun Gong (« méthode de la roue de la loi ») a été fondé en 1992 et est vite devenu très populaire grâce aux nombreux témoignages de ses bienfaits qui ont circulé : on estime le nombre de pratiquants à 70 millions dès la fin de la décennie. Comme toutes les écoles de qi gong, le mouvement, qui n’a pas d’organisation propre et ne fait que suivre les enseignements de son fondateur Li Hongzhi (né en 1951), reçoit d’abord l’appui des autorités chinoises qui autorisent Li à faire des tournées d’enseignement dans le pays et même à l’étranger, avec succès ; celui-ci s’installe d’ailleurs aux États-Unis en 1996.

9En 1995, lorsque le gouvernement tente d’encadrer le Falun Gong – devenu entre-temps la plus importante école de Chine –, les relations se tendent avec le fondateur, qui refuse tout contrôle et quitte l’organisation nationale du qi gong. L’offensive commence aussitôt par une campagne de diffamation dans la presse où l’école est qualifiée de superstition féodale et de danger potentiel pour les jeunes, ce qui provoque de nombreuses manifestations de protestation de la part des pratiquants, et ce, jusqu’en avril 1999. À cette date, devant une nouvelle manifestation de quelques milliers de personnes à Pékin à la porte du siège du Parti communiste chinois, la plus importante depuis Tiananmen, des interpellations ont lieu et il est décidé au plus haut niveau de l’État d’éradiquer le Falun Gong, accusé de concurrencer les valeurs du marxisme-léninisme et surtout d’être un mouvement de masse inacceptable qui peut être mobilisé rapidement. Des enquêtes officielles avaient été menées depuis deux ans et, en 1998, on lui accole l’étiquette de « force pernicieuse » (xiejiao), déjà utilisée sous l’Empire, et non de « superstition ». Mais le sens de l’appellation a changé. Prenant acte des drames qui ont touché les pays occidentaux (davidiens en 1993, ordre du Temple solaire en 1994 et 1995, attentat du groupe Aum Shinrikyo dans le métro de Tokyo en 1995), elle correspond désormais à ce qui y est dénoncé comme « secte » ou « cult » et plusieurs mouvements chrétiens qualifiés d’hérétiques par les associations officielles sont interdits au nom de cette nouvelle notion. C’est dans ce contexte que des scientifiques et des journalistes opposés au qi gong reprennent la qualification péjorative dans leur entreprise polémique en affirmant qu’un danger meurtrier similaire pourrait survenir en Chine et, à partir de 1998, le groupe emblématique de cette dérive périlleuse devient le Falun Gong. Il s’agit en réalité d’associer deux notions sous le même terme : celle médiévale de danger politique pour l’ordre assuré par l’État, et une nouvelle de fausse religion qui provoque des morts, incite au viol des femmes et escroque les adeptes, entre autres crimes, ce qui légitime son élimination. En résumé, la « secte » en Chine devient l’inverse d’une « religion ». Paradoxalement, dans un État qui est toujours très officiellement communiste, les groupes qui obtiennent cette étiquette officielle de « religion » deviennent ainsi des références pour la société.

  • 4 Willy Wo-Lap Lam, « China’s sect suppression carries a high price », CNN.com, 9 février 2001, en l (...)

10Le discours encouragé par les autorités chinoises depuis 1995 renforce cette nouvelle acception. Le mot « xiejiao » est traduit en anglais par evil cult et en français par « secte insane » dans les textes qui justifient les mesures radicales prises contre les « sectes ». La plus emblématique d’entre elles est désignée comme étant le Falun Gong, dont les adeptes « agissent sous le couvert de la religion, du qi gong ou autres formes illicites ». Sur le modèle américain, une association antisecte est créée en novembre 2000, des colloques internationaux et des livres sur les sectes hétérodoxes se multiplient, en reprenant les grilles de lecture de sociologues mais aussi des groupes antisecte occidentaux. Enfin, une vaste campagne de propagande est menée dans le pays par le biais des médias, qui accusent le Falun Gong d’être un « mouvement international anti-Chine4 », d’interventions officielles sur les lieux de travail et de cours dans les écoles. Il s’agit de démontrer de manière scientifique, et non plus seulement politique, qu’il y a similarité entre ce qui se passe en Chine et ce qui arrive en Occident et qu’il est donc légitime de participer localement à une lutte globale contre ce danger qui toucherait l’humanité. La réaction est pourtant très politique : outre la création du Bureau 610, les personnes arrêtées par centaines de milliers sont internées dans des camps de travail forcé ou de rééducation, des rapports internationaux d’organisations non gouvernementales évoquant des exécutions et des prélèvements d’organes. En décembre 2013, le Parlement européen a d’ailleurs adopté une résolution à ce sujet :

  • 5 Résolution du Parlement européen du 12 décembre 2013 sur le prélèvement d’organes en Chine, en lig (...)

Le Parlement européen [...]
F. Considérant qu’en juillet 1999, le parti communiste chinois a déclenché, à l’échelle du pays, une vague de persécutions visant à éradiquer la pratique spirituelle du Falun Gong et conduisant à l’arrestation et à la détention de centaines de milliers d’adeptes de ce mouvement ; considérant que, selon certains rapports, des prisonniers ouïghours et tibétains ont également fait l’objet de prélèvements d’organes forcés [...] ;
1. manifeste sa profonde inquiétude vis-à-vis des rapports crédibles et incessants de prélèvements non consentis, systématiques et cautionnés par l’État d’organes sur des prisonniers d’opinion dans la République populaire de Chine, y compris sur un grand nombre d’adeptes du Falun Gong détenus pour leurs croyances religieuses, ainsi que sur des membres d’autres groupes minoritaires religieux ou ethniques [...] ;
5. appelle à la libération immédiate de tous les prisonniers d’opinion en Chine, notamment des adeptes du Falun Gong [...]5.

11Dès 1999, le Congrès étatsunien a dénoncé la violente répression qui s’est abattue sur les adeptes du Falun Gong, suivi en 2004 par le Parlement européen ; les rapports présentés à l’Organisation des Nations unies se sont multipliés avec le soutien de nombreux adeptes hors de Chine, surtout présents à Taïwan et en Amérique du Nord, qui utilisent abondamment les réseaux sociaux comme moyen d’alerter les autorités internationales, Li ayant lancé un appel aux organisations internationales afin que cesse la persécution en Chine. D’ailleurs, même si le mouvement n’établit pas de liste d’adhérents et qu’il est difficile, dans un contexte de répression, de connaître le nombre d’adeptes, on estime cependant qu’il est suivi par quelques millions de personnes en Chine et dans le monde.

*

12Ce nouveau concept de « secte » à la chinoise est donc détaché de toute référence religieuse, pas même, comme en France, pour en souligner la fausseté. Sous couvert d’éradiquer un mouvement de masse qui inquiète le Parti communiste chinois, une certaine caution internationale a été recherchée, généralement sans succès, en tentant d’associer cette politique à une lutte plus globale contre des groupes qualifiés de mortifères. On peut retrouver ailleurs ce type de lecture politique visant à poursuivre de manière radicale des mouvements honnis en leur accolant une pseudo-grille de qualification scientifique destinée à légitimer les actes de répression. D’autres « démocratures » – des dictatures qui veulent paraître démocrates, selon les termes de Pierre Hassner –, en prétendant donner la parole au peuple, utilisent peu ou prou cette méthode. C’est le cas de la Turquie qui, pour combattre le mouvement de l’imam prédicateur Fethullah Gülen opposé au Premier ministre Erdogan, qualifie ce groupe de « néoconfrérie » et l’accuse de fomenter un coup d’État. C’est également le cas en Russie, où la lutte est engagée contre tout ce qui est considéré comme religion « non traditionnelle » (d’après la Constitution de 1997) afin de « protéger les citoyens » : Témoins de Jéhovah, mormons ou, plus récemment, adeptes du yoga accusés de provoquer des conflits interreligieux par leur activisme.

Bibliographie

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Notes

1 Vincent Goosaert, « Le concept de religion en Chine et l’Occident », Diogène, nº 205, janvier-mars 2004, p. 11-12.

2 Li Hongzhi, Falun Gong, traduit par le groupe de traduction de la Société de Recherche de Falun Xiulian Dafa, Pékin, 1996, p. 1, en ligne : http://fr.falundafa.org/books/flg.pdf (juin 2018).

3 Voir David Ownby, « Qigong, Falun Gong et la religion de l’État moderne chinois », Sociologie et sociétés, vol. 38, nº 1, 2006, p. 93-112.

4 Willy Wo-Lap Lam, « China’s sect suppression carries a high price », CNN.com, 9 février 2001, en ligne : http://edition.cnn.com/2001/WORLD/asiapcf/east/02/05/china.willycolumn/index.html (juin 2018), traduction de l’auteur.

5 Résolution du Parlement européen du 12 décembre 2013 sur le prélèvement d’organes en Chine, en ligne : www.europarl.europa.eu/sides/getDoc.do?type=MOTION&reference=P7-RC-2013-0562&language=FR (juin 2018).

© Presses universitaires de Lyon, 2018

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