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De sectes en hérésies

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Jean-Pierre Chantin

Chapitre VI

Les convulsionnaires de Saint-Médard : une dissidence catholique au temps des Lumières

Texte intégral

1Nous sommes à Paris, le 3 mai 1727, dans le cimetière attenant à l’église de Saint-Médard, située sur la rive gauche de la Seine, dans le faubourg Saint-Marceau (aujourd’hui 5e arrondissement). C’est un quartier malfamé connu pour ses tripots et ses cabarets. Rousseau, qui le fréquente régulièrement, le décrit dans ses Confessions comme peuplé de mendiants, de charretiers, de ravaudeurs, de crieuses de tisane et de vieux chapeaux.

2Il s’agit de l’enterrement du diacre François de Pâris, mort dit-on « en odeur de sainteté », ce qui a provoqué un afflux de personnes venues apposer des linges et des livres sur son corps dans l’espoir qu’il soit leur intermédiaire auprès de Dieu et d’obtenir une guérison. Dans le même but, les effets lui ayant appartenu – jusqu’aux morceaux de son matelas et de ses bas – sont abondamment recueillis chez lui, et de la terre de son tombeau et des branches du marronnier qui y pousse sont prélevées régulièrement pendant l’année qui suit. Des neuvaines sont organisées dans le cimetière et, dès 1728, les clandestines Nouvelles ecclésiastiques relèvent méticuleusement les guérisons ayant lieu devant un public de curieux qui vient assister à la dizaine de « miracles » : le malade se couche sur la pierre tombale ou se glisse dessous, la foule entonne un Te Deum, le tout sous la surveillance des indicateurs de la police qui voient défiler des personnes de toutes conditions et se développer un commerce d’oraisons et de portraits du diacre Pâris. Mais à partir de 1731, alors que le nombre de phénomènes augmente, des miraculés ont des convulsions pendant leur périple au tombeau. Dans le même temps, l’archevêque de Paris déclare par mandement que les miracles ainsi obtenus sont faux et que ces scènes doivent cesser en raison des indécences qui y auraient été constatées. Bien loin de calmer le mouvement, la décision épiscopale provoque une explosion de ces miracles à Saint-Médard et la fermeture du cimetière par décision du roi Louis XV en 1732.

3C’est le début d’une option religieuse qui va se répandre en quelques points de France, et au-delà, et se poursuivre après la Révolution en dépit des condamnations tant de l’Église catholique que du pouvoir royal. Assisterions-nous à la rébellion du petit peuple qui recherche le merveilleux dans un siècle qui est dit éclairé par la lumière des connaissances et non l’illumination divine, quand les philosophes comptent sortir l’homme des ténèbres dans lesquelles, selon eux, il se fourvoie ? L’analyse n’est pas si simple et il faut replacer ces épisodes dans le contexte de la querelle à propos de ce que l’on dénonce comme du « jansénisme ». Car l’hérésie n’en est peut-être pas une.

François de Pâris, un catholique exemplaire ?

4Le diacre défunt est au seuil de ses 37 ans lorsqu’il meurt d’épuisement dans sa modeste maison du faubourg Saint-Marceau, alors qu’il appartient à une famille de la petite noblesse champenoise ayant obtenu à Paris la charge de conseiller au Parlement. En tant qu’aîné, il a laissé cette charge à son cadet lorsqu’il est entré dans les ordres au séminaire des oratoriens de Saint-Magloire, faubourg Saint-Jacques, non loin de Saint-Médard. Devenu prêtre, après avoir ambitionné d’être chanoine à la cathédrale de Reims, il s’installe au milieu de la population défavorisée à laquelle il vient en aide matériellement et spirituellement, comme catéchiste, tout en menant une vie austère faite de mortifications et de travail sur un métier à tisser des bas de soie. Les récits biographiques à son sujet donnent une image parfaite de ce qu’est un saint contemporain, tout en s’inspirant d’autres vies exemplaires. Il a consacré toute sa vie aux pauvres en refusant, par modestie, les honneurs qui lui étaient promis, il s’estimait indigne d’occuper une place à responsabilité dans une paroisse, il a cessé de lire et cédé sa bibliothèque de peur des tentations, il travaillait de ses mains afin d’être parmi les plus pauvres, il aurait d’ailleurs vendu pour eux tous ses linges et ses meubles, ne conservant qu’une armoire renversée emplie de paille comme lit. C’est cette vie édifiante qui lui aurait conféré une telle place dans l’esprit des fidèles qui se rendent à ses funérailles.

  • 1 Olivier Andurand & Sylvio Hermann De Franceschi (dir.), « 8 septembre 1713 : le choc de l’Unigenit (...)

5Mais Pâris a aussi un engagement religieux particulier. On dit qu’il se considère comme un pénitent qui doit, par ses sacrifices, contribuer à apaiser la colère de Dieu provoquée par la querelle à propos du jansénisme. La controverse a pourtant commencé au milieu du siècle précédent, mais elle a atteint en ce début de xviiie siècle un degré d’intensité supplémentaire. En effet, une bulle du pape Clément XI, Unigenitus Dei Filius, a condamné en 1713 cent une propositions provenant du livre d’un oratorien et théologien de Paris, Pasquier Quesnel, qui sont jugées, entre autres, « séditieuses, impies, blasphématoires, suspectes d’hérésie et sentant l’hérésie, favorisant les hérétiques, l’hérésie et le schisme [...], surtout celle qui contenait les fameuses propositions de Jansenius1 ».

6La bulle est acceptée en 1714 par quarante évêques de l’Église de France et enregistrée par le Parlement de Paris, mais elle provoque un vaste mouvement d’opposition. Trois ans plus tard, quatre évêques (de Senez, Montpellier, Boulogne et Mirepoix) en appellent contre la bulle à un concile général, comme ils en ont le droit, et ils sont suivis par 7 000 prêtres et religieux qui vont tous, dès lors, subir les foudres de l’État royal et de Rome. Les miracles surviennent d’ailleurs la même année que la condamnation à l’exil de l’un des quatre évêques appelants, Jean Soanen, après que l’archevêque de Paris a fermé les séminaires suspects de son diocèse, dont celui de Saint-Magloire, et par la suite quand la bulle Unigenitus devient une loi d’État en France (1730).

7Or le diacre Pâris était l’un de ces appelants, il était même un membre très actif du réseau parisien d’opposition, et les miracles que l’on dit s’être produits sur son tombeau sont devenus un élément de preuve du soutien divin à la cause persécutée. Apparenté aux port-royalistes notoires, parmi lesquels on compte son oncle par alliance, Jérôme Le Féron, conseiller au Parlement de Paris, c’est aussi son engagement qui lui a valu d’être freiné dans sa carrière ecclésiastique. Il a d’abord accueilli au collège de Bayeux, dans la capitale, les confrères poursuivis par leurs supérieurs ou par la police. Puis, avec quelques prêtres du mouvement, il a participé ou organisé plusieurs communautés dans le faubourg Saint-Jacques. Enfin, il a fait partie du réseau qui assurait à Paris la distribution clandestine du journal du mouvement : les Nouvelles ecclésiastiques.

8Mais les biographes du diacre entendent très vite proposer une vie édifiante qui puisse servir de cause de canonisation, en insistant sur cette exemplarité plutôt que sur son engagement partisan : le recueil des anecdotes utiles commence dès la mort du diacre afin de constituer, pour l’archevêché de Paris, un dossier de canonisation. Les premières Vies paraissent à partir de 1731, avant d’être constamment remaniées, en fonction des miracles qui surviennent, et sont rééditées pendant tout le siècle.

9En quelque sorte, les miracles et le nouveau saint espéré viennent renouveler une controverse qui n’est plus possible, sauf dans la clandestinité, à un moment que ceux qui sont accusés de « jansénisme » qualifient de « temps des persécutions pour la Vérité ».

Quelle dissidence janséniste ?

10Voltaire, auteur des Lumières s’il en est, s’est aussitôt intéressé à la question des convulsionnaires. Voici ce qu’il dit des origines du mouvement :

  • 2 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, chap. 37 « Du jansénisme », 1751.

Quelques personnes du parti, qui allèrent prier sur le tombeau, eurent l’imagination si frappée, que leurs organes ébranlés leur donnèrent de légères convulsions. Aussitôt la tombe fut environnée du peuple ; la foule s’y pressait jour et nuit. Ceux qui montaient sur la tombe donnaient à leurs corps des secousses, qu’ils prenaient eux-mêmes pour des prodiges. Les fauteurs secrets du parti encourageaient cette frénésie. On priait en langue vulgaire autour du tombeau : on ne parlait que de sourds qui avaient entendu quelques paroles, d’aveugles qui avaient entrevu, d’estropiés qui avaient marché droit quelques moments ; les prodiges étaient même juridiquement attestés par une foule de témoins qui les avaient presque vus, parce qu’ils étaient venus dans l’espérance de les voir... Le tombeau du diacre Pâris fut le tombeau du jansénisme dans l’esprit de tous les honnêtes gens. Ces farces auraient eu des suites sérieuses dans des temps moins éclairés. Il semblait que ceux qui les protégeaient ignorassent à quel siècle ils avaient affaire2.

  • 3 Voltaire, Dictionnaire philosophique, article « Fanatisme », section ii, 1764.

11Il faut dire que l’écrivain était touché de près par l’événement car son frère aîné, l’avocat au Parlement Armand Arouet, a été un temps proche des oratoriens et a participé à ces scènes de convulsions. Voltaire s’était d’abord penché sur les premiers miracles qui avaient eu lieu dans le mouvement avant les événements de Saint-Médard : en 1725, il a rencontré la dame Lafosse qui a prétendument été guérie au passage de l’ostensoir porté par un prêtre appelant lors de la procession du Saint-Sacrement dans la paroisse Sainte-Marguerite à Paris. Mais il dénigre le fait quelques années plus tard dans Le Siècle de Louis XIV. Enfin, dans son Dictionnaire philosophique, les convulsionnaires ont droit à ce traitement : « J’ai vu des convulsionnaires qui, en parlant des miracles de saint Pâris, s’échauffaient par degré parmi eux [...]. Oui, je les ai vus ces convulsionnaires, je les ai vus tordre leurs membres et écumer3. » Il les compare d’ailleurs au Vieux de la Montagne, chef de la secte des Assassins (voir le chapitre V).

12Mais si le fait convulsionnaire est évidemment critiqué par les philosophes, c’est l’ensemble du mouvement qualifié par ses adversaires de « janséniste » qui subit l’opprobre de l’Église de Rome. La controverse à propos de la nature de la grâce a d’abord été théologique dans le contexte de la grande réforme catholique entreprise par le concile de Trente à partir du milieu du xvie siècle, après l’offensive protestante. Face à une vive polémique interne entre les jésuites – accusés de renouveler les idées de Pélage condamnées au ive siècle – et les théologiens de Louvain – auxquels on reproche une trop grande proximité avec le protestantisme –, Rome a dû interdire, en 1611, toute publication sur la grâce, une décision renouvelée en 1625. Corneille Jansen, dit « Jansenius », a pourtant rédigé, comme professeur à l’université de Louvain, une somme destinée à participer aux discussions en s’appuyant sur la pensée d’Augustin d’Hippone (ve siècle). Dans son Augustinus, il défendait que l’homme, marqué par le péché originel, n’est pas capable de faire le bien sans la grâce et que seule la grâce efficace et gratuite de Dieu, qui n’est pas accordée à tous, peut le sauver dans l’au-delà. Mais, devenu évêque d’Ypres en 1636, Jansenius mourut deux ans plus tard et son livre n’a paru qu’en 1640, à titre posthume.

13Ses idées ont cependant trouvé un écho favorable en France et ont même été complétées par des modalités pratiques : l’abbé de Saint-Cyran, théologien lié au parti dévot opposé à Richelieu et qui a été en contact suivi avec Jansenius, préconisait une « conversion intérieure », nécessaire et exigeante, afin de recevoir le sacrement de pénitence et l’eucharistie qui ne peuvent donc être distribués qu’avec parcimonie. Ce modèle a été appliqué à l’abbaye cistercienne de Port-Royal à Paris et dans la maison de Port-Royal des Champs, dans la vallée de Chevreuse, qui est devenue un modèle de vie chrétienne avec les « Solitaires », c’est-à-dire des laïcs aisés venus s’y retirer à partir de 1638 pour mener une vie la plus simple possible. Mais la parution, peu après, de l’Augustinus a attisé la controverse religieuse, les jésuites menant l’opposition contre ceux qu’ils entendaient disqualifier sous le nom de « jansénistes », car ils proposaient à l’inverse une théologie de la grâce suffisante, assurant une participation plus importante aux sacrements et donc le recours au clergé : chaque homme possède une parcelle de grâce qu’il doit lui-même faire fructifier par ses actions. In fine, en 1653, le pape Innocent X a condamné par la bulle Cum Occasione cinq propositions qui auraient été extraites du livre de Jansenius, les quatre premières étant même déclarées hérétiques.

14La polémique ne s’est pourtant pas arrêtée là. Ceux qui réfutaient cette épithète de « janséniste », car elle semblait les mettre à l’écart de l’Église catholique, ont prétendu que ce qui a été condamné ne figurait pas dans le livre de plus de 1 300 pages, d’une écriture serrée et sur deux colonnes. Pour les réduire au silence, et parce qu’ils paraissaient liés à ses adversaires politiques, le cardinal Mazarin a préconisé vers 1654-1655 la signature par les prêtres d’un formulaire du pape Alexandre VII par lequel ils déclaraient accepter la décision de Rome, sous peine de sanction. C’est alors que sont apparus les premiers faits qualifiés de miracles en faveur de ceux qui se disent bientôt persécutés pour une vérité qu’ils pensent être bafouée par les plus hautes autorités de l’Église catholique. Mais les plus en vue de ces port-royalistes avaient été des proches des opposants à un pouvoir royal qui s’affirmait alors de plus en plus, notamment au moment de la Fronde. C’est donc Louis XIV qui a finalement imposé, en 1660, la signature générale du Formulaire, puis a pris des mesures contre le monastère de Port-Royal des Champs, détruit entre 1710 et 1712, ce qui a forcé plusieurs défenseurs du parti à choisir l’exil hors de France. Le Roi-Soleil a ensuite demandé au pape qu’une condamnation finale soit prise : c’est la bulle Unigenitus de 1713.

15On note que ce n’est jamais le « jansénisme » lui-même qui est condamné en tant que tel. Ce ne sont que des propositions qui sont tancées ou des attitudes d’opposants au pouvoir royal qui mènent à des poursuites. Il est vrai que condamner la doctrine comportait un danger, celui de contester les idées défendues par un Père de l’Église, Augustin. Ce pas n’est évidemment pas franchi par la papauté, d’autant moins que les port-royalistes, s’ils sont très critiques envers Rome et les jésuites, n’entendent pas se séparer de la communion catholique. Une lecture des temps se répand quand même parmi eux : Rome dans l’erreur et le petit nombre de justes persécutés pour la foi authentique sont les signes avant-coureurs de la fin des temps, du retour du prophète Élie puis du Christ pour mille ans, ainsi que de la conversion des juifs – des épisodes décrits par Jean dans son Apocalypse.

Les convulsionnaires : un dévoiement du jansénisme ?

  • 4 Voir à ce sujet Catherine-Laurence Maire, Les Convulsionnaires de Saint-Médard : miracles, convuls (...)

16Du côté de Saint-Médard, on a vu que le mandement de l’archevêque a provoqué une forte augmentation du nombre de miracles dans la seconde moitié de l’année 1731 : ils dépassent la trentaine. Les miraculés éprouvent le besoin de témoigner le plus possible du prodige pour participer à leur tour à la controverse : des relations détaillées circulent, bientôt sous forme de livres, et des attestations de très nombreux témoins – jusqu’à une centaine – sont déposées chez des notaires, une opération appuyée par des curés parisiens afin de faire reconnaître la justesse de la cause défendue. Les bénéficiaires, qui sont souvent arrêtées, sont en majorité des femmes, jeunes, veuves ou célibataires ; elles sont plutôt issues des classes moyennes d’artisans et de marchands, comme l’a établi Catherine-Laurence Maire4. Devant l’absence de réaction des autorités religieuses, qui refusent d’examiner les faits présentés, les convulsions apparaissent comme une reconnaissance par Dieu lui-même. Face au risque de désordre, la fermeture du cimetière est décidée par ordonnance royale en janvier 1732 ; mais la foule de curieux et d’adeptes s’y engouffre à la première occasion et, le 3 décembre, une fermeture définitive est décrétée.

17La deuxième phase du mouvement commence alors. Des réunions, une vingtaine à Paris, sont organisées dans des lieux privés, devant un public restreint composé de convaincus, mais aussi de curieux, parfois de hauts personnages comme le trésorier de France, qui organise lui-même des soirées. Les chroniqueurs de l’époque estiment que ce sont plus de cinq mille personnes qui assistent pendant le siècle aux séances de cinq à six cents « frères » et « sœurs » convulsionnaires : on y rencontre le frère de Voltaire ou le prince de Monaco, ainsi que le savant Charles-Marie de La Condamine, membre de l’Académie des sciences, qui fait méticuleusement part de ses observations au baron von Grimm, qui tient avec Diderot un périodique manuscrit, La Correspondance littéraire philosophique et critique, destiné à l’élite cultivée de Paris et des cours européennes. Les séances sont également retranscrites par des adeptes et des copies, voire des exemplaires publiés, circulent dans tout le royaume et au-delà, en Italie du Nord et dans les actuels Pays-Bas.

Les convulsionnaires vus par un de leurs adversaires

« Le vice est encore plus sensible dans le ton dont les Convulsionnaires mêmes le prient. Seigneurs, ayez pitié de moi ; Bienheureux Pâris intercédez pour moi, crient-ils si souvent d’une voix épouvantable, et en hurlant comme des loups ou comme des enragés. Presque tout Paris l’a entendu ; j’ajoute que je l’ai entendu moi aussi, puisque votre Gazetier [les Nouvelles ecclésiastiques] exige que je me cite moi-même comme témoin des convulsions et de leurs effets. Or vous semble-t-il que de si furieuses prières soient bien propres à répandre sur les miracles qui les suivent un caractère de divinité ? Ou n’indiquent-elles pas plutôt un caractère de malice dans celui qui opère la fureur dont elles sont accompagnées, et qui les trouve dignes d’être exaucées par des prodigesa ? »

a. Louis-Bernard de La Taste, Lettres théologiques aux écrivains défenseurs des convulsions, cinquième lettre, xiii, 1740.

18Petit à petit, et alors que les arrestations se multiplient, les convulsions se changent en signe d’une agression du corps, ce qui conduit le « frère » ou plus souvent la « sœur » à demander des « secours » pour être soulagé, le corps attaqué représentant l’Église véritable, celle qui souffre des maux assénés par l’Église visible, persécutrice. À partir de 1733, on presse les membres à l’aide de lourdes charges ou on les tire, puis viennent les coups de poing ou de pied, de bûche ou de barre de fer, le percement par des épées puis par des clous dans différentes parties du corps ; à partir de 1758, on parle de crucifiements. Le supplicié, qui ne meurt pas de ce traitement, délivre ensuite un message prophétique plus ou moins clair qui est recopié et relayé dans les réseaux convulsionnaires. La séance, dirigée par un ecclésiastique, peut durer plusieurs heures ; elle prend parfois plus simplement la forme de saynètes pendant lesquelles on parodie, par exemple, le clergé « ignorantin » ou on voit la « sœur » qui retombe en enfance, une période de pureté comme devrait l’être l’Église revenue à son origine mythifiée.

19À cette époque pourtant, l’unanimité n’est pas de mise parmi les port-royalistes à propos de ces pratiques. Deux des premiers évêques appelants, Colbert de Croissy et Soanen, s’inquiètent vite de ces excès et le dernier prélat port-royaliste, Caylus à Auxerre, s’y oppose aussitôt que le mouvement apparaît. Trente docteurs appelants signent même en 1735 une très critique Consultation sur les convulsions afin de ne pas discréditer leur combat. On note d’ailleurs progressivement une désaffection pour les rencontres clandestines qui se réduisent dans la capitale à deux ou trois petits groupes qui ont chacun leur « convulsionnaire », leurs cahiers de révélations et de prédictions et même leur particularité doctrinale. Une course à la surenchère est lancée parmi ces quelques petits groupes parisiens subsistants. Ainsi, le prêtre de Troyes, Pierre Vaillant, se dit être le prophète Élie revenu avant d’être arrêté en 1728. Et le frère Augustin (l’abbé Jean-Baptiste Causse, du diocèse de Montpellier) déclare qu’il est le « précurseur » d’Élie. Parmi les port-royalistes, certains rejettent en bloc cette tendance, mais d’autres condamnent les excès tout en maintenant leur croyance dans la justesse de l’Œuvre des convulsions, comme le magistrat Louis-Basile Carré de Montgeron qui publie le premier tome de La Vérité des miracles de M. de Pâris démontrée contre M. l’Archevêque de Sens qu’il porte à Louis XV en personne en 1737, ce qui lui vaut d’être incarcéré.

20Des groupes ont essaimé en province, comme celui – millénariste – de l’oratorien Michel Pinel, qui a des adeptes à Toulouse et à Lyon. Il est bientôt considéré comme le premier pontife de l’Œuvre des convulsions, médiateur auprès de Jésus-Christ, mais il meurt en 1777. Une véritable organisation est mise sur pied dans le but de parvenir au triomphe de la Vérité, mais il semble que ni la « sœur » principale, Angélique, ni ses congénères en province ne subissent le « grand secours » du crucifiement. Des prêtres formés par des clercs réguliers partisans de l’Œuvre – oratoriens joséphistes ou dominicains – et leurs pénitents de toute condition sociale, des notables citadins jusqu’aux simples fidèles des paroisses de la Loire et de l’Ain, adhèrent au mouvement. C’est dans cette postérité qu’une adepte est mise en croix en 1787 dans l’église de Fareins (Ain) par son curé François Bonjour ; il s’agissait peut-être de remplacer la défunte Angélique ou d’une stratégie pour provoquer un esclandre et un procès de la part de l’archevêque de Lyon afin de relancer le débat sur la place publique. La manœuvre échoue, mais les événements révolutionnaires qui surviennent deux ans plus tard renforcent la détermination des groupes de cette tendance dans l’attente des derniers temps, d’autant plus qu’ils en trouvent l’annonce, selon eux, dans certains discours de l’Œuvre.

21La rupture est définitivement consommée avec l’Église romaine quand, en 1792, l’ancien curé de Fareins voit dans son fils nouveau-né le prophète Élie. Après la Révolution, qui est pour les Amis de l’Œuvre de la Vérité le secours suprême venu frapper l’État et l’Église persécuteurs, les crucifiements qui se poursuivent parfois au xixe siècle ne sont plus que figuratifs et des groupes issus de cette mouvance se maintiennent jusqu’à aujourd’hui dans la région lyonnaise, le Charollais, le Toulousain, Paris et les Hautes-Alpes, mais sans qu’une organisation les réunisse. Certains se disent de manière éclairante « catholiques non romains », surtout depuis que le premier concile du Vatican de 1870 a condamné, parmi bien d’autres « erreurs », le jansénisme, en établissant le dogme de l’infaillibilité pontificale.

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  • 5 François Jacquemont, Avis aux fidèles sur la conduite qu’ils doivent tenir sur les disputes qui af (...)
  • 6 Catherine-Laurence Maire, Les Convulsionnaires de Saint-Médard, op. cit.

22Stricto sensu, les convulsionnaires ne sont pas des hérétiques et à peine des dissidents. Ils se placent dans la longue liste des groupes millénaristes qui suivent des inspirés et entendent par leur combat sauver de l’intérieur l’Église catholique dans ce qu’elle a de plus authentique : sa foi inébranlable et conforme à celle supposée des origines. Ces groupes ont cependant été condamnés moralement pour leurs excès, tant par les philosophes que par leurs confrères port-royalistes, qui ont jugé qu’ils déconsidéraient leur cause, et par les autorités catholiques qui les ont écartés des sacrements au moins jusqu’au milieu du xixe siècle. Ils deviennent l’archétype du petit groupe que l’on considère comme dangereux et que l’on qualifie de manière péjorative de « margouillistes », littéralement qui se vautrent dans la boue, une dénonciation qui est lancée d’ailleurs à tous les port-royalistes subsistants par-delà la Révolution et qui sont eux aussi poursuivis localement pour ce que l’un de leurs prêtres, François Jacquemont, qualifiait comme Antoine Arnauld deux siècles auparavant d’« hérésie imaginaire » ou « phantôme5 ». Mais le mouvement est divers : il a touché des ecclésiastiques et leurs pénitents, des notables et leur entourage, des couches sociales populaires ou aisées. On a pu dire qu’il s’agissait pour ces dernières des « Lumières des illettrés6 », d’un mouvement dans lequel le peuple avait enfin la parole et parfois même l’initiative. Plus globalement, l’épisode révèle que les temps de l’Église catholique ont bien changé : les sensibilités religieuses sont de plus en plus autonomes au moment même où les fidèles commencent à s’éloigner de la pratique religieuse encadrée par une institution que l’on se permet de contester. Mais il s’agit aussi d’un maintien de croyances que l’on considère comme essentielles, du recours nécessaire au surnaturel qui vient trancher quand ceux par qui il devrait passer – les prêtres – apparaissent divisés, un surnaturel autonome que les autorités catholiques ont du mal, à toutes les époques, à canaliser ou à éradiquer. En quelque sorte, le mouvement convulsionnaire préfigure certaines des contestations et des oppositions qui se feront jour dans le monde contemporain, et que l’Église catholique n’arrive plus à exclure.

Bibliographie

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Vidal Daniel, Miracles et convulsions jansénistes au xviiie siècle : le mal et sa connaissance, Paris, Presses universitaires de France, « Sociologie d’aujourd’hui », 1987.

Notes

1 Olivier Andurand & Sylvio Hermann De Franceschi (dir.), « 8 septembre 1713 : le choc de l’Unigenitus », Chroniques de Port-Royal, nº 64, 2014, p. 369.

2 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, chap. 37 « Du jansénisme », 1751.

3 Voltaire, Dictionnaire philosophique, article « Fanatisme », section ii, 1764.

4 Voir à ce sujet Catherine-Laurence Maire, Les Convulsionnaires de Saint-Médard : miracles, convulsions et prophètes à Paris au xviiie siècle, Paris, Gallimard / Julliard, « Archives », 1985, p. 87-89.

5 François Jacquemont, Avis aux fidèles sur la conduite qu’ils doivent tenir sur les disputes qui affligent l’Église, 1796, p. 388-389.

6 Catherine-Laurence Maire, Les Convulsionnaires de Saint-Médard, op. cit.

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