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De sectes en hérésies

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Jean-Pierre Chantin

Chapitre V

Le protestantisme : un entrelacs de sectes

Texte intégral

1En 1858, le prélat et fervent défenseur du catholicisme, Louis-Gaston de Ségur, par ailleurs fils de la comtesse bien connue, s’exprimait ainsi :

  • 1 Louis-Gaston de Ségur, Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui, Paris / Lyon, Jea (...)

Dans le passé, le protestantisme regarde comme ses pères les gnostiques, les ariens, les manichéens, les nestoriens, les iconoclastes, les albigeois, les hussites et tous les hérétiques les plus scandaleux. De même qu’un cadavre produit des vers, ainsi ce cadavre de religion, continuant des traditions si peu glorieuses, n’a cessé de produire jusqu’à nos jours des centaines et des milliers de sectes qui pullulent dans son sein1.

  • 2 Ibid.

2On reconnaît là le procédé catholique classique qui rattache tout mouvement religieux honni aux antiques mouvements autrefois condamnés comme hérétiques, ici augmentés des « albigeois » du Moyen Âge et des disciples du prédicateur tchèque Jan Hus (les hussites), condamné et exécuté en 1415 car il prêchait déjà une réforme de l’Église. Ségur y voit en outre une preuve que le protestantisme est dans l’erreur : il comporte « autant de religions que de sectes, autant de sectes que de têtes, et, dans chacune de ces têtes, autant de croyances que de caprices2 » ; cette pseudo-unité ne tient pas selon lui la comparaison face à celle, bien réelle, de l’Église catholique. On note qu’il retrouve, en quelque sorte, le sens de « subdivision » du mot « secte », ce qui, on le verra, est une caractéristique revenue par le monde anglo-saxon.

  • 3 Cité par Pierre Daled, « La polysémie du terme “secte” et son usage dans l’histoire de la philosop (...)

3Un même rejet est déjà visible au xvie siècle dans une ordonnance lue devant l’empereur Charles Quint, dix ans seulement après la condamnation de Luther par Rome, qui évoque le « reboutement de la secte luthérienne et autres sectes réprouvées [...] pour remédier et pourvoir aux abus et erreurs [de] Martin Luther et autres auteurs hérétiques et leurs disciples sectateurs3... ». En effet, la faculté de théologie de Paris, dès 1521, a réfuté et condamné cent quatre propositions de Luther, certaines considérées comme hérétiques, en lui reprochant de renouveler les erreurs des manichéens, des vaudois et des partisans de Hus. Le mot « secte » a définitivement pris dans le monde catholique son sens péjoratif, au moment même où apparaît la contestation protestante : il équivaut désormais à celui d’« hérésie ». Mais comme l’écrit Ségur, le mouvement de la réformation du xvie siècle est lui-même pluriel, et cette pluralité originelle n’est pas sans incidence sur son développement et son organisation. Or, comment cette prétendue dissidence gère-t-elle ses propres dissidences ?

La Réformation : un terreau pour des divisions

4Le protestantisme aurait pu n’être qu’une nouvelle forme de contestation, après tant d’autres, au sein d’une Église qui se dit universelle et que, au cours des siècles, les uns ou les autres ont toujours prétendu purifier des dérives l’éloignant, selon eux, de sa vérité originelle. En réalité, c’est ce que ce nouveau mouvement propose en rejetant l’autorité de Rome qui conduit à la fois à son établissement et à une floraison d’initiatives.

  • 4 Voir Émile Guillaume Léonard, Histoire générale du protestantisme, Paris, Presses universitaires d (...)

5Il est toujours difficile de cerner les origines d’une contestation, surtout religieuse. Émile Guillaume Léonard les a englobées pour le protestantisme dans l’expression « besoins de la chrétienté4 ». Lorsque le moine augustin et théologien de Wittenberg (Saxe) Martin Luther s’inquiète de la question du salut, il participe d’une préoccupation plus générale qui s’exprime par des productions artistiques sur le Jugement dernier et par des traités sur l’art de bien mourir (artes moriendi), et plus encore par le développement des pèlerinages visant à obtenir un contact individuel avec Dieu afin d’obtenir sa grâce, par l’intermédiaire des reliques des saints, au besoin par la pratique de certaines œuvres, dites « indulgences », en rémission des péchés. Or cette piété s’exprime de manière autonome au moment où naît et se développe l’humanisme qui donne une place première à l’individu, où des dévotions prônées par de nombreux traités mettent quelque peu à l’écart les prêtres en des temps très troublés. On peut y ajouter les critiques des humanistes à propos des actions inappropriées que déploie l’Église catholique dans son activisme en faveur du salut, par exemple la multiplication des œuvres pieuses au détriment de la foi intérieure et la transformation des indulgences en paiement d’argent ; enfin, leurs nouvelles traductions du texte biblique remettent en question l’enseignement scolastique du Moyen Âge.

6Le moment fondateur de la scission est bien connu : en 1520, les facultés de théologie de Paris, Cologne et Louvain puis une bulle pontificale condamnent les erreurs de Luther ; l’année suivante, le professeur est excommunié et mis au ban de l’Empire germanique lors de la diète de Worms. Il est vrai que dans sa protestation de 1517 contre les indulgences au bénéfice de la construction de la basilique Saint-Pierre de Rome, les « quatre-vingt-quinze thèses », Luther contestait le pouvoir de l’Église et du pape dans ce domaine. Mais condamné, il développe aussitôt sa pensée en multipliant les écrits et en prenant acte de la rupture. Comme il le rédige :

  • 5 Martin Luther, À la noblesse chrétienne de la nation allemande, 1520.

Puisque nous sommes tous prêtres [...] et que nous avons une seule foi, un Évangile, une seule sorte de sacrements, comment n’aurions pas aussi le pouvoir d’apprécier et de juger le vrai et le faux dans le domaine de la foi5 ?

  • 6 Émile Guillaume Léonard, Histoire générale du protestantisme, op. cit., vol. 1, p. 99.

7C’est alors que la question d’une organisation se pose avec acuité. Pendant que le réprouvé est protégé par le duc de Saxe qui le met à l’abri dans son château de la Wartburg pendant un an, les initiatives se multiplient : un mouvement populaire de destruction violente d’images saintes et d’œuvres d’art se produit contre l’avis de Luther, et des prédicants développent leurs propres positions dans les nombreuses chaires de villes et élaborent eux-mêmes les premiers prolongements de la protestation du condamné. À Wittenberg même, le professeur de théologie et mystique Andreas Carlstadt supprime le célibat ecclésiastique, sécularise les biens religieux, se prononce contre l’usage des images et instaure une « messe évangélique » qui ne consiste que dans un sermon et la communion sous les deux espèces. Il accueille en outre des adeptes qui se disent inspirés directement par le Saint-Esprit, et Luther doit intervenir en sortant de son refuge pour mettre fin à une expérience qu’il qualifie de « bruit et fumée6 ». Il n’apporte pas plus son soutien à la révolte des chevaliers du sud de l’Allemagne, en 1522-1523, et condamne même leur insoumission alors qu’ils sont dirigés par l’un de ses admirateurs, l’humaniste Ulrich von Hutten. Les principaux questionnements portent dès lors sur la notion d’autorité : si chaque chrétien est juge de sa foi, qui est habilité à donner une juste interprétation des Écritures en dernier ressort et à en déduire des conséquences pratiques ? Les interprétations divergentes sont-elles justes et doivent-elles être acceptées ? Peut-il enfin y avoir d’autres sources que les Évangiles et l’Ancien Testament, par exemple quand une conduite est dite « guidée par l’Esprit-Saint » ?

  • 7 Martin Luther, « De l’autorité temporelle et des limites de l’obéissance qu’on lui doit », 1523.

8De manière générale, Luther prône la nécessité de l’autorité temporelle, « qui existe de par ce monde de par la volonté et l’ordre de Dieu7 ». Dans son Traité des bonnes œuvres (1520), il s’appuie sur le quatrième commandement du Décalogue, « honore ton père et ta mère », pour prêcher le respect des autorités humaines auxquelles il ne faut pas résister, sauf si leurs actions se révèlent contraires aux commandements de Dieu, car elles doivent faire régner l’ordre dans une société qui est composée en grande majorité de pécheurs. C’est donc au prince chrétien d’agir par charité chrétienne pour le bien de son Église en pourvoyant à la subsistance de ses cadres et à la bonne marche d’ensemble. Mais Luther n’envisage pas d’organisation religieuse générale pour ceux qui se reconnaissent dans ses propositions. Pour lui, l’Église n’est pas visible car la foi qui fait le fidèle membre de cette Église ne l’est pas ; les vrais croyants qui forment cette Église sont connus de Dieu ; ils ont à leur tête le Christ et, enfin, comme ils sont tous égaux, aucune hiérarchie n’est possible. Cependant, la prédication et l’administration des sacrements nécessitent l’existence d’une instance. Luther serait favorable à un ensemble informel de communautés unies par l’Évangile qui se gouverneraient elles-mêmes, mais les expériences populaires l’ont convaincu que ce n’était pas possible. Il préconise donc d’établir une élite, désignée par élection et confirmée par imposition des mains, chargée des prêches, des baptêmes, de la messe, etc. Enfin, l’hérésie, qu’il faut empêcher de se répandre publiquement, doit être combattue par la parole plus que par le glaive, cette dernière option étant laissée aux autorités civiles.

9Devant les interprétations diverses qui sont apparues, Luther élabore des ouvrages qui établissent des liturgies et des catéchismes bien moins radicaux que l’expérience de Carlsdtat, ou qui précisent sa pensée théologique pour constituer une orthodoxie commune à tous, pendant que chaque Église évangélique, qui s’organise localement avec l’aide des autorités civiles chrétiennes, prend des ordonnances et conçoit des professions de foi, dites « confessions », dans lesquelles il est précisé que le prince est protecteur de son Église, de ses théologiens, évêques, pasteurs et inspecteurs ecclésiastiques. Un condensé de ces professions de foi, dite « confession d’Augsbourg » et rédigée par le théologien Philippe Melanchthon sur la base de celle de Luther pour la Saxe en 1528, est présentée à Charles Quint en 1530 par sept souverains et deux conseils de ville ; elle est rejetée par la majorité catholique de la diète devant laquelle ils font la démarche.

Confession d’Augsbourg

« Article 7. De l’Église.

Nous enseignons aussi qu’il n’y a qu’une Sainte Église chrétienne et qu’elle subsistera éternellement. Elle est l’Assemblée de tous les croyants parmi lesquels l’Évangile est enseigné en pureté et où les Saints Sacrements sont administrés conformément à l’Évangile.

Car pour qu’il y ait unité véritable de l’Église chrétienne, il suffit que tous soient d’accord dans l’enseignement de la doctrine correcte de l’Évangile et dans l’administration des sacrements en conformité avec la Parole divine. Mais pour l’unité véritable de l’Église chrétienne il n’est pas indispensable qu’on observe partout les mêmes rites et cérémonies qui sont d’institution humaine. C’est ce que déclare saint Paul, Eph. 4, 5-6 : “Un seul corps et un seul esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême”.

Article 8. Ce qu’est l’Église dans le monde

L’Église chrétienne, à proprement parler, n’est pas autre chose que l’Assemblée de tous les saints et croyants. Cependant, dans ce monde, beaucoup de faux chrétiens et d’hypocrites, et même des pécheurs manifestes sont mêlés aux fidèles ; néanmoins les sacrements sont efficaces, même s’ils sont administrés par des prêtres impies, – comme Christ lui-même a dit, Matth. 23, 2 : “Les Scribes et les Pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse, etc.”. Nous condamnons donc les Donatistes, et tous ceux qui enseignent autrement. »

10En renouvelant leur action de l’année précédente – leur protestation solennelle concernant la liberté de choisir leur religion, contre l’opposition impériale, qui va ancrer l’appellation d’abord péjorative de « protestant » –, les princes et les villes des Églises évangéliques montrent un front uni qui, après une longue période de troubles, va obtenir en 1555, avec la paix d’Augsbourg, la liberté pour chaque entité politique de choisir sa religion d’État, luthérienne ou catholique. Une nouvelle tendance est cependant tenue à l’écart de cet accord : le réformisme calviniste qui s’est organisé à partir de 1541 à Genève et a prospéré en Europe, le luthérianisme ayant de son côté plutôt gagné la Scandinavie. Quoi qu’il en soit, c’est cette reconnaissance politique de l’existence de confessions différentes dans l’Europe occidentale qui bat définitivement en brèche l’exclusivisme catholique.

La pluralité protestante

  • 8 Martin Luther, « Réponse à Spalatin », 11 novembre 1525.

11Outre Martin Luther et Jean Calvin, il faut ajouter parmi les premiers réformateurs d’importance l’ancien prêtre catholique Huldrych Zwingli de Zurich. Tous se reconnaissent dans quelques principes généraux, même s’ils divergent parfois quant à l’interprétation des uns ou des autres : le rejet de l’autorité du pape et, comme pendant la promotion du sacerdoce universel, les trois « seuletés » (de la grâce, de la foi, de l’Écriture) qui guident le croyant pour son salut, la réduction des sacrements au baptême et à l’eucharistie, le refus du culte des saints, de la croyance dans le Purgatoire et des indulgences. Mais Zwingli recherche aussi une réforme de la société par une discipline sévère fondée sur les Écritures saintes, et s’éloigne de Luther à propos de la présence du Christ dans l’eucharistie, celle-ci étant pour lui symbolique et non réelle comme l’enseigne le premier. Calvin élabore pour sa part à Genève une structure ecclésiastique, insiste sur la nécessité de la sanctification devant mener à une vie exemplaire fondée sur une éthique biblique qui doit guider la société et prône la présence spirituelle et non matérielle du Christ lors de la commémoration de la Cène. Si les Églises évangéliques se sont formées dès l’origine en Allemagne selon une logique territoriale, fruit de la liberté protestante pour s’organiser, c’est donc aussi la diversité des voies de réformation choisies qui crée la pluralité. Mais en dehors des principaux réformateurs, des expressions radicales entendent aller au-delà de ce qui a été entrepris, et elles s’exposent à l’opposition de Luther qui y voit un trouble à l’ordre public et nécessite une lutte des autorités politiques contre « les abominations extérieures8 » nocives pour la société (à partir de 1525). En contrepartie de cet engagement, Luther accepte une certaine organisation de son courant et répond ainsi aux interrogations sur la possibilité de la dissidence protestante.

12Il n’est pas simple d’identifier les catégories précises de ces autres réformateurs qui recherchent la « vraie Église ». On regroupe d’abord sous le nom de « spiritualistes » ceux qui rejettent toute organisation comme Église du christianisme et défendent une « religion spirituelle » dans laquelle il n’y aurait réellement aucun intermédiaire entre les hommes et Dieu, ce qui leur vaut d’être calomniés et poursuivis, avec leurs partisans, par les luthériens. Le conseiller des ducs de Liegnitz (Silésie), Caspar Schwenckfeld von Ossig, se distingue par exemple de Luther en 1525 à propos de la présence réelle car, selon lui, les vrais croyants, régénérés par l’Esprit-Saint et une illumination spirituelle intérieure, absorbent le corps mystique du Christ. Or, pour lui, seule l’organisation de simples communautés évangéliques est nécessaire pour l’édification commune entre les fidèles. Il rejette donc les Églises qui se constituent et s’opposent déjà, car celles-ci sont sous une autorité humaine alors que seul le Christ est légitime à cette place.

Schwenckfeld et la division des protestants (1530)

« Qui sont donc les querelleurs et ceux qui troublent la paix ? Initialement, c’était Luther, car c’est ainsi que le pensent les papistes ; ensuite, Zwingli et les siens sont devenus eux aussi des querelleurs, lors de disputes concernant le sacrement – Luther ne se contente pas de les appeler “querelleurs” mais encore “rêveurs hérétiques, blasphémateurs de Christ” etc. Puis les zwingliens ont à leur tour découvert leurs querelleurs au sujet de l’autre sacrement, c’est-à-dire les anabaptistes. Les anabaptistes traitent Bunderlin de querelleur. Ainsi, l’un éclot de l’autre et pourtant il ne s’agit là que de choses extérieures, en face desquelles la vérité divine et ce qui est intérieur ne peut jamais se manifester. [...] De nos jours presqu’un chacun se vante d’être dans la vraie Église, à tel point qu’il éprouve l’envie de tirer, par force, l’autre dans son Église à luia. »

a. Cité par Daniel Husser dans « Caspar Schwenckfeld et les schwenckfeldiens (Strasbourg, 1529-1631) – entre Églises, sectes et autorités, à la recherche de la vraie Église », Fac-Réflexion, nº 26, juin 1994, en ligne : http://flte.fr/​wp-content/​uploads/​2015/​08/​FR2627-Caspar-Schwenckfeld.pdf (juin 2018).

  • 9 Raoul Vaneigem, « Franck Sébastien (1499-1542) », Encyclopædia Universalis, en ligne : www.univers (...)

13Johannes Denck, recteur d’école à Nuremberg, est banni en 1525 : il affirme que seule la présence de Dieu en soi éclaire la foi, et non les interprétations qui en sont faites, et rejette donc lui aussi toute institution, ainsi que les sacrements. Il est suivi en 1529 par Sébastien Franck, prêtre catholique d’Augsbourg devenu prédicateur évangélique, qui déplore que les protestants aient remplacé l’autorité pontificale par « un pape de papier9 », la confession d’Augsbourg, et prêche la primauté absolue de l’Esprit-Saint et de la foi individuelle, ainsi que le rejet de toute Église chrétienne, quelle qu’elle soit. Or, comme ses prédécesseurs, Franck est dénigré par Luther et poursuivi par les autres protestants.

14Certains de ces spiritualistes, tel Schwenckfeld, s’opposent aussi fermement au baptême des enfants. Avec le courant anabaptiste, ils préconisent donc de ne baptiser que des adultes volontaires, et donc de les baptiser à nouveau. Le mouvement anabaptiste naît à Zurich en 1523 parmi des disciples de Zwingli qui s’estiment trop inféodés au pouvoir temporel. Ils refusent dès lors toute intervention des autorités civiles dans les affaires religieuses, tout serment, tout recours à la force armée ; ils entendent nommer eux-mêmes leurs pasteurs et ne pratiquer que le baptême des adultes car ils estiment que, selon les Écritures, l’Église n’est qu’une communauté locale des convertis. Ces positions leur valent d’être arrêtés, parfois expulsés ou même exécutés. Mais leurs propositions ont séduit des communautés dans le reste de l’Empire. À Strasbourg par exemple, le prêcheur millénariste Melchior Hofmann reçoit le nouveau baptême en 1530 puis enseigne avec succès la nécessité de la conversion dans l’attente passive du retour du Christ, le baptême étant pour lui le sceau des élus qui seront sauvés. C’est dans cette postérité que s’inscrit Menno Simons, un prêtre catholique de Frise passé au protestantisme en 1536 qui devient le chef de file et l’organisateur de cette tendance que l’on a pris l’habitude de nommer « mennonite » : il affirme que la séparation d’avec un monde considéré comme corrompu est essentielle pour des communautés de purs qui suivent les enseignements bibliques ; il prône aussi un pacifisme qui n’est tempéré que par l’autodéfense quand elle est nécessaire, ce qui ne l’empêche pas d’être poursuivi. De son côté, le pasteur tyrolien Jakob Hutter installe en 1533 en Moravie des fermes communautaires et défend lui aussi une attitude non violente ; mais, persécutés, ses disciples doivent s’exiler en Europe orientale pendant que lui-même est torturé et brûlé comme hérétique au Tyrol en 1536.

15La troisième tendance est représentée par ceux qui ont voulu instaurer par la force la cité de Dieu sur Terre et révolutionner l’ordre social. Thomas Müntzer, prêtre catholique devenu ministre luthérien, critique d’abord en 1524 la trop grande proximité de Luther et des princes et, millénariste, soutient l’idée d’une société plus égalitaire dans l’attente de la fin des temps, ce qui lui vaut d’être chassé de plusieurs villes, dont Wittenberg. Il est par ailleurs influencé par le groupe des « illuminés de Zwickau » (Saxe), où il a exercé son ministère, qui rejettent le baptême des enfants et enseignent que Dieu parle à tous par les rêves et aux pasteurs par des visions. Pour arriver à ses fins, Müntzer organise une « ligue des élus » et lance des appels à la révolte violente, censée hâter le retour du Christ, et à la lutte contre les autorités et les princes qui refusent la vraie réforme ; son mouvement trouve d’ailleurs un écho favorable dans toute l’Allemagne du Sud.

Müntzer justifie la révolte

« Les seigneurs font eux-mêmes que les pauvres deviennent leurs ennemis. Ils ne veulent pas supprimer la cause de la révolte. Comment cela peut-il finir bien à la longue ? Ah ! mes chers seigneurs, comme le Seigneur frappera joliment parmi les vieux pots avec une barre de fer ! En disant cela, je dois être rebelle. Soita ! »

a. Sermon imprimé et diffusé en 1524 ou 1525.

16C’est pour cette raison que Müntzer soutient, à partir de 1524, la révolte des paysans, ou guerre des Paysans, qui, entre autres revendications, réclament en Souabe de pouvoir choisir leur pasteur. Installé à Mühlhausen (Thuringe), il y instaure en février 1525 une théocratie égalitaire, mais il est défait avec son armée par une ligue de princes luthériens et exécuté en mai. C’est un projet similaire qui est mis en œuvre dix ans plus tard à Münster (Westphalie). Bernard Rothmann, prêtre catholique qui a entraîné sa ville dans le luthérianisme en 1532, s’est converti à l’anabaptisme de Hofmann en 1534, ce qui a attiré des anabaptistes de toute l’Allemagne et du nord des Pays-Bas espagnols. Parmi ces derniers, le prêcheur hollandais Jan Matthijs s’éloigne du pacifisme du mouvement pour appeler à la destruction des impies par les armes et faire de Münster la future Jérusalem céleste de la fin des temps, selon les visions qu’il dit avoir eues. Il organise donc la ville avec ses « émissaires apostoliques » en une théocratie où sont pratiqués le partage des biens et la polygynie. Pendant le siège du prince-évêque, Matthijs est tué en avril 1535. Son successeur, Jean de Leyde, s’institue « roi de justice » et fait régner la terreur avant d’être lui aussi battu en juin, puis condamné et brûlé l’année suivante. On note que les deux expériences ont pris fin sous les attaques des luthériens pour l’une et d’un responsable catholique pour l’autre.

  • 10 L’établissement est le terme qui désigne, pour un mouvement religieux, le fait d’être « établi », (...)
  • 11 Théodore de Bèze, Traité de l’autorité du magistrat en la punition des hérétiques et du moyen d’y (...)

17Bien que s’inscrivant dans une démarche protestante, la recherche de reconnaissance et d’établissement10 du mouvement luthérien ne s’accommode pas plus que Rome de la contestation, que celle-ci soit simplement doctrinale ou violente. Le théologien protestant et successeur de Calvin, Théodore de Bèze, justifie pour sa part l’exécution à Genève en 1553 de Michel Servet – qui refusait le dogme de la Trinité et la nature divine de Jésus – au nom de son hérésie, « nom qui ne convient pas à tous obstinés, mais à ceux-là seulement qui laissent l’Église et introduisent quelques sectes à part11 ». Il est à noter que Servet avait auparavant été brûlé en effigie par l’Inquisition à Vienne (Isère) où il était intervenu comme médecin, des documents l’accablant ayant été envoyés par Calvin lui-même, et c’est le petit conseil de Genève, une instance civile devant laquelle Calvin mène l’accusation, qui le condamne définitivement.

*

18On a évoqué, à propos de l’apparition du protestantisme, la désagrégation de la chrétienté occidentale en confessions différentes. C’est par le soutien d’États qui se renforcent que l’une ou l’autre option, catholique ou protestante dans sa diversité, l’emporte à l’intérieur d’espaces définis. Mais il n’est pas question de pluralité des cultes : la France a, d’une certaine manière, tenté l’expérience avec l’édit de Nantes en 1598, mais est revenue à l’exclusivisme catholique moins d’un siècle plus tard avec l’édit de Fontainebleau, en 1685. Les groupes dissidents du protestantisme, malgré l’affirmation d’un principe d’autonomie de la foi personnelle, ne sont pas plus tolérés dans les États de la Réforme où des rencontres précisent de plus en plus formellement, à la fin du xvie siècle, ce qu’est l’orthodoxie. On oublie aussi que des luthériens pensaient qu’un compromis était possible avec les plus réformateurs des catholiques. Mais cette position n’est vite plus tenable tant sont fortes les oppositions qui nécessitent que chacun se prononce clairement, fût-ce au prix de la violence.

  • 12 Nicolas Boileau, Les Satires, xii, v. 1703.
  • 13 Louis-Henri Delière (Abbé), S’il est nécessaire de croire à quelque chose pour être protestant, Po (...)
  • 14 Edmond Hughes, Leibniz et Bossuet : essai sur le protestantisme, Montauban, Impressions Bertuot, 1 (...)

19Cette question de la pluralité potentielle du protestantisme est exploitée ensuite par les uns et par les autres. C’est ce qui donne l’impression, comme l’a écrit Nicolas Boileau, que « tout protestant fut pape, une Bible à la main12 ». En 1874 encore, le polémiste abbé Delière peut se gausser du « tohu-bohu des sectes, de systèmes et de doctrines qui, dans le protestantisme, se heurtent, se contredisent, se décomposent et se recomposent13 », ce qui selon lui disqualifie ce mouvement. Au xviie siècle, le philosophe Leibniz répondait déjà à Bossuet, alors évêque de Meaux et prédicateur de talent : « Il nous plaît, Monseigneur, d’appartenir à cette Église toujours mouvante et toujours variable14. » À l’inverse pourtant, dans la deuxième moitié du xvie siècle, le théologien Matthias Flacius, disciple de Luther, entendait répondre aux accusations de nouveauté en établissant une continuité historique entre les opposants à Rome, jusqu’à la Réforme, et en y incluant les cathares et les vaudois, deux groupes que l’apologétique protestante confond ensuite. Décidément, l’histoire des dissidences n’est qu’une longue suite d’interprétations.

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Notes

1 Louis-Gaston de Ségur, Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui, Paris / Lyon, Jean-Benoît Pélagaud, chap. 6.

2 Ibid.

3 Cité par Pierre Daled, « La polysémie du terme “secte” et son usage dans l’histoire de la philosophie aux xviie et xviiie siècles », dans Alain Dierkens & Anne Morelli (dir.), « Sectes » et « hérésies », de l’Antiquité à nos jours, Bruxelles, Éditions de l’université de Bruxelles, p. 16.

4 Voir Émile Guillaume Léonard, Histoire générale du protestantisme, Paris, Presses universitaires de France, 3 vol., « Quadrige », 1988.

5 Martin Luther, À la noblesse chrétienne de la nation allemande, 1520.

6 Émile Guillaume Léonard, Histoire générale du protestantisme, op. cit., vol. 1, p. 99.

7 Martin Luther, « De l’autorité temporelle et des limites de l’obéissance qu’on lui doit », 1523.

8 Martin Luther, « Réponse à Spalatin », 11 novembre 1525.

9 Raoul Vaneigem, « Franck Sébastien (1499-1542) », Encyclopædia Universalis, en ligne : www.universalis-edu.com/encyclopedie/sebastien-franck/ (juin 2018).

10 L’établissement est le terme qui désigne, pour un mouvement religieux, le fait d’être « établi », c’est-à-dire reconnu officiellement dans un État.

11 Théodore de Bèze, Traité de l’autorité du magistrat en la punition des hérétiques et du moyen d’y procéder, 1554.

12 Nicolas Boileau, Les Satires, xii, v. 1703.

13 Louis-Henri Delière (Abbé), S’il est nécessaire de croire à quelque chose pour être protestant, Poitiers, Oudin, 1874, p. 61.

14 Edmond Hughes, Leibniz et Bossuet : essai sur le protestantisme, Montauban, Impressions Bertuot, 1871, p. 73.

© Presses universitaires de Lyon, 2018

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