Mais lorsque le chœur sacré des apôtres eut reçu de manières différentes la fin de sa vie, et qu’eut disparu la génération de ceux qui avaient été jugés dignes d’entendre de leurs oreilles la sagesse divine, alors l’existence de l’erreur athée eut son commencement par la tromperie de maîtres hétérodoxes1.

1L’évêque Eusèbe de Césarée, en Palestine romaine, marque ainsi vers 323 ce qu’est selon lui l’hérésie. Dans son Histoire ecclésiastique, la première du genre, il entend montrer que l’assemblée des croyants, qui se désigne comme « l’Église », est restée dans la voie originelle de l’enseignement du Christ, transmis par ses apôtres et leurs successeurs, les évêques, les hérésies étant des déviations ultérieures et donc illégitimes. Il reprend en réalité une représentation qui date du ii^e siècle, lorsque par exemple Clément d’Alexandrie (v. 150-v. 220), professeur né en Grèce, affirmait dans ses Stromates réfutant les hérésies, que l’Église est « la plus ancienne et la plus vraie » et que « les sectes postérieures [...] ont été des innovations de faussaires2 ».

2L’Église, qui se veut « catholique » donc universelle, s’oppose ainsi dès lors à la secte, à l’hérésie, en l’excluant par la condamnation afin de la sortir de ce qui devient plus tard l’orthodoxie, l’« opinion droite », pour l’écrivain chrétien Méthode de Patare à la fin du iii^e siècle3. Pour Ignace d’Antioche (v. 35-v. 110) : « Là où paraît l’évêque, que là soit la communauté, de même que là où est le Christ Jésus, là est l’Église universelle4 [en grec katholikê ekklêsia]. » Ces déclarations sont devenues nécessaires alors qu’une lutte entre les courants traversant inévitablement le mouvement qui se réclame de Jésus fait rage dans les deux premiers siècles. C’est dans ce contexte que la secte et l’hérésie vont passer du statut de choix à celui de déviance néfaste, comme l’exprime Lactance vers 320 :

Il nous faut savoir que le Seigneur en personne et ses envoyés ont prédit qu’il y aurait un grand nombre de sectes qui rompraient l’unité du corps sacré, et nous ont recommandé de faire preuve de la plus grande prudence pour ne pas tomber dans les filets et les pièges de l’adversaire avec lequel Dieu a voulu que nous luttions5.

3Au passage, ce rhéteur né en Afrique romaine propose religare (relier) comme étymologie du mot « religion », en opposition à « secte » d’après l’étymologie erronée « secare » (coupure) qui circule depuis. Cicéron, de son côté, défend plus justement comme source « relegere » (recueillir), « religio » en latin signifiant « attention scrupuleuse ». Mais dans un Empire romain qui ne distingue qu’entre religion « licite » et « illicite », les chrétiens sont tancés pour leur non-respect du culte impérial, ou bien plus encore méprisés par Pline le Jeune qui voit leur croyance comme une « superstition déraisonnable et sans mesure6 ». Ils sont même jugés néfastes par Celse qui, dans un pamphlet de 178, leur reproche entre autres de nuire à la santé publique avec d’illusoires promesses de guérison7.

4Mais il faut encore déterminer ce qui est orthodoxe et ce qui ne l’est pas, et surtout qui en décide au moment où le christianisme est encore constitué d’une multitude de communautés et d’Églises qui construisent de façon autonome leur identité, sans autorité centrale. C’est précisément l’enjeu de ces tout premiers siècles pour une Église qui s’organise non sans peine dans un Empire romain hostile.

Différents courants chrétiens au II^e siècle

5Depuis le début de la mise par écrit des textes chrétiens, au milieu du i^er siècle, un grand nombre de ceux-ci circule dans les communautés des pourtours de la Méditerranée sous la forme de « paroles de Jésus » ou de « mémoires des apôtres et de leurs disciples », en petits cahiers. Cette mise en mots a été rendue nécessaire par la disparition de la génération qui a vécu au temps de Jésus ou a été au contact de l’un de ses « envoyés » (apôtre en grec), mais aussi au fur et à mesure que le mouvement s’étend et s’éloigne dans l’Empire romain. Rome est concernée dès 49 (date de troubles dans les synagogues), mais il faut attendre 177-180 pour que la nouvelle religion apparaisse dans la vallée du Rhône. Enfin, la seconde venue du Christ annoncée – la parousie, qui doit établir le royaume de Dieu sur la Terre – n’arrive pas ; il convient donc désormais de s’organiser, dans ce moment d’attente qui se prolonge, et de faire le point sur ce qu’est l’essence du christianisme. La production de textes se poursuit d’ailleurs au siècle suivant, sans que l’autorité de chacun de ces écrits soit encore formellement reconnue partout ni qu’un corpus unifié se dégage, le seul point commun étant la référence à Jésus ressuscité. Dans cette élaboration, la question de ce qu’il faut retenir de la Bible juive se pose avec acuité : la traduction grecque dite « des Septante », commencée au iii^e siècle avant notre ère, est encore complétée par les juifs en ce i^er siècle, au moment où une version hébraïque s’impose dans les synagogues. Après la chute du Temple de Jérusalem, en 70, la communauté d’où provient le texte de Matthieu, sans doute à Antioche, prend acte de l’échec d’Israël et entend quitter la synagogue sans abandonner la Loi. En revanche, autour de Luc, on insiste pour s’ouvrir à une plus complète universalité. Quant aux disciples de Jean, peut-être à Éphèse, ils se signalent par leur singularité qui les fait plus ou moins accepter par les autres disciples du Christ.

6Vers la fin de ce siècle et au suivant, les avis divergent sur ce point parmi les chrétiens. Clément (exécuté vers 98), l’un des premiers responsables de la communauté de Rome, considère qu’il y a une continuité entre la lecture de la Bible hébraïque et le fait d’être chrétien, car son contenu préfigurerait la situation présente. Par exemple, dans sa lettre aux Corinthiens, vers 95, il soutient que Dieu, dans l’Ancienne Loi, a voulu l’ordre dans les fonctions et que cet ordre a été établi par Jésus et ses apôtres dans la Nouvelle. Une Épître de Barnabé, écrite en grec peu avant la moitié du ii^e siècle mais dont l’auteur exact est encore inconnu, juge en revanche le texte juif dépassé, ce qui nécessite d’en faire une lecture critique pour le replacer dans un sens authentiquement chrétien. Ainsi est-il affirmé :

Nous devons comprendre le dessein de bonté de notre Père : s’il nous parle, c’est qu’il veut que sans nous égarer comme ceux-là [les juifs] nous cherchions le moyen de nous approcher de lui8.

Mais au-delà de cette erreur, il convient que la Bible hébraïque préfigure la venue du Christ.

7C’est dans ce débat qu’intervient un armateur fortuné, originaire de la région du Pont (au nord de la Turquie actuelle), peut-être fils du responsable de la communauté chrétienne de Sinope : Marcion (v. 85-v. 165). Il se trouve à Rome vers 136-140 et fait profiter la communauté chrétienne locale de ses largesses. Il propose surtout un ouvrage inédit, composé de dix lettres de Paul de Tarse (Apostolikon), plus courtes que les mêmes qui figurent parmi les quatorze actuelles, et de l’Évangile de Luc écrit vers 85 (Evangelikon), les deux premiers chapitres connus aujourd’hui en étant absents. Le tout est suivi des Antithèses, dans lesquelles il développe ses théories théologiques. Il s’agit de la première tentative connue de réunir des témoignages sous la forme d’un seul livre proprement chrétien, dont un Évangile, « bonne nouvelle » en grec, une appellation qui s’impose désormais à tous. Or Marcion est partisan d’une rupture radicale et d’un retour au message jugé authentique du Christ : pour lui, la Bible des juifs n’est qu’une sorte de code moral, sans autre valeur, et ce sont les seuls écrits chrétiens qui établissent la nouvelle foi. C’est ce qui lui vaut d’être exclu de la communauté chrétienne romaine, après s’être défendu face aux accusations des responsables, en juillet 144 selon Tertullien (v. 155-v. 225), qui fournit l’essentiel des informations. On ne sait s’il reste ensuite sur place ou s’il repart en Asie. En tout cas, son initiative a contraint les responsables des différentes communautés à s’organiser davantage, car l’Église chrétienne qu’il fonde aussitôt se répand vite autour du bassin méditerranéen.

8On a du mal à connaître précisément les détails de cette dissension, au-delà de la question de la validité de la Bible hébraïque, car la vie et les textes de Marcion n’ont pu être reconstitués qu’à partir des dénonciations faites par ses adversaires, à commencer par Justin de Naplouse dans sa Grande apologie (vers 153-160), puis Irénée de Lyon (« Contre les hérésies », vers 180) et surtout Tertullien dans son Contre Marcion (vers 210), ouvrage en cinq volumes dans lequel il qualifie son adversaire de « sectaire », d’« hérétique » ou pire :

En ces lieux [le Pont] il n’y a d’ardent que les passions féroces. Aussi la scène tragique a-t-elle emprunté à ces lieux sinistres toutes ses tragédies, les sacrifices de la Tauride [la Crimée], les amours de Colchos [Géorgie], les tortures du Caucase. Mais parmi les monstrueux enfantements de cette terre, la production la plus monstrueuse, c’est Marcion9.

9Il est vrai que Tertullien est originaire de Carthage où le marcionisme est très présent. Dans son désir d’authenticité, Marcion propose une doctrine qu’il juge la seule véritablement chrétienne. Le Dieu des juifs, qui est « juste » (selon la loi de Moïse) et a créé le monde avec ses imperfections, est capricieux, colérique, violent ; il a imposé aux hommes des préceptes despotiques et les a mis en état de péché en les soumettant par avance à de cruels châtiments. Mais ce Dieu est subordonné au Dieu transcendant, qui lui préexiste, Dieu bon et d’amour, qui a engendré Jésus, son fils ; ce dernier n’est humain qu’en apparence (même s’il souffre lors de la Passion) et a été envoyé pour délivrer les hommes du mal et de la matière du Dieu créateur par son sacrifice qui est en fait un rachat auprès de celui-ci. C’est pourquoi Marcion, qui agit là comme tous ses contemporains, opère un choix cohérent de textes : l’Évangile de Luc ne comprend pas de récit de la naissance ni de la jeunesse de Jésus : celui-ci arrive du ciel dans la synagogue de Capharnaüm, ce qui est le début du récit. C’est aussi pour cela que les trop fortes allusions à l’héritage juif dans les lettres de Paul et le texte de Luc sont absentes, car Marcion a, semble-t-il, rejeté tout ce qu’il a considéré comme ayant été travesti par les apôtres judéo-chrétiens. Seuls Paul et son collaborateur Luc ont, selon lui, compris ce qu’est le vrai christianisme car ils ont été appelés par le Christ pour rétablir la vérité. La lettre aux Galates, qui est considérée par Marcion comme contenant par excellence la vraie doctrine, est placée en tête de son ouvrage ; mais la référence à Abraham et à sa descendance y est absente10. C’est d’ailleurs avec Luc que la dissociation avec le judaïsme a été faite pour la première fois, au moment où les mesures d’exclusion se multipliaient du côté juif lui-même et où la tendance non juive l’emportait chez les premiers chrétiens. Vers 124-125, Aristide (?-v. 134), philosophe athénien converti au christianisme, défend ses coreligionnaires dans une Apologie de la religion destinée à l’empereur Hadrien en dénonçant les erreurs des barbares, des Grecs et des juifs qui honorent le vrai Dieu sans le connaître. Quant à Paul, le corpus de ses lettres n’est toujours pas fixé, d’où le choix opéré par Marcion.

10Une organisation chrétienne est constituée sur ce postulat marcionite, avec des responsables de communautés et des officiants (mais les charges, qui peuvent être confiées aux femmes, ne sont que transitoires), une liturgie et des sacrements : l’eucharistie se fait au pain et à l’eau, comme dans certaines autres communautés chrétiennes, les prières sont tournées vers l’ouest et les offices sont ouverts à tous. Le fidèle, sauvé par le Christ et devenu fils adoptif du Dieu bon (ce qui implique qu’il le justifie par la foi), doit se détacher de la matière créée par le Dieu « juste » ainsi que de la société séculière : son ascèse doit être rigoureuse, avec un renoncement au mariage et à la procréation, qui ne servent qu’à perpétuer l’œuvre de ce Dieu (seuls les célibataires, les eunuques, les veuves et les époux séparés peuvent donc recevoir le baptême), et l’abstinence de vin et de viande est prônée, mais non celle de poisson. Seule l’âme sera donc sauvée car le corps, tiré de la création néfaste, ne peut y participer. Marcion invite aussi au martyre. Ces « marcionites », tels qu’ils se nomment eux-mêmes, se trouvent surtout dans les communautés d’Orient, en Perse et en Mésopotamie (un témoignage du vi^e siècle en fait encore mention en Syrie), mais ils sont encore présents en Occident jusqu’au milieu du iii^e siècle, non sans quelques dissensions internes. Voici ce qu’en dit Tertullien, vers 207 :

Le dieu de Marcion ne reçoit au baptême que des vierges, des veuves, des célibataires ou des personnes mariées et qui se séparent comme si tous ceux-ci n’étaient pas le fruit de l’union conjugale. Cette institution a son origine apparemment dans la réprobation du mariage [...]. Ce n’est pas un bien que nous préférions à un mal, mais un mieux que nous préférons à un bien. En effet, nous ne rejetons pas le fardeau du mariage, nous le déposons. Nous ne prescrivons pas la continence, nous la conseillons. Libre à chacun de suivre le bien ou le mieux, selon le degré de ses forces ; mais nous nous déclarerons les intrépides défenseurs du mariage, toutes les fois que des bouches impies le flétriront [...]. Gardons l’usage ; mais l’abus, réprouvons-le [...]. Mais j’entends ; il craint l’excès de la population, de peur d’avoir à se fatiguer en rachetant un plus grand nombre d’hommes ; il craint qu’il y ait plus d’hérétiques, et que des Marcionites il ne vienne des Marcionites encore mieux constitués que leurs pères. Va, ce Pharaon qui tuait les nouveau-nés ne sera pas plus barbare. L’un enlève les âmes, l’autre ne les donne pas ; l’un arrache la vie, l’autre ferme les portes de la vie. Des deux côtés, égal homicide : c’est toujours un homme que l’on immole ; celui-ci, après qu’il est né, l’autre, au moment de naître. Dieu de l’hérésie, si tu entrais dans les plans de la sagesse du Créateur, tu lui rendrais grâces d’avoir béni l’union de l’homme et de la femme. C’est à elle que tu lui dois ton Marcion11.

11En réalité, c’est la simultanéité de la diffusion du marcionisme et d’autres courants de pensée, dits « gnostiques », qui provoque une réaction des autres communautés qui ne se reconnaissent pas dans ces choix-là. Ceux que leurs adversaires nomment donc ainsi s’interrogent sur l’origine du mal qui marque le monde et le salut de l’homme dans ce contexte ; ces « disciples du Christ » (selon leur propre dénomination) proposent une interprétation qu’ils puisent dans la pensée grecque, les spéculations orientales et surtout dans l’Évangile de Jean. Ces gnostiques, divisés en de nombreux groupes, considèrent que la création du monde a été défectueuse car réalisée par un dieu inférieur (démiurge) qui y a emprisonné l’homme. Mais celui-ci a une étincelle de lumière provenant de l’« Inconnaissable » ; il peut remonter jusqu’à ses véritables origines et sauver son âme s’il parvient à revivifier cette lumière intérieure par la connaissance (gnosis en grec) de sa nature authentique, de son essence divine et supérieure au cosmos dans lequel il évolue. Ces idées sont apparues à l’est de la Méditerranée, principalement à Alexandrie à la fin du i^er siècle, et ont été répandues assez vite avec un succès certain dans les milieux cultivés et proches du pouvoir romain par des écrits et des maîtres itinérants, mais on les rencontre dans des groupes divers. D’ailleurs, elles circulent dans un premier temps au sein de toutes les communautés chrétiennes : Valentin, né en Égypte et arrivé à Rome comme Marcion vers 140, manque même selon Tertullien de se faire reconnaître comme responsable local avant d’être lui aussi expulsé en 16012. Les communautés chrétiennes gnostiques sont mal connues, car elles ont cultivé le secret sur leur enseignement et leurs pratiques. Mais il semble qu’elles étaient organisées comme les autres entités, accordant néanmoins plus de place aux femmes et voyant dans les hiérarchies qui se dessinaient ailleurs les signes d’une autorité usurpée. On les retrouve encore un certain temps en Orient dans deux mouvances, l’une syro-égyptienne et l’autre iranienne dont les adeptes rejoignent parfois au iii^e siècle le prophète mésopotamien Mani, d’origine judéo-chrétienne et fondateur du syncrétique manichéisme.

La naissance de la Grande Église

12Les adversaires de ces courants gnostiques leur ont donc adjoint Marcion.

Il y a eu et il existe encore, mes amis, beaucoup de ces hommes qui, sous le nom de Jésus, enseignent les plus monstrueuses impiétés : nous les désignons par le nom des sectes et des hérésies dont ils ont été les auteurs, car chacun d’eux enseigne à sa manière ses affreux blasphèmes contre le Dieu créateur de toutes choses, contre le Christ, dont ce Dieu avait annoncé la venue, contre le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Nous ne communiquons point avec ces hommes ; nous les savons injustes, impies, athées, sans loi ; ils n’adorent point le Christ, ils ne le confessent qu’en paroles ; ils ressemblent aux gentils, qui impriment le nom de Dieu sur les ouvrages de leurs mains ; ils se parent du nom du Christ, et ils participent à des sacrifices impies, abominables. Les uns s’appellent marcionites, les autres valentiniens, ceux-ci basilidiens, ceux-là satorniliens. Tous portent le nom du chef de leur secte, comme ceux qui veulent, ainsi que je l’ai dit plus haut, s’attacher à une école de philosophie, se plaisent à prendre le nom de l’auteur du système qu’ils embrassent13.

13Or les deux systèmes, quoique proches, diffèrent, notamment à propos de l’étincelle divine, de la libération par la connaissance et même de la nature du dualisme, biblique chez Marcion et métaphysique pour les gnostiques. C’est pourtant de cette opposition qu’ils en sont venus à définir et à organiser ce qui serait selon eux la voie « droite » du christianisme, une option qui est alors loin d’être majoritaire partout, notamment si on y ajoute les judéo-chrétiens du Proche-Orient et les adeptes de la « nouvelle prophétie » de l’extatique Montan de Phrygie (nord-ouest de la Turquie actuelle) au milieu du ii^e siècle, qui annonce la proximité de la fin des temps et connaît quelques succès en Asie ainsi qu’à Carthage jusqu’au siècle suivant.

14La première salve rédigée contre toutes ces tendances est lancée vers 150 par le philosophe Justin de Naplouse (exécuté en 165) dans son Traité contre toutes les hérésies qui se sont produites. Il y construit un système de représentation qui le conduit à exclure ceux qui ne sont pas dans sa ligne « droite » et à qui il dénie le nom même de « chrétiens » car leurs systèmes ne se rattacheraient qu’à une autorité humaine et seraient, selon lui, d’origine démoniaque. Il y ajoute surtout l’idée de la nécessaire succession des apôtres, qui donnerait une légitimité à certains groupes et non à ces exclus. Il écrit aussi depuis Rome à plusieurs communautés d’Asie Mineure de ne pas se laisser séduire par « des doctrines étrangères14 », alors qu’Ignace d’Antioche a de son côté et à la même époque insisté sur l’idée que chaque groupe doit être uni autour d’un représentant du Christ, l’épiscope (« surveillant » en grec), un personnage qui commence à s’imposer à la tête d’une hiérarchie pour les diriger. Ces idées sont renforcées par Irénée, originaire de Smyrne (Asie Mineure) et évêque de Lyon à partir de 177, qui écrit trois ans plus tard une Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur, connue sous le nom de « Contre les hérésies », en cinq volumes. Contre ces groupes, il en appelle à la tradition authentique transmise depuis les apôtres par ceux qu’il considère comme leurs successeurs, qui dirigent les communautés importantes, et en dresse des listes pour Smyrne, Éphèse et surtout Rome, qui est selon lui la porte-parole pour les autres, par son origine venue de Pierre et Paul. Ces arguments fondent ce qui devient l’hérésiologie chrétienne.

15Irénée juge aussi que les Écritures ont été falsifiées par ceux qu’il juge hérétiques et en appelle, contre Marcion, à la constitution d’un livre qui rassemble les « mémoires des apôtres » parmi ceux qui pullulent avec les groupes gnostiques. Il reprend cette idée d’un disciple de Justin à Rome, le syrien Tatien (v. 120-ap. 173) qui, dans son Diatessaron, a été le premier à harmoniser les textes de Luc, Matthieu, Marc et Jean, qu’il a mélangés en un récit unique avec quelques extraits d’autres textes. Cette réalisation, traduite en syriaque, connaît un grand succès en Orient jusqu’au v^e siècle. Pour sa part, Irénée fait se succéder vers 180 ce qu’il nomme les « Évangiles selon... » dans un ordre précis, qui ne bouge plus depuis : Matthieu, Marc, Luc et Jean, non sans en ôter lui aussi quelques passages. Au tournant du siècle, les différentes communautés s’accordent à peu près sur ce corpus, auquel elles reconnaissent même avec Théophile d’Antioche qu’il s’agit d’écritures inspirées de l’Esprit-Saint, ce qui les rend semblables aux récits des anciens prophètes d’Israël, les expressions « Ancien » et « Nouveau testament » apparaissant sous la plume de Clément d’Alexandrie. Quelques adaptations sont encore réalisées jusqu’au iv^e siècle pour qu’y soit ajouté définitivement le texte de Jean, récusé par exemple à Rome dans un premier temps, que d’autres textes en soient retranchés (l’Évangile de Pierre est gardé puis supprimé par Sérapion d’Antioche) et enfin que soient ajoutés des lettres ainsi que d’autres textes. Il faut attendre 367 pour que les vingt-sept livres soient nommés pour la première fois dans une Lettre festale d’Athanase d’Alexandrie. Cette entreprise générale, menée contre les gnostiques et Marcion, aboutit aussi à la constitution de « règles de foi » (Tertullien), unanimement admises dans ce que, vers 178, le philosophe païen Celse dénonce comme étant la « Grande Église », distincte des autres groupes et réunissant ceux qui s’accordent sur l’unicité de Dieu, créateur de l’univers, ainsi que du Christ, fils de Dieu et sauveur des hommes.

16Cette nouvelle organisation est de plus en plus ordonnée localement autour d’un évêque, mais il faut attendre la crise marcionite pour que l’épiscopat unique soit adopté à Rome, une fonction que l’écrivain Hégésippe de Jérusalem (v. 115-180) a exaltée, selon Alain Le Boulluec15, en l’opposant comme « succession de vérité » aux « successions de l’erreur ». L’évêque de Rome, auquel Irénée reconnaissait un rôle éminent dans l’Église unifiée, fait même preuve d’autoritarisme. En effet, lors de la querelle sur la fixation du jour de la célébration de Pâques, Victor (?-199) va jusqu’à traiter d’hétérodoxes ses contradicteurs des Églises d’Orient ; il impose d’ailleurs à cette époque le latin dans l’Église d’Occident à la place du grec. C’est au cours de cette même fin de ii^e siècle que des conciles et des synodes locaux se tiennent, notamment pour contrer les mouvements dissidents, comme le montanisme. Mais l’un des premiers synodes est celui de Rome concernant la date pascale en 190, les Orientaux favorisant la tradition juive du quatorzième jour du mois de Nissan, alors que les Romains prônaient le passage au dimanche suivant la fête juive, mettant ainsi l’accent sur la Résurrection. Partout, enfin, la formation est de plus en plus privilégiée avec, après 150, une préparation au baptême des adultes pour éprouver le sérieux de leur démarche et assurer une éducation doctrinale et morale. Les cultes sont de plus en plus réglementés et dits « conformes à la tradition des apôtres » ou même du Christ, gage de leur orthodoxie : par exemple, les formules eucharistiques apparaissent et l’eau du baptême reçoit une bénédiction. Contre ce qu’elle a considéré comme des hérésies, l’Église a été contrainte de s’organiser et, grâce aux échanges de lettres entre ses communautés dispersées autour de la Méditerranée, le sentiment de commune appartenance s’est développé.

*

17Après la conversion au christianisme, en 312, de l’empereur romain Constantin, la Grande Église est sur la voie de l’officialisation, elle qui s’est constituée contre les options qu’elle a écartées et a établi ce qui devient alors l’orthodoxie – la « foi véritable » pour Eusèbe de Césarée. Avec cet appui politique avide d’unité, il lui reste à combattre ceux qui deviennent des hérétiques : le concile général de 325 réunit à Nicée (aujourd’hui en Turquie) pour la première fois les cinq patriarcats de Rome, Alexandrie, Antioche, Constantinople et Jérusalem. Il définit la doctrine chrétienne admise par tous (c’est le symbole de Nicée, complété à Constantinople en 381) et adopte des règles d’organisation, dont la date de Pâques fixée au dimanche. Il entérine surtout qu’un coupable d’hérésie est partout et par tous rejeté, ce qui s’applique alors aux ariens qui affirment que Jésus est d’abord humain même s’il dispose d’une part de divinité. Jérôme de Stridon (v. 347-420), docteur de l’Église du v^e siècle, peut donc affirmer dans son commentaire de l’Épître aux Galates que l’hérésie est constituée autour d’un dogme pervers, contrairement au simple schisme, et Augustin d’Hippone (354-430) qu’il s’agit bien plus pour ces déviants d’obtenir par orgueil des avantages matériels que de défendre des opinions réellement religieuses. Mais désormais l’autorité civile est associée aux décisions : le premier hérétique exécuté, l’évêque d’Ávila Priscillien en 385 à Trêves, l’est sur ordre de l’empereur lui-même, après une dénonciation par des confrères pour maléfices et pratiques immorales, alors qu’il était plutôt proche des courants gnostiques. Si les controverses à ce sujet se prolongent pendant encore un siècle, provoquant la convocation de nouveaux conciles œcuméniques et de nouveaux désaccords qui sont à l’origine de la variété des Églises d’Orient, il est désormais établi que ceux qui sont exclus de l’Église sont aux yeux de celle-ci les fautifs, des sectaires ou des hérétiques qui symbolisent l’erreur, une vision trop vite adoptée par tout un chacun jusqu’à aujourd’hui, car il est bien difficile, dans une démarche historienne, de décider lors d’une querelle religieuse qui des protagonistes est dans le vrai.