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De sectes en hérésies

 | 
Jean-Pierre Chantin

Chapitre I

Les sectes juives au temps de Jésus

Texte intégral

1Lors d’un oral d’agrégation d’histoire, une candidate expliqua, à propos de la Palestine du ier siècle, qu’il existait alors trois sectes juives. Et de citer Flavius Josèphe dans ses Antiquités juives :

  • 1 Flavius Josèphe, Antiquités juives, livre xiii, 5, 9.

À cette époque, il y avait parmi les Juifs trois sectes qui professaient chacune une doctrine différente sur les affaires humaines : l’une était celle des Pharisiens, l’autre celle des Sadducéens, la troisième celle des Esséniens1.

2Comme elle était priée de définir la notion de « secte » appliquée à ces sociétés, la postulante expliqua qu’il s’agissait de petits groupes minoritaires et fermés, voire dangereux, qui suivaient un chef en se détournant du judaïsme. Et quand le jury lui demanda enfin qui formait dans ce cas la majorité, elle répondit, en désespoir de cause, qu’elle n’en savait rien, puis tenta « les autres juifs ».

  • 2 Flavius Josèphe, Guerre des Juifs.

3Il faut noter que cette dernière réponse n’est pas inexacte, mais pour le reste, la personne interrogée s’était laissé piéger par le sens négatif donné de nos jours au mot « secte » et ne savait donc pas vraiment ce qu’étaient les trois groupes cités. On pourrait aussi objecter que Flavius Josèphe (v. 37-v. 100) n’est pas non plus un historien incontestable. Fils d’une famille sacerdotale juive apparentée aux rois asmonéens, il aurait reçu selon ses propres dires une éducation auprès de maîtres des trois groupes qu’il cite, entre autres. Mais dans son récit des révoltes contre les Séleucides (hellénistiques) puis contre les Romains, de 175 avant notre ère à 74, il surévalue son rôle de chef militaire juif et, son texte étant en principe destiné à un public local et traduit – selon ce qu’il affirme – de l’araméen en grec, commet nombre d’erreurs de translation2. Flavius Josèphe fait même preuve de partialité en faveur de Rome, alors qu’il devient citoyen romain en 71 puis courtisan à la cour impériale ; il entend d’ailleurs moins décrire les événements que montrer que c’est la désunion des Juifs qui a facilité leur soumission et les exactions commises. Mais il est l’une des rares sources contemporaines et non religieuses sur la Judée de cette époque.

Trois sectes juives ?

4La vie religieuse de la Judée du iie siècle avant notre ère jusqu’à la destruction du Temple de Jérusalem en 70 est fort complexe. Le royaume est devenu indépendant des Séleucides en -164 (révolte des Maccabées), avec le rétablissement du culte juif au Temple, puis définitivement avec la reconnaissance de l’état de fait en -142 ; son chef est désigné de manière inédite comme grand prêtre et ethnarque, et la charge se transmet dans la famille des Asmonéens. On estime que c’est durant cette période qu’apparaissent les trois « sectes » à propos desquelles Flavius Josèphe nous a transmis l’essentiel des renseignements, ces groupes s’étant formés au moment de l’indépendance, une période de bouleversement social, politique et religieux pour la région. Les sadducéens, les esséniens et les pharisiens se divisent alors sur l’attitude à tenir face à la redéfinition du pouvoir qui s’opère, mais aussi à propos des textes religieux de référence et même de certaines croyances.

5D’après Flavius Josèphe, les sadducéens :

  • 3 Flavius Josèphe, Antiquités juives, op. cit., xiii, 10, 6.

considèrent que seules devraient être tenues pour valables les règles qui y sont écrites [dans les lois de Moïse] et que celles qui sont reçues par la tradition des pères n’ont pas à être observées3.

Loin d’être une « secte », dans le sens entendu aujourd’hui, ce groupe est davantage le tenant d’une certaine tradition. Et en effet, ces sadducéens s’en remettent, comme on le voit, à la version écrite de la Torah, l’enseignement de Dieu considéré par les juifs comme leur ayant été transmis par Moïse. Mais il faut nuancer les propos de l’historiographe juif : s’ils refusent bien de se soumettre à la Loi orale, qui aurait été transmise par les érudits depuis Moïse, c’est surtout à celle qui est retenue par leurs adversaires pharisiens qu’ils s’opposent, car ils possèdent leur propre exégèse orale qu’ils subordonnent aux écrits. Enfin, leur application des textes est rigoureuse et très conservatrice, elle est généralement qualifiée de « rigide ». Leur nom, tiré de l’hébreu, fait référence au grand prêtre Sadoq, qui aurait été choisi par le roi David au xe siècle avant notre ère ; par la suite, tous les titulaires de la fonction se réclament de sa lignée. Les sadducéens ont d’importantes charges au sein du Sanhédrin et ils placent le Temple au cœur de la religiosité juive. Un rôle sacerdotal important (et indirectement politique) leur a peut-être été reconnu lors de la période des Séleucides, qu’ils n’ont retrouvé qu’au ier siècle avant notre ère à la suite des bonnes grâces de l’ethnarque Jean Hyrcan (134-104 av. notre ère). L’apparition des sadducéens sur le devant de la scène intervient au moment de l’indépendance, lorsqu’ils refusent l’accaparement par les Asmonéens de la fonction de grand prêtre. Ils deviennent ensuite, en raison de la centralité qu’ils accordent au Temple et au culte sacrificiel dans leur position religieuse, de précieux alliés pour les dirigeants de l’État. Mais ils perdent cette prééminence sous le règne de Salomé Alexandra (76-67 av. notre ère), qui se réconcilie avec leurs adversaires pharisiens. Ils ne retrouvent leur position éminente qu’avec les Romains, qui s’appuient sur eux pour la gestion des affaires courantes depuis Jérusalem. Sur le plan social, ce sont surtout des membres de l’aristocratie foncière, fortunés, peu liés au peuple. Certains d’entre eux cherchent en réalité à se concilier les bonnes grâces des différents gouvernements pour peu que leur application de la Loi soit libre, et leur rôle important au Sanhédrin leur donne une influence certaine. Leur originalité serait aussi doctrinale, mais nous ne disposons pas de textes qui émanent de leur groupe, et ceux qui les évoquent leur sont plutôt hostiles, comme les Évangiles chrétiens ou Flavius Josèphe lui-même. Il est admis cependant que, par leur lecture littéraliste de la Torah écrite, ils ne croyaient pas comme les pharisiens à l’immortalité de l’âme ni à la résurrection des morts, qu’ils adhéraient avec réserve aux espérances messianiques et qu’ils étaient pragmatiques quant au libre arbitre, les hommes étant jugés par eux comme seuls responsables du mal sur Terre.

  • 4 Ibid., xviii, 18, 5.

6Les esséniens, deuxième « secte » identifiée par Flavius Josèphe comme celle dont les membres, au contraire, « ont pour croyance de laisser tout entre les mains de Dieu4 », ont retrouvé un écho médiatique depuis la découverte des manuscrits de la mer Morte, soit un millier de rouleaux, dans onze grottes voisines à partir de 1947. Mais le lien de ces écrits avec le groupe des esséniens n’est pas unanimement reconnu. Quoi qu’il en soit, ce que l’historiographe désigne sous ce nom est plutôt un vaste ensemble non structuré de communautés semi-conventuelles et hiérarchisées qui se consacrent à l’ascèse, pratiquent la pauvreté en partageant les biens et en refusant de posséder des esclaves. On y exalte l’abstinence des plaisirs, voire parfois le célibat, les femmes n’étant pas admises partout. Un noviciat de trois ans est nécessaire pour y entrer. Les esséniens n’utilisent pas les armes, ne mangent, semble-t-il, pas de viande, ne prêtent pas serment, s’interdisent de faire profession de commerce pour privilégier surtout l’agriculture, et tout manquement à ces règles est lourdement puni. Il se pourrait que ces quelque quatre mille adeptes – dont le nom d’origine grecque et à l’étymologie peu claire (« pieux », « saints », « du parti de Dieu », « fidèles à ») n’est que peu employé à l’époque (outre Flavius Josèphe et Philon d’Alexandrie) – se soient constitués en groupes épars, peut-être derrière quelques prêtres, après ce qu’ils ont estimé être une usurpation du sacerdoce par les Asmonéens. Ils se coupent donc du peuple qui a accepté cette autorité, rompent avec le culte sacrificiel du Temple jugé corrompu (mais ils y envoient des offrandes), ne font pas de sacrifice d’animaux, ont leur propre calendrier – différent de celui du Temple – et pratiquent quotidiennement le rite juif de l’immersion comme rituel de purification. Ces groupes, qui ressemblent davantage à ce qu’on désigne aujourd’hui comme « sectes », recherchent en outre le sens caché des textes sacrés pour révéler l’avenir et pratiquent un enseignement de type ésotérique, propre à chacune de leurs communautés. Ils insistent sur le rôle du destin, de la divine providence, en toute chose, sur l’immortalité de l’âme et la résurrection des morts dans une attitude d’attente messianique.

7Le nom « pharisiens » paraît définir la ligne de conduite du troisième groupe : ce sont, d’après l’hébreu, des « séparés », soit parce qu’ils évitent tout contact susceptible d’entraîner une impureté rituelle avec les juifs qui n’appliquent pas la Torah, soit parce qu’ils se tiennent à l’écart des païens et des juifs compromis avec les Romains. Mais, là encore, l’origine du nom est obscure et il se pourrait aussi qu’il s’agisse d’une appellation péjorative venant de leurs adversaires sadducéens : « les séparatistes ». Ils sont plus nombreux que leurs contempteurs (six mille selon Flavius Josèphe), avec lesquels ils se disputent le pouvoir depuis l’indépendance. Pour leur part, ils sont issus de la classe moyenne urbaine alors en plein essor grâce au développement économique du pays. Ils sont peut-être les descendants des hassidéens (« pieux »), qui ont refusé avant l’indépendance d’adopter les mœurs grecques. Leur désaccord est aussi doctrinal, comme l’affirme Flavius Josèphe :

  • 5 Ibid., xiii, 5, 9.

Les Pharisiens disent que certaines choses, mais non pas toutes, sont fixées par le destin et que l’accomplissement ou le non-accomplissement de certaines autres dépend de notre propre volonté5.

8Ils croient en outre en l’existence d’un monde à venir ainsi qu’à la résurrection de la chair et accordent, comme de nombreux juifs du peuple, une place importante aux espérances eschatologiques et messianiques, d’où leur influence. À l’inverse encore des sadducéens, ces groupes d’hommes pieux, qui appliquent la Loi strictement et sont regroupés en confréries, ajoutent à la Torah écrite la Loi orale, qui aurait été transmise depuis Moïse par une lignée d’élus jusqu’aux maîtres à penser de cette tradition, chacun de ces rabbins (« mon maître ») y ayant ajouté son commentaire afin de compléter ce que Moïse n’avait pas pu prévoir. Le but des pharisiens, qui sont relégués sous l’occupation romaine à leur rôle d’exégètes mais participent au Sanhédrin, est de faire du peuple juif, en paraphrasant le livre de l’Exode, « un royaume de prêtres, une nation sainte » en lui donnant comme objectif de vie la pureté, apanage des prêtres au Temple jusque-là. Ayant fondé des « académies d’études religieuses », parfois rivales entre elles (de la pragmatique école d’Hillel à la plus rigoriste école de Shammaï), ils encouragent donc des pratiques strictes, multiplient les obligations et les observances (ce dont se moquent les Évangiles chrétiens), ont leur propre datation de la fête de Chavouot, qui célèbre le don de la Torah sur le Sinaï, et ne valident certaines cérémonies que selon leur seul rite.

Dénonciation chrétienne des pharisiens

« Pendant que Jésus parlait, un pharisien l’invita à dîner chez lui. Il entra et se mit à table.
Le pharisien vit avec étonnement qu’il ne s’était pas lavé avant le repas.
Mais le Seigneur lui dit : Vous, pharisiens, vous nettoyez l’extérieur de la coupe et du plat, mais à l’intérieur vous êtes pleins d’avidité et de méchanceté.
Hommes dépourvus de bon sens ! Celui qui a fait l’extérieur n’a-t-il pas fait aussi l’intérieur ?
Faites plutôt don de ce que vous avez à l’intérieur, et alors tout sera pur pour vous.
Mais malheur à vous, pharisiens, parce que vous payez la dîme de la menthe, de la rue et de chaque plante et que vous négligez la justice et l’amour de Dieu ; voilà ce qu’il fallait pratiquer, sans négliger le reste.
Malheur à vous, pharisiens, parce que vous aimez occuper les sièges d’honneur dans les synagogues et être salués sur les places publiques.
Malheur à vous, [spécialistes de la Loi et pharisiens hypocrites,] parce que vous êtes comme des tombeaux qu’on ne remarque pas et sur lesquels on marche sans le savoira. »

a. Luc 11, 37-44.

9Finalement, entre les sadducéens, centrés sur le Temple, les esséniens, qui le repoussent autant que faire se peut, et les pharisiens, qui proposent une spiritualité de côté, ce sont plutôt trois options que trois « sectes » qui coexistent. Ils ne représentent d’ailleurs au total qu’une dizaine de pour cent des Judéens. Cela montre surtout que la religiosité juive est à contours multiples, ce qui s’explique par l’absence d’une autorité religieuse reconnue, le Sanhédrin n’ayant de pouvoir effectif que sur la ville de Jérusalem et peu au-delà. Flavius Josèphe n’emploie donc pas la notion de « secte » dans le sens qu’on lui connaît aujourd’hui.

La conception antique de la secte

10Il suffit de consulter les traductions françaises des écrits de Flavius Josèphe pour constater l’embarras qui règne dans l’emploi de ce mot. Afin que le sens qui lui est donné à l’époque soit mieux compris, on trouve généralement la mention de « sectes philosophiques » :

  • 6 Flavius Josèphe, Œuvres complètes, 1-3. Antiquités judaïques, livre xviii, 1, 2, Julien Weill (tra (...)

Les Juifs avaient, depuis une époque très reculée, trois sectes philosophiques interprétant leurs coutumes nationales : les Esséniens, les Sadducéens et enfin ceux qu’on nommait Pharisiens6.

Mais on remarque que cette précaution n’était pas de mise lors de la parution, vers 1760, du même texte traduit du grec par le chanoine régulier de saint Augustin Gillet, bibliothécaire de l’abbaye Sainte-Geneviève de Paris. La confusion entre les termes se retrouve aussi dans les Évangiles chrétiens qui évoquent indistinctement les « sectes » ou les « partis » des pharisiens et des sadducéens. En réalité, traduisant en grec, l’historiographe a employé le mot « hairesis », qui a donné en français « hérésie » mais dont le sens est pour lui bien différent. Il évoque d’ailleurs aussi à quelques endroits des « écoles philosophiques », ce qui établit, pour le public gréco-romain, un parallèle compréhensible avec les différentes écoles de pensée, tels les stoïciens ou les pythagoriciens. Enfin, c’est lors de son passage en latin que le mot grec « hairesis » a été traduit par secta.

11Le mot « hairesis », issu du grec haïreo, signifie « préférer », « choisir ». Chez Démosthène, hairesis fait donc référence à un choix ; avec Platon, il s’agit d’« avoir une inclination pour » ; et, de manière générale, le terme renvoie à une école de pensée, à une préférence pour une pensée ou une idée, à une tendance qui peut relever du domaine de la philosophie, de la médecine ou de la littérature. C’est ce qui explique sa traduction par le latin secta, provenant du verbe sequi (suivre), pour désigner une ligne de conduite, une coterie – Cicéron (106-43 av. notre ère) emploie par exemple le mot pour évoquer la « ligne » de Marc Aurèle dans ses Lettres  ou l’une des nombreuses écoles de pensée : épicuriens, stoïciens, cyniques et autres qui sont présentés au iie siècle avant notre ère dans les recueils traduits du grec De sectis.

Cicéron et les sectes

« La plupart des philosophes conviennent avec nous que tout ce qui est honnête est de soi-même à rechercher. En effet, excepté les trois sectes qui excluent la vertu du souverain bien, c’est un dogme qui est suivi de tout le reste des philosophes, et principalement de stoïciens, qui ne mettent au rang du monde que ce qui est honnêtea. »

a. Cicéron, Sur les vrais biens et sur les vrais maux, livre iii, xi.

On peut noter que cette dernière acception, non connotée péjorativement, a perduré longtemps dans notre langue puisque le Dictionnaire historique de la langue française rappelle qu’au xviie siècle elle est encore employée pour « école » ou pour « groupe de personnes qui professent la même doctrine » ; et, en 1802, Chateaubriand l’utilise pour désigner le groupe du philosophe Thalès dans son Génie du christianisme. Le mot « secta » reste en fait plutôt neutre au début de notre ère.

12Avec Flavius Josèphe, hairesis et secta désignent plus spécifiquement des groupes religieux qui se singularisent les uns des autres au sein d’un même ensemble. Il en ajoute d’ailleurs un quatrième : les disciples de Judas le Galiléen (ou de Gamala) qui, selon lui, sont proches des pharisiens mais « jugent que Dieu est leur seul maître ». Ces zélotes (« zélés » en hébreu) se sont révoltés contre le recensement romain de 6, Rome souillant selon eux leur Terre promise avec la collaboration de certains juifs qu’ils entendaient combattre aussi. Ils sont marqués par de fortes attentes messianiques, dans la lignée de la multiplication des écrits apocalyptiques depuis le iie siècle avant notre ère, et ont la volonté de ne se soumettre qu’à la royauté divine dont ils souhaitent l’avènement. C’est ce qui explique leur lutte armée, qui aboutit in fine au soulèvement de 66-74 réprimé par les Romains, et les assassinats qu’ils commettent au moyen de poignards recourbés ou sica (d’où le nom de sicarius, sicaire, donné par les Romains).

  • 7 Actes 24, 14.
  • 8 Galates 5, 20.
  • 9 1 Corinthiens 11, 18-22.

13Les sectes juives ont, pour Flavius Josèphe, des postures différentes quant à l’interprétation de la Loi et de ses canaux de transmission, à leur savoir théologique et aux doctrines qu’elles enseignent, ainsi qu’en ce qui concerne les principes de vie et les pratiques qui en découlent. Ce sont bien des écoles, des enseignements qui s’opposent d’ailleurs les uns aux autres sans s’exclure de leur judéité commune. L’historiographe suit peut-être le même procédé que le Nouveau Testament chrétien – mis par écrit à partir des environs de 50 (lettres de Paul) et 70 (Évangile de Marc) et jusqu’au début du iie siècle –, qui emploie parfois le mot « secte » (ou « haeresis ») de manière neutre pour désigner une ligne de conduite ou une voie, une signification utilisée par exemple par Paul afin que son interlocuteur romain, gouverneur de Césarée, comprenne son propos7. Mais parfois, un sens négatif peut tout autant être retenu, notamment lorsque dans le catalogue des péchés, le terme indique des déviations, aux côtés de l’idolâtrie et de la magie8, ou encore quand Paul fait état de divisions et évoque ceux qui se singularisent par rapport à une pratique religieuse qui doit être vécue de manière plus authentique, comme à propos du « repas du Seigneur9 ». Pour autant, le mot ne désigne pas encore un groupe entaché d’erreur doctrinale et pour cela dangereux.

14En quelque sorte, les sectes juives de Flavius Josèphe ne sont pas des « sectes ».

D’autres « sectes » ? Thérapeutes, Samaritains et disciples de Jésus

15Tacite, dans ses Annales publiées en 110, a confirmé qu’au ier siècle de notre ère le judaïsme était divers et qu’il n’était pas unifié au niveau national. Plusieurs factions s’affrontaient, qui ne partageaient pas la même vision de la religion juive dans ses modalités pratiques. Mais bien d’autres groupes que les sectes présentées par Flavius Josèphe représentent aussi des voies particulières dans le judaïsme du ier siècle, ou sur ses marges. L’apologète chrétien Justin, originaire de l’actuelle Naplouse, a évoqué pour sa part dans son Dialogue avec Tryphon (vers 150-155) sept sectes juives : aux sadducéens et aux pharisiens, il ajoute les génistes, les méristes, les galiléens, les helléniens et les baptistes, sans que l’on sache pour la plupart ce qu’elles recouvrent, ni si ces tendances existaient un siècle auparavant.

16À tout le moins, les baptistes font référence à différents groupes apparus depuis le iie siècle avant notre ère et qui sont également mentionnés par Flavius Josèphe : leur pratique singulière du bain purificateur rituel (pour la rémission de leurs péchés et non comme ablution de pureté) serait teintée d’apocalyptisme, ce qui aurait été aussi une façon de dénier au Temple cette fonction d’intermédiaire avec le divin, comme le faisaient Jean dit « le Baptiste » ou l’ermite Bannous, dont Flavius Josèphe dit avoir été aussi le disciple pendant trois ans. Des prophètes viennent compléter le tableau (Flavius Josèphe cite par exemple Theudas qui, vers 44-46, finit décapité pendant que quatre cents de ses affidés sont massacrés) et des messies acclamés par leurs partisans, tels Simon l’Esclave et Anthrogès le Berger, après la mort d’Hérode le Grand en 4, qui entendent se libérer de la domination hérodienne et romaine.

17On pourrait ajouter deux autres groupes. Les thérapeutes, que le philosophe juif hellénisé Philon d’Alexandrie (v. 20 av. notre ère - v. 45 de notre ère) décrit dans De vita contemplativa, vivent près d’Alexandrie de façon semi-monastique. Ils se vouent à la « bonté parfaite » et à la méditation, en y associant l’étude des Écritures et un ascétisme strict. Quant aux Samaritains du nord de la Judée, ils sont considérés comme des parias par les juifs, depuis au moins le ive siècle avant notre ère, car ils sont prétendument issus d’un mélange entre des Israélites restés lors de l’exil à Babylone et des colons païens amenés par les Assyriens après la chute du royaume. Bien connus grâce au dialogue que Jésus aurait entamé avec la Samaritaine au puits de Jacob malgré la réprobation dont son peuple fait l’objet, ils récusent encore aujourd’hui la centralité du Temple de Jérusalem, pour lui préférer celui du mont Garizim (près de Naplouse) et son grand prêtre, et ne reconnaissent l’autorité que des cinq premiers livres de la Bible dont ils possèdent leur propre version ; ils revendiquent également leur propre tradition orale de la Torah.

  • 10 Actes 24, 5.
  • 11 Matthieu 2, 23.
  • 12 Actes 19, 9.
  • 13 Actes 11, 26.

18La Bible chrétienne rapporte enfin que l’avocat du grand prêtre Ananias, lorsque celui-ci porte plainte contre Paul de Tarse devant le gouverneur de Judée Antonius Félix (entre 52 et 60), le dénonce comme « chef de file de la secte des nazôréens10 », un qualificatif (en grec nazôraios, issu de l’araméen) qui serait donné à Jésus en raison du lieu où sont revenus ses parents, Nazareth en Galilée11. Mais l’origine n’est pas claire : il pourrait aussi s’agir d’un nom issu de l’hébreu nazir, « un ascète voué à Dieu », ou de nazor, « observant scrupuleux ». Il est parfois affirmé que ces disciples de Jésus, réunis autour de Jacques (que Flavius Josèphe nomme « frère de Jésus appelé Christ ») après sa crucifixion (vers 30) à Jérusalem, se désignent eux-mêmes comme des adeptes dans « la voie du Seigneur12 ». Quoi qu’il en soit, ce sont des juifs qui restent attachés à la Torah et au Deutéronome (qu’ils lisent en araméen), à la circoncision, aux interdits alimentaires et au repos du Sabbat, qui vont encore au Temple et organisent une synagogue. Mais ils y ajoutent la reconnaissance de Jésus comme messie (qu’ils nomment « Serviteur de Dieu »), pratiquent le baptême, l’imposition des mains (qui confère l’Esprit-Saint) et la célébration du dernier repas de Jésus. Une dissension interne apparaît très tôt, peut-être avec Pierre qui part pour Antioche et notamment avec ceux que l’on nomme « les hellénistes », des juifs de culture grecque qui, comme le diacre Étienne, donnent une valeur relative au Temple qu’ils considèrent comme ne pouvant pas contenir Dieu illimité et reprochent aux juifs d’avoir persécuté les prophètes et Jésus qui était pourtant le messie annoncé par leurs Écritures saintes. Ces hellénistes, qui ont leurs propres réunions, sont poursuivis (Étienne est lapidé après qu’il a critiqué le Sanhédrin) et deviennent les premiers missionnaires dans l’Orient proche (tel Paul), accueillant les païens en leur culte au nom de l’universalité du message de Jésus : ils deviennent ceux que l’on nomme « chrétiens » pour la première fois à Antioche13, du grec christos qui signifie « messie ». La question de la judaïté, qui divise les deux groupes, est finalement tranchée vers 48-49, lors d’une réunion de responsables à Jérusalem, en faveur des hellénistes : la nécessité des prescriptions juives pour devenir chrétien est abandonnée. Le nom de nazôréens est resté employé au Proche-Orient, par exemple dans les récits juifs antiques et dans le Coran. Il se peut également que des groupes aient persisté dans la voie la plus proche du judaïsme après 50. Jacques est exécuté en 62 et une partie de ses fidèles se réfugient un temps plus au nord, à Pella, vers 68, ce qui leur permet d’échapper à la répression. Mais les nazôréens comme les chrétiens étant dans l’attente de la parousie – qu’ils jugent prochaine –, ils ne s’impliquent pas dans la révolte juive.

*

19Dans cette Antiquité tardive, la « secte » est bien devenue essentiellement religieuse, mais elle n’est encore qu’une option, une voie que l’on choisit à l’intérieur d’un plus vaste ensemble. Dans la Judée de ce premier siècle, la situation se clarifie en apparence après la destruction du Temple en 70 par les Romains qui matent la rébellion juive. Les sadducéens ne sont bientôt plus mentionnés – ils ont été durement touchés par les attentats des zélotes et n’ont plus de rôle alors qu’il n’y a plus de Temple – et les esséniens s’évanouissent des rares sources qui les mentionnaient. Ce sont désormais les rabbins pharisiens, avec l’aide de quelques sadducéens et esséniens, qui constituent les cadres de la dernière phase du judaïsme, mettent par écrit leurs traditions, établissent le texte de la prière collective, la manière de célébrer les fêtes en dehors du Temple et organisent la composition du canon biblique. De ce fait, la littérature talmudique reste essentiellement fondée sur la controverse et s’inscrit dans une démarche de questionnement permanent qui entretient l’existence de différentes voies, et ce, jusqu’à nos jours. Les différents groupes s’opposent de plus en plus aux chrétiens, tandis que chacun accentue son originalité vis-à-vis de l’autre. Mais ce judaïsme rabbinique ne s’impose pas avant plusieurs siècles, notamment parmi la lointaine diaspora, et il reste contesté : les karaïtes (« fils de la Miqra », la Bible hébraïque) refusent depuis le ixe siècle cette Torah, le rite qui est défini et le monopole des rabbins en matière d’exégèse. C’est ce qui fait qu’on les a parfois nommés « sadducéens », particulièrement au Moyen Âge alors qu’apparaît le terme « harisa », équivalent d’hérésie, sur une racine hébraïque qui signifie « détruire ».

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Notes

1 Flavius Josèphe, Antiquités juives, livre xiii, 5, 9.

2 Flavius Josèphe, Guerre des Juifs.

3 Flavius Josèphe, Antiquités juives, op. cit., xiii, 10, 6.

4 Ibid., xviii, 18, 5.

5 Ibid., xiii, 5, 9.

6 Flavius Josèphe, Œuvres complètes, 1-3. Antiquités judaïques, livre xviii, 1, 2, Julien Weill (trad.), Théodore Reinach (dir.), Paris, Ernest Leroux, 1900-1926.

7 Actes 24, 14.

8 Galates 5, 20.

9 1 Corinthiens 11, 18-22.

10 Actes 24, 5.

11 Matthieu 2, 23.

12 Actes 19, 9.

13 Actes 11, 26.

© Presses universitaires de Lyon, 2018

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