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Monica Martinat

Chapitre I

Toile de fond

Texte intégral

  • 1 Italo Calvino, Les Villes invisibles, Jean Thibaudeau (trad.), Paris, Éditions du Seuil, 1974, p.  (...)

C’est en vain, ô Kublai magnanime, que je m’efforcerai de te décrire la ville de Zaïre aux bastions élevés. Je pourrais te dire de combien de marches sont faites les rues en escalier, de quelle forme sont les arcs des portiques, de quelles feuilles de zinc les toits sont recouverts ; mais déjà je sais que ce serait ne rien te dire. Ce n’est pas de cela qu’est faite la ville, mais des relations entre les mesures de son espace et les événements de son passé1.

1Lyon est une ville antique – descendue progressivement de la colline vers les deux cours d’eau qui en ont fait la fortune – qui se situe au croisement de nombreuses routes commerciales, fluviales et terrestres. Elle s’affirme comme un nœud fondamental d’échanges autour de 1450. En 1463, le système des foires lyonnaises est en train de se stabiliser lorsque le roi de France octroie une quatrième foire annuelle, qui s’ajoute à celles dont la cité bénéficiait déjà. Ces événements attirent des marchands et des banquiers de toute l’Europe et font de Lyon un centre commercial de premier plan : entre 1464 et 1466, les Médicis par exemple transfèrent leur filiale de Genève à Lyon, devenu désormais une place centrale du crédit européen. On y échange aussi des futaines, des métaux d’Allemagne, des soies de Gênes et de Lucques, des épices, de l’or et de l’argent, des draperies normandes ou berrichonnes, les produits des tanneries d’Auvergne et bien d’autres choses. C’est sans doute sa position déjà centrale pour les commerces européens qui rend la ville propice à l’installation des premières imprimeries, à la suite des premières expériences allemandes de Gutenberg. Le premier atelier lyonnais date de 1472 ; au milieu du siècle suivant, on compte plus d’une centaine d’imprimeries.

2Dans les années 1530, le roi de France octroie des privilèges particuliers pour le travail de la soie à un Lombard, Étienne Turquet, qui entreprend ce qui sera ensuite connu comme « la Grande Fabrique lyonnaise ». Une ère industrielle est ainsi inaugurée. Elle va durer longtemps et fera de Lyon un centre incontournable pour le travail de la soie, en concurrence directe avec Genève, Turin, Milan et Gênes.

  • 2 Natalie Zemon Davis, « The Sacred and the Body Social in Sixteenth-Century Lyon », Past and Presen (...)
  • 3 Jacques Rossiaud, « Lyon, 1500-1562 : la soie, le sang, les haillons et les rêves », dans Yves Kru (...)
  • 4 Natalie Zemon Davis, « Grève et salut à Lyon », dans Les Cultures du peuple : rituels, savoirs et (...)
  • 5 Ibid.
  • 6 Ibid.

3La population de la ville croît de façon constante, même si cette évolution est régulièrement arrêtée à cause des fréquentes épidémies, disettes et guerres. Les trafics internationaux, la banque, la Grande Fabrique constituent autant de facteurs d’attraction importants pour une population diverse quant à sa provenance, à ses compétences et à sa position sociale. Dans la première moitié du xvie siècle, le nombre d’habitants augmente d’environ un tiers, passant de 45 000 à 65 000 unités2, mais la peste de 1564 ramène les effectifs plus ou moins au point initial3. Les étrangers sont très nombreux : les Italiens abondent aux xve et xvie siècles – des Florentins, des Lucquois, des Génois liés au grand commerce et à la banque – mais, sans disparaître complètement, ils semblent ensuite laisser la place aux Allemands, aux Suisses et aux Genevois, qui bénéficient de multiples privilèges et incarnent l’attraction que le nord et le centre de l’Europe exercent désormais sur le commerce. Des hommes et des femmes, la plupart du temps jeunes, arrivent en ville, souvent seuls, parfois avec leur famille, pour ouvrir des filiales de maisons mères nées ailleurs ou plus simplement pour obtenir un travail leur permettant de survivre et peut-être d’imaginer une vie meilleure. Ces gens ne viennent pas toujours pour s’installer : souvent ils restent pendant un temps puis ils repartent chercher ailleurs de nouvelles opportunités ou bien ils retournent à leur point de départ. Plusieurs langues sont parlées à Lyon et, à partir du début du xvie siècle, on rencontre deux croyances. Lyon est en effet l’une des villes du royaume où l’adhésion à la réforme est précoce et significative. L’histoire des protestants lyonnais commence précisément lorsque, à la suite de la rupture produite par les premiers réformateurs et par le refus des hiérarchies catholiques d’ouvrir la discussion théologique qui était demandée, la prédication et les textes réformés arrivent en ville, souvent grâce aux imprimeurs locaux, aux marchands qui participent aux foires ou à la mobilité individuelle. Parmi les premiers adhérents, on trouve massivement ceux qui travaillent dans le nouvel art de l’imprimerie : des maîtres – véritables entrepreneurs –, mais aussi de jeunes ouvriers en quête de reconnaissance quant à leurs compétences et à leur statut social. Contrairement à la majorité des membres de leur classe d’âge employés dans d’autres professions, ils savent lire et écrire et prennent part à une aventure particulière et exceptionnelle : la « révolution du livre ». Ils se montrent critiques à l’égard d’une Église catholique enfermée dans des hiérarchies qui les excluent – première entre toutes, celle qui divise le monde entre clercs et laïcs, ces derniers étant subordonnés aux premiers. Ils espèrent que les nouveaux contenus religieux les aident à stabiliser une identité précaire et fragile. Souvent, ces jeunes immigrés ont avancé socialement de manière considérable par rapport à leurs parents et, de ce fait, se sentent encore plus vulnérables4. En 1560, avec l’installation du premier consistoire, le mouvement religieux se transforme en Église, et les protestants réussissent même à s’emparer pour quelques mois de la direction politique de la ville, en conquérant le consulat en 1562. Mais cette structuration en communauté reproduisant des hiérarchies sociales qui se différencient peu de celles établies et reconnues par tous – à l’exception de la division entre laïcs et ecclésiastiques – provoque des défections et redessine la physionomie sociale du protestantisme lyonnais. Pour résumer des faits révélés par Natalie Zemon Davis, on peut dire qu’à partir des années 1570, et jusqu’à la fin du siècle, ces jeunes ouvriers imprimeurs – en première ligne dans le mouvement protestant naissant – finissent lentement par revenir dans le giron de l’Église catholique5. Au même moment, le protestantisme lyonnais commence à s’identifier avec une partie des élites urbaines. Ce processus est cependant systématiquement remis en cause par l’immigration constante de jeunes et moins jeunes étrangers, attirés par la Grande Fabrique et par les opportunités professionnelles offertes par la ville6.

  • 7 Olivier Christin, Une révolution symbolique : l’iconoclasme huguenot et la reconstruction catholiq (...)

4Ces années ne sont ni faciles ni pacifiques. La cohabitation religieuse est très conflictuelle. Les éclats de violence sont nombreux et concernent toute la population. On combat dans les rues, physiquement, mais aussi à travers l’imprimé et les images : la conquête du pouvoir symbolique n’est pas moins importante que celle du pouvoir réel7.

5Les guerres de religion qui ensanglantent la France entre 1562 et 1598 modifient la nature de la présence protestante en ville. À la suite des massacres de la Saint-Barthélemy (1572), plusieurs rescapés décident de quitter la ville et de se réfugier, pour la plupart, à Genève, même si certains reviendront par la suite à Lyon. La victoire d’Henri IV ramène progressivement la paix dans le royaume. En 1598, un nouvel édit définit les contours d’une cohabitation confessionnelle qui, cette fois, va durer jusqu’en 1685, en dépit de nombreuses remises en question et révisions. Commence ainsi pour les protestants et les catholiques lyonnais une période caractérisée par des tentatives délicates – et pas toujours volontaires – de vivre côte à côte. Proches, mais pas trop.

6Les études consacrées au xviie siècle lyonnais s’accordent pour dire que la cohabitation religieuse ne fonctionne pas trop mal et que les échanges réguliers entre la minorité protestante – environ 1 % de la population – et la majorité catholique qui l’englobe sont nombreux. Toutefois, les tensions ne manquent pas, comme lorsqu’il s’agit de déterminer un lieu pour l’exercice du culte réformé, qui ne peut être célébré intra-muros. Le temple d’Oullins est estimé trop proche de la ville et le pouvoir municipal décide de l’éloigner, en rendant la vie des réformés un peu plus difficile : situé dès les années 1630 à Saint-Romain de Couzon – actuellement Saint-Romain-au-Mont-d’or –, il ne peut être confortablement rejoint que par bateau. Cela induit des frais de location, mais aussi des empêchements au moment des grands froids et une visibilité accrue des protestants qui vont au culte du dimanche. On s’accommode néanmoins de cette situation et la vie poursuit son déroulement normal. Non seulement les élites des deux confessions échangent lors des controverses, comme le montre par exemple la correspondance qu’entretiennent le père jésuite La Chaize et le protestant Jacob Spon, deux autorités intellectuelles de leurs Églises respectives ; mais les artisans catholiques côtoient les protestants dans l’exercice de leur métier et les femmes protestantes qui tiennent de petites écoles pour leurs enfants enseignent également souvent à de jeunes catholiques. On se marie à travers la frontière religieuse, instaurant au sein des familles une cohabitation que les responsables des deux Églises réprouvent, mais qu’ils sont forcés d’accepter.

  • 8 Le financement des conversions n’est pas nouveau. Un arrêté du Conseil d’État de 1629, par exemple (...)

7La fin des années 1650 représente un tournant. En 1659, la création de la compagnie de la Propagation de la foi à Lyon introduit un nouvel acteur dans la vie confessionnelle et dans l’organisation de l’assistance. Son but explicite est de combattre l’hérésie, non seulement à coup de controverse religieuse, mais aussi en favorisant les conversions de protestants grâce à une campagne de propagande et d’assistance envers les convertis potentiels qui se double, dès les années 1670, d’une politique royale redéfinie autour de la persécution des réformés. La législation royale cherche à réduire le rayon d’action et d’activité des protestants, en limitant leurs libertés et en réprimant plus sévèrement tout contact entre les deux confessions. La caisse des conversions mise en place par Paul Pellisson en 1676 procure à cette politique des ressources matérielles visant à attirer massivement les passages vers le catholicisme8. La vie des communautés réformées françaises se redessine dans cette nouvelle configuration, selon des modalités et avec des résultats grandement influencés par les contextes locaux. L’une des caractéristiques de Lyon est sa forte et constante immigration due à la présence d’activités industrielles et commerciales qui séduisent une population variée, allant des simples gagne-deniers et tireurs et tireuses de cordes – l’une des tâches les plus usantes des professions de la soie – venant des alentours de la ville, jusqu’aux artisans plus qualifiés – orfèvres, horlogers... – et aux marchands, qui établissent à Lyon des filiales souvent de façon permanente. Un fort clivage social et économique caractérise aussi bien la majorité catholique que la minorité protestante, car si cette dernière est guidée par un groupe restreint de grands marchands, elle est également composée par une population fluctuante et mobile de petits artisans à la recherche d’une stabilité de travail et de vie.

  • 9 Voir, entre autres, Janine Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation : histoire d’une intoléran (...)
  • 10 Élisabeth Labrousse, « Conversions dans les deux sens », dans Louise Godard de Donville (dir.), La (...)

8La cohabitation religieuse a fait l’objet d’analyses et de réflexions historiographiques qui, en ce qui concerne la France, ont longtemps hésité entre une représentation des relations interconfessionnelles fondées sur le conflit9 et une autre soulignant davantage les aspects pacifiques – à défaut d’être apaisés – de la coexistence rapprochée10. Cette dernière approche, sans nier l’antagonisme, a mis en évidence toutes les passerelles, formelles ou informelles, existant entre les deux confessions, à commencer par les mariages mixtes, aussi contestés par les deux Églises que pratiqués par les fidèles. Les premières implications de cette démarche ont été la reconnaissance de ce que l’on pourrait appeler un « socle culturel » commun aux deux religions rivales, dont les éléments de divergence et d’opposition n’occupent le devant de la scène que dans des circonstances bien particulières. Dans un article présentant des cas de conversions à Mauvezin (dans le Gers) durant la période 1628-1656 – cas intéressant aussi bien des catholiques passant au protestantisme (25 cas) que l’inverse (17) –, Élisabeth Labrousse synthétise clairement la signification de la proximité religieuse :

  • 11 Élisabeth Labrousse, « Conversion dans les deux sens », art. cité, p. 168.

Pour tous ces gens, le christianisme est postulé a priori, il va de soi, il est la vraie religion, hors de toute discussion. La question, limitée, est seulement celle d’identifier la forme la plus pure, la plus fidèle. On est ici dans le comparatif, non dans l’absolu11.

  • 12 Quelques corrections à cette analyse sont évidemment nécessaires pour l’adapter au cas lyonnais : (...)

9La question n’est pas seulement celle de l’identification théorique et spirituelle de la forme chrétienne la plus à même de mener au salut ou de s’adapter aux besoins spirituels des uns et des autres. C’est surtout, à mon sens, celle de l’appartenance à un groupe spécifique qui implique d’autres éléments que spirituels et qui peut être aussi indépendante de l’identité religieuse. Cette appartenance est négociable au gré des circonstances personnelles et du contexte dans lequel s’exprime la décision de quitter le groupe originaire ou d’y rester. De ce point de vue, la situation lyonnaise semble avoir beaucoup en commun avec celle décrite par Christine Kooi pour la Hollande de la même époque : le pluralisme religieux mis en place par la République batave aurait créé une situation de compétition entre les différentes confessions – compétition renforcée par les nombreuses interactions de leurs membres dans la vie quotidienne, allant du partage des mêmes espaces d’habitation au côtoiement au sein du monde professionnel et aux mariages mixtes. Il n’est donc pas surprenant que, dans ce contexte, les individus changent d’allégeance religieuse, passant d’une Église à l’autre, traversant des frontières finalement assez poreuses12. Je ne veux pas dire par là que la conversion est un acte accompli d’un cœur léger, sans implications psychologiques, morales ou spirituelles. L’appartenance confessionnelle influence sans aucun doute l’identité religieuse – et l’identité tout court. Mais l’une ne coïncide pas totalement avec l’autre, d’autant que les affiliations sont nécessairement multiples et que la construction d’une vie est le résultat de leur composition souvent contradictoire et potentiellement conflictuelle. Les cas que nous allons prendre en considération peuvent nous aider à imaginer un rapport plus fluide avec les composantes religieuses de la vie de chacun – rapport profondément inscrit dans l’ensemble des socialisations qui caractérisent les parcours individuels.

  • 13 L’utilisation du terme « citadinité » plutôt que « citoyenneté » m’a été suggérée par Brigitte Mar (...)

10La comparaison entre l’activité de la compagnie de la Propagation de la foi de Lyon et celle menée par les Pie Case dei catecumeni qui surgissent en Italie dans la seconde moitié du xvie siècle, notamment dans les villes commerciales sujettes à d’importants mouvements migratoires, peut permettre de donner une signification générale à l’activité des institutions qui prennent en charge les conversions. Le fait que l’espace méditerranéen étudié soit, dans ces cas, marqué par des phénomènes de conversion impliquant surtout des non-chrétiens ne saurait masquer la similitude des contextes, même si nous ne pouvons pas comparer Lyon avec Venise ou Livourne. L’extension de ses trafics n’est pas équivalente ; la diversité des populations qui se rencontrent et partagent le même espace est moindre : il n’y a ni juifs ni musulmans dans la clientèle de la compagnie de la Propagation de la foi. Pourtant, la fonction d’intégration jouée par la Compagnie à l’égard d’étrangers et d’étrangères de confession protestante venus à Lyon pour travailler et vivre représente une analogie significative de situation et de rôle. L’un des contextes historiographiques les plus pertinents pour rendre compte de ces cas est celui qui a été balisé par les travaux de Natalie Rothman sur les conversions vénitiennes. Dans celles-ci, il apparaît très nettement que la signification attribuée tant par les convertis que par les institutions vénitiennes au devenir chrétien de nombreux infidèles consiste en l’intégration de ces derniers dans une sorte de « citadinité13 » indispensable au contrôle social et politique de la ville et de son territoire (voir le chapitre x).

Notes

1 Italo Calvino, Les Villes invisibles, Jean Thibaudeau (trad.), Paris, Éditions du Seuil, 1974, p. 15.

2 Natalie Zemon Davis, « The Sacred and the Body Social in Sixteenth-Century Lyon », Past and Present, nº 90, 1981, p. 40-70.

3 Jacques Rossiaud, « Lyon, 1500-1562 : la soie, le sang, les haillons et les rêves », dans Yves Krumenacker (dir.), Lyon 1562 capitale protestante : une histoire religieuse de Lyon à la Renaissance, Lyon, Éditions Olivétan, 2009, p. 21.

4 Natalie Zemon Davis, « Grève et salut à Lyon », dans Les Cultures du peuple : rituels, savoirs et résistances au 16e siècle, Paris, Aubier-Montaigne, « Collection historique », 1979, p. 15-39.

5 Ibid.

6 Ibid.

7 Olivier Christin, Une révolution symbolique : l’iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Paris, Éditions de Minuit, 1991.

8 Le financement des conversions n’est pas nouveau. Un arrêté du Conseil d’État de 1629, par exemple, met à la disposition des pasteurs protestants qui voudraient se convertir un fond de 30 000 livres par an, expressément destiné à « estre employé en pensions en faveur de plusieurs Ministres de la RPR convertis à la Foy catholique, apostolique et romaine, & ce pour subvenir à leurs nécessitez & leur tenir lieu d’aliment ». Un exemplaire de cet arrêté se trouve aux archives départementales du Rhône, BP 3993.

9 Voir, entre autres, Janine Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation : histoire d’une intolérance, Paris, Éditions du Seuil, 1987 ; Daniel Ligou, Le Protestantisme en France de 1598 à 1715, Paris, Société d’édition d’enseignement supérieur (SEDES), 1968 ; Jean Quéniart, La Révocation de l’édit de Nantes : protestants et catholiques en France de 1598 à 1685, Paris, Desclée de Brouwer, 1985 ; Robert Sauzet, Au grand siècle des âmes : guerre sainte et paix chrétienne en France au xviie siècle, Paris, Perrin, 2007.

10 Élisabeth Labrousse, « Conversions dans les deux sens », dans Louise Godard de Donville (dir.), La Conversion au xviie siècle : actes du xiie colloque de Marseille, janvier 1982, Marseille, Centre méridional de rencontres sur le xviie siècle, 1983, p. 161-177 ; Robert Sauzet, « La conversion au protestantisme à Nîmes au xviie siècle », dans Anna Foa & Lucetta Scaraffia (dir.), Conversioni nel Mediterraneo: atti del convegno, Roma, 25-27 marzo 1996, nº monographique de la revue Dimensioni e problemi della ricerca storica, nº 2, 1996, p. 229-237 ; Gregory Hanlon, Confession and Community in Seventeenth-Century France: Catholic and Protestans Coexistence in Aquitaine, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1993 ; Keith Luria, Sacred Boundaries: Religious Coexistence and Conflict in Early-Modern France, Washington, Catholic University of America Press, 2005.

11 Élisabeth Labrousse, « Conversion dans les deux sens », art. cité, p. 168.

12 Quelques corrections à cette analyse sont évidemment nécessaires pour l’adapter au cas lyonnais : la première et la plus évidente est celle du rapport entre la majorité et la minorité religieuses, qui est renversé dans le cas de Lyon, où la majorité est catholique et la minorité protestante ; la deuxième correction concerne les limitations posées en France par la législation royale au passage du catholicisme à la religion réformée, interdit dès 1680. L’intérêt de l’article de Kooi repose également sur les arguments critiques qu’elle apporte au modèle de la confessionnalisation et à son usage par l’historiographie. Voir « Converts and Apostates: the Competition for Souls in Early Modern Holland », Archiv fur Reformationgeschichte, nº 92, 2001, p. 203-204.

13 L’utilisation du terme « citadinité » plutôt que « citoyenneté » m’a été suggérée par Brigitte Marin. J’accueille sa suggestion et ce terme, qui me semble effectivement bien plus approprié.

© Presses universitaires de Lyon, 2018

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