Les nécrologies jansénistes en 1749
p. 159-184
Texte intégral
1Mme de Borda, veuve du lieutenant-général du sénéchal de la ville de Dax, personnalité en vue, approche de ses fins dernières. Elle reçoit la visite de son curé, puis de l’évêque. Lors d’une entrevue pénible, tous deux tentent, en vain, de lui faire accepter la bulle Unigenitus.
Après quelques jours d’intervalle, le curé étant venu dans une circonstance où la malade n’était pas visible et ayant poussé avec effort la porte de la chambre, il entra fort à contretemps. Je verrai absolument la malade, disait-il ; je fais mon devoir. Le devoir d’un curé (lui répondait-on fort sensément) est d’administrer les sacrements à un fidèle qui les demande avec insistance ; de le consoler, de lui parler de Dieu, de le préparer à la mort. Je verrai la malade, poursuivait-il, j’ai à rendre compte à Dieu des âmes qui me sont confiées. On le sait, Monsieur, reprit-on, et c’est pour cela que vous répondrez devant Dieu du refus de sacrements que vous faites à madame de Borda.
Pendant cette discussion, la malade devint en état d’être vue. Aussitôt le curé s’approche d’elle et lui dit : Madame, recevez-vous ÇA ? (Car il faut remarquer qu’il n’avait pas encore nommé la Bulle et qu’il fallait toujours que la malade en fît les avances.) Quoi ÇA ? répondit-elle. Est-ce la Constitution ? OUI, dit le curé. Une réponse négative et laconique lui fit prendre la fuite si précipitamment qu’on se trouva obligé de lui demander s’il n’avait rien autre chose à dire à une mourante.
Mme de Borda touchait effectivement à sa dernière heure et la paix du cœur dont elle jouissait lui laissant apercevoir sans peine les approches de la mort, elle demanda elle-même que l’on sonnât son agonie (suivant l’usage du pays). Mais il avait déjà été défendu de le faire à celui qui en est chargé. Dans cette circonstance, l’évêque apprenant l’extrémité où était la malade, retourne chez elle. À peine a-t-il prononcé le mot de Constitution, qu’elle déclare n’avoir rien à ajouter à la profession de foi qu’elle avait faite. Voulez-vous donc, lui dit le prélat, risquer votre éternité ? J’ai confiance, répliqua tout simplement la mourante, que je ne la risque point.
2Elle meurt peu après. Son enterrement s’accompagne de nombreuses mesquineries qui sont le fait du clergé moliniste, ce que compense, à la grande rage de l’évêque, la foule considérable des fidèles anonymes qui ont tenu à l’accompagner à sa dernière demeure.
Jamais ce prélat n’empêchera que la Dame chrétienne qu’il a si indignement traitée ne soit regardée à Dax avec une religieuse vénération, comme un modèle de sagesse, de modestie et d’humilité. Tenant dans la ville le premier rang, elle était petite à ses propres yeux, et ne craignait point de le paraître aux yeux des autres. La grande simplicité qui régnait dans son extérieur ne faisait rien perdre à une grandeur d’âme qui, dans certaines occasions, l’élevait pour ainsi dire au-dessus de la nature, pour soutenir les épreuves ou pour surmonter les obstacles qui s’opposaient à ses pieux desseins. Tendre et généreuse envers les pauvres, elle avait avec cela le talent particulier de concilier les esprits et d’entretenir la paix dans les familles. Elle remplit enfin successivement avec édification et avec honneur les devoirs de fille, de mère, d’épouse et de veuve ; et M. de Dax lui-même doit convenir qu’elle n’avait d’autre tache que de ne pas lui donner la satisfaction de prononcer en mourant 1
Contexte
3En 1749, la lutte séculaire entre le mouvement janséniste et les autorités constituées, tant laïques (le pouvoir royal), qu’ecclésiastiques (les évêques, les jésuites pour l’essentiel) fait rage plus que jamais. Du xviie au xviiie siècle, les oppositions fondamentales n’ont pas changé. D’un côté, une minorité ancrée dans ses certitudes, rêvant d’un retour à une Église primitive parée de toutes les vertus, tirant du petit nombre même de ses fidèles la conviction d’avoir raison. De l’autre, une hiérarchie intolérante, où pratiques religieuses et droit politique sont inextricablement liés, persuadée de son bon droit et de la nécessité de réduire les déviants, comme elle avait su ou cru le faire avec les protestants. Certes, les arguments théologiques, de chaque côté, sont depuis longtemps affûtés et les débats sur la grâce ou la prédestination sont toujours d’actualité, malgré les milliers d’écrits échangés de part et d’autre. Il en ira ainsi jusqu’à la Révolution, et même pour certains au-delà. Persécution d’un côté, résistance irréductible de l’autre se transmettent de génération en génération2.
4Il n’empêche : le xviiie siècle offre des traits originaux, au reste depuis longtemps relevés : les polémiques théologiques, jamais absentes et continuant d’alimenter des flots de libelles de part et d’autre, passent au second plan. Ou plutôt elles vont se focaliser sur un phénomène d’importance capitale : la promulgation en septembre 1713 de la bulle Unigenitus, objet dès son apparition d’ardentes controverses ; elle sera le point focal autour duquel la guerre fera rage. Accepter ou non la Constitution, pour l’appeler par son nom, va diviser la France pendant tout le siècle. Appelants contre constitutionnaires, jansénistes contre molinistes, théologiens dissidents contre jésuites, gallicans contre ultramontains, ainsi se déclinera une lutte sans merci. D’autant qu’un nouvel acteur, resté jusqu’alors relativement discret, va jouer un rôle de premier plan : le Parlement de Paris, renforcé dans ses prérogatives depuis la Régence, qui se pose face à la monarchie comme un rouage essentiel de gouvernement, se prétendant de plus en plus ouvertement un contre-pouvoir indispensable à la bonne marche de l’État. Or ses fortes convictions gallicanes l’incitent à prêter main-forte à un jansénisme très hostile à la cour de Rome. Cette cour souveraine donne à un conflit de nature religieuse une dimension juridique qui génère un flot de remontrances, d’arrêtés, d’accueils favorables aux nombreux appels comme d’abus qui lui sont adressés par des réfractaires qui entendent bien passer par-dessus leurs autorités ecclésiastiques tutélaires pour obtenir gain de cause dans leur revendication de liberté de conscience.
1749 : querelle autour des billets de confession
5C’est ainsi qu’au mitan du siècle, les protagonistes s’affrontent pendant quelques années sur ce qu’on appelle l’affaire des billets de confession, dite aussi des refus de sacrements. De quoi s’agit-il ? De l’obligation faite aux fidèles de pouvoir attester, par un document dûment authentifié par une autorité irréprochable, qu’ils adhèrent sans réserve à la bulle Unigenitus devant un curé non suspect de sympathie janséniste, qui en porte témoignage et s’en fait garant. Sans cela, le réfractaire se verra interdire l’accès aux sacrements et sera, de fait sinon de droit, excommunié. Grave conséquence qui le met au ban de la communauté des fidèles. Ce drame individuel connaît fréquemment des suites qui le dépassent parfois de beaucoup. Car l’exclu peut s’en remettre à une autorité laïque ; il appelle comme d’abus auprès du procureur général, près le Parlement, qui ne manque pas de satisfaire à sa requête et qui se retourne contre le prêtre qui a refusé le sacrement, lequel, d’accusateur devenu accusé, peut être déféré devant le Parlement, à moins qu’il n’ait prudemment pris le large. Cependant, la décision du Parlement est régulièrement cassée par le Conseil du Roi, provoquant derechef une riposte, sous forme d’un nouvel arrêt. Le ton monte de part et d’autre. Une querelle en légitimité s’enclenche ainsi aux imprévisibles conséquences.
6Ce n’est ni la première ni la dernière fois que Parlement et Conseil du Roi s’affrontent. La guérilla est presque permanente pendant tout le siècle, souvent pour des raisons fiscales. Mais jamais elle n’avait pris cette forme ni cette intensité, au point de dégénérer en une véritable crise de régime.
7Bien des raisons permettent d’expliquer ce durcissement du conflit et les formes qu’il va prendre. D’un côté, l’épiscopat est à l’offensive. La discrète politique répressive du cardinal de Fleury pendant son passage aux affaires, l’intransigeance de Boyer, ancien évêque de Mirepoix, chargé de la feuille des bénéfices et donc des nominations, a porté ses fruits : peu à peu, les évêques réfractaires, les Soanen et autres Colbert de Croissy ont disparu, remplacés par des ecclésiastiques dociles aux injonctions de leur hiérarchie. La nomination, en 1746, de Christophe de Beaumont à l’archevêché de Paris, succédant à un Vintimille moins intransigeant, a valeur de symbole. Pour en finir avec une hérésie qu’il croit sur le déclin, il va imposer dans son immense diocèse, avec une obstination têtue, certains diraient obtuse, cette pratique des billets de confession, entrant sans faiblir en conflit ouvert avec le Parlement, imité en cela par nombre de ses confrères. Provocation spectaculaire, il nomme à la paroisse de Saint-Étienne-du-Mont, notoire repaire janséniste, un de ses séides, le fameux Bouëttin, par qui le scandale ne va pas tarder à éclater. En face, le parti janséniste, conforté par le soutien du Parlement, semble décidé à en découdre. Tout refus de sacrement trouve sa riposte juridique sous forme d’un appel comme d’abus qui disqualifie l’autorité religieuse et met l’affaire entre les mains d’un Parlement prompt à sanctionner ce qu’il veut considérer comme un trouble à l’ordre public. Il se dit même que les jansénistes s’ingénient à donner pour résidence à leurs fidèles âgés les paroisses où les curés sont réputés les plus intransigeants3. Dès lors, il en faut peu pour mettre le feu aux poudres, et les pyromanes ne vont pas manquer. Un parti dévot disposé à réduire une opposition qu’il juge affaiblie ; des jansénistes en quête de martyrs ; un parlement voulant affirmer son autorité face au pouvoir royal, et au besoin contre lui : le conflit des légitimités s’annonçait inexpiable, et le fut.
8À dire vrai, cette pratique du billet de confession non délivré pour fait de jansénisme n’était pas une nouveauté et on en trouve des manifestations sporadiques dès le siècle précédent. Des exemples plus nombreux sont attestés à partir de 1730. Mais rien de semblable à la fréquence et au retentissement qu’ont les refus de sacrements qui se multiplient pendant quelques années, et finissent par déclencher une crise politique majeure qu’illustrent de spectaculaires actes d’autorité de la monarchie, une résistance à front ouvert du monde parlementaire, l’exil de l’archevêque de Paris et, il va de soi, une rébellion héroïque de fidèles refusant de plier devant les injonctions de leurs curés molinistes.
9Drames de conscience individuels et conflit politique vont ainsi s’entremêler d’inextricable manière. Il peut paraître y avoir loin du refus de sacrements opposé à un fidèle anonyme dans une petite ville de province par un curé inconnu, à la démission de tout le Parlement de Paris, suivie d’une décision d’exil qui dure pendant plus d’un an, pour ne rien dire de ce phénomène inouï : le chef de l’Église de France, Christophe de Beaumont, archevêque de Paris, est lui-même frappé d’exil, d’abord dans sa résidence épiscopale, puis loin de la capitale. Il s’agit pourtant bien du même phénomène.
10D’où la difficulté à circonscrire l’événement, chaque historien ayant tendance à proposer des bornes chronologiques fluctuantes4. Mais si, d’un côté, on ne tient pas compte des manifestations sporadiques antérieures et que, de l’autre, on considère qu’à partir de 1760, le mouvement janséniste est tout entier mobilisé par sa lutte contre les jésuites, qui aboutira à la suppression de la Société de Jésus, on peut considérer, avec l’aval de la majorité des spécialistes, que l’acmé de l’affaire des refus de sacrements se situe entre les années 1748 et 1755-1756.
11Pourquoi dès lors avoir choisi l’année 1749 pour la présente étude ? C’est qu’il faut évoquer une autre dimension du conflit, non encore réellement prise en compte : la décision du mouvement janséniste de prendre à témoin une opinion publique déjà très présente et qui suit les événements avec le plus vif intérêt. Un refus de communion à un vieux convulsionnaire, la résistance opiniâtre opposée par une nonne rebelle à sa mère supérieure, voire à son évêque, servent volontiers de prétexte à un libelle argumentant savamment le bien-fondé de cette opposition, auquel le camp adverse ne manque pas de répondre aussitôt. Or ces documents connaissent une vaste diffusion. Des remontrances du Parlement, qui auraient dû normalement rester confidentielles, se tirent à des milliers d’exemplaires5. Ce n’est d’ailleurs pas la première fois que la résistance janséniste prend le « public » à témoin de la légitimité de ses positions. Sans remonter jusqu’aux Provinciales, on pourrait invoquer l’affaire du procès Girard / La Cadière qui avait ému l’Europe entière ; et le tumulte autour du cimetière de Saint-Médard, né des miracles du diacre Pâris, et plus généralement l’onde de choc du mouvement convulsionnaire pas encore apaisée en ce mitan du siècle.
12Je ne crois que les histoires dont les témoins se feraient égorger, disait Pascal. Les rédacteurs des Nouvelles ecclésiastiques n’avaient sans doute pas lu les Pensées. Il n’empêche que la démarche est la même. Comment ne pas croire à la foi d’humbles fidèles qui n’hésitent pas à mettre en péril leur destin dans l’au-delà pour rester fermes dans leurs convictions ? Surtout quand on les compare à leurs opulents persécuteurs6. Une image terrible s’impose, qui sera modulée à l’infini, celle d’un individu seul, traqué sur son lit de mort par une meute de fanatiques sans cœur, traîtres à l’habit qu’ils portent, et leur résistant victorieusement.
13Aux arguties théologiques ressassées depuis tant d’années, au conflit juridique que scandent arrêtés, remontrances, lits de justice se succédant en un cycle sans fin, se superposent des drames humains, sommets d’existences exemplaires qu’une persécution imbécile ne cesse de susciter, et dont l’accumulation prend la forme d’un martyrologe sans cesse enrichi.
14De cela, de cette corde affective constamment sollicitée, les Nouvelles ecclésiastiques, périodique janséniste clandestin7, vont jouer en virtuose. L’impulsion est donnée dès 1748, et devient prépondérante, sinon hégémonique, à partir de l’année suivante. Il en ira de même pour les années suivantes, à quoi succédera un déclin progressif aux alentours de 1755.
15De la sorte, la querelle, essentiellement juridico-politique entre ministère et Parlement, technique et abstraite, trouve une traduction dans des publications à destination du grand public. Humanisant le conflit, faisant appel au pathétique, le périodique janséniste crée un mouvement de sympathie, au sens fort, pour les victimes. Ce qui ne manque pas de susciter des vocations, et la querelle ainsi s’entretient d’elle-même, ce que voulait le Parti de la Vérité.
16Que la décision ait été prise de manière concertée, le report systématique de cas semblables qui occupent tant de colonnes du journal suffirait à l’établir. Mais elle est aussi ouvertement attestée par une publication à laquelle on n’a pas suffisamment porté attention à ce jour et qui s’affiche comme un prolongement, une quintessence du contenu du journal : le Nécrologe des appelants et opposants à la bulle Unigenitus de l’un et l’autre sexe. Avec des pratiques et des prières à chaque article8, reprend les articles des Nouvelles ecclésiastiques relatifs à l’affaire de manière systématique, avec au besoin réécriture, et accent mis sur la leçon pratique qu’on peut tirer de ce qui s’affiche ouvertement comme un martyrologe.
17Dans ce contexte, l’année 1749 a paru devoir être privilégiée pour deux raisons. L’une, conjoncturelle et anecdotique : le refus de sacrements opposé à Coffin, haute figure de la mouvance janséniste, par son curé Bouëttin, qui fait grand bruit au Parlement et dont l’enterrement déplace des milliers de fidèles. Il est emblématique d’un conflit qui se diffracte au même moment en épisodes impliquant des personnalités souvent totalement inconnues. L’autre, de pure efficacité. Pendant quelques années, ces récits de mort saturent l’espace éditorial du journal. Ils étaient présents auparavant, mais avec une bien moindre intensité. Dans l’année précédente, 1748, ils occupent une place encore relativement modeste9. Inversement, poursuivre l’enquête sur les années suivantes n’apporterait guère de nouveau, comme des sondages pratiqués sur 1750 nous l’apprennent. L’analyse de 1749 le révèle déjà : ces récits sont dans leur agencement très répétitifs et leur prise en compte pour les années suivantes ne constituerait qu’une confirmation statistique d’intérêt limité10.
Les données statistiques
18Le refus de sacrements, qui consacre une exclusion de facto de la communauté chrétienne, vise tout individu ou groupe qui refuse d’adhérer à la doxa officielle. Il peut donc, à l’occasion, frapper une communauté religieuse entière comme ce fut le cas de Port-Royal. Plus souvent, c’est un individu qui est détecté et puni. Afficher discrètement son appartenance à la doctrine hétérodoxe, pratiquer la restriction mentale met d’ordinaire à l’abri des foudres ecclésiastiques. Mais il est des cas de conscience qui obligent à l’aveu. En ce sens, les diverses cérémonies religieuses sont autant d’occasions de révéler une rébellion d’ordinaire dissimulée. La requête d’absolution à la suite d’une confession pascale, ou la demande d’accès à la sainte table peut dégénérer en conflit si le fidèle est interrogé d’un peu près par un curé zélé ou soupçonneux. Le mariage même peut, le cas échéant, faire difficulté11.
19De ces refus de sacrements, il sera peu question dans les Nouvelles ecclésiastiques, qui privilégient les débats in articulo mortis, ce qui s’explique aisément. D’abord par la simple fréquence des conflits qui éclatent au chevet des mourants12. Ensuite parce que ces situations extrêmes se prêtent bien mieux qu’aucune autre à une dramatisation, à un heurt de front entre deux visions du monde opposées. C’est même pour une présentation partisane l’occasion rêvée de dévoiler tout l’odieux d’une persécution. On s’en tiendra donc, comme le fait presque systématiquement le périodique janséniste, aux seuls refus de sacrements prononcés à l’instant où le mourant se prépare à quitter ce monde pour affronter le juge suprême.
20La seule année 1749 reproduit pas moins de quarante-cinq récits de mort ayant donné lieu à un conflit centré sur le refus d’adhésion à la bulle Unigenitus, chiffre considérable qu’augmente encore la place éditoriale attribuée à chaque cas, qui occupe rarement moins de deux colonnes du périodique, parfois plus13. Il arrive même que le récit déborde sur le numéro suivant. En revanche, chaque épisode forme un ensemble clos qui n’appelle pas de commentaire ultérieur, ce qui se conçoit aisément, puisque dans la quasi-totalité des cas, il se termine par la mort glorieuse du héros. Aussi ces drames express sont-ils de dépouillement statistique aisé et riche d’enseignement.
21Ils témoignent d’abord de la variété de la couverture géographique des épisodes décrits. Sans surprise, Paris arrive en tête avec seize occurrences. Mais ensuite, c’est l’émiettement : Montpellier livre encore trois récits, cinq autres villes deux, puis le reste de la liste ne propose qu’un seul exemplaire, témoignant de l’activité janséniste dans autant de petites villes dispersées dans tout le royaume14. Quelle que soit la manière dont les anecdotes ont pu remonter jusqu’à Paris, il n’est pas douteux que les sources d’information sont très variées et qu’il n’est guère de province qui n’ait apporté sa contribution au martyrologe.
22La répartition par sexe – quatorze femmes et trente et un hommes – n’est sans doute pas très significative, dans la mesure où la supériorité statistique du sexe masculin tient pour une notable part à la présence majoritaire d’ecclésiastiques dans ce comput. De fait, ce panel en comprend seize, dont sept curés, quatre chanoines et un archidiacre, les autres n’étant pas spécifiés.
23Frappe davantage l’extrême variété des conditions sociales, ce que les propagandistes jansénistes n’ont pas manqué de relever. Les classes supérieures fournissent ainsi : « une dame de considération » ; la veuve d’un lieutenant général du sénéchal ; la sœur du comte de Razilli, lieutenant général des armées du Roi ; un conseiller correcteur en la Cour des comptes ; un ancien recteur de l’université de Paris, etc. Mais l’on trouve aussi des professions infiniment plus modestes. On y dénombre, en gardant les dénominations proposées par le périodique : « une simple domestique » ; « une pauvre veuve » ; [une institutrice] ; « un horloger » ; « un pauvre » ; « une marchande » ; « un domestique de confiance qui proprement faisait la fonction de sous-économe » ; « un vigneron ou bûcheron de son métier, ne sachant ni lire ni écrire ».
24L’ambition maintes fois revendiquée par le mouvement, de l’infinie variété des témoignages de fidélité à la vraie foi, se trouve ainsi confortée par notre enquête15. À la variété géographique correspond celle des provenances sociales. Il n’est si petite ville, si modeste condition qui ne puisse fournir son lot de martyrs. La querelle provoquée par la Constitution continue bien d’être une affaire de spécialistes du côté des tenants de l’orthodoxie. Curés constitutionnaires et évêques sont toujours les agents actifs chargés de surveiller les passages vers l’autre monde. La présence d’aucun employé de l’administration civile n’est attestée dans les récits. En revanche, si la controverse écrite oppose presque toujours ecclésiastique à ecclésiastique, c’est loin d’être toujours le cas ici : au professionnel fort de sa culture théologique, de sa situation sociale dominante... et de sa bonne santé, le mourant, petit provincial d’humble extraction, seulement armé de ses convictions inébranlables, oppose une résistance presque toujours victorieuse. Phénomène rarissime dans une historiographie si peu encline à laisser la parole aux classes laborieuses, les Nouvelles ecclésiastiques ne cessent de proposer l’exemplarité héroïque des humbles, transcendés par leurs convictions.
Une rhétorique du récit
25Chaque anecdote se présente munie de garants supposés irrécusables. Le journaliste fournit des références précises, vérifiables : lieux exactement identifiés, individus connus par leurs noms et leurs fonctions sociales, au besoin courte biographie du personnage principal. L’épisode semble relaté par un témoin oculaire, narrateur omniscient qui a assisté à tout, même à l’acte intime de la confession. La vérité des faits rapportés semble au-dessus de tout soupçon. Sinon, il est clair que les adversaires auraient été trop heureux de dénoncer le subterfuge. Or, à notre connaissance, on ne signale aucune protestation de ce genre.
26Ces courtes chroniques sont autant de récits de vie, à chaque fois originaux, sortes de romans en miniature ou d’enquêtes policières dont serait rapporté le procès-verbal. Pourtant, l’anecdote est visiblement retravaillée pour les besoins de la cause. Tous ces récits se ressemblent, suivant à peu de détails près un déroulement immuable : un pieux janséniste à l’article de la mort demande à se confesser et à recevoir les derniers sacrements. Un représentant de l’Église officielle se présente, qui ne demande qu’à satisfaire cette demande légitime, mais la subordonne à l’acceptation formelle de la Constitution. La résistance du malade provoque l’insistance du prêtre, jusqu’à l’indécence. Le grabataire persiste dans son refus et meurt, privé de sacrements, mais témoignant d’éclatante manière de sa foi en Dieu. La vengeance de l’Église officielle s’exerce pour finir, au moment des funérailles, par diverses mesquineries, au grand scandale des fidèles qui accompagnent en foule le défunt jusqu’à sa dernière demeure.
27Ce schéma immuable s’actualise à chaque fois, mais en fonction de détails interchangeables, qui ne sauraient affecter l’essentiel : homme ou femme, clerc ou laïque, d’humble extraction ou de bonne bourgeoisie, le héros janséniste demeure inébranlable. Pas une fois, il ne cédera au chantage, et sa mort, voulue misérable par l’ennemi moliniste, sera son plus grand triomphe. Chaque épisode de cette saga est donc passé au crible d’une rhétorique éprouvée dont le théâtre en particulier a fourni depuis des générations la preuve de son efficacité. Que la reprise du modèle soit consciente ou non, le récit janséniste obéit à tous les préceptes de la tragédie classique, et en premier lieu à la fameuse règle des trois unités.
28Si l’action n’est pas forcément resserrée dans l’espace d’une journée, il s’en faut de peu. Les cinq temps réglementaires s’y déploient aisément. Acte I : exposition (présentation des deux protagonistes). Acte II : première confrontation infructueuse. Acte III : seconde confrontation sans plus de résultat. Acte IV : mort pieuse. Acte V : funérailles.
29Même économie narrative s’agissant du lieu, limité à la chambre du malade, dont, à l’occasion, on force l’entrée défendue par la famille ou la domesticité, et même plus précisément confiné au lit, au-dessus duquel parfois l’agresseur se penche en une proximité physique, sorte de viol du malheureux plus ou moins inconscient.
30Quant à l’action, elle est limitée à l’extrême, se résumant à l’affrontement des deux individus, l’agresseur et l’agressé, les autres témoins n’étant que des comparses.
31Le récit de mort janséniste emprunte ainsi les schèmes narratologiques de la tragédie contemporaine. Ceux-ci s’imposent avec une telle évidence qu’ils n’ont pas besoin d’être explicités. Il n’en va pas de même pour un autre canon narratif, également présent, qui se trouve, lui, complaisamment revendiqué pour d’évidentes raisons : le modèle des Vies de saints, acta sanctorum, qu’actualisent, dans leur version janséniste, dès avant 1749 et bien au-delà, les si nombreuses Vies du Diacre Pâris. Le Nécrologe du père Labelle en 1755 le souligne, en précisant bien que c’est la forme qui est suivie, sans préjuger du contenu :
C’est sur le modèle des Vies des Saints, qui sont dans l’usage commun des fidèles. On ne prétend pas toutefois que tous les opposants à la Bulle Unigenitus soient des saints à canoniser. [...] Le but général est de montrer ce qu’il y a d’imitable dans les divers membres du corps de Jésus-Christ sans vouloir les mettre tous dans la classe des parfaits16.
32Ainsi le récit de mort, tel que transcrit par les Nouvelles ecclésiastiques, obéit aux canons de la narration classique, tant dans sa version laïque (les unités de la tragédie) qu’hagiographique (les Vies de saints) et rituelle (les règles de la bonne mort telles que codifiées par les manuels du bien mourir), et les met au service d’une attente déçue, d’un rituel dérangé, vécu comme un scandale.
33De fait, les diverses étapes de la bonne mort, c’est-à-dire de la mort chrétienne, ont été depuis longtemps, et en particulier par le concile de Trente, institutionnalisées par l’Église. Un bon chrétien sent approcher ses fins dernières. Au besoin, alerté par ses proches, il s’attend à comparaître prochainement devant le juge suprême et entend s’y bien préparer. Pour cela, il fait appel à un desservant institutionnel, en général le curé de la paroisse, lequel lui apporte soutien et réconfort et lui délivre, si l’on ose dire, un laissez-passer en bonne et due forme pour l’au-delà. Les différentes étapes sont scrupuleusement observées, qui passent par les trois sacrements de pénitence (confession), eucharistie (communion), extrême-onction (ultime viatique), au terme desquels l’agonisant, apaisé, prend congé des siens et meurt confiant dans la paix du Christ.
34Ce processus institutionnel a tout d’une cérémonie publique. Il suppose, sauf – peut-on penser – le moment de la confession, la présence de tiers, famille, amis, enfants de chœur accompagnant le « porte-Dieu ». C’est un moment de solennelle communion, au sens propre, du mourant et du prêtre certes, mais aussi de toute la communauté chrétienne assemblée pour un ultime adieu à l’un de ses membres. Les cérémonies funéraires qui suivront en seront la manifestation extérieure et spectaculaire jusqu’à la mise en terre finale. C’est ce modèle idéal qui est mis à mal en un conflit violent, que la mort du principal acteur ne résout pas, de la première rencontre entre le malade et le desservant, qui tourne vite en un face-à-face conflictuel, jusqu’à l’enterrement qui parfois, dégénère en farce.
35Dans ce drame à deux personnages, avec à l’arrière-plan un cercle de spectateurs jouant le rôle du chœur antique qui commente et s’indigne, l’un, le mourant, homme ou femme, ne demande qu’à parcourir les différentes stations de son chemin de croix. Il oppose un silence modeste et courageux aux prétentions qui font obstacle au bon déroulement du rituel. La faillite de la cérémonie incombe entièrement aux perturbateurs, qui sont autant d’imposteurs. Eux qui devaient en assurer le bon déroulement sont ceux-là mêmes, ecclésiastiques dévoyés, qui la perturbent par leur bavardage indécent, leurs exigences odieuses et incongrues.
36Cet échec devrait laisser le mourant dans une terrible solitude, en proie à la terreur d’une prochaine comparution devant le juge suprême sans être muni du viatique traditionnel. Il n’en est rien. Le rituel, violemment perturbé, est pour finir restitué. Il se recompose en fonction d’un renversement des valeurs : le prêtre qui devait apporter aide et réconfort devient l’ultime adversaire à vaincre sur le chemin d’une bonne mort. La résistance qu’on lui oppose devient paradoxalement promesse du salut. Bien loin de finir en réprouvé, privé des sacrements de l’Église, le malade tire de son refus obstiné d’adhérer à la bulle la certitude d’avoir raison. Les criailleries imbéciles ayant cessé avec le départ de ses persécuteurs dépités, le héros chrétien peut mourir l’âme en repos, certain que le Sauveur l’accueillera dans la béatitude céleste.
37Le lecteur des Nouvelles ecclésiastiques est à la fois un chrétien bien au fait des rites de la religion traditionnelle et un fidèle janséniste. Il est donc parfaitement en mesure de comprendre la perversion du rituel et son retournement. Pour lui, la signification de l’épisode est évidente, d’autant que les rôles tenus par les protagonistes sont en quelque sorte surjoués : le mourant est d’une belle lucidité qui lui permet de déjouer les misérables ruses de son interlocuteur ; celui-ci, à l’inverse, joue pleinement son personnage de « méchant ». Fanatique tiré vers la caricature, il est obsédé par sa mission maléfique et ne saurait dévier de la mission dont il se croit investi. Jamais il n’aura un mot de compassion ni ne cédera aux objurgations du malade. Au contraire, il profite de la situation pour exercer un odieux chantage. En un mot, la répartition des rôles est abrupte et sans nuances. Les faits parlent d’eux-mêmes et ne donnent que rarement lieu à un commentaire scandalisé ou sarcastique du journaliste, qui serait inutile. Le grossissement théâtral qui impose aux protagonistes de bien remplir leur rôle, et le déroulement sans surprise qui attend le lecteur ne propose aucun horizon d’attente, prenant la figure d’une sorte de messe noire diabolique, parodie de la bonne mort à laquelle tout fidèle devrait pouvoir prétendre.
38L’intention pédagogique est évidente. Il ne s’agit pas de faire du défunt un saint d’une inimitable perfection, mais de décrire l’attitude que doit adopter tout bon chrétien en butte aux forces du mal. Le Nécrologe exploite à fond cette fonction édifiante des récits de mort qu’il emprunte au périodique : chaque anecdote y est suivie d’une « Pratique », qui développe la leçon à tirer de l’épisode qu’on vient de lire, puis d’une « Prière », le tout repris explicitement des Réflexions morales de Quesnel.
39En résumé, il n’y a pas lieu de contester la vérité de l’anecdote. Néanmoins, le témoignage, transmis par un tiers non identifié, est remodelé par le journaliste dans des proportions impossibles à déterminer, mais que la répétition de formes identiques rend évidentes. Le formalisme stéréotypé de ces quarante-cinq documents renvoie à la volonté démonstrative qui les a fait entrer dans le cadre du périodique. Une leçon s’en dégage, toujours la même, dont le lecteur doit faire son profit, même si cette reconnaissance ne prend pas les formes systématiques que propose le Nécrologe.
40Mais cette finalité pratique, ainsi martelée dans les numéros de l’année 1749, risque d’être menacée par sa réussite même. Derrière l’anecdote, la variété des individus et des lieux, se laissent toujours apercevoir les schémas rhétoriques abstraits qui lui donnent forme. Il y a risque de saturation ; le lecteur, d’avance certain de la conclusion de l’épisode, risque de s’ennuyer. Il faut donc, sans perdre de vue l’objectif pédagogique qui reste primordial, donner vie au conflit, l’actualiser dans son originalité, rendre vivant cet enseignement proféré par un mourant.
Des témoignages
41Il y a, en somme, recherche d’un équilibre entre deux tendances contradictoires : d’un côté, un moule narratif contraignant qui normalise tous les récits qu’il prend en charge et qui est chargé d’imposer une fin édifiante ; de l’autre, un effet de réel qui suggère une crédibilité historique et qui demande, pour être pleinement efficace, de faire du récit un acte de littérature.
42Ce sera un drame aux cent actes divers que l’on ne se lassera pas de rejouer pour l’édification des fidèles, au gré d’une approche affective, vécue. Cette actualisation est délibérée. Le Nécrologe en dévoile clairement les procédés pour en souligner l’efficacité :
Ce qui touche singulièrement dans cette collection, c’est que la plupart des personnes de l’un et de l’autre sexe que l’auteur des Nouvelles ecclésiastiques nous fait connaître y sont représentées avec leurs traits originaux, qui annoncent la main d’un grand maître. Son pinceau, vigoureux en couleur, pour parler en termes de l’art, rend les objets vivants à nos yeux. Et tandis que tant de personnes différentes y brillent par l’éclat des vertus évangéliques, leur lumière met en évidence dans une perspective opposée, la nuée ténébreuse qui couvre le camp de leurs adversaires17.
43Or cet acte de littérature n’est pas qu’une habile fiction. Nous n’avons pas le moyen de vérifier l’exactitude des récits lus dans les Nouvelles ecclésiastiques, mais des témoignages externes peuvent servir à les authentifier. On n’en proposera qu’un seul, attestant de l’angoisse qui peut saisir le juste persécuté et la réponse qu’il se doit d’y apporter.
44Comme on sait, il n’y eut pas que les religieuses de Port-Royal à être persécutées pour leur foi. La répression fut systématique : les rebelles furent déplacées de leur couvent, placées de force dans des maisons acquises à la doctrine officielle, soumises à d’incessantes pressions, très souvent privées de confession et d’accès à la sainte table. Des lettres envoyées aux chefs de file de la résistance, nommément à Colbert de Croissy, évêque de Montpellier, et à Soanen, en exil perpétuel à La Chaise-Dieu, en sont d’irrécusables témoignages ; missives souvent très émouvantes, exprimant douleur et désarroi face à la féroce répression des évêques, des mères supérieures et des sœurs constitutionnaires.
45Une lettre de la sœur Mélanie-Augustine du Vignaud des Vories adressée à Soanen, le 16 janvier 1738, en est un témoignage particulièrement touchant :
Mais Monseigneur ce qui m’a etrangement frapée, c’est la pensée qu’à la mort nous serons livrées à ces satellites de la constitution. Ce n’est pas le refus des sacrements et de la sepulture ecclesiastique que je crains mais de n’avoir alors que des gens qui au lieu d’exciter en moy la confience en Dieu dont on a tant de besoin dans ces terribles momens, on ne me parlera que de constitution, d’enfer, de damnation, de sacrileges et si la tentation, le demon se joint à ces gens, je serai renversée moy qui ne suis qu’un foible roseau. Quoy Monseigneur n’avoir pas une personne qui puisse m’exorter à la perseverence, j’avoue ingenument que cette crainte me fait fremir quand j’y pense, cela a beaucoup augmenté en moy l’horreur que j’avois dejà de la mort, je ni puis penser sans frisoner. Nous somes Monseigneur sans aucun secours spirituel, ne trouvant aucun confesseur qui veulent nous entendre. On nous laisse comunier, il est vrai, mais nous ne croyons pas que cela dure long tems, nous nous attendons à tous momens qu’on nous interdise les parloirs, seul moyen par où nous pouons avoir quelle consolation par letres, quoy que rarement et très difficillement, etant très surveillées. Nous nous attendons tous les jours à la deffence de nous parler les unes les autres, nous avons du nous attendre à tout cela il est vrai mais il faut convenir qu’une telle situation n’en est pas moins terible, ma foiblesse est extreme Monseigneur et je crains qu’à la fin je ne sucombe, j’ouvourai [avouerai] même qu’il y a des momens où je sens ma foy s’affoiblir, non à la verité jusqu’à croire la bulle recevable, mais dans ces momens de foiblesse, je pense que puisqu’on se contente de l’expression general de soumission à l’Eglise pourquoy ne m’en serviraÿe pas, aussi tost je refflechis que par là je serai regardée come acceptante de la constitution que je deteste comme une piece monstrueuse, je paraîtrai unie avec ceux qui condamnent la verité et la persecute dans les persones qui y sont attachée18.
46Le conflit jansénistes contre molinistes, appelants contre constitutionnaires est une banalité quotidienne, qui se manifeste sous de multiples formes : prédicateurs tonnant en chaire, curés déplacés par leur évêque, fidèles expédiés à la Bastille, à tout le moins vexations diverses. Mais la confrontation acquiert une dimension tragique quand elle a lieu aux derniers instants d’un malheureux pris en tenaille entre l’aspiration aux ultimes consolations de la religion, et la certitude de n’y pouvoir accéder qu’au prix d’un insupportable reniement. Arrivé à sa dernière heure, hanté par l’angoisse d’avoir sous peu à paraître devant le juge suprême, l’agonisant, encore conscient, aspire légitimement à s’en remettre à une médiation qui lui facilitera le passage vers l’au-delà, médiation qui lui est brutalement refusée.
47Sans aucune exception, les quarante-cinq mourants ont ainsi fait appel à cet ultime secours, ou, si une brutale déchéance a empêché le fidèle d’articuler expressément ce dernier vœu, l’entourage y a veillé, sûr d’être fidèle aux volontés de l’agonisant. D’où la détresse que devait éprouver celui qui se voyait refuser ces derniers sacrements et qui était, de facto, rejeté comme hérétique. À l’instant même où le malade est diminué tant sur le plan physique que psychologique, il peut être torturé par la crainte d’une condamnation sans rémission à l’enfer, et sombrer dans le désespoir. Or tel ne sera jamais le cas. Face à l’interdit qui lui est brutalement opposé, le fidèle ne paraît jamais déstabilisé ; il retourne argument contre argument, discute pied à pied, ou, trop faible pour le faire, s’enferme dans un muet refus. Alors que l’agresseur se présente toujours sous les mêmes traits, adopte un comportement stéréotypé, le mourant, quoique toujours constant dans son héroïque résistance, peut prendre différentes postures en fonction de son état physique, selon qu’il est ou non en état de répondre et de résister verbalement.
48On assiste parfois à de véritables joutes verbales, où le représentant de l’autorité religieuse, bien qu’armé de sa casuistique, est défait par un humble fidèle, campant sur ses certitudes.
En arrivant, il [M. Ricard, curé de Notre-Dame à Montpellier] annonce d’une manière fort peu onctueuse, qu’il faut penser à l’éternité ; et tout de suite il demande un billet de confession. La malade certifie qu’elle s’est confessée à un prêtre approuvé, et représente qu’elle peut bien en être crue sur sa parole. Les questions sur la soumission à l’Eglise et sur la Bulle Unig. suivirent de près. Sur la première, nulle difficulté. Sur la seconde, réponse négative. Vous n’êtes donc pas fille de l’Eglise (s’écrie aussitôt ce docte personnage.) Je le suis, reprend la malade, et sur-le-champ, sans nulle interruption, elle récite fort distinctement son credo19.
49Jean Guérin est un simple domestique, peu instruit, même si on prend soin de signaler qu’il consacrait son temps libre à de bonnes lectures. Sur son lit de mort, le confesseur exige qu’il reconnaisse la bulle comme règle de foi et loi de l’État : « Mon père, répartit ce simple laïc, je suis enfant de l’Église, soumis à toutes ses règles ; je crois ce qu’elle croit, et condamne ce qu’elle condamne. Le confesseur insista, c’est-à-dire qu’il vexa beaucoup le pauvre malade et ne lui donna point l’absolution20. »
50Mieux même, n’étant pas dupe des tentatives de séduction dont il est l’objet, le mourant peut à l’occasion faire preuve d’humour. Confronté au « fameux M. Hachette Desportes, ce grand convertisseur des Hospitalières » dont le zèle avait déjà été récompensé d’une abbaye aux forts revenus et à qui on faisait miroiter un évêché, M. Godinot, lui aussi simple fidèle, garde son sang-froid. L’autre, doucereux et persuasif, lui dit « d’un ton affectueux » : « Votre salut m’est si cher, que je sacrifierais au plaisir de recevoir de votre main une acceptation de la bulle, un chapeau de cardinal qui me serait présenté. Ne vous fatiguez pas, répondit M. Godinot, vous n’aurez ni l’un ni l’autre21. »
51D’autres fois, le malade n’est déjà plus en état de soutenir une vraie conversation. Il peut tout au plus répondre par oui ou par non, mais sans qu’aucun doute soit permis sur sa détermination. Aux sollicitations réitérées, aux persécutions, il répond en s’enfermant, telle Geneviève Truy, pauvre veuve sans instruction, « dans un profond silence et dans l’heureuse tranquillité qui est ordinairement le fruit d’une bonne conscience ». Puis « le lendemain on demanda l’extrême-onction. Le curé recommença ses tracasseries et la malade ne lui répondit pas un mot22. »
52Marguerite Monin, soumise à un « indécent fracas », accompagné de « toutes les injures imaginables », n’oppose « que patience, douceur et charité23 ». Même attitude pour Hugues Lagache, curé, avant son décès. Lui aussi essuie « toutes sortes d’importunités et de tracasseries » qu’il accepte avec une pieuse patience : « dans cette affreuse situation, continuellement livré jusqu’à sa mort à des persécuteurs sans humanité, le patient ne perdit rien de sa tranquillité ordinaire, bénissant Dieu et se résignant à sa volonté sainte24. »
53On pouvait espérer que la persécution cesserait quand le malade ne serait plus en état de répondre, ayant sombré dans l’inconscience. Il n’en est rien. Le confesseur s’acharne et s’évertue à interpréter les derniers signes de vie dans le sens qui lui convient pour ainsi remporter une misérable victoire. C’est dans ces conditions, vraiment in articulo mortis, qu’est « converti » à Bicêtre un pauvre diable, nommé Talon, âgé de 70 ans :
[Le confesseur] va à l’infirmerie, et s’approche du lit du malade, qui dans l’intervalle avait perdu l’usage de la raison, et qui fut dans cet état jusqu’à la mort. « Eh bien, mon frère, lui dit M. le recteur, ne voulez-vous pas mourir enfant de l’Église ? N’êtes-vous pas soumis à toutes les constitutions tant anciennes que nouvelles ? » (Ce sont ses propres termes) Oui, n’est-il pas vrai ? Le bon homme répète ce oui et aurait également répété non, car il n’avait plus exactement que la machine. Le recteur fait ensuite un beau discours, et se retire fort content d’un succès si prompt et si complet25.
54On l’a déjà remarqué, la partie adverse, simple curé, convertisseur spécialisé envoyé en mission, voire évêque, tous obéissent aux mêmes stimuli, adoptent un comportement identique, prononcent à peu près les mêmes paroles. Cette homogénéité obéit certes, comme on l’a vu, à des mobiles d’ordre rhétorique, mais se conforme aussi à une décision mûrement réfléchie en haut lieu, dont les simples desservants ne sont que de dévoués exécutants. Ainsi,
M. Barrière, curé de Puimisson, étant tombé malade dans le commencement du mois de septembre dernier, l’abbé de Cambasserez, vicaire général, écrivit de la part du prélat à M. Foulquier, prieur de Meurviel, une lettre qui défendait aux curés et vicaires du voisinage d’administrer le curé de Puimisson ; avec ordre à ce même prieur de se rendre chez le malade et d’obtenir de lui, s’il était possible, la signature pure et simple du Formulaire et l’acceptation aussi pure et simple de la B. Unig. ; et en cas de refus, de lui refuser les sacrements et la sépulture. Ces ordres, comme on voit, ne sont pas équivoques. Ils vont au but sans détour26.
55Pour odieuse que soit cette persécution sur la personne d’un mourant, elle est parfaitement délibérée : la fin justifie les moyens.
56La chasse à l’hérétique est toujours ouverte et l’on n’a pas de mots assez durs pour stigmatiser celui-ci, les évêques au besoin donnant l’exemple. On signale à l’un d’entre eux le cas tragique d’un appelant n’ayant personne pour l’accompagner dans ses derniers instants. « Qu’il y crève, répondit-il un jour, ce sera un fanatique de moins dans le monde27. » Une joie mauvaise s’empare des curés molinistes quand ils apprennent qu’un récalcitrant est parvenu au seuil de la mort. Le curé Bouëttin, en pareille occasion, ne craint pas de s’exclamer : « Pour celui-là, il ne nous échappera pas : ou il acceptera la Bulle, ou on le traitera comme un païen28. » Appelé au chevet de Mlle Goussot, son curé dit en entrant dans la chambre de la mourante : « Oh, pour le coup je vous tiens29. » La mort même n’apportera pas l’apaisement. La mise en terre est parfois l’occasion de scènes scandaleuses. Le « singulier enterrement » de Marguerite Monin se fait « avec une horrible précipitation », les séides du curé criant « qu’on eût mieux fait de jeter le corps dans le Rhône30 ». « À la voirie » vocifèrent des « émissaires des jésuites » au passage du convoi de la femme de Pierre Sabatier31. Le comble de l’indécence est atteint à l’enterrement de M. Héricourt, doyen de Soissons, tracassé jusqu’à son dernier souffle ; sa dépouille est soumise aux pires vexations dans une atmosphère d’émeute suscitée par les bien-pensants.
Tout retentissait des clameurs de Molinistes ; les uns disaient que ceux qui avaient assisté à l’enterrement étaient excommuniés ; d’autres, pendant que le malade agonisait, criaient en pleine rue ce que nous ne répétons qu’avec horreur : Si on a quelque chose à faire dire en enfer, voilà le courrier qui va partir32.
57La persécution, d’abord confinée dans la sphère privée, s’étale ainsi sans vergogne au grand jour des funérailles, suscitant parmi les membres du clergé des attitudes qui peuvent paraître contradictoires, quoiqu’également odieuses. Soit, cas le plus fréquent, le défunt est enterré comme un chien, à la sauvette, privé du repos en terre consacrée ; soit il est mis en terre comme un fidèle ordinaire, mais au prix d’un impudent mensonge, car on proclame en chaire qu’il est mort repentant ; soit, enfin, on l’enterre en un service minimum, puis, sans craindre la contradiction, on présente aux héritiers une note salée faisant état d’un enterrement de première classe33.
58La scandaleuse obstination de confesseurs dévoués corps et âme aux jésuites et aux évêques est en fait totalement formelle. Au fond, peu leur importe la sincérité de l’aveu qu’ils exigent, ils se contenteraient aisément d’un simple oui, la reconnaissance publique pouvant bien être, dans le langage du temps, de bouche, et non de cœur. Le curé qui s’obstine au chevet de M. Isambert se montre ainsi fort accommodant. Il « n’exigeait qu’un mot » : « Dites seulement un mot, criait-il au mourant. Quoi, vous coûte-t-il tant de dire un mot ? Je vous apporterais les sacrements si vous dites un mot, ce qu’il répéta d’une manière fatigante34. »
59Cette caricature d’adhésion peut, à l’occasion, donner matière à des scènes d’un comique macabre que le journaliste se plaît à reproduire. Ainsi, à Aix-en-Provence, deux envoyés de l’évêque s’affairent autour du lit d’un certain M. Genies, et se relaient pour arracher le renoncement tant désiré :
L’aumônier y monta et demanda fort précipitamment au malade s’il recevait la Constitution ? Le malade répondit fort distinctement : NON. Le chanoine lui-même lui fit, mais moins brusquement, quelques questions auxquelles il répondit toujours OUI. L’aumônier descendit en ville et cria : Victoire, victoire : M. Geniès est converti. Le curé du château y fut envoyé et le malade lui ayant répondu autant de OUI qu’il voulut, il lui donna l’absolution et le S. Viatique. Le notaire se présenta aussi, qui lui fit à son tour les questions de son métier « Voulez-vous tester... Voulez-vous laisser quelque chose à un tel... à une telle... Qui voulez-vous faire votre héritier ? » À toutes ces demandes le malade répondait toujours oui, et rien autre chose. Enfin il dit tant de oui à tort et à travers que le notaire s’en alla sans rien écrire35.
60Le lendemain du décès, le prévôt de la cathédrale n’en produit pas moins un procès-verbal où il est dit que le défunt a distinctement déclaré qu’il adoptait, selon la formule consacrée, « la Constitution purement et simplement36 ».
61On s’en voudrait de terminer sans évoquer une scène de pure comédie, fondée sur un quiproquo digne de figurer dans une pièce de Molière. Le curé de Pantaléon, très apprécié de sa communauté, mais ayant l’inconvénient irrémissible de ne point adhérer à la bulle, est déplacé d’office manu militari, et devra sous bonne garde aller se faire oublier dans la commune voisine de Barbeaux. Un officier de justice est chargé de veiller à la bonne marche de l’opération. Mais c’est sans compter avec l’ingéniosité du curé.
[...] il vint dans l’esprit du prisonnier que si S. Paul avait été descendu dans une corbeille par une fenêtre pour se sauver, il ne serait pas mal de se sauver ainsi, s’il pouvait. Pour le tenter il s’imagina que le prévôt, ou n’avait point appris le latin, ou l’avait oublié ; et dans cette pensée il dit à un ami par la fenêtre : Pone scalam a tergo. Il ne s’était pas trompé dans sa conjecture ; car le Sr Jourdain dit aussitôt : « Voyez, Messieurs et Mesdames, ce que dit M. le curé ; point de scandale, je vais à Barbeaux » au lieu que ce que ce curé avait dit était Mettez une échelle par derrière37.
62Moyennant quoi, profitant d’un moment d’inattention et ayant retroussé sa soutane, le curé prend la poudre d’escampette et court toujours.
63Ainsi ces situations qui se répètent avec une parfaite régularité font alterner l’odieux et le ridicule, suscitant à l’occasion des scènes cocasses ou burlesques ; ce qui n’a pas échappé au bon peuple, dans une situation similaire, où un simple oui arraché au mourant était brandi comme une victoire : « C’est, disait-on tout haut dans le faubourg, une farce de théâtre ; le curé y faisait l’arlequin38. »
64À bon droit, le malheureux Jean Guérin qu’on n’a pas voulu laisser mourir en paix pouvait dire de ses deux persécuteurs « qu’ils avaient été après lui comme deux Diables39 ». Des diables fanatisés, certains d’agir en conformité avec une foi obtuse, mais aussi mus par l’intérêt, leur obéissance étant le plus sûr moyen de se faire bien voir du prélat en charge de la feuille des bénéfices, car « c’est cette bulle fatale qui distribue, par les mains de M. Boyer, les évêchés, les prieurés, les cures et les abbayes ». Si Paris vaut bien une messe, l’espérance de décrocher un beau bénéfice peut bien se payer d’une messe noire.
Le sens d’une mort exemplaire
65Que nous disent pour finir ces récits de morts édifiantes ?
66Une première évidence s’impose : mourir au temps de l’ancienne France est un phénomène (oserait-on dire un spectacle ?) qui est tout à la fois religieux et communautaire. La future mort est orchestrée de manière prévisible et visible. Elle ne saurait se passer d’un entourage chrétien et la mort de l’athée sera toujours objet de scandale. On sait bien (des exemples célèbres, Montesquieu ou Voltaire, en témoignent) que les derniers moments sont surveillés de près, et le moribond guetté dans les cas litigieux.
67La mort est familiale ; le moribond est entouré des siens. D’ailleurs, en cas de défaillance du malade, ses proches ne manquent pas d’alerter l’ecclésiastique qui vient apporter les ultimes consolations. Une communauté se réunit pour accompagner l’un d’entre eux avant son ultime départ. Or c’est cette communion dans la foi et la confiance en la miséricorde divine qui est – au dire des Nouvelles ecclésiastiques du moins – perturbée par les exigences du desservant convoqué.
68Ce qui se joue dans ces chambres, en privé, mais dans un moment exceptionnel, c’est bien la contestation de l’autorité par un simple fidèle, au nom d’une vérité supérieure, la conviction d’être dans le vrai, même, cas qui n’est pas rare, quand c’est l’évêque en personne qui exige une rétractation. L’intime croyance l’emporte sur la fidélité aux dogmes et pratiques de l’Église officielle. Et la mort, frustrée des derniers sacrements, n’est pas accomplie dans l’angoisse de la déréliction, mais dans la paisible certitude d’avoir raison.
D’Orléans – Il mourut ici au mois de novembre un pieux et charitable laïc, nommé M. Mignot, négociant. Les bonnes œuvres dont sa vie était pleine, jointes à la grande patience avec laquelle on l’a vu supporter des douleurs très aiguës, ont donné à ses amis une confiance de son salut, soutenue et fortifiée par le témoignage que Dieu lui a fait la grâce de rendre à la Vérité, jusqu’à souffrir pour elle l’ignominie apparente de l’excommunication, par la privation extérieure des Sacrements qui ne lui ont été refusés que par son attachement à l’Appel, c’est-à-dire aux vérités de son catéchisme revendiquées par l’Appel40.
69Mort exemplaire, qui ne s’éprouve pas comme un martyre, mais comme une évidence. Le salut ne dépend plus que marginalement du clergé et des cérémonies qu’il administre.
70Se trouve ainsi posée la question du sens des derniers sacrements. Non que leur validité soit contestée. Le mourant ne cesse de les réclamer et ce serait pour lui un véritable réconfort, mais qui ne saurait l’emporter sur le reniement exigé. S’il ne peut concilier les deux, il se résignera et mourra privé de cette ultime consolation. En général, on en reste là, à ce spectacle d’une mort indiscutablement chrétienne, dans l’édification attendrie des proches. Le vécu du bien mourir l’emporte sur le formalisme cérémoniel.
71Sur un plan plus théorique, l’opposition des deux conceptions est patente, chacune rejetant sur l’autre l’accusation d’être dans l’erreur théologique. Pour certains, qui s’obstine dans l’erreur, renonce délibérément aux secours de l’Église, se trouve en état de péché mortel et devra en subir les conséquences. Ainsi dit le père Ange, augustin. En chaire, il « fit le panégyrique de la Bulle et sa conclusion fut que tous ceux qui mouraient sans recevoir cette Bulle, mouraient hors du sein de l’Église, quelque charité qu’ils eussent pu faire paraître pendant leur vie41 ». À quoi sera répondu :
Les prétendus jansénistes, les appelants, ceux qu’on traite de novateurs, sont bien réellement de tous les théologiens ceux qui se tiennent plus inviolablement attachés à la doctrine des papes, abandonnée et combattue par les molinistes, par les faux thomistes, et par tous ceux qui, sur les matières de la grâce et de la prédestination, conforment littéralement leur théologie à celle de la Bulle Unigenitus42.
72La question malgré tout demeure, que les Nouvelles ecclésiastiques abordent frontalement, mais une seule fois dans le courant de l’année 1749, en un long plaidoyer. Le moment n’est d’ailleurs pas choisi au hasard, survenant à propos des derniers instants de M. Coffin, haute figure de la mouvance janséniste, le plus connu des morts de l’année, dont l’enterrement mobilisa des foules considérables :
Mais d’ailleurs où a-t-on pris que dans la dernière maladie, à l’article de la mort, et pour recevoir le S. Viatique, la confession soit indispensable à un Fidèle, que Dieu aura préservé de péché mortel, et qui aura communié, par exemple 8 jours auparavant, comme avait fait M. Coffin ? Existe-t-il quelque loi dans l’Église qui oblige de se confesser avant la mort, lorsqu’on ne se sent coupable que de fautes vénielles ? Et si c’est comme on ne peut en douter, une pratique louable et salutaire de se confesser lorsqu’on est en danger de mort, un curé est-il en droit d’exiger sous peine d’excommunication, qu’on ait satisfait à ce pieux usage ? Serait-il autorisé à refuser le S. Viatique à un prêtre qui, comme cela arrive communément, aurait dit la messe la veille de sa maladie ; ou à un bon chrétien, qui lui déclarerait que par la grâce de Dieu sa conscience ne lui reproche rien qui l’oblige d’avoir recours au sacrement de pénitence ? Dans tous ces cas, le curé exigera-t-il un billet de Confession, sous peine d’être privé des autres sacrements ? L’exige-t-on de ceux qui communient dans l’église à Pâques et dans d’autres temps ? La réception de l’eucharistie en viatique est-elle assujettie à des règles particulières ? L’Église a-t-elle fait quelque décret pour autoriser les curés à exiger un pareil certificat de leurs paroissiens malades43 ?
73La réponse paraît malgré tout biaisée. M. Coffin était un saint homme, mais qu’en serait-il pour un fidèle ordinaire qui aurait bien besoin de cette purification ultime qu’apporte l’extrême-onction ? La question de l’importance des derniers sacrements reste pendante. Le peuple leur accorde toujours une grande valeur, puisqu’à l’heure dernière il ne manque pas de les demander. Mais comme le prix à payer (la reconnaissance de la bulle) lui paraît impossible à accepter, sans se soucier d’argutie théologique, il préférera s’en tenir à sa conviction personnelle contre l’avis de l’autorité religieuse. La partie se joue à front renversé : c’est l’humble fidèle qui est dans le vrai et sera, il en est convaincu, sauvé ; quant au prêtre, il est laissé à sa déréliction fanatique.
74Cette intime certitude est partagée par la communauté des fidèles. Leur présence silencieuse l’atteste, contrastant avec les indécentes manifestations de haine proférées par la cohue moliniste. Le « concours prodigieux » de croyants à l’enterrement de Coffin ou de Boursier à Paris, de M. Isambart à Orléans44, constitue un pied de nez aux intolérants qui se croyaient vainqueurs. Se produit un spectaculaire renversement des valeurs, dont le curé persécuteur sera la première victime, « lequel, au milieu, ou, si l’on veut à la tête d’une assemblée si humiliante pour lui, avait l’air, avec son étole au col et son cierge à la main, d’un criminel qui fait amende honorable45 ». C’est bien à la mise en terre d’un juste que l’on assiste.
75D’autant qu’il est fréquent que cette sainte mort soit prétexte d’une révélation. Les derniers instants, que la brutale insistance du curé a rendus spectaculaires, illuminent rétrospectivement des existences sans éclat. Les mérites du défunt sont d’autant plus manifestes qu’ils étaient jusqu’alors cachés. Sa victoire post mortem est comme un brevet de sainteté que la communauté des fidèles croit pouvoir décerner au plus humble de ses membres. Sans le long détail de la mort de Léonor Scribe, prêtre du diocèse d’Amiens, qui aurait eu la curiosité d’approfondir le sens de cette existence menée dans l’ombre ? Et pourtant, tel le diacre Pâris, « le goût qu’il avait pour la pénitence diminuait extrêmement ses besoins : une mauvaise soupe, du pain, du fruit et de l’eau ; jamais de feu dans une chambre humide ; tel était son genre de vie46 ». Rien, certes, de spectaculaire, mais quelle leçon de vie ! On détaille de même l’existence exemplaire de Jean Guérin, modeste économe d’une maison bourgeoise : « Sa fidélité à remplir tous ses devoirs ne s’était jamais démentie. Il conservait, autant qu’il est possible, la présence de Dieu dans son travail. Son refus d’obtempérer aux exigences de son curé s’inscrit dans le droit fil d’une sainte vie, dont les domestiques, entre les mains de qui cette esquisse biographique pourrait tomber, feraient bien de s’inspirer47. »
76Au lieu d’être, dans la tradition des Acta sanctorum, un déroulement linéaire, au fond sans surprise, puisque dès le début le sort en est jeté, et que l’on sait au départ que c’est bien une Vie de saint que l’on a sous les yeux, la notice est ici un acte dynamique, qui fonctionne de manière rétrospective, en forme de dévoilement. La mort éclaire, dévoile la biographie. Ce cheminement singulier, ce dévoilement progressif dont le récit janséniste semble se faire une spécialité, qui l’éloigne de la tradition hagiographique, paraît relever de trois explications différentes. Une, d’ordre sociologique : les héros brusquement mis sur le devant de la scène sont souvent des provinciaux, d’extraction modeste, sur lesquels il y aurait en temps normal bien peu à dire, en tout cas pas de quoi donner matière à une nécrologie en bonne et due forme. C’est le coup d’éclat de leur résistance sacrificielle qui attire l’attention sur eux et révèle leur exemplarité. Ensuite, parce que leur mérite vient de leur effacement même, que seul un heureux hasard a permis d’exhumer. Il en va ainsi du nommé Maraimberg, qui pourrait, lui aussi, rivaliser, pour ce qui est de l’austérité du mode de vie, avec le grand modèle du diacre Pâris.
Afin de vivre inconnu, de n’être à charge à personne, et de se consacrer entièrement à la pénitence, il avait appris un métier, au moyen duquel il subsistait à Paris sous un nom étranger. Quoiqu’il travaillât excessivement, il n’a vécu pendant longtemps que de pain et d’eau. Une maladie de près d’un an, dégénérée en scorbut est attribuée à ses austérités48.
77Il a fallu les derniers instants, la résistance héroïque aux pressions pour que s’illumine une existence tout à fait banale, souvent restée volontairement dans l’obscurité.
78Dernière raison, et la plus évidente : pour s’exprimer, cette exemplarité a besoin de se découvrir dans l’affrontement avec l’ennemi moliniste. La sainteté ainsi révélée ne l’est que par contraste avec la vilenie de l’autre. Le mal absolu permet la mise au jour de la sainteté extrême. Le bien a besoin du mal, comme la lumière de l’ombre. Plus l’agression est odieuse, plus le mérite à y résister se fait éclatant.
79Pour être complet, il faudrait replacer l’épisode du refus de sacrements, tel que décrit par les Nouvelles ecclésiastiques, dans une perspective plus large, où les mêmes points de vue réapparaissent sous d’autres formes. Libelles et pesants traités d’obédience janséniste ne disent pas autre chose, aidés en cela par la cavalerie légère des petits poèmes satiriques qui sans cesse bourdonnent aux oreilles du public. Pour ne prendre que ce seul exemple, la mort de M. Coffin a donné matière à une chanson qu’il était loisible au fidèle d’entonner sur l’air de Réveillez-vous belle endormie :
« L’enterrement de M. Coffin »
Grand Dieu, par ta toute-puissance,
Tu as su forcer Bouëttin,
Malgré toute sa répugnance,
D’inhumer l’illustre Coffin.
Chacun croit en cette soirée
Voir en ce lugubre moment
Aman conduire Mardochée,
En attendant son jugement,
Tel crut le voir, comme un coupable,
Étole au col, cierge à la main,
Faisant une amende honorable
D’avoir traité si mal un saint.
Coffin, le ciel est ton partage,
Chacun chérit ta probité ;
Le Parlement te rend hommage,
Et même l’Université.
Tu nous apprends par ta conduite
Qu’il faut aimer la vérité ;
Qu’en fuyant la bulle maudite,
On parvient à l’éternité.
80Nous l’avons dit, les jansénistes sont trop avisés pour inventer de toutes pièces les fins édifiantes qui constituent la matière première du périodique pour l’année 1749. Pourtant, il n’est pas douteux que la vérité sous leurs plumes est sans cesse déformée à des fins de propagande. Ils sont peu regardants sur les moyens pourvu qu’ils soient efficaces. Le mensonge à l’occasion, ou au moins la vérité biaisée ne leur font pas peur. On serait bien en peine de pouvoir le démontrer à partir de ces anecdotes arrivées dans des petites villes, que la mort du principal témoin rend invérifiables. Rappelons toutefois qu’en cette même année 1749, les Nouvelles ecclésiastiques prennent violemment parti dans l’affaire de l’Hôpital général et croient pouvoir rappeler à la candidate de l’évêque de Paris un passé de prostituée, ce qui est pure et atroce calomnie49. Ce même prélat, la plus haute autorité de l’Église de France, est à l’occasion violemment pris à partie, voire vilipendé, tenu en tout cas pour responsable des débordements de prêtres fanatiques agissant sur son ordre. Et nombre d’évêques sont englobés dans la même condamnation :
Si c’était un pur zèle de religion qui animât les auteurs de ces refus, auraient-ils recours à des prétextes frivoles, à des déguisements si bas et si misérables ? Qu’un Père Bouëttin s’enveloppe dans ces lâches détours, on n’en est pas surpris ; mais qu’un archevêque de Paris y prenne part, qu’il n’ait pas honte de les employer lui-même, et qu’il ne se disculpe d’un refus de sacrements, si déshonorant pour lui, que sur le défaut de représentation d’un billet qu’il est lui-même cause qu’on ne donne pas ; c’est montrer qu’en adoptant la Bulle favorite des jésuites, il adopte en même temps leur esprit et leurs principes50.
81Archevêque de Paris, évêques constitutionnaires, clergé aux ordres, jésuites, tous convaincus ou capables des pires vilenies, quel triste tableau de l’Église de France, qu’une petite minorité de convaincus, même présentés comme de saints martyrs, parvient difficilement à compenser ! Désormais, l’accompagnement religieux ne paraît plus indispensable ; le fidèle à l’heure de la mort se remet entièrement à l’intime conviction de sa conscience. Mais qui ne voit aussi les dangers de cette vocation autodécrétée ? Désormais, le salut ne dépend plus qu’à la marge ou pas du tout de l’Église officielle, jugée corrompue. Mieux vaut mourir seul que parjure. Mais, paradoxe non perçu par les intéressés, cet ultime acte de foi ouvre tout grand les portes de la déchristianisation.
Notes de bas de page
1 Nouvelles ecclésiastiques du 22 mai 1749. L’épisode occupe trois pages du périodique (p. 81-84). Désormais toutes les références renverront à cette année 1749 qui est paginée en continu. Voir aussi René Cerveau, Nécrologe des plus célèbres défenseurs et confesseurs de la vérité, 1760, vol. 2, p. 193.
2 Il n’est pas de notre propos d’évoquer plus longuement cette guerre séculaire, d’autant que la bibliographie sur la question est surabondante. Dans la production récente, on se contentera d’évoquer les travaux de Dale Van Kley (Les Origines religieuses de la Révolution française (1560-1791), Paris, Éditions du Seuil, 2002) et de Catherine Maire (De la cause de Dieu à la cause de la Nation : le jansénisme au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1998), qui ont largement renouvelé notre approche du phénomène janséniste. Ont été également consultés avec profit les ouvrages suivants : Ségolène de Dainville-Barbiche, Devenir curé à Paris : institutions et carrières ecclésiastiques (1695-1789), Paris, Presses universitaires de France, 2005 ; Philippe Godard, La Querelle des refus de sacrements (1730-1765), Paris, F. Loviton, 1937 ; Nicolas Lyon-Caen, La Boîte à Perrette : le jansénisme parisien au xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 2010 ; Céline Perez, Les Refus de sacrements d’après les « Nouvelles ecclésiastiques », 1756-1789, mémoire de maîtrise d’histoire moderne, sous la direction de Bernard Hours, Lyon, Université Lyon 3, 1999 ; Michel Peronnet, Les Évêques de l’ancienne France, thèse dactylographiée, 2 vol., Lille, Université Lille III, 1977.
3 Ce qui nuance la vision dominante qui voit dans les fidèles persécutés les seules victimes. Voir Dale Van Kley, Les Origines religieuses de la Révolution française, op. cit. Nicolas Lyon-Caen va plus loin en suggérant un arrière-plan économique passé jusqu’à lui inaperçu. Selon lui, les principales victimes du conflit seraient en fait les curés, pris entre deux feux ; placés dans une situation intenable, ils ne trouveraient que dans la fuite le moyen d’échapper à un parlement prompt à les déclarer de prise de corps. « Le refus de sacrements est en fait utilisé, “instrumentalisé ” par les notables pour obtenir un résultat tangible, la fuite des prêtres qui les gênent » (La Boîte à Perrette, op. cit., p. 422). Théorie neuve et intéressante, nourrie de documents d’archives.
4 Par exemple, l’historien patenté du mouvement, Philippe Godard, propose 1730-1765 (La Querelle des refus de sacrements, op. cit.). Dans son mémoire, Céline Pérez déborde au contraire vers l’aval et étudie la période 1756-1789 (Les Refus de sacrements d’après les « Nouvelles ecclésiastiques », op. cit.).
5 Philippe Godard, La Querelle des refus de sacrements, op. cit., p. 16-17.
6 Le Nécrologe des appelants et opposants à la bulle Unigenitus dont il va être question met ainsi en parallèle deux morts contemporaines, celle d’un anonyme, qui finit, privé de sacrements et couvert d’opprobres, tel le Christ en croix, et l’opulent évêque de Sens, Languet de Gergy, enterré avec faste, avec tout le cérémonial en usage pour les grands de ce monde : « Le pauvre Langrois est insulté, assailli de pierres par les Bullistes et meurt sous l’anathème injuste ; tandis que M. Languet jouit de tous les honneurs du monde, d’un crédit énorme dont malheureusement il abuse, et paraît mourir dans un haut point de gloire. » (p. xxx)
7 Voir la notice de Jean Sgard dans le Dictionnaire des journaux, 1600-1789, Paris, Universitas, 1991, disponible en ligne : http://dictionnaire-journaux.gazettes18e.fr/ (janvier 2018).
8 S.l., 1755. Cette compilation, évidemment anonyme, est le fait du père Labelle de l’Oratoire.
9 Moins de récits (23) en 1748 et moins d’oppositions irréductibles. Dans huit cas, le conflit trouve une issue heureuse : le pénitent meurt ayant reçu le viatique, même si cet accord ultime se ponctue de manifestations de mauvaise grâce et de diverses mesquineries. Les quinze autres récits reproduisent les mêmes dialogues de sourds qui fleuriront en 1749, obstination de part et d’autre et refus définitif.
10 Céline Pérez, dont le champ d’investigation est beaucoup plus large, aboutit à peu près aux mêmes conclusions (Les Refus de sacrements d’après les « Nouvelles ecclésiastiques », op. cit.).
11 Ce qui donne matière au pittoresque chapitre « Confesseurs » chez Louis-Sébastien Mercier. Voir Tableau de Paris, Paris, Mercure de France, 1994, vol. 1, p. 1392-1396.
12 L’enquête de Céline Pérez détaille ainsi les refus de sacrements pour la période étudiée : communion (21), pénitence (34), contre 93 demandes des derniers sacrements, à quoi s’ajoutent 5 refus pour le viatique seul et 3 pour l’extrême-onction qui en font partie (Les Refus de sacrements d’après les « Nouvelles ecclésiastiques », op. cit.).
13 Chaque livraison propose quatre pages in-4° sur deux colonnes, soit huit colonnes à la typographie particulièrement serrée.
14 Aix-en-Provence, Auxerre, Avignon (2), Bayeux, Bayonne, Béziers, Boulogne (2), Dax (2), Grenoble, Joigny, Lyon, Montpellier (3), Nantes, Niort, Orléans (2), Paris (16), Pontoise, Reims, Rouen, Séez, Tournay, Troyes (2), Vendôme.
15 Le Nécrologe s’enorgueillit de compter parmi ses témoins de la vérité de très hauts personnages : « Magistrats, même au premier rang, Avocats, Militaires, Médecins, Généraux d’Ordres, Abbesses, Duchesses, Marquises, etc. toutes personnes bien titrées [...]. Toutefois nous n’avons garde de rougir d’avoir à produire des ecclésiastiques dénués des biens de ce monde, de bas artisans, des Domestiques et même des pauvres de l’un et de l’autre sexe » (p. xxv).
16 Nécrologe des appelants..., 1755, p. iv.
17 Nécrologe des appelants..., « Avertissement », p. x.
18 Françoise de Noirfontaine (éd.), Croire, souffrir et résister : lettres de religieuses opposantes à la bulle Unigenitus, Paris, Nolin, 2009, p. 34-35.
19 Nouvelles ecclésiastiques (NE), 14 avril, p. 65.
20 NE, 9 janvier, p. 7.
21 NE, 27 novembre, p. 191.
22 NE, 6 mars, p. 40.
23 NE, 13 mars, p. 43.
24 NE, 25 décembre, p. 206.
25 NE, 14 août, p. 129.
26 NE, 28 mars, p. 52.
27 NE, 18 décembre, p. 201.
28 NE, 10 avril, p. 59.
29 NE, 1er mai p. 71.
30 NE, 13 mars, p. 43.
31 NE, 24 avril, p. 67.
32 Nécrologe des appelants..., 1755, p. 492.
33 Mlle Tartarin, 24 juillet 1749, p. 117.
34 NE, 18 décembre, p. 203.
35 NE, 4 décembre, p. 196.
36 La même farce se reproduit ailleurs, concernant cette fois la dame Monardet : « le curé de St-Martin étant près de son lit, assura à celui de la Madeleine qu’il était content. Vous êtes donc, dit celui-ci à la malade, soumise aux décisions de l’Église [puis d’une voix basse] et à la Constitution ? N’ayant pas entendu ce dernier mot, elle répondit oui. Le curé sans donner le temps aux parents de s’assembler, court vite chercher les sacrements, les apporte, et en entrant dans la chambre s’exprime ainsi avec son éloquence ordinaire : Je vous apporte avec plaisir le chef infaillible de l’Église, fondé sur l’assurance que vous venez de nous donner de votre soumission aux décisions de l’Église, et d’une voix basse, notamment à la Bulle. » (NE, 1er mai, p. 72) Mais, pas de chance, la mourante ne meurt pas ; mieux, elle reprend ses esprits, demande à faire venir un notaire pour une rétractation en bonne et due forme (NE, 1er mai, p. 73).
37 NE, 21 août, p. 135.
38 NE, 19 juin, p. 100.
39 NE, 9 janvier, p. 8.
40 NE, 20 mars, p. 45.
41 NE, 27 novembre, p. 189.
42 NE, 28 août, p. 138.
43 NE, 10 juillet, p. 109-110.
44 NE, 18 décembre, p. 204.
45 NE, 10 juillet, p. 111.
46 NE, 10 avril, p. 59.
47 NE, 9 janvier, p. 8.
48 Nécrologe des appelants..., p. 472-479.
49 Voir Henry Légier Desgranges, Madame de Moysan et l’extravagante affaire de l’Hôpital général, 1749-1758 : du jansénisme à la révolution, Paris, Hachette, 1954.
50 NE, 10 juillet, p. 110.
Auteur
Henri Duranton, ancien maître de conférences à l’Université Jean Monnet, est spécialiste de l’historiographie de l’histoire de France et de la poésie satirique versifiée (1715-1789). Il est l’auteur de nombreuses éditions de textes (Correspondance littéraire de Karlsruhe, Honoré Champion, 2015-2016 ; Journal de l’avocat Barbier, Garnier, à paraître...). Il travaille actuellement à l’édition de l’Essai sur les mœurs de Voltaire et à celle de la Destruction des jésuites en France de D’Alembert (dans le cadre de la publication des Œuvres complètes de ces deux auteurs, respectivement chez Voltaire Foundation et CNRS éditions), et à l’enrichissement du site Satires18 (collecte exhaustive de la littérature satirique versifiée encore existante pour la période 1715-1789).
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Biographie & Politique
Vie publique, vie privée, de l'Ancien Régime à la Restauration
Olivier Ferret et Anne-Marie Mercier-Faivre (dir.)
2014