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Lisières de l’autofiction

 | 
Arnaud Genon
, 
Isabelle Grell

Introduction

Isabelle Grell

Texte intégral

1En 2008, le colloque « Autofiction(s) » avait révélé le bouillonnement théorique que suscitait, trente et un ans après son invention, le néologisme doubrovskien. Le « concept » autofictionnel – puisque la chose va au-delà du genre – s’est avéré être un outil pertinent permettant d’approcher des œuvres aussi différentes que celles de Nathalie Sarraute, de Marguerite Duras, de Patrick Modiano ou d’Hervé Guibert. « Autofiction(s) » était déjà au pluriel. Mesurant à quel point cette écriture du je postmoderne dépasse ses frontières originelles, constatant qu’elle avait investi non seulement toutes les littératures mondiales mais aussi plus généralement tous les arts qui en forment et dessinent les lisisères : le cinéma, la photographie, la bande dessinée, la sculpture, la peinture, Internet... nous nous sommes rassemblés à Cerisy en juillet 2012 pour sept jours, afin de réfléchir (à) ce mot-valise. Autour de maintes discussions (intra- et extramuros, dans la nouvelle salle de conférences ou dans le salon du premier étage où Philippe Forest jouait du piano et où les plus doués d’entre nous récitaient des poèmes et se lançaient dans des chansons en toutes langues), de conférences animées, de lectures d’auteurs, d’entretiens, de jeux d’écriture collectifs, il devint rapidement évident que ni la perception du moi ni la réception n’étaient universelles. Le je ne s’exprime pas à l’identique selon les pays, les continents, les langues, les cultures, les religions, l’histoire, les gouvernements, les influences politiques. Soi ne s’impose ou ne s’efface pas de la même manière au sein des sociétés diverses, il ne s’expose pas identiquement selon les supports et les arts investis. Il s’agissait donc d’essayer de comprendre le besoin, le désir, la nécessité de certains écrivains, artistes, poètes, cinéastes, d’engager leur « Moi-Peau » sous forme de je assumé dans une œuvre ou, au contraire, de se dissimuler derrière un je-miroir non homonymique pour laisser libre l’autre (lecteur, spectateur) d’interpréter la mise en abyme d’un moi proposé.

  • 1 Les contributions d’Annie Jouan-Westlund, de Catherine Ponchon et d’Anne Strasser qui n’ont pu, fa (...)

2Les actes de ce colloque se divisent en quatre « dossiers »1. Le premier, « Sans frontières », examine les particularités, les hétérogénéités mais aussi les similitudes des diverses écritures du je dans le monde : le Japon, la France, l’Afrique du Nord, l’Afrique du Sud, le Brésil. Le second, nommé « Se donner à voir », rassemble les contributions consacrées à la peinture, la photographie, les performances, les installations, le cinéma. Le suivant, « Du je au nous », se consacre au rôle que joue l’écriture autofictionnelle dans la perception et la conception du rôle de l’intellectuel (écrivain, artiste) dans l’actualité mondiale. Enfin, le tout se clôt sur une rubrique dans laquelle on passe de la théorie à la pratique en partageant avec une dessinatrice-écrivaine et quatre auteurs une réflexion sur l’engagement concret de leur travail.

3Revenons plus en détail sur ce qui s’est élaboré lors de la semaine à Cerisy. On connaît les clichés : la littérature autofictionnelle serait nombriliste, on parle de « royauté de l’individu », ou même de « totalitarisme théorique », le je y aurait une trop forte place, il envahirait, voire dévorerait de son ego la sphère romanesque. Or ce qui a émané du colloque de 2012 dément avec armes et bagages l’accusation d’« obscène exhibition de l’intimité » (Pierre Jourde), l’intimité allant toujours main dans la main avec l’extimité, cette lisière qui pousse chacun à communiquer sur son monde intérieur pour favoriser, par cette interaction, la création d’une intimité plus riche. Partons donc du Japon où la question de l’autofiction se pose aux écrivains de soi, et donc à la réflexion de Philippe Forest (Université de Nantes), en ces termes : comment exprimer un je quand le mot, le lexème en tant que tel, n’existe pas sous cette forme « moiesque » ? Même si les écrivains s’inspirent d’une forme déjà conventionnelle (et décriée) de l’écriture personnelle, le watakushi shôsetsu, des auteurs modernes tels Kenzaburô Oé ou Tsushima se sont officiellement opposés au traditionnel « roman du je » en inventant une forme plus complexe, plus puissante de la fiction personnelle, écriture relevant d’une construction esthétique hautement recherchée, réinventant ainsi à leur manière la tradition récente du watakushi shôsetsu. Najet Limam-Tnani (Université de Tunis) s’intéresse quant à elle à l’influence de la double culture, interrogeant le rejaillissement de ce déchirement culturel sur l’écriture chez des auteurs tels que Marguerite Duras, Assia Djebar, Taos Amrouche et Nina Bouraoui. Leurs écrits au je textualisent la recherche identitaire féminine dans une société qui chercherait à imposer à ces écrivaines un choix entre le monde révolu des ancêtres et celui dans lequel elles vivent quotidiennement, choix qu’elles refusent de faire, engendrant ainsi une écriture du je dissolue, insoumise et juste. Le soulèvement de l’individu, le soutien à la désobéissance aux règles unilatérales, la mise en question des convenances culturelles, inventent de nouveaux préceptes langagiers et stylistiques. Puis Mhamed Dahi (Université internationale de Rabat) retrace l’avènement du terme autofiction au Maroc en particulier, puis de la forme autofictionnelle dans le monde arabe en général. Il scrute les textes d’écrivains et de critiques à la lumière européenne pour en distinguer ensuite les traits plus typiquement nord-africains, enrichissant ainsi le questionnement sur un éventuel statut générique mondial du terme. Le terrain de l’autofiction africaine (non francophone) n’étant à ce jour pas réellement exploré, Karen Ferreira-Meyers (Université du Swaziland) réfléchit à l’application du procédé autofictionnel chez des auteures sud-africaines (Calixthe Beyala, Véronique Tadjo) et nord-africaines (Leïla Sebbar, Assia Djebar, Maissa Bey, Nina Bouraoui, Djamila Debèche), femmes déchirées entre deux cultures, deux manières de vivre, deux auto-représentations hétérogènes. Ces auteures du je occupent davantage des positions nomades que leurs homologues masculins, les anciennes déterminations extérieures fixes ayant été remplacées par une errance productive dans ce nouveau monde consciemment assimilé par l’écriture autofictionnelle et où sont exprimés des thèmes phares aussi diversifiés que la sexualité libérée, le cheminement avisé entre les langues, la rébellion contre les traditions, un refus des rôles imposés, le choix d’une morale individuelle. Enfin la journaliste-écrivain Luciana Hidalgo se penche sur les écrivains ayant choisi d’écrire des autoficção au Brésil. Elle développe à travers les œuvres d’auteurs tels Silviano Santiago, Tatiana Salem Levy, Gustavo Bernardo et d’autres, la théorie que l’illustration d’un moi ne peut se limiter à un naïf auto-encensement, et ceci surtout dans un pays qui se débat sous le poids des favelas, du nombre croissant de jeunes chômeurs, du trafic de drogue et de la corruption. L’autofiction, telle qu’elle est pratiquée au Brésil, est une « écriture limite », un livre-deuil armé, très loin d’un nombrilisme autosatisfait.

4S’ouvre alors le second dossier concernant la place attribuée par des artistes au je en chair, visible, montré, démonté, construit, déconstruit. Dans son article « (Des)saissements : photographie, autobiographie, fiction », Véronique Montémont (Université de Nancy) aborde le rôle effectif joué par la photographie glissée par certains auteurs dans ces « zones contiguës de la cartographie littéraire » que sont l’autobiographie et l’autofiction. Qu’apporte, in facto, l’interaction entre la photo et le texte à la lecture et quelle place tient l’insertion d’images, de dessins, de photos dans le pacte auctorial avec le lecteur ? Sandrine Morsillo (Université de Paris 1) s’est, de son côté, penchée sur des artistes stars tels Christian Boltanski, Gérard Gasiorowski, Josef Beuys, Jean Le Gac et le « peintre masqué », tous mandataires affirmés de l’auto-représentation sous les formes les plus diverses. « Car c’est moi que je peins » : c’est ainsi que commence l’article d’Annie Pibarot (Université de Montpellier 2) interrogeant l’« autoportrait » tel que pratiqué entre autres par Montaigne et Cardan, Michel Leiris, François Nourissier ou récemment François Bon et Thomas Clerc, écriture du je trié, déposé dans des rubriques thématiques, des catégories ou des domaines de la vie. Dans deux contributions tournant autour du septième art, Pierre Arbus (ESAV) et Jean-Pierre Boulé (Nottingham Trent University) analysent chacun à leur manière le chef-d’œuvre filmique d’Hervé Guibert, La Pudeur ou l’Impudeur, et nous font découvrir deux autres cinéastes-auteurs-scénaristes-acteurs, Monteiro et Zabat. Pierre Arbus focalise son attention sur la mise en scène de deux corps en train de s’éteindre : Guibert à cause du sida, Monteiro de l’âge avancé. Jean-Pierre Boulé confronte de son côté l’autofiguration de Zabat à celle de Guibert. Le premier refuse catégoriquement qu’on appelle ses films des documentaires tant ils demanderaient un engagement participatif et actif au spectateur ; le second exige par sa mise en scène du spectateur qu’on le regarde lui, dans son être-en-disparaître, et il le regarde aussi, la vidéo devenant médium, liant l’un à l’autre.

5Le troisième dossier questionne plus précisément l’enjeu politique d’une écriture autofictionnelle. Chloé Delaume est aujourd’hui l’auteure qui insiste le plus énergiquement sur l’inextricabilité de l’autofiction et de la politique. « Corps féminin, race blanche, conception franco-libanaise, datation 10 mars 1973. » Voilà les faits sociologiques. Mais cette Nathalie Dalain, qui s’est auto-engendrée Chloé Delaume suite à un drame familial, rejette la soumission à un joug identitaire imposé, refuse de faire courber son corps devant une morale sexiste, d’assujettir son identité à un système qui l’enferme dans un monde pré-pensé. Elle boycotte les pressions sociales qu’elle n’a pas choisies. L’autofiction incarne pour Chloé Delaume une nouvelle forme de subjectivité. « Le privé est politique, l’intime inaliénable, l’imposition du je l’unique moyen de lutter contre ce monde qui nous pense, nous écrit, nous émarge, nous intègre à ce On, parcelle d’un collectif, la voix du grégarisme et de la passivité. » Cette rupture avec la culture d’origine, familiale et sociale, culturelle et religieuse, devient apologique chez un auteur comme Abdellah Taïa dont l’écriture du je confirme une attestation d’un soi politiquement engagé, rappelant celui de ceux qu’on appelait jadis les « intellectuels ». Dans son article qu’il lui consacre, Arnaud Genon illustre le profond engagement que représente l’écriture autofictionnelle dans un pays où « seul le Diable dit je », et où écrire à partir de soi constitue déjà une offense, voire un danger pour la société marocaine. Nathanaël Wadbled ouvre une autre porte d’entrée dans les pratiques autofictionnelles, celle de la philosophie, à travers les théories de Judith Butler. Selon lui, la philosophe féministe élabore dans ses divers ouvrages une reconfiguration de son expérience de lesbienne, suivant les cadres et les normes du genre d’écriture qu’elle développe, c’est-à-dire d’une pratique philosophique qui est celle de la généalogie. Refusant la position de sujet transhistorique, Judith Butler engage sa vie, son je dans une autofictionnalisation de sa pensée, et inventerait ce faisant l’autofiction théorique, philosophique et militante. Finalement, Thomas Clerc propose une reconfiguration du champ littéraire récent (depuis les années 1980 jusqu’aux années 2000) à partir de l’opposition radicale entre autobiographie et autofiction, envisageant trois points pour comprendre cette opposition : les conditions de possibilité d’émergence de l’écriture de soi et de l’autofiction en particulier, les formes de ce moment violent de l’autobiographie, enfin le rôle stratégique de l’autofiction dans cette affaire.

6Suite à ces réflexions théoriques, le dernier dossier se tourne vers la praxis où, concrètement, l’artiste peintre et écrivaine Anne Gorouben offre au lecteur des exemples précis de la mise en images et en mots de ses je, tentant de se dé-couvrir. Mathieu Simonet, auteur et avocat, explique son désir de sortir de l’individualisme ambiant et d’inventer une « autobiographie collective », c’est-à-dire un alliage de son intimité à celle des autres, de son écriture à celle de son voisin, alliage effectué dans le but de créer une émotion langagière, théâtrale, fondée sur la mise en scène de soi par rapport au voisin, à l’inconnu, cet autre je. Claire Legendre focalise son intérêt sur un exemple concret, vécu lors de son séjour à Prague : la non-discutabilité (lejeunienne) de la notion de vérité de ce qui est perçu comme la réalité. L’écrivain tchèque, du fait de l’histoire de son pays, s’il décide d’employer la forme du je, se doit aujourd’hui de se tenir à la stricte vérité, nécessité langagière, investissement engagé qui ne supporterait pas une imposture individualiste après l’imposture collectiviste du système politique déchu. L’écrivaine québécoise Mélikah Abdelmoumen donne immédiatement le ton avec le titre de sa contribution : « Mon ennemie préférée : l’autofiction jouée, déjouée, rejouée ». Sous forme d’un retour facétieux sur un non-choix de l’écriture autofictionnelle, elle pose des questions fondamentales concernant l’appartenance à un pays, les origines biologiques, le sexisme, l’exclusion de la société à cause d’une couleur de peau ou de la consonance d’un nom. Le dernier article prend la forme d’un dialogue entre Abdellah Taïa et Arnaud Genon. Si l’auteur marocain développe avec générosité, et en émaillant ses dits d’exemples précis du quotidien, que « tout ce que j’écris coule de la même source : moi », il se pose la question : qui est ce moi ? D’où vient-il, ce je ? Quelles influences l’ont formé, ont dessiné sa petite musique à lui, ont gravé au fond de sa rétine des images de vie cinématographiques ? Ainsi le volume de ces actes de Cerisy se clôt sur ce que l’acte autofictionnel signifie aujourd’hui : un moyen d’approcher, d’encercler, de pénétrer non la vérité, ni même la réalité, mais le « juste ».

  • 2  Son texte sera prochainement publié dans Tom Bishop & Camille Laurens, Autofiction: Literature in (...)

7L’autofiction ne rachète pas l’homme, ne sauve pas l’expérience passée. Écrire je n’ennoblit pas l’individu, ne l’avilit pas non plus. L’autofiction ratifie seulement des moments de vies, des endroits de vécus, nous obligeant à ouvrir les yeux sur l’impossibilité philosophique, sociétale, historique de croire en une quelconque entité possible. Je n’existe pas. « Je sommes », a dit Camille Laurens lors du colloque de New York2. L’autofiction est l’inlassable réinvention de soi dans un jeu de miroirs, où le miroir reflète moins celui qui s’y regarde qu’il permet une traversée orphique à la Cocteau, où c’est le visage de l’autre qu’on retrouve toujours dans le sien. Qu’elle soit une « écriture limite » au Brésil, une écriture-révolte en Afrique du Nord, une attestation de soi publiquement sollicitée dans les pays de l’Est, qu’elle se nomme au Japon watakushi shôsetsu, autofiction en Europe, self-fiction aux États-Unis, cela importe surtout aux critiques. Le lecteur d’autofiction, des écritures du je, d’où qu’elles parviennent, n’en retient qu’une chose : que la « vérité » de l’auteur engagé dans ce processus de dévoilement d’un monde précis est ancrée dans le dépassement de soi vers l’autre. L’autofiction est l’écriture engagée d’un moi témoignant d’un être-dans-le-monde assumé dans sa fragmentation, dans sa mondialisation et son rapport aux autres. Victor Hugo l’avait déjà noté, dans sa préface aux Contemplations : « On se plaint quelquefois des écrivains qui disent moi. Parlez-nous de nous, leur crie-t-on. Hélas ! Quand je vous parle de moi, je vous parle de vous. Comment ne le sentez-vous pas ? Ah ! insensé, qui crois que je ne suis pas toi ! »

Notes

1 Les contributions d’Annie Jouan-Westlund, de Catherine Ponchon et d’Anne Strasser qui n’ont pu, faute de place, être recueillies dans ce volume, pourront être consultées sur le site Internet des Presses universitaires de Lyon : http://presses.univ-lyon2.fr/produit.php?id_produit=996.

2  Son texte sera prochainement publié dans Tom Bishop & Camille Laurens, Autofiction: Literature in France Today, actes du colloque des 19-21 avril 2012, New York, New York University Press.

© Presses universitaires de Lyon, 2016

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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