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Nouvel état des lieux des littératures francophones

 | 
Véronique Corinus
, 
Mireille Hilsum

Revisiter les cadres théoriques

Onésime Reclus et l’approche géographique des littératures francophones

Xavier Garnier

Texte intégral

  • 1  Ce manifeste, publié le 16 mars 2007 dans le journal Le Monde et signé par 44 écrivains, défend le (...)

1Les relations de voyage ont souvent servi de premières matrices aux littératures francophones hors du continent européen dans un contexte qui préparait ou accompagnait l’expansion impériale européenne. En se réclamant des voyages pour repenser la littérature francophone comme littérature-monde, les promoteurs du manifeste « Pour une “littérature-monde” en français1 » retrouvent quelque chose de cette griserie de l’espace inhérente à toute dynamique impériale naissante.

  • 2  La formule, maintes fois répétées dans l’œuvre de Sony Labou Tansi, sert par exemple de titre au q (...)
  • 3  François Paré met ce paradigme spatial au cœur d’un essai très inspirant sur la situation des litt (...)

2Un des effets sur les études littéraires de ce que l’on a appelé le « tournant spatial » en sciences humaines et sociales a été l’identification des littératures francophones à des littératures en situation périphérique, pour lesquelles les coordonnées historiques sont secondaires. Lorsque l’écrivain congolais Sony Labou Tansi écrit « On nous a piqué cinq siècles2 », il parle au nom des populations privées d’histoire et assignées à leur géographie. La spatialisation est donc un héritage difficile pour des littératures mises à l’écart du grand élan de l’histoire mondiale, parfois cantonnées à leur espace exigu3, souvent culturalisées et prise au piège de leurs milieux.

  • 4  On pense notamment, en France, aux travaux de Jean-Loup Amselle, qui insistent sur la nécessité d’ (...)

3Pour les faire échapper au piège culturaliste, les critiques d’orientation marxiste ou tiers-mondiste, solidaires des combats pour la désaliénation, ont mis l’accent sur la nécessité d’historiciser ces textes littéraires, de montrer comment ils sont inscrits dans des situations historiques précises. Le même type de débat anime le champ de l’anthropologie actuellement4. Ces combats sont légitimes et le retour à une approche géographique de la littérature ne saurait renoncer aux acquis de l’historicisation critique. Il s’agit de prendre acte du fait que les dispositifs impériaux (en l’occurrence coloniaux, pour une grande partie des littératures francophones) se sont refermés sur l’histoire des peuples colonisés, les cantonnant au niveau local, sans prise sur les grandes dynamiques historiques à échelle mondiale. Les peuples colonisés se sont durablement retrouvés enfermés dans leurs géographies.

4L’enjeu des approches géographiques, ou géocritiques, des littératures francophones est d’échapper à cette logique d’enfermement des littératures minorées. Notre parti-pris critique est de montrer comment la géographie peut au contraire, dans le cas des littératures francophones, servir à faire apparaître la part de leur potentiel de réévaluation de la littérature.

Pour une analyse géographique de la propagation des langues

5En inventant le terme de « francophonie » dans le contexte de l’expansion coloniale, le géographe Onésime Reclus s’inscrit de façon originale dans le débat sur les enjeux et les risques de l’exportation du français hors de son territoire originel. L’attention qu’il porte aux dynamiques concrètes de propagation de la langue dans l’espace mondial ouvre d’intéressantes perspectives aux études sur les littératures francophones. La formidable « ruée sur l’espace » qu’ont constituée les conquêtes coloniales au cours du xixe siècle semble avoir, comme mécaniquement, entraîné en Occident une réflexion sur la question de la propagation des langues à travers le monde. Si à la fin du xviiie siècle, dans son célèbre essai sur « l’universalité de la langue française », Rivarol avait attiré l’attention sur les raisons de la diffusion des grandes langues européennes, on va désormais s’interroger sur les mécanismes de la propagation des langues, ses enjeux et ses risques. Onésime Reclus invente le mot « francophonie » dans le cadre d’une analyse territoriale de la propagation des langues, mêlant des considérations démographiques, écologiques, spatiales et politiques, qui restent d’une grande actualité. Son travail est en phase avec celui de Gabriel Tarde, qui, à la même époque, développe une ambitieuse théorie mettant au cœur de tous les phénomènes sociaux les dynamiques de propagation générées par les lois de l’imitation.

6Il est intéressant de comparer les deux points de vue convergents de Gabriel Tarde et d’Onésime Reclus sur la question de la propagation des grandes langues impériales. La prise en compte de la dynamique spatiale des langues ouvre une perspective pour sortir de l’alternative entre un usage universaliste et un usage particulariste de la langue française, qui oriente souvent nos problématiques de recherche sur le statut des littératures francophones dans le monde.

Redéfinir géographiquement l’universalité

7Le mythe de l’universalité de la langue française est un héritage de l’âge classique qui a partie liée avec ce qu’on pourrait appeler une territorialisation de la langue sur l’ordre de la raison. Il s’agit d’une entreprise collective, qui a mobilisé les poètes depuis Malherbe et qui a consisté à épurer la langue de tout ce qui pourrait nuire à l’impératif catégorique de clarté. Cette revendication d’une rationalité de la langue française ne favorise pas une réflexion sur les conditions de sa propagation, puisque cette propagation est conçue comme un effet naturel de l’universalité de la raison. La diffusion universelle du français serait en quelque sorte inscrite dans la nature même de la langue.

8Pourtant, dès le début du xixe siècle, la vague romantique, en réaction à cet idéal classique d’une langue de la raison, a rendu au peuple français sa position d’énonciateur privilégié, et fait de la langue l’expression de l’âme profonde d’un peuple et d’un territoire. Cette révolution romantique, marquée par ce que Pascale Casanova appelle le « tournant herderien » (Casanova, 1999, 2008, p. 117-125) renoue avec l’idée d’un ancrage territorial des langues et pose donc comme un problème l’éventualité de leur propagation dans d’autres territoires. Si une langue plonge ses racines dans un peuple particulier, un pays particulier, un territoire, ou mieux, un terroir particulier, alors sa propagation est un déracinement.

9À l’aube de la colonisation, les deux positions, classique et romantique, universaliste et particulariste, sont en coprésence et expliquent notamment les débats sur la question de la politique linguistique à mettre en œuvre dans les colonies. De nombreux ouvrages paraissent à la fin du xixe siècle sur cette question. Les partisans d’une conception herderienne de la langue sont plus naturellement sceptiques quant à l’exportation de la langue française dans les colonies : éloignée de son sol nourricier, la langue risque de se retrouver affaiblie et sujette à dégénérescence, notamment par contamination avec d’autres langues locales vigoureuses, parce que sur leur terrain. On trouvera par exemple chez Léopold de Saussure des considérations de cet ordre :

La langue est ainsi liée à la mentalité de la race, à son milieu et à ses besoins. Transportée d’une race à l’autre, elle subit inévitablement une déformation d’autant plus grande que les constitutions mentales de ces deux races diffèrent davantage. La langue d’une nation civilisée implantée chez des indigènes des colonies devient bientôt méconnaissable. (1899, p. 165)

10Les théories de la race renforcent cette attention portée aux milieux de propagation. La crainte de voir la langue française subir des déformations en s’implantant dans d’autres milieux (et donc d’autres races) naît d’analyses géographiques sur les voyages, les circulations, les importations et exportations de langues. Cette idée que les langues sont prises dans des flux de propagation va trouver une assise importante dans la grande théorie générale des flux imitatifs chez Gabriel Tarde.

De la séduction des langues voyageuses

11Gabriel Tarde consacre un chapitre à la question des langues dans Les Lois de l’imitation (1890, 2001) et reprend son argumentation de façon plus développée dans sa Logique sociale (1893, 2001). Pour lui, la langue est par excellence le domaine d’application de sa grande théorie de l’imitation comme principe de constitution du social. La position de Tarde est une double critique des points de vue universaliste et particulariste sur la langue. À la double fixité du particulier et de l’universel, Tarde substitue un principe de mobilité qui distribue l’imitation sur les deux axes de la coutume et de la mode. Les langues sont en mouvement dans le temps par la coutume et dans l’espace par la mode (deux lignes de série imitative).

12Rien de moins essentialiste que la perspective de Tarde : le morcellement et le raffinement des langues locales n’est certainement pas l’expression de la diversité des peuples et de leur génie propre, mais un simple effet de la dispersion des peuplades à travers l’espace géographique. Les langues dites « primitives », livrées à elles-mêmes dans leur isolat géographique, se transmettent de génération en génération, avec complexification croissante, par le biais de l’imitation coutumière.

13La mise en contact des peuples ne peut qu’entraîner un processus d’intégration de langues qui fait pleinement jouer les lois de l’imitation :

Une langue a deux manières de se répandre par mode. Elle peut, à la faveur d’une conquête ou d’une supériorité littéraire reconnue, être apprise volontairement par l’aristocratie d’une nation voisine qui renonce la première à ses barbares idiomes et suggère ensuite aux classes inférieures le désir utilitaire ou vaniteux d’y renoncer aussi. Elle peut, en second lieu, exercer une action très sensible encore chez les nations qu’elle ne parvient pas à subjuguer de la sorte et qui, tout en conservant leur idiome paternel, se mettent à la copier littérairement, à lui emprunter ses constructions de phrase, son harmonie périodique, ses élégances, sa prosodie. (Tarde, 1893, 2001, p. 315)

Le critère de l’universalité d’une langue est donc avant tout factuel : « Une langue qui se propage à pas de géant [...] tend à devenir universelle » (ibid, p. 314). Une des conséquences de cette logique sociale d’imitation est que les langues de grande diffusion sont stabilisées par l’imitation-mode : elles se consolident et s’immobilisent en se répandant. L’universalité d’une langue est donc liée à des procédures très concrètes de propagation qui aboutissent à une stabilisation de la langue qui freine son évolution temporelle. L’espace joue alors contre le temps.

14Ce qui nous intéresse dans ces propositions de Tarde, c’est le lien qu’il établit entre la propagation des langues et leur métamorphose. Il n’y a pas de diffusion abstraite des langues dans l’espace, mais un cheminement concret à travers des milieux qui leur donnent une assise spatiale stabilisatrice. Les grandes langues d’expansion ont perdu leur mystère et leur profondeur hérités d’une transmission coutumière intergénérationnelle, pour devenir des phénomènes de surface qui se répandent, à la façon des objets techniques performants, comme des traînées de poudre.

Démographie et francophonie

15Rappelons qu’Onésime Reclus est le frère du géographe anarchiste Élisée Reclus. Ce n’est donc pas un hasard si on retrouve des accents anarchistes sous sa plume dans la façon dont il magnifie les dynamiques populaires contre les rigidités des élites dans l’évolution des langues. C’est ainsi qu’il se réjouit que « [...] pendant que germait, puis que fleurissait ce parler populaire si méprisé d’abord, le latin séchait de plus en plus, bien que langue d’église, et quoique les lettrés, les savants n’en voulussent pas d’autre » (1886, p 411). Reclus a beaucoup publié sur l’aventure coloniale en insistant toujours sur l’importance numérique des locuteurs. La survie des langues est pour lui liée à l’aspect démographique. Le titre surprenant de l’un de ses ouvrages, Lâchons l’Asie, prenons l’Afrique : où renaître ? Et comment durer ? (1904), s’explique par le croisement de considérations linguistiques et démographiques. Le français n’a pour lui aucune chance de survivre en Asie, où il sera écrasé sous le nombre de locuteurs des grandes langues asiatiques, d’autant que les colonies d’Asie ne sont pas des colonies de peuplement, mais de soldats, trafiquants et administrateurs, « de telle sorte qu’il s’y forme une aristocratie de commerçants, d’industriels, de fonctionnaires, clan peu nombreux qui garde sa langue, mais ne saurait l’imposer, qui même la perd à la longue, ne laissant d’autres témoins de sa domination passagère que des métis fondus dans la masse du peuple » (Reclus, 1886, p. 418).

16À l’inverse, l’Afrique, avec ses espaces démographiquement clairsemés, est une terre qui peut permettre au français de s’enraciner. En Algérie, notamment, où 400 000 colons favorisent l’implantation de la langue et qui est pour lui le véritable noyau de la colonisation africaine. Pour Reclus, l’important n’est pas que la langue française se propage le plus possible, mais qu’elle trouve des lieux où s’enraciner durablement pour renaître sous forme d’idiome local. C’est la condition de sa survie dans le combat sans merci que se livrent les langues à l’époque moderne.

17Le français ne pourra continuer à exister comme langue de culture que s’il rencontre des peuples qui en font le réceptacle de leur génie propre. Cette idée qui est devenue un lieu commun de la rhétorique diplomatique francophone n’a pu naître que dans un contexte intellectuel très particulier qui a réussi à intégrer les approches contradictoires de l’enracinement et de la propagation.

18Le vingt-sixième chapitre de Lâchons l’Asie, prenons l’Afrique : où renaître ? Et comment durer ?, intitulé « Faut-il répandre notre idiome dans l’Empire », commence par un très intéressant dialogue avec les idéologues de la race dont nous pouvons retracer les étapes.

19Dans un premier moment, Reclus laisse parler, sans aucunement la caricaturer, la position adverse. On retrouve à s’y méprendre le point de vue de Léopold de Saussure, l’expression d’une supériorité de la race blanche en moins :

Chaque peuple a créé son langage, et ce langage est devenu le peuple lui-même, la race elle-même, tout ce que cette race, ce peuple a compris, imaginé, pensé, déduit du spectacle des choses. En le lui ravissant, vous le videz de sa mentalité, vous lui volez le passé d’où son avenir aurait spontanément jailli ; vous en faites un perroquet qui jacasse et qui ne comprend pas. Laissez-le donc à ses pensers en le laissant à son verbe, qui évoluera de lui-même pour arriver aux cimes d’une perfection que votre français, dont vous êtes si fiers, n’atteindra jamais ! (Reclus, 1904, p. 167-168)

À cette argumentation très marquée par les conceptions de Herder, Reclus va répondre en géographe :

Il se pourrait ; mais le tourbillonnement de la mer du monde arrache désormais toute indépendance au roulis des nations : les vents sont trop durs, les typhons trop aspirants, les saccades trop fortes, les marées trop hautaines pour que chaque flot se déroule en long rythme jusqu’au port, asile de la tranquillité ; les petits élans s’y coupent et s’y traversent ; les immenses ondulations s’y propagent seules droit devant elles. Tous les petits idiomes ont le droit à la survivance, mais aucun n’en a la force ; et la force, ici, c’est bien vite le droit. [...] Mourir pour mourir, pourquoi n’auraient-ils pas le français pour héritier, au lieu de l’anglais, de l’allemand, de tout autre idiome de l’Europe occidentale ou d’ailleurs ? (Ibid., p. 168-170)

L’anarchiste Reclus ne croit pas aux grandes idées abstraites. Il part de la réalité brutale de la domination de l’Europe occidentale sur le reste du monde : les langues se dévorent les unes les autres, elles sont engagées dans une guerre mondiale pour l’hégémonie. Si le point de vue herderien permet de penser les enjeux nationaux, celui que va développer Reclus répond aux enjeux impériaux :

Le remplacement des idiomes africains par le français ne détruira pas le moins du monde les âmes de nos peuples : ce qu’il y a d’original dans leur mentalité subsistera pour augmenter la nôtre. À cette substitution ils ne perdront pas, et nous y gagnerons des vibrations, des harmonies nouvelles pour la grande langue de oui : d’autres voix s’uniront à nos voix intérieures. [...] Quant à notre verbe à nous, il exprimait l’âme antérieure aux Celtes, l’âme celtique, l’âme ibérique, l’âme ligure, etc., etc. il exprimera dorénavant l’âme arabe, l’âme berbère, l’âme mandingue, l’âme saharienne, l’âme nigérienne, et d’autres encore. (Reclus, 1904, p. 172)

L’âme des peuples s’ancre moins dans des structures linguistiques qu’elle ne vibre à la surface des langues et se propage par les ondes sonores que propulsent les voix des peuples. Ce que le petit détour que nous avons proposé par la philosophie de Tarde nous permet de comprendre, c’est que, comme tous les penseurs d’inspiration anarchiste, Reclus est le contraire d’un idéaliste abstrait et que ces nouvelles vibrations, ces nouvelles harmonies, ne naîtront pas d’un illusoire accord entre des nations, mais de l’inévitable violence afférente à la mêlée des peuples.

20En reliant la question de la dynamique des langues à celles des flux démographiques, des dimensions spatiales, des réseaux de communications, Reclus nous rappelle que la francophonie est une dynamique sociale bien plus qu’une réalité institutionnelle. Le combat que mène un auteur francophone comme Édouard Glissant contre cet imaginaire d’une clarté de la langue française passe par un rappel constant des conditions de propagation de cette langue à travers des « pays réels » où elle se charge en opacité de façons variées et différenciées au fur et à mesure de ses pérégrinations géographiques à travers le « Tout-monde » (1990).

Perspectives géocritiques ou géolittéraires sur les littératures francophones

21Une des questions les plus débattues actuellement à propos des littératures francophones est celle des alternatives au cadre national pour construire une réception critique. Les propositions d’Onésime Reclus sur les dynamiques de propagation de la langue nous permettent de renouveler le discours critique sur les possibilités de dépassement du cadre national.

Littérature et territoire 

22Le soupçon sur la légitimité de la catégorie de « littérature francophone » tient à sa nature composite. La solution la plus simple pour résorber ce soupçon a été dans un premier temps de recenser tous les territoires nationaux susceptibles de donner une assise à cette mosaïque. En d’autres termes, la littérature francophone est multinationale, elle se décline nécessairement au pluriel : les littératures francophones sont attachées aux nations. Traduite en termes géographiques, cette question pose le problème plus large de la nécessité d’un ancrage territorial pour identifier une littérature.

23La vocation géographique des littératures francophones est d’aider à la constitution et à l’orientation d’un imaginaire des territoires de référence. Dans son ouvrage sur l’imaginaire national, Benedict Anderson consacre un développement important au rôle de la cartographie dans l’émergence d’un imaginaire territorial de la nation (2002, p. 174-181). De la même façon, la littérature prend volontiers un tour cartographique lorsqu’elle se projette dans un territoire, que celui-ci prenne la forme d’un espace acquis où à acquérir.

  • 5  On fait ici référence au titre du premier chapitre de Culture et impérialisme d’Edward Said (2000) (...)

24La dimension identitaire des littératures francophones est étroitement liée à cette question territoriale, en particulier dans le contexte impérial. Sous le glacis de l’administration coloniale, les territoires « s’enchevêtrent et se superposent5 », aspirent à être reconnus et s’appuient pour ce faire sur des phénomènes d’« émergence » littéraire. Le terme d’émergence, qui a souvent servi à qualifier les littératures francophones, trouve son sens dans cette mise en perspective d’affirmation territoriale de la littérature.

25On pense notamment à l’impact de la littérature du terroir sur les littératures émergentes dans le monde francophone, que ce soit au Québec, en Haïti ou un peu partout sur le continent africain à l’époque coloniale. Les terroirs se tiennent sur la face non administrative du territoire, ils ne surplombent pas les personnages, mais se tiennent sous leurs pieds, propices à l’expression de leur âme et de leur identité. Le terroir est un enjeu capital des littératures sous domination impériale en mal de légitimation au sein de territoires conquis et administrés. Il n’est donc pas étonnant que la littérature du terroir ait été la forme privilégiée adoptée par les écrivains engagés dans le combat anticolonial : il s’agissait de disputer l’âme des lieux aux occupants.

26Les enjeux de l’articulation entre territoire et terroir restent d’actualité dans le cadre de l’espace urbain. Beaucoup de villes postcoloniales font exister des territoires qui se justifient par l’expérience vécue dans des quartiers et des lieux. La lecture territoriale des littératures francophones permet ainsi de relativiser le clivage fort, hérité de la période coloniale, entre l’urbain et le rural et son pendant idéologique que forme le couple modernité / tradition. Les grandes métropoles postcoloniales, aussi dérégulées soient-elles, sont fortement travaillées par des pratiques de territorialisations multiples dont les littératures urbaines francophones témoignent avec brio. Texaco de Patrick Chamoiseau est un bel exemple de la façon dont le roman francophone peut participer à une réorientation des territoires urbains en s’appuyant sur l’expérience des lieux pour faire exister des peuples.

Les littératures francophones en mal de mondialité ?

27À défaut d’être stabilisées dans des territoires nationaux, les littératures francophones peuvent être vues comme des passeuses de frontières, voire installées sur des frontières, comme le suggère le titre du recueil de conférences rassemblées par Léonora Miano : Habiter la frontière (2012). Les nouvelles identités hybrides revendiquées par de nombreux écrivains francophones contemporains supposent un rapport d’extraterritorialité à l’espace géographique. L’identification de la frontière comme espace de transactions découle d’une mise en perspective globale depuis un point d’extériorité aux territoires. La référence au « mondial » peut servir de point d’appui pour cela.

28Dans le dernier chapitre de La République mondiale des lettres, Pascale Casanova revient sur sa méthode, qui consiste à replacer les démarches littéraires des écrivains issus des territoires les plus relégués ou minorés dans une stratégie mondiale en vue de la reconnaissance (1999, 2008, p. 483-491). Elle montre de façon convaincante que la carte mondiale est l’arme du faible dans un système littéraire globalisé contrôlé par un centre de gravitation de la valeur (son hypothèse est que Paris est encore aujourd’hui la capitale de la République mondiale des lettres). La conscience aiguë de la frontière naît souvent d’un questionnement sur sa place dans le monde. Les littératures francophones ont une dimension extraterritoriale qui peut être considérée comme essentielle à leur statut. Beaucoup d’écrivains francophones sont des déplacés, des exilés, des diplomates, des fonctionnaires internationaux et écrivent pour ceux qui se posent la question de leur place dans le monde.

  • 6  Senghor définit dans plusieurs discours la civilisation de l’universel qu’il appelle de ses vœux c (...)

29Le point de distribution de la mosaïque francophone a donc, dans cette perspective, une assise globale. L’Organisation internationale de la francophonie (OIF) et son organe culturel l’Agence de coopération culturelle et technique (ACCT) sont des instances internationales non territorialisées qui interviennent à l’échelle mondiale pour soutenir institutionnellement les littératures francophones. Cette assise extraterritoriale des littératures francophones les ouvre aux problématiques du cosmopolitisme. Un poète comme Senghor, très engagé auprès de l’OIF, se voyait moins comme le porte-parole de son peuple que comme un ambassadeur, chargé de porter un message au monde. La frontière est ce lieu diplomatique du « donner et du recevoir6 » qui trouve son sens dans l’horizon global d’un monde commun à construire. Les littératures francophones sont pertinentes pour analyser les jeux de distances, les orientations, les polarisations, les zones de haute pression et de basse pression littéraires, les quartiers d’isolement et plaques de redistribution dans l’espace littéraire mondial. Ces « bandes exiguës de culture » (Paré, 1992, 2001, p. 19) sont bordées de frontières, elles ne sont pas suffisamment larges pour donner consistance à l’intériorité d’un territoire. Les littératures francophones sont en affinité avec ces corridors littéraires extraterritoriaux, qui relèvent directement d’un régime mondial.

Littérature et lieux : la question du local

30Le local est peut-être actuellement la notion qui s’inscrit le mieux dans la perspective d’Onésime Reclus pour l’abord des littératures francophones, à condition de la comprendre en relation avec les lieux comme pointes de déterritorialisation. La littérature permet d’aborder les lieux du point de vue de leur dynamisme, c’est-à-dire du point de vue de l’expérience et de la pratique que l’on en fait. Il y a en tout lieu quelque chose qui a lieu et qui résiste à la cartographie, à la nomination, à la territorialisation. C’est cet événement du lieu que la littérature a l’ambition de saisir.

31Le remarquable essai de François Paré, Les Littératures de l’exiguïté, pose dès l’introduction cette équation : « Il m’est devenu impossible de voir la Littérature – toute la littérature, voilà la question – autrement que par les yeux inquiets de ces bandes exiguës de culture, ces écritures de l’exiguïté, qui me semblent bien souvent constituer aujourd’hui le tranchant de l’écriture mondiale » (1992, 2001, p. 19). Il y a dans Mille plateaux de Gilles Deleuze et Félix Guattari un chapitre très inspirant pour une prise en compte du local dans la compréhension des pratiques nomades :

Le nomade est là, sur la terre, chaque fois que se forme un espace lisse qui ronge et tend à croître en toutes directions. Le nomade habite ces lieux, il reste dans ces lieux, et les fait lui-même croître au sens où l’on constate que le nomade fait le désert non moins qu’il est fait par lui. Il est vecteur de déterritorialisation. Il ajoute le désert au désert, la steppe à la steppe, par une série d’opérations locales dont l’orientation et la direction ne cessent de varier. Le désert de sable ne comporte pas seulement des oasis, qui sont comme des points fixes, mais des végétations rhizomatiques, temporaires et mobiles en fonction de pluies locales, et qui déterminent des changements d’orientation et de parcours. C’est dans les mêmes termes qu’on décrit le désert des sables et celui des glaces : aucune ligne n’y sépare la terre et le ciel ; il n’y a pas de distance intermédiaire, de perspective ni de contour, la visibilité est restreinte, qui ne repose pas sur des points ou des objets, mais sur des heccéités, sur des ensembles de relations (vents, ondulations de la neige ou du sable, chant du sable ou craquement de la glace, qualités tactiles des deux) ; c’est un espace tactile, ou plutôt « haptique », et un espace, sonore, beaucoup plus que visuel. Le nomade, l’espace nomade, est localisé, non pas délimité. (Deleuze & Guattari, 1980, p. 474)

C’est depuis le lieu que s’initie le mouvement. Le local est l’espace où se fait l’alchimie nécessaire à la propagation des langues et des littératures. Le local n’est pas un point de fixité, mais la condition de l’élan. Cette prise en compte d’un local multidimensionnel et multidirectionnel est une des voies prometteuses des études sur les littératures francophones, en tout cas, une de celles qui lui permettent de renouer pleinement avec sa vocation géographique.

Bibliographie

Anderson Benedict (2002), L’Imaginaire national : réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Pierre-Emmanuel Dauzat (trad.), Paris, La Découverte & Syros.

Casanova Pascale (1999, 2008), La République mondiale des Lettres, Paris, Éditions du Seuil, « Points ».

Deleuze Gilles & Guattari Félix (1980), « Traité de nomadologie : la machine de guerre », dans Mille Plateaux, Paris, Éditions de Minuit, p. 434-527.

Glissant Édouard (1990), « Transparence et opacité », dans Poétique de la relation, Paris, Gallimard, p. 125-134.

Miano Léonora (2012), Habiter la frontière, Paris, L’Arche éditeur.

Paré François (1992, 2001), Les Littératures de l’exiguïté, Montréal, Le Nordir.

Reclus Onésime (1904), Lâchons l’Asie, prenons l’Afrique : où renaître ? Et comment durer ?, Paris, Librairie universelle.

Reclus Onésime (1886), France, Algérie et colonies, Paris, Hachette.

Said Edward (2000), Culture et impérialisme, Paul Chemla (trad.), Paris, Fayard / Le Monde diplomatique.

Saussure Léopold de (1899), Psychologie de la colonisation française dans ses rapports avec les sociétés indigènes, Paris, F. Alcan.

Sony Labou Tansi (1995), Le Commencement des douleurs, Paris, Éditions du Seuil.

Tarde Gabriel (1893, 2001), La Logique sociale, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond.

Tarde Gabriel (1890, 2001), Les Lois de l’imitation, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond.

Notes

1  Ce manifeste, publié le 16 mars 2007 dans le journal Le Monde et signé par 44 écrivains, défend le concept d’une langue française « libérée de son pacte exclusif avec la nation ».

2  La formule, maintes fois répétées dans l’œuvre de Sony Labou Tansi, sert par exemple de titre au quatrième chapitre de son roman Le Commencement des douleurs (1995).

3  François Paré met ce paradigme spatial au cœur d’un essai très inspirant sur la situation des littératures francophones (1992, 2001).

4  On pense notamment, en France, aux travaux de Jean-Loup Amselle, qui insistent sur la nécessité d’historiciser des catégories structurantes de la méthode ethnographique à l’époque coloniale, comme celle d’ethnie par exemple.

5  On fait ici référence au titre du premier chapitre de Culture et impérialisme d’Edward Said (2000), intitulé : « Territoires superposés, histoires enchevêtrées ».

6  Senghor définit dans plusieurs discours la civilisation de l’universel qu’il appelle de ses vœux comme le « rendez-vous du donner et du recevoir ».

Auteur

Xavier Garnier enseigne les littératures francophones à l’Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3. Ses recherches portent sur l’évolution des formes narratives dans le roman africain de l’époque coloniale à nos jours. Il s’intéresse notamment à la question des littératures en langues africaines et a publié en 2006 un ouvrage sur le roman swahili, qui a récemment été traduit en anglais. Son dernier ouvrage est paru en 2015 aux éditions Karthala : Sony Labou Tansi : une écriture de la décomposition impériale.

© Presses universitaires de Lyon, 2019

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