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Nouvel état des lieux des littératures francophones

 | 
Véronique Corinus
, 
Mireille Hilsum

Reconsidérer les approches

Pour une histoire « lagunaire » des littératures en langue française

Cyril Vettorato

Texte intégral

  • 1  Dany Laferrière, dans Pedro Ruiz, Dany Laferrière : la dérive douce d’un enfant de Petit-Goâve, DV (...)

1Aujourd’hui largement contestée, l’étiquette de « littérature francophone » a constitué au cours des cinquante dernières années un outil ambivalent, à la fois libérateur et enfermant. Parmi les charges plus ou moins explosives dirigées à son encontre, la plus retentissante fut sans doute celle de Michel Le Bris et de ses camarades, qui appelaient en 2007 à dépasser l’idée d’un « lien charnel entre la nation et la langue » pour épouser les frontières du monde (Le Bris & Rouaud, 2007, p. 45). À la langue comme territoire est opposé le monde comme horizon ultime du geste littéraire, lequel, comme le disait Meschonnic, n’est pas réductible aux signes de la langue mais « passe à travers [eux] » (1982, p. 72). Le mauvais lecteur de littérature « francophone », en somme, serait comme le fou proverbial qui regarde le doigt quand le sage lui montre la lune. Il faudrait regarder au-delà de la langue française comme référent ultime, vers une littérature mondiale, ou littérature-monde, qui se trouverait par ailleurs (ou non) être en français. D’autres alternatives à l’étiquette de « francophonie » ont été proposées, qu’elles privilégient la nation (« littérature algérienne, sénégalaise, haïtienne... de langue française »), le groupe ethnique (« littérature noire, beure »), l’espace régional (« littérature des Antilles, d’Afrique, du Maghreb »), ou des paradigmes théoriques dépassant la référence territoriale (« littérature postcoloniale »). De multiples propositions alternatives ont également été avancées, de la « francographie » d’Assia Djebar (Calle-Gruber, 2006, p. 26) à l’« écrivain tout court1 » de Dany Laferrière, pour n’en citer que deux. Notre actualité éditoriale immédiate a d’ailleurs vu ces questions ressurgir avec la parution en septembre 2016 de l’essai Le Monde est mon langage d’Alain Mabanckou.

2Sans chercher à apporter de réponse à ces débats dont l’ampleur et les enjeux dépassent de loin le cadre qui est le sien, cet article souhaiterait néanmoins y contribuer en partant d’un raisonnement par l’absurde : la littérature francophone existerait-elle encore si l’on en retirait, non pas métaphoriquement, mais littéralement, le français ? Autrement dit, le corpus que beaucoup nomment encore « francophone » a-t-il une existence hors de la langue française ? L’idée nous en a été suggérée par la fréquentation prolongée d’écrivains non francophones, tels Abdias do Nascimento (Brésil) et Kamau Brathwaite (Barbade), dont les œuvres se révèlent profondément marquées (et hantées) par des auteurs de langue française – Aimé Césaire, en particulier. Et c’est justement en référence au « Calendrier lagunaire » cher à Césaire que nous qualifierons de « lagunaire » cette fiction théorique d’une lecture in absentia (Césaire, 2006, p. 390). Le texte qui porte ce titre nous semble en effet suggérer poétiquement un certain type de relation à la littérature et à sa façon de « faire histoire » qui répond à l’avance aux débats à venir sur la littérature de langue française – les nôtres. Il constituera le point de départ de notre réflexion, laquelle s’étendra dans un second temps à la question plus générale du corpus dit « francophone » et de ses frontières.

Le temps « lagunaire » d’Aimé Césaire

  • 2  « I sometimes wonder whether advancing age does not increase our susceptibility to the speechless (...)

3Aimé Césaire est par excellence un écrivain de langue française qui a « fait histoire », pour reprendre l’expression que nous utilisions ci-dessus, ou bien pour le dire autrement, un écrivain qui a « fait date », qui a « produit l’histoire », au sens que confère Pierre Bourdieu à ces expressions : « faire exister une nouvelle position [...] et, en introduisant la différence, produire le temps » (1992, p. 259). Le poète et dramaturge martiniquais est devenu, de son vivant et après sa mort le 17 avril 2008, un véritable principe dynamique, un élément structurant et moteur au sein de l’histoire intellectuelle et littéraire mondiale, en particulier au sein des littératures minoritaires ou postcoloniales. Il a été, avec quelques autres, à l’initiative d’un immense renouveau des corpus en langue française, du surgissement de nouveaux espaces littéraires. Il est aujourd’hui encore une figure essentielle avec laquelle il convient de dialoguer, par l’hommage ou par l’opposition polémique, pour se faire un nom dans le champ des littératures des Antilles et d’ailleurs – que l’on songe seulement au Césaire de Raphaël Confiant (1993). Dans le poème « Calendrier lagunaire », paru en 1982 au sein du recueil Moi, laminaire, Césaire paraît embrasser pleinement ce destin littéraire. À l’approche de ses 70 ans, il semble faire sienne la belle réflexion de Kracauer qui voulait que la vieillesse nous rende « plus sensible au plaidoyer silencieux des morts ; plus nous vieillissons, plus nous sommes forcés de prendre conscience que notre futur est le futur du passé – l’histoire2 » (1969, p. 6, c’est nous qui traduisons). Le « Calendrier » doit selon nous être lu comme un testament poétique et une méditation sur la transmission, dès lors notamment que son auteur a insisté pour le faire figurer sur sa tombe. Ce geste, qui pourrait paraître de l’ordre de la circonstance, appartient au contraire de notre point de vue à la vie du poème lui-même. Ce texte est en quelque sorte un bilan, mais un bilan qui s’écrirait au présent, dans un présent éternel. Césaire nous y invite à voir dans ces « pains de mots » figés que sont les poèmes le « tourbillon de feu » du poète « ayant craché volcan [s]es entrailles d’eau vive » (2006, p. 386). Pour nous qui posons un regard rétrospectif sur l’œuvre de Césaire, il s’agirait de ne pas trahir cette vitalité essentielle en réduisant le poème à un « calme bloc » verbal sagement entreposé dans la vitrine d’histoires littéraires figées. La façon d’exister du poème (et du poète) ne relève pas de l’être, mais du devenir.

4On connaît bien le rôle de Césaire comme principe vital dans l’histoire littéraire de langue française, mais beaucoup moins au-delà de la « francophonie ». Or, lui-même ne se positionnait pas d’une manière qui autoriserait à l’enfermer dans une littérature circonscrite par son aire nationale ou linguistique. Dès son Cahier d’un retour au pays natal, il affirmait :

Ce qui est à moi, ces quelques milliers de mortiférés qui tournent en rond dans la calebasse d’une île et ce qui est à moi aussi, l’archipel arqué comme le désir inquiet de se nier, on dirait une anxiété maternelle pour protéger la ténuité plus délicate qui sépare l’une de l’autre Amérique ; et ses flancs qui sécrètent pour l’Europe la bonne liqueur d’un Gulf Stream, et l’un des deux versants d’incandescence entre quoi l’Équateur funambule vers l’Afrique. Et mon île non-clôture, sa claire audace debout à l’arrière de cette Polynésie, devant elle, la Guadeloupe fendue en deux de sa raie dorsale et de même misère que nous, Haïti où la négritude se mit debout pour la première fois et dit qu’elle croyait à son humanité et la comique petite queue de la Floride où d’un nègre s’achève la strangulation, et l’Afrique gigantesquement chenillant jusqu’au pied hispanique de l’Europe, sa nudité où la Mort fauche à larges andains.

Et je me dis Bordeaux et Nantes et Liverpool et New York et San Francisco pas un bout de ce monde qui ne porte mon empreinte digitale [...] (Césaire, 2006, p. 22-23)

5La formule « ce qui est à moi » est à entendre ici comme un programme à la fois poétique et politique, dans la mesure où elle dessine un territoire dégagé de la relation d’appartenance exclusive pour devenir celui d’une responsabilité. Une responsabilité, ou un problème : dans un entretien de 1973, Césaire déclare que « [son] problème [se joue] aux Antilles, en Amérique du Nord, mais cela se joue aussi en Afrique » (Kesteloot & Kotchi, 1973, p. 201-202, c’est nous qui soulignons). Le terme est intéressant en ce qu’il évoque le rapport à l’espace développé dans le « Calendrier », où le « je » poétique « habite » successivement une multiplicité de lieux unis non par une notion de territoire, mais par des termes relevant de la mémoire (« blessure », « plaies »), de la lutte historique (« pression [...] historique ») et du discours (« pensée », « idées », « mots ») (Césaire, 2006, p. 390). Le type d’espace vers lequel semble tendre Césaire est bien de l’ordre du « monde », mais moins comme l’objet idéalisé d’un cosmopolitisme abstrait que comme champ de solidarités transfrontalières.

  • 3 Voir Alberto, 2011, p. 243. Sur Abdias do Nascimento, voir do Nascimento, 1968, p. 21 ; do Nascime (...)

6L’habitude de croire en une « francophonie » étanche et auto-contenue nous fait un peu trop vite oublier que Senghor lui-même présentait l’anglophone Claude McKay comme « le véritable inventeur de la négritude, non pas le mot, mais ses valeurs » (cité dans Barbaro Damato, 1983, p. 15) et qu’Étienne Léro, fondateur de la revue Légitime défense, prédisait en 1932 que « [l]e vent qui monte de l’Amérique noire aura vite fait, espérons-le, de nettoyer nos Antilles des fruits avortés d’une culture caduque » (p. 12). Au début des années 1930, des échos du mouvement littéraire nord-américain parvenant à Paris en traduction – que l’on songe au New Negro d’Alain Locke ou à des poèmes de Langston Hughes et Claude McKay – dessinent un mouvement de circulation transnational qui défie les territoires linguistiques. La période de rédaction du Cahier d’un retour au pays natal (Fonkoua, 2010, p. 77) fut pour Césaire celle d’une imprégnation de la littérature des Noirs américains de la Harlem Renaissance, auxquels il consacre d’ailleurs un texte critique (1942). En amont de la « francophonie », parmi d’autres affluents, se trouve à l’évidence une autre littérature, une autre langue, un autre lieu : si les généalogies nationales et « monolingues », avec le surréalisme par exemple, demeurent pertinentes, elles doivent bien être resituées dans un processus d’hybridation qui ouvre un « troisième lieu » (Bhabha, 2007, p. 80-83) énonciatif entre les espaces quadrillés de la langue et de la nation. En aval de Césaire et de sa « négritude », on peut observer la même dissémination géographique et linguistique. Les exemples sont trop nombreux pour pouvoir donner lieu ici à une liste exhaustive : on citera la poétesse afro-cubaine Nancy Morejón, qui rédige une thèse sur Aimé Césaire et traduit certains de ses textes en espagnol, ou à la figure tutélaire du Black Arts Movement états-unien qu’est Amiri Baraka, qui consacre à Césaire un article dans Daggers and Javelins (1991). Plus récemment encore, la Jamaïcaine Claudia Rankine ouvre son Nothing in Nature is Private par une longue épigraphe tirée du Cahier d’un retour au pays natal, avec laquelle son propre texte ne cessera de dialoguer (1994, p. xi). Faiseur d’histoire, Césaire l’est jusqu’en dehors de l’espace francophone : nombre de figures de « fondateurs » d’espaces littéraires en formation se sont tournées vers lui pour penser et établir leur propre position. Pour prendre les exemples de la Caraïbe anglophone post-­indépendance et du domaine afro-brésilien, Kamau Brathwaite et Abdias do Nascimento ont créé avec lui des rapports complexes, entre échos poétiques et discussions panafricaines à distance, qui leur ont permis de s’établir comme les inventeurs d’une nouvelle forme de « négritude » propre à leurs espaces respectifs3.

  • 4  Poèmes non repris dans la version définitive.

7C’est cette capacité du poète à se disséminer et à devenir ferment (ferrement) de l’action qu’évoque le « Calendrier lagunaire » de 1982. Ce poème réfléchit à la manière dont la voix poétique « habite » le monde et fait l’histoire, offrant les éléments d’un modèle d’histoire littéraire libéré des récits nationaux et propre à rendre justice à ce que les anglophones nomment l’agency (capacité d’action) collective. On a beaucoup commenté la dimension « tellurique » de l’écriture césairienne, particulièrement évidente dans ce texte, mais pas suffisamment peut-être ce que celle-ci comporte de méditation sur la politique de la lecture. Le poème qui nous occupe est précédé de ces mots : « Le non-temps impose au temps la tyrannie de sa spatialité » (Césaire, 2006, p. 383). L’esprit moderne organise le temps, le « spatialise », mais le temps en soi est chaos, lutte et fracas insaisissable, loin des « fantasmes » de l’histoire linéaire. On peut entendre là des échos de l’Histoire et conscience de classe de Lukács, avec sa quête d’un temps fluide et vivant de l’histoire à chercher sous le temps spatialisé, quantifié jusqu’à la mort, de la modernité (1974, p. 211). Il s’agit toujours de savoir « habiter » le monde – « habiter » est le verbe clé du « Calendrier lagunaire », répété à l’envi. Césaire propose ici un rapport très singulier au temps, pensé dans un rapport étroit avec la mort – « au plus extrême, ou, pour le moins, au carrefour » (Césaire, 2006, p. 383). La figure de la lagune est ici à la fois un vecteur de circulation (dans l’œuvre césairienne) et de synthèse. En effet, chez Césaire, la lagune est souvent associée à la mort : le poète, dont on sait le goût pour les jeux étymologiques, fait ressortir dans ce substantif le rapport à la « lacune », en une image lancinante de creux, de vide et de dépossession. Dans le Cahier d’un retour au pays natal, cette figure apparaît déjà : « Dans ma mémoire sont des lagunes. Elles sont couvertes de têtes de morts » (Césaire, 2006, p. 32). Dans Les Armes miraculeuses, « Le cristal automatique » la convoque à nouveau avec les mêmes connotations : « il y a aussi l’eau verte des lagunes même noyé » (ibid., p. 102). Dans « En rupture de mer morte », le « je » poétique se caractérise lui-même comme « la lagune qui fait pressentir la tiédeur dernière de son alcôve » (ibid., p. 149). Dans « Société secrète », enfin, c’est le terme de « lagoon » en anglais qui est associé à une image sinistre : « Du lagoon montent une odeur de sang et une armée de mouches4 » (ibid., p. 249).

8Mais la lagune est aussi paradoxalement une image de la présence au monde. L’algue est accrochée à son rocher, mais les courants qui l’agitent la mettent en contact avec le monde. Le « je » du poème est enraciné et déraciné à la fois, il figure un type de relation lié au thème de l’ambivalence, à travers des images de mort réversibles en images de vie (le terme extrême qui devient carrefour). Le lagon, métaphore morbide, est aussi un environnement fertile, un lieu de vie grouillant. Or le temps de l’écriture poétique apparaît lui aussi lié à l’anéantissement ultime du « je ». L’écriture se destine à un « autre » flou, non identifié ; l’acte de lecture et, dans son prolongement, celui de l’écrire-après (ou écrire-avec) sont à la fois des points de dissolution et d’intensification vitale pour le poème. La lecture, l’appropriation du poème par autrui, fait vivre Césaire et tient dans le même temps du sacrifice symbolique. En écrivant « J’habite des ancêtres imaginaires » au moment où lui-même est sur le point de devenir « l’ancêtre imaginaire » de nouveaux lecteurs et auteurs, Césaire fait preuve d’humilité tout en affirmant la dimension historique de sa propre existence. Le « je » du poème regarde à la fois vers le passé, en habitant les « ancêtres imaginaires » dont il se dote pour se confronter à l’histoire, mais aussi vers le futur, celui de sa propre mort : on peut aussi comprendre là que le « je » du poème habitera les « ancêtres imaginaires » suscités par de multiples consciences futures. « Calendrier lagunaire » est un poème du seuil, sur le seuil de la mort, mais traversé par le présent, vociféré au présent. Poète de l’action, Césaire propose ici une pensée historique où domine l’idée d’abandon et d’apprivoisement de sa propre dissolution prochaine dans « l’embâcle [et] la débâcle » de l’histoire (Césaire, 2006, p. 390). Le poète martiniquais qui décide, pour nous parler de sa mort future en tant qu’homme mais aussi et surtout, de sa mort en tant que poète, de peindre l’image d’un « je » poétique ayant élu domicile dans les vagues, nous rappelle irrésistiblement les deux vers qui ouvrent le « Pour me fêter » de Rilke :

Telle est l’aspiration : habiter dans les vagues

  • 5  « Das ist die Sehnsucht: wohnen im Gewoge/ und keine Heimat haben in der Zeit. » Nous avons légère (...)

Et ne jamais avoir d’asile dans le temps5. (1972, p. 72)

9Le poète est toujours en mouvement, il refuse de s’enraciner dans « son » temps, « sa » terre ou « sa » langue ; sa vie se caractérise par une errance dans les courants du monde, à se préparer à son devenir histoire. Il est un être des limbes. La lagune incarne précisément l’idée d’un lieu liminaire, traversé d’autres lieux jusqu’à l’indécidabilité. Lilian Peistre de Almeida rappelle que la lagune se caractérise par une température et une salinité hautement instable : elle est le milieu des extrêmes, et les organismes qui y vivent sont adaptés à des écarts très forts (2009). Géographiquement, la lagune est une intériorité autant qu’une extériorité, qui la renouvelle en permanence ; un intérieur-extérieur, un fermé-ouvert entre terre et ouverture sur les étendues océaniques. Quelles leçons, dès lors, pouvons-nous tirer de ces méditations poétiques pour la lecture littéraire ?

Dans « la langue de la lagune »

10Dans son texte Africa-solo, qui peut se lire à la fois comme un poème du retour en Afrique et du retour à Césaire, Ernest Pépin a cette belle formule : « Je parle la langue de la lagune. » (2004, p. 52) Jouant sur l’anagramme entre le mot « langue » et le mot « lagune » dans un écho magistral au texte-testament de celui qui provoqua chez lui l’étincelle de la venue à l’écriture, Pépin invente ici la figure fascinante d’une langue lagunaire (lacunaire), d’une langue poétique inachevée, tâtonnante, qui se serait dégagée de « la langue » comme porteuse d’une territorialité. La « lagune » se trouve renvoyée par la magie alchimique de l’analogie poétique à sa parenté secrète avec la « langue », invitant à relire d’un œil nouveau le modèle césairien. Milieu où cohabitent les extrêmes, elle nous renvoie une image vivante et agonistique de l’histoire, débordant les frontières établies. Une histoire littéraire lagunaire serait plurilingue, « mondiale », mais pas d’une mondialité fondée sur des idéaux, des valeurs ou un programme politique. Rien à voir ici avec un discours abstrait de la « tolérance » ou de « l’ouverture d’esprit », seulement l’acceptation d’une réalité factuelle, celle de l’incommensurabilité des « espaces littéraires » avec les territoires politiques.

  • 6  « recognition of ceaselessly shifting collectivities ».

11Quelles conséquences sur les corpus dits « francophones » ? On pourrait dire que le « Calendrier lagunaire » porte en lui la nécessité d’une méthode de lecture « lagunaire », sensible à la manière dont les auteurs « habitent » une multiplicité proliférante d’espaces. Le texte de Césaire, dans ses images de l’histoire comme monde naturel, formule poétiquement certaines des réflexions développées plus tard par Gayatri Spivak, en particulier lorsqu’elle propose de refonder les études littéraires à partir du paradigme de la « planète » (2003, p. 72). La « nouvelle littérature comparée » que la critique indienne appelle de ses vœux devrait considérer la langue littéraire étudiée non pas seulement comme celle d’un « champ », comme un « tout » en soi, mais étudier chaque langue comme étant toujours déjà hybride. La littérature comparée « historique » étudie les grandes nations européennes comme des sites de l’universel, de l’humain : sa remplaçante devra substituer à ces entités le concept plus plastique de « collectivités », en prêtant une attention particulière aux multiples différences et nuances au sein de ce qui est considéré comme « une même culture », ou « une même langue ». Cette discipline devra, dit Spivak, viser à la « reconnaissance de collectivités prises dans un processus de redéfinition permanente6 » (ibid., p. 70. C’est nous qui traduisons). Parce qu’elle considérera toujours-déjà les collectivités présumées comme s’interpénétrant, elle proposera une vision des collectivités que l’on peut qualifier de « planétaires » plutôt que continentales ou « globales ». Le terme de planète est adopté parce qu’il renvoie à l’environnement naturel : la planète est notre environnement, un lieu profondément « autre » pour l’homme, que nous habitons temporairement, comme en location (ibid., p. 72). Il en va de même pour la langue, qui n’est pas un outil abstrait avec lequel exprimer notre pensée mais un milieu à « habiter », dans la turbulence contradictoire de l’histoire. Pour Spivak, il y a quelque chose de tyrannique dans l’idée d’une coïncidence à soi-même : le rôle de la littérature est de nous libérer de cette illusion en faisant ressortir la complexité du vécu historique (ibid., p. 74). 

12En cela, la question du rapport à l’histoire et au territoire que nous a léguée le « Calendrier lagunaire » interroge profondément les institutions par lesquelles nous étudions et enseignons la littérature. Nous avons vu à partir de l’exemple de Césaire que la littérature en langue française ne pouvait pas être enfermée dans un ensemble auto-contenu dans lequel se recouvreraient parfaitement une langue (le français), un espace culturel (le « monde francophone »), une histoire et un destin commun. La démonstration par l’absurde dont nous étions partis nous a confirmé que même si l’on pouvait faire disparaître d’un coup de baguette magique tous les textes de Césaire, qui se trouvent être en français, Césaire survivrait par les multiples réverbérations que son travail a eues bien au-delà du monde dit « francophone » et de la part réellement francophone dudit monde. La même chose pourrait être affirmée à propos des autres auteures et auteurs qui ont marqué la littérature en français. Le tour de force logique des études mononationales et monolingues – présupposer qu’il existerait dans le monde moderne des ensembles culturalo-linguistiques autonomes, dont on pourrait retracer l’histoire sur des millénaires entiers comme s’ils avaient évolué à part, dans une parfaite insularité – gagne à être remplacé par une pensée de la lacune, du manque. Les langues et les littératures participent du grand tâtonnement toujours inachevé des sociétés pour définir leur place et leur rôle dans le monde, et en cela, elles participent de la définition des groupes humains plutôt qu’elles ne les présupposent passivement.

13La responsabilité du lecteur et du critique est, dès lors, de rendre justice à cette « planétarité » des auteurs de langue française. Cet effort, déjà largement entrepris par un certain nombre de chercheuses et chercheurs spécialisés, mérite d’être généralisé. Il faudrait, par exemple, ne pas considérer le lien d’Édouard Glissant à William Faulkner comme une sorte de bizarrerie au sein de généalogies littéraires exclusivement monolingues, voire mononationales. Ne pas séparer arbitrairement l’étude d’auteurs haïtiens de langue française, créole et anglaise, alors même que l’on n’hésitera pas à partir du principe que des auteurs guyanais, sénégalais et réunionnais appartiennent à un espace littéraire commun voire relativement homogène. Reconnaître que même un auteur incarnant aux yeux du public la « cubanité » la plus authentique, telle Nancy Morejón, doit beaucoup à des auteurs de langue française, et qu’à l’inverse les grands noms de la littérature nigériane de langue anglaise (Chinua Achebe, Wole Soyinka) ont eu et continuent à avoir une influence importante sur les littératures de langue française en Afrique de l’Ouest. Reconnaître la parenté entre des auteurs caribéens de langue française, Louis-Philippe Dalembert par exemple, et les littératures des pays hispanophones voisins comme Cuba. Tâcher d’imaginer des régions littéraires définies autrement que par la langue, comme le fait Lucia Sá à propos des littératures de la région amazonienne (2012). Ne pas considérer que la connaissance des langues « autres » des corpus dits francophones (créole, wolof, tahitien...) est accessoire à leur étude. Ne pas considérer que l’étiquette de « francophonie » nous dispense d’une réflexion véritable sur la circulation des textes et des idées ni sur la manière dont les littératures sont utilisées par les sociétés pour faire exister des constructions idéologiques nationales et mondiales. « Habiter » les textes, entièrement, dans leur explosivité et leur conflictualité, sans le garde-fou d’un « grand récit » historique que l’on pourrait se contenter de laisser hors champ. Reconnaître, autrement dit, que nous (lecteurs, critiques) sommes des acteurs de l’histoire littéraire et non ses observateurs extérieurs et objectifs, et qu’en tant que tels, nous participons, consciemment ou non, volontairement ou non, à la définition du « calendrier » adopté par la société – jusque dans certaines de ses propositions qui, peut-être, nous révolteraient si elles nous étaient formulées en toutes lettres.

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Notes

1  Dany Laferrière, dans Pedro Ruiz, Dany Laferrière : la dérive douce d’un enfant de Petit-Goâve, DVD, Les films du Paradoxe, 2009, 84 mn.

2  « I sometimes wonder whether advancing age does not increase our susceptibility to the speechless plea of the dead; the older one grows, the more he is bound to realize that his future is the future of the past – history. »

3 Voir Alberto, 2011, p. 243. Sur Abdias do Nascimento, voir do Nascimento, 1968, p. 21 ; do Nascimento & Larkin Nascimento, 1992, p. 104-107. Sur Brathwaite, voir Brathwaite, 1994, p. 379 ; 1973, p. 13-15.

4  Poèmes non repris dans la version définitive.

5  « Das ist die Sehnsucht: wohnen im Gewoge/ und keine Heimat haben in der Zeit. » Nous avons légèrement modifié la traduction des Éditions du Seuil, jugeant le terme d’« aspiration » plus indiqué, dans ce contexte, pour traduire « Sehnsucht ».

6  « recognition of ceaselessly shifting collectivities ».

Auteur

Cyril Vettorato est maître de conférences en littérature comparée à l’École normale supérieure (ENS) de Lyon. Ses recherches portent sur la poésie contemporaine de la diaspora africaine aux États-Unis, au Brésil et dans la Caraïbe. Il est l’auteur d’Un monde où l’on clashe (Éditions des archives contemporaines, 2008) et de Poésie moderne et oralité dans les Amériques noires : diaspora de voix (Classiques Garnier, 2018) ; il a également codirigé Postcolonial Studies : modes d’emploi (Presses universitaires de Lyon, 2013).

© Presses universitaires de Lyon, 2019

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