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La Mort au siècle des Lumières

 | 
Robert Favre

Troisième partie. Le défi des vivants

Chapitre VI. Le grand assaut contre les forces de mort

Texte intégral

« N’aspire point, ô mon âme, à la vie immortelle, mais épuise le champ du possible. »
PINDARE, IIIe Pythique
« Merci, et la Mort s’étonne ;
Merci, la Mort n’insiste pas ;
Merci, c’est le jour qui s’en va ;
Merci simplement à un homme
S’il tient en échec le glas. »
René CHAR, Les Matinaux

1La tempête fait rage. Les matelots affolés ne savent plus comment agir et s’abandonnent à leur mauvais sort : ne sont-ils pas des êtres veules qu’amollit le culte de Vénus célébré dans leur île ? Un jeune étranger va lui-même succomber au découragement. Mais sur le navire veille son précepteur :

« Ce n’est pas assez, lui dit-il, d’être prêt à recevoir tranquillement la mort, il faut, sans la craindre, faire tous ses efforts pour la repousser. »

  • 1 FÉNELON, Aventures de Télémaque, O.C., VI, 485.
  • 2 VI, 436 ; cf. VI, 480-481, 528, 547.
  • 3 VI, 514-515.
  • 4 P. SAGE, Le « Bon Prêtre » dans la litt. fr., p. 274-275.

Ainsi parle la sagesse divine, Minerve, par la bouche de Mentor1. L’on voit Fénelon prodiguant au petit-fils de Louis XIV des conseils de vie. Qu’il se rappelle le sort d’un roi d’Egypte qui avait suscité la haine de ses sujets et de ses voisins, provoquant sa propre perte. Qu’il fasse reculer la mort dans ses états. Une politique de paix et une administration attentive à écarter la famine sont les deux remèdes au dépérissement d’un royaume ; un bon roi sait augmenter la fécondité de ses sujets et de ses terres2. Et, puisque la guerre ne peut pas toujours être évitée, Fénelon propose en Télémaque le modèle du roi combattant qui a souci d’épargner le sang des soldats, qui veille en personne aux soins à donner aux blessés, et qui se préoccupe même de leur régime alimentaire pour les garder des épidémies3. Comment l’image de Fénelon, bon prêtre, bon évêque, ne demeurerait-elle pas parmi les adversaires même de l’Eglise ou parmi ses transfuges comme un regret, ou comme la condamnation vivante de ses successeurs4 ?

  • 5 Voir A. BERNARD. Bb 1171, et J. CANDEL, Bb 1182.
  • 6 LE MAITRE DE CLAVILLE, Vrai Mérite, I, 21 ; Dict, de Trévoux, « Bal ».
  • 7 Cf. l’aventure sur le Rhône vécue par MARBOT en 1799 (Mém., I, 51).
  • 8 La Vie de Mme Guyon, p. 22.

2A vrai dire, il se trouve encore assez de prêtres et de laïcs chrétiens en France qui, au XVIIIe siècle, s’efforcent par la parole et par des actes à protéger la vie des hommes et à faire reculer la mort. Si certains orateurs de la chaire tendent à substituer la prédication « morale » à l’annonce des grands mystères chrétiens, tous ne se mettent pas au service de l’homme à seule fin de masquer leur incrédulité ou leur scepticisme5 ; tous ne se contentent pas de prodiguer des conseils d’hygiène morale et d’affirmer dogmatiquement que les chrétiens tempérants garderont leur santé tandis que les débauchés mourront jeunes dans d’atroces souffrances6. Mais la Providence qu’enseignent depuis des siècles nombre d’hommes d’Eglise incline les chrétiens à pratiquer par excellence parmi les vertus chrétiennes la sainte résignation. Dans une tempête semblable à celle dont Mentor sort victorieux, Panurge représentait assez bien une caricature du dévot devant le danger ; et Frère Jean des Entommeures s’est moqué de la lâcheté des moines de Seuillé qui s’en remettaient trop vite à Dieu du soin de protéger leurs vies et leurs vignes7. Quand Mme Guyon commence son récit, elle met en évidence les signes de la bonté divine qui se sont très tôt manifestés sur elle dans des circonstances périlleuses : sa vie, menacée dès sa naissance, a toujours été protégée par Dieu seul. Sans y mettre la moindre malice, elle raconte un accident qui lui advint et le salut que Dieu lui procura tandis que personne ne se souciait de la tirer d’affaire autrement que par des prières : le miracle ainsi est d’autant mieux avéré...8. L’intervention des créatures n’a aucune signification, dans un monde mental où la cause première semble dédaigner d’agir à travers des causes secondes. Ainsi, durant les malheurs de l’année 1709, tandis que Fénelon prodigue ses exhortations pour tenter indirectement d’infléchir la politique néfaste du Roi, Massillon prêche sur « les motifs de conversion » et s’écrie :

  • 9 O.C., I, 330, B.

« Insensés que nous sommes ! nous nous en prenons aux hommes, comme s’ils étaient les auteurs de nos calamités. »9

  • 10 Rituel du diocèse de Clermont, p. 360.

Et il est utile de rappeler comment on doit, selon Massillon, interpréter en chrétien la fin d’une peste : « Ce n’est point à la prévoyance des hommes qu’il faut attribuer la délivrance de ce fléau, mais à la bonté de Dieu seul »10. Nulle distinction ici entre cause première et causes secondes...

  • 11 Corr. litt. entre M. de Saint-Fonds et le Pdt Dugas, I, 55-56.

3A quoi bon les efforts des médecins et des administrateurs ? Même si l’on peut admettre qu’au début du XVIIIe siècle l’homme se sente singulièrement impuissant devant de tels fléaux, il y a sous ce providentialisme répandu un véritable fatalisme qui écrase l’homme. Ses efforts sont à l’avance condamnés lorsqu’il prétend ajouter un jour à sa vie : à quoi lui servirait de chercher à mieux connaître « le cours de la nature » pour l’infléchir, puisque le pouvoir du médecin est conçu comme une simple assistance bien plutôt qu’une intervention ou une domination. Il ne saurait empiéter sur le domaine que Dieu se réserve, en « maître souverain de la vie et de la mort »11 : le débat sur l’inoculation le montrera.

  • 12 Un dieu qui « se plaît de renverser les desseins des hommes » (O.C., VIII, 474).
  • 13 Sa vie « NE lui est donnée QUE pour apprendre à bien mourir » (VAUGE, Bb 434).

4Or le Maître ne souffre pas de voir contestée cette puissance. On l’affuble à l’occasion du masque d’un tyran capricieux qui s’indigne des initiatives de ses créatures : il est arrivé à Bossuet de dresser son Dieu comme un ennemi de tout homme enclin à organiser de lui-même son existence12. D’autre part on a vu comment s’est développée au XVIIe et au XVIIIe siècles une spiritualité de la mort dont les outrances amènent à présenter comme un chrétien accompli celui qui déteste son corps et toutes ses attaches à la vie terrestre et qui consume le temps de son passage ici-bas à préparer sa comparution devant un juge aussi redoutable13.

5Contre cette représentation du séjour terrestre, la Philosophie apporte « une idée neuve » : le bonheur, et une exhortation à l’action :

« Notre philosophe ne se croit pas en exil dans ce monde ; il ne croit point être en pays ennemi ; il veut jouir en sage économe des biens que la nature lui offre »,

  • 14 « Philosophe », O.C., XVI, 276. – Cf. VAUVENARGUES, O. C., II, 413.
  • 15 HOLBACH, Syst. social, I, 171-172 ; SAINT-LAMBERT, Saisons, note p. 84.
  • 16 MONTESQUIEU, réponse à Maupertuis, Pensées, n° 2010, O.C., II, 620.

écrit Diderot dans un article de l’Encyclopédie qui prend l’aspect d’une profession de foi14. Car pour le philosophe la condition de l’homme ne mérite ni les mépris ni les consolations dont la couvrent des prêtres intéressés à la dépeindre sous un tel éclairage pour se rendre indispensables15. Sans qu’on doive se faire illusion sur les maux qui en effet assombrissent l’existence, et tout bien pesé, la plupart des philosophes pensent, tous ont à un moment pensé que « le bonheur d’exister » constitue notre « félicité habituelle » : ce sentiment fondamental doit permettre de dépasser les calculs pessimistes que certains philosophes atrabilaires se complaisent à faire de la somme des peines et de la somme des plaisirs16.

  • 17 On verra même Maupertuis plus hardi et confiant que Voltaire.
  • 18 Système social, I, 175.

6Même ceux qui en viennent comme Voltaire et Maupertuis à nourrir des réflexions sombres sur la nature ou sur la condition de l’homme restent philosophes en ceci qu’ils refusent la résignation17. Les malheurs ne sont pas des fatalités inexorables. La mort elle-même peut trouver des bornes. Contrairement aux allégations d’une « superstition lugubre » ou d’une « philosophie désespérante », les fléaux les plus funestes ne réussissent qu’à interrompre le cours d’une existence somme toute heureuse, déclare le baron d’Holbach, et s’ils « produisent des effets cruels, l’activité des peuples parvient à les réparer »18. Les sermons contribuent d’ailleurs à perpétuer les fléaux :

  • 19 Système de la Nature, II, 244.

« Au lieu d’attribuer à la vengeance divine les guerres, les famines, les stérilités, les contagions et tant de maux qui désolent les peuples, n’eût-il pas été plus utile et plus vrai de leur montrer que ces maux étaient dus à leurs propres folies, ou plutôt aux passions, à l’inertie, à la tyrannie de leurs Princes qui sacrifient leurs nations à leurs affreux délires ? »19

  • 20 Ibid, , I, 232 ; cf. Christianisme dévoilé, p. 99.

Il faut que ces peuples secouent le joug de la religion qui les a plongés « dans l’engourdissement, dans la langueur, dans l’indifférence sur leur bien-être, ou bien [...] dans un enthousiasme furieux qui les porta souvent à se déchirer eux-mêmes pour mériter le ciel »20.

  • 21 VOLTAIRE, L’Homme aux quarante écus, O.C., XXI, 342.
  • 22 Essai sur le mérite, O.C., I, 58 ; cf. Lettres à S. Volland, I, 47.
  • 23 HOLBACH, Réflexions sur les craintes de la mort. Recueil phil., I, 144-145.
  • 24 HELVÉTIUS, De l’Homme, O.C., III, 367 ; DIDEROT, O. C., I, 169.

7En effet les philosophes sont portés à concevoir toute perspective sur l’au delà comme une incitation à « se sauver » loin des tâches humaines et à renier leurs frères21. Sans doute est-ce l’exemple de son propre frère l’abbé, homme « honnête mais dur », qui alerte très tôt Diderot et le conduit à dénoncer avec plus de tristesse que de fureur l’inhumanité du chrétien ; dès son premier ouvrage il met en garde contre une exaltation excessive des récompenses éternelles, parce qu’elle rend insipides et méprisables les réalités d’ici-bas, y compris « les douceurs de l’amitié, les lois du sang et les devoirs de l’humanité »22. Une sorte de personnage traditionnel se constitue ainsi qui rappelle l’Orgon de Molière : le chrétien rendu mauvais citoyen, en tout cas inefficace, soit par peur de la damnation soit par désir du salut23, un homme démoralisé, déshumanisé, qui devrait dans la logique de sa croyance rester célibataire ou faire mourir ses enfants aussitôt après leur baptême, chercher partout la mort la plus prompte, et... gaspiller tout son patrimoine au profit des âmes du Purgatoire ; heureusement, c’est aussi un être inconséquent24. Ces attaques ne paraissent guère caricaturales au lecteur familier des livres de piété contemporains ; il est au contraire porté à découvrir quelque intention maligne et plus de « philosophie » que de christianisme dans des déclarations peut-être innocentes comme cette postface testamentaire que Montesquieu devait destiner à L’Esprit des Lois :

« Je l’aurais brûlé mille fois, si je n’avais pensé qu’il était beau de se rendre utile aux hommes jusqu’aux derniers soupirs mêmes [...]
Dieu immortel ! le genre humain est votre plus digne ouvrage.
L’aimer, c’est vous aimer, et, en finissant ma vie, je vous consacre cet amour. »

  • 25 Pensées. n° 1805, O.C.. II, 536.

Dans le christianisme tel qu’il est vécu en France par la plupart des catholiques du XVIIIe siècle, l’homme qui cherche à concilier sa foi avec la recherche du bonheur même pour les autres ne peut éviter de devenir de ce fait suspect de « philosophie », qu’on le déplore ou que d’autres s’en réjouissent25.

  • 26 Discours et Œuvres mêlées, II, 314-315.
  • 27 Ainsi MAUPERTUIS concluant l’ Essai de philosophie morale (Œuvres, I, 252).
  • 28 Mém. du prince de Ligne, p. 182-183 ; BALLEXSERD, Bb 611, p. 6.
  • 29 Lettres à Eugénie, O.C. de Fréret, II, 134 ; etc.
  • 30 BARBIER, Journal, IV, 310 ; DUFORT, Mém., I, 198.
  • 31 « Le Philosophe Scythe ». Cf. de MONTESQUIEU (O.C., III, 304) à SENANCOUR...

8La critique anti-religieuse n’a aucune peine à relever des signes d’un attachement morbide au malheur et à la souffrance chez les chrétiens. Les polémistes se contentent de présenter comme pure fidélité à la doctrine orthodoxe une conception pervertie de la condamnation du « monde » et de la « chair ». Et qui donc rappellerait alors à ces adversaires, ou aux fidèles eux-mêmes, que saint Paul fustigeant « la chair » désigne, non pas le corps, mais « le vieil homme » corps et âme soumis au péché, corps et âme appelé à la conversion ? Pour un chancelier d’Aguesseau qui souligne les « devoirs naturels » de l’homme envers lui-même, qui cherche la perfection du corps pour la mettre au service du perfectionnement spirituel26, combien de « fanatiques » ? Les aberrantes mortifications, le désir incontrôlé de se précipiter hors des peines et des tentations de la vie terrestre, déviations que considéraient avec méfiance les grands spirituels du XVIIe siècle, tout cela fait partie du « fanatisme » que les philosophes dénoncent, même Maupertuis, esprit soucieux de ménager une synthèse entre christianisme et sagesse moderne27. « On abaisse l’âme, on rétrécit l’esprit, on mortifie le corps », n’est-ce pas faire injure au Créateur ? demandent les chrétiens raisonnables, et les déistes28. Mais n’est-ce pas plutôt agir conformément à l’idée que toute religion donne de Dieu ? demande le baron d’Holbach. Le « Dieu chagrin, ennemi de la joie » pousse ses créatures à « désarmer sa colère et prévenir ses châtiments en se châtiant, en s’immolant soi-même » ; or « ces idées atroces, fanatiques, insensées » sont portées à leur paroxysme dans une religion « qui suppose son Dieu assez cruel pour avoir exigé les souffrances et la mort de son fils innocent »29. La chronique colporte des exemples de mortification monstrueuse, proprement « mortelle », qui prouvent que le fanatisme n’est pas un vain mot30. Tous les adeptes de la mortification ne se retrouvent pas aussitôt au tombeau, mais soit que ces pratiques visent à mater le corps, soit qu’elles doivent étouffer les désirs et les passions sans respecter les vœux de la nature, les philosophes sont unanimes pour les dénoncer à peu près dans les termes par lesquels La Fontaine dénonçait les austérités stoïciennes et jansénistes qui « font cesser de vivre avant que l’on soit mort »31.

  • 32 « Discours prélim. » de l’Encycl. ; et Système général (« Art de prolonger la vie »).
  • 33 D’ALEMBERT vante les progrès du savoir théorique (O.C., I, 121-123).
  • 34 Lyon, Palais des Arts, mss 228.

9Voilà comment les hommes des Lumières se donnent la mission de détruire le fanatisme parce qu’ils ont pris le parti de la vie, de même qu’ils s’étaient opposés à la superstition afin de bannir la peur. Dans un siècle où tant d’hommes s’acharnent à rappeler la pensée de la mort à tant d’autres qui cherchent à l’éluder, dans un siècle où la réalité de la mort reste si pressante, c’est à cette réalité qu’eux-mêmes veulent s’attaquer. Prendre le parti de la vie ne consiste plus seulement à en jouir mieux comme à l’époque des précurseurs humanistes et libertins qui desserraient les entraves où une morale répressive retenait la nature. L’espoir naît de dominer assez les phénomènes biologiques, politiques, économiques, pour protéger l’individu et les peuples contre les forces de destruction et reculer les limites imposées actuellement à l’homme par la mort. Quand les Encyclopédistes placent leur entreprise sous le patronage de François Bacon, ils reconnaissent en lui le savant qui a projeté d’étendre le champ de l’exploration rationnelle dans toutes les directions possibles32 ; et ce n’est pas un hasard si Bacon avait aussi envisagé une maîtrise future de la mort même. Tous les philosophes, certes, ne conçoivent pas ainsi leur but ultime33. Très rares sont ceux qui lui donnent une formulation explicite. Mais en fait ils ne se contentent plus d’une sagesse ni même d’un savoir ; ils visent déjà à un pouvoir. Comme en d’innombrables chantiers qui s’ouvrent, on voit au XVIIIe siècle la pensée philosophique multiplier les investigations dans des domaines variés avec l’intention, et parfois le résultat, de protéger la vie, de l’allonger, de la multiplier. Tout se passe comme si l’homme se jugeait désormais capable de briser la vieille soumission au destin ou à la providence et de mesurer l’étendue de son pouvoir sur lui-même. Repousser la mort n’apparaît plus comme un rêve mais comme un « art » et une science. Avant que le siècle ne s’achève, un émule de Franklin, le physicien lyonnais Bertholon, va concevoir et proposer l’usage du « para-tremblement de terre » et du « para-volcan »34.

I LA MÉDECINE : DU RÊVE À L’ESPOIR

« Il faut savoir mourir ; mais il faut savoir conserver sa vie. »
voltaire, b. 3799.

  • 35 Rêve de d’Alembert, O.C., II, 127.
  • 36 Le médecin voit la Providence « partout » (Santé des gens de lettres, p. 6).
  • 37 A. ADAM, Hist. de la litt. fr. du XVIIe s., III, 398-399.
  • 38 Dialogues curieux, p. 214.
  • 39 BUFFON, Corr. inédite, I, 142.
  • 40 Gil Blas, Rom. du XVIIIe s., I, 573 ; cf. Diable boiteux, ibid., I, 449.
  • 41 Discours, O.C., III, 32 ; cf. II, 642.
  • 42 Lettres juives, III, 271-272 ; voir p. 270-274, et II, 254-255.
  • 43 Art « meurtrier et conjectural » (V.’s Notebooks, II, 304). Etc.
  • 44 Il possédait le livre de Cornaro (Bb 1343, p. 278).
  • 45 Lettres à S. Volland, I, 185-186. – Cf. MAUPERTUIS, Œuvres, II, 284-285.
  • 46 Eléments de Physiologie, O.C., IX, 427 ; cf. Lettres à S.V., I, 201 ; II, 7.
  • 47 Les remèdes ne sont que « pénitence » (DUGUET, Conduite d’une dame, p. 223).
  • 48 T. de P., VI, 276-277. Mais VEncycl. (« Vie ») dénonçait ce « faux préjugé ».

10Diderot conduit Mademoiselle de Lespinasse à découvrir « qu’il n’y a aucune différence entre un médecin qui veille et un philosophe qui rêve », Bordeu l’approuve35. Il serait pourtant abusif de confondre avec l’entreprise des philosophes les efforts des médecins novateurs en vue de comprendre et de protéger la vie. D’une part ces derniers ne partagent pas tous l’athéisme de La Mettrie et de Bordeu : Hecquet était janséniste, Astruc moliniste ; Tissot voyait un lien étroit entre la médecine et la religion36 : aussi peu « philosophe » que l’Allemand Albrecht von Haller, le grand Tronchin a bien prouvé durant les derniers moments de Voltaire qu’il n’était pas du parti. D’autre part il subsiste longtemps du côté de la philosophie un préjugé défavorable à l’égard des médecins, ou même de la médecine, préjugé que montraient déjà des libertins comme Cyrano de Bergerac, La Mothe Le Vayer, Chapelle, et son ancien camarade Molière37. La confiance dans « la nature » que partagent les athées épicuriens et les déistes les conduit à la même condamnation d’une intervention artificielle pratiquée par des hommes plus attachés à leurs systèmes qu’à leurs malades, et une sorte de collusion de fait leur paraît réalisée entre la superstition religieuse et le dogmatisme des hommes de « l’art ». La Hontan fait de son « sauvage de bon sens » un « ennemi capital de vos médecins » d’Europe parce qu’il a vu mourir entre leurs mains une douzaine de victimes de leurs remèdes38. Lesage, Montesquieu, le marquis d’Argens, Voltaire, Buffon lui-même39 expriment les pensées les plus désabusées sur les capacités de la médecine. Gil Blas dresse un long catalogue des assassinats commis selon les règles et Lesage voit dans le médecin une sorte de bourreau, « l’exécuteur de la haute médecine »40. Montesquieu en 1717 assigne entre autres buts à l’Académie de Bordeaux la « réforme » des « erreurs de la médecine, cette parque cruelle qui tranche tant de jours »41. Le marquis d’Argens explique par là le fait « qu’il meurt à proportion plus de monde dans les villes que dans les villages, et qu’il n’est poins de ville en Europe où l’on voie moins de vieillards qu’à Montpellier »42 ! Quant à Voltaire, il compare la médecine pour sa malfaisance à l’art de la guerre et à... la théologie43 ; il ne se fie qu’à l’efficacité du régime qu’il se compose lui-même44. Tel est aussi l’avis de Diderot, comme Voltaire grand lecteur d’ouvrages de médecine ; il a pu prendre contre le baron d’Holbach la défense de cet art si éloigné de la science45, mais il n’a pas tardé à admettre que rien ne guérit comme « le régime, les exercices, la distraction, le temps et la nature »46. A lire les déclarations de ces esprits acquis à l’idée d’un progrès, il semblerait parfois qu’ils désespèrent de voir l’homme échapper aux fatalités de sa nature biologique ; la médecine n’est pour eux qu’une source de tourments inutiles et rien ou presque ne les distingue alors des auteurs chrétiens les plus pessimistes sur le pouvoir de l’homme ou les plus résignés47. Ne verra-t-on pas finalement Louis-Sébastien Mercier vanter la règle de vie des Carmélites, assurées de la longévité grâce à leur « grande frugalité »48 ?

  • 49 Encycl., « Vieillesse ». – Cf. JACQUIN, De la Santé, Avertissement, et p. 409.

11Ces hommes sont portés à mettre tous leurs espoirs dans une médecine préventive, destinée à protéger l’organisme de dégradations que l’art se révèle impuissant à réparer : face au médecin dissertatif, vaniteux et incompétent, apparaît l’hygiéniste de bon sens qui connaît les lois de la vie saine, c’est-à-dire en définitive l’individu éclairé lui-même, apte à discerner ses réactions propres, à adopter pour son tempérament le genre de vie et le régime alimentaire les plus convenables, retardant la décrépitude par « une vie sobre, modérée, simple, laborieuse, exempte de passions brutales »49. Tel est le malade « prudent » que chante l’abbé de Lattaignant :

  • 50 Poésies diverses et poésies inédites, p. 50.

« Tout en médecine est système ;
Son objet n’est point évident ;
Le malade est, s’il est prudent,
Son premier médecin lui-même :
Il raisonne sur ce qu’il sent ;
Fions-nous-en à la nature
Si sûre dans tous ses desseins ;
Seule elle fait mieux une cure
Que tous les plus grands médecins. »50

  • 51 B. 171 et 4838 ; M., X, 256-259.
  • 52 B. 7267.
  • 53 Il les oppose à Le Camus, médecin à la mode (O.C., IX, 427).

12Tel est le malade Voltaire. Pourtant, aux yeux du perpétuel « moribond », quelques médecins méritent la gloire parce qu’ils savent exercer leur art avec l’efficacité désirée : un Gervasi qui, en 1723, a sauvé le jeune homme de la petite vérole en sachant observer et aider « la nature » et que Voltaire retrouve avec soulagement trente ans plus tard à Strasbourg au sortir de sa mésaventure de Francfort51 ; un Tronchin, qui sait intervenir avec discrétion dans le cours de la maladie, « le plus grand médecin de l’Europe, le seul qui connaisse la nature »52. Diderot n’apprécie de même que les grands médecins « économes » de « tout l’appareil de l’art de guérir »53. On sent combien paraît alors difficile une intervention médicale plus active tandis que la connaissance de l’organisme humain reste encore si limitée.

  • 54 Pensées, n° 368, O.C., II, 148.
  • 55 Rom. du XVIIIe s., I, 390. Mais nul ne reculera le « terme fatal » (I, 172).

13Pourtant les plus enclins à la méfiance laissent entrevoir qu’ils n’ont pas abandonné toute espérance dans l’évolution de la médecine. En historien, Montesquieu songe à dresser un bilan des victoires et des défaites de la médecine dans les différents pays, d’après les récits qu’on a recueillis sur la mort des personnages illustres : ainsi parviendrait-on à « calculer » les effets réels « de l’ancienne médecine et de la nouvelle »54. Il suppose aussi que ses confrères de l’Académie de Bordeaux pourront grâce à leur vigilance critique parvenir à « réformer » un art actuellement néfaste mais non pas irrémédiablement condamné à l’impuissance. Dans Le Diable boiteux Lesage, qui attaque sans aucun ménagement les médecins, révèle une arrière-pensée optimiste lorsqu’il dénonce l’esprit de routine et l’obstination des vieux praticiens attachés – jusqu’à la mort – à la saignée : c’est ce refus de l’innovation qu’il rend responsable de la nocivité de leur art, comme s’il le supposait susceptible de progrès55.

  • 56 O.C., V, 399 ; cf. VI, 80 et 83.
  • 57 Journal, I, 438-439.

14Selon l’esprit même du siècle, la raison attachée aux leçons de l’expérience est portée à préférer aux gens à systèmes les modestes artisans de la santé. Duclos rapporte dans ses Mémoires secrets une anecdote favorable à un empirique dénommé Garus, à l’encontre du grand Chirac qu’il présente comme responsable de la mort de la jeune duchesse de Berri au début du siècle56. Le même Chirac reparaît dans un rôle tout aussi fatal lors de la mort d’une autre jeune femme, la duchesse d’Orléans, et Barbier juge qu’eût été bien plus efficace pour elle l’assistance d’une sage-femme de l’Hôtel-Dieu57. Et Barbier est de ceux qui vantent la corporation rivale des chirurgiens. Il salue avec joie la déclaration royale enregistrée en Parlement en 1743, qui distingue les chirurgiens des barbiers ; il prévoit leur victoire prochaine sur les médecins :

  • 58 III, 447.

« Tous ceux qui seront reçus dans la suite, étant lettrés, joindront à la science de la chirurgie et de l’anatomie la connaissance des livres de médecine, et dans quinze ans d’ici seront préférés aux simples médecins dont la science, en effet, n’est que conjecturale. »58

  • 59 O.C., I, 571-572 (Cosme) ; I, 281 et II, 382 (Parisot). – Voir Emile, IV, 269 sqq.
  • 60 Corr., I, 59-63. – Voir P. DELAUNAY, Monde médical parisien, p. 166-207.
  • 61 JAUCOURT y prône aussi le cosmopolitisme médical.

C’est à des chirurgiens, à frère Cosme et au « respectable Parisot », que Rousseau réserve ses éloges alors que plusieurs médecins encourent ses critiques ; et c’est au profit des chirurgiens qu’il juge « d’utilité publique » de léguer son corps afin qu’ils examinent les origines de sa maladie urinaire59. On ne sera pas étonné de découvrir chez Diderot un point de vue plus subtil sur les rapports de la médecine et de la chirurgie ; il formule l’espoir que les qualités complémentaires de ces deux arts pourront dans l’avenir se renforcer au lieu de demeurer en concurrence comme il est advenu depuis la promotion du chirurgien et l’essor de l’enseignement de la chirurgie grâce à la protection royale : le médecin doit être capable d’agir avec précision sans avoir le sentiment de déchoir en maniant un instrument, le chirurgien doit se rendre apte à formuler un diagnostic à l’égal du médecin60. Ces vues sont en réalité très éloignées de l’état d’esprit des intéressés, qui ne cessent guère de se combattre. Le chirurgien Louis, rédacteur des articles « Chirurgie » et « Chirurgien » de l’Encyclopédie préconise la bienfaisante convergence de la théorie et de la pratique. Reprenant le même effort de propagande, l’article « Médecine » rappelle avec insistance la nécessité d’unir « expérience » et « raisonnement » sans privilégier l’un ni l’autre : seule cette union a fait la grandeur de quelques médecins à la réputation universelle comme Hippocrate et le moderne Boerhaave61. Il reste fort à faire pour rendre la médecine du XVIIIe siècle conforme aux vœux que la philosophie conçoit, mais un autre article paru dans le Supplément de 1777, « Médecine légale », s’achève sur un appel lancé aux esprits dégagés de tout « préjugé » et de tout « enthousiasme » pour qu’ils entraînent leur art dans l’essor de la connaissance :

  • 62 LA FOSSE y vante les progrès que déjà la médecine a permis sur la superstition.

« Ce serait un grand service à rendre à l’humanité que d’éclairer la médecine d’un rayon de la vraie philosophie, qui a tant fait de progrès dans le dernier siècle et dans le nôtre, et à laquelle toutes les sciences ont de si grandes obligations ! »62

15Lorsque Diderot prêche l’union des chirurgiens et des médecins, peut-être considère-t-il non seulement la qualité, mais la quantité des hommes en lutte contre la maladie et la mort. Au XVIIIe siècle on ne trouve encore des médecins que dans les villes où une clientèle assez riche peut satisfaire à leurs exigences en fait d’honoraires ; les chirurgiens sont beaucoup plus nombreux à travers les campagnes. Voici comment un médecin de Lyon, Gilibert décrit la situation médicale de la France en 1772 :

« Dans un village situé à une lieue des villes, les paysans distinguent trois médecins, le grand qui est le docteur, le médecin simplement dit, qui est le chirurgien, et le médecin de Dieu qui est le mage. Dans ceux qui sont à deux trois lieues, le grand médecin n’est point connu, et si Sénac ou Quesnay venaient s’y établir, ils seraient moins recherchés que les barbiers ou
les mages [...] Dans les montagnes on trouve peu de chirurgiens ; chaque hameau a son oracle, qui décide sans appel de la vie ou de la mort des pauvres malades. »

  • 63 L’Anarchie médicinale, p. 256-257.
  • 64 Ouvrages de Politique, V, 21-24.
  • 65 V, 20.
  • 66 In DAIRE, Economistes financiers du XVIIIe s., p. 762.
  • 67 C.R. in Mém. de Trévoux, déc. 1759, p. 2926-2957.
  • 68 Introd., I, 17-27. – GILIBERT est plus méfiant (Anarchie, p. 241-256 ; etc.).

A quoi il ajoute la grande importance dans les villes des charlatans de tout poil63. Aussi une abondante littérature est consacrée à proposer les moyens de diffuser le savoir afin que le peuple bénéficie de soins éclairés et ne se fie plus aux remèdes des almanachs et des charlatans. L’abbé de Saint-Pierre dresse un plan d’action très précis dans son Projet pour perfectionner la médecine (1733) : en premier lieu, que l’Etat paye les examinateurs car « c’est un abus intolérable de rendre le titre de Docteur en Médecine si difficile à obtenir à un étudiant habile qui a le malheur d’être pauvre » ; que les médecins soient plus nombreux dans les hôpitaux, qu’ils y résident avec leur famille, qu’on les choisisse parmi les meilleurs, et qu’ils soient mieux payés ; qu’on multiplie le nombre des médecins et des chirurgiens-apothicaires dans les bourgs, où ils soigneront les pauvres gratis, les riches seuls ayant à s’acquitter de leurs soins ; qu’on baisse enfin le prix des livres de médecine pratique64. Il donne en exemple l’action efficace des missionnaires aidés de « quelques livres de pratique tel que Le Médecin charitable »65 ; mais il ne propose pas leur emploi systématique comme songe à le faire Melon en 1734, dans son Essai politique sur le Commerce66. Plus tard, mais avant Tissot, Rome d’Ardène publie en 1759 des Lettres intéressantes pour les Médecins de profession, utiles aux ecclésiastiques qui veulent s’appliquer à la Médecine, où il prouve que cette activité convient à des clercs et affirme avoir l’approbation de plusieurs théologiens en Provence ; d’ailleurs les Mémoires de Trévoux, malgré quelques remarques critiques, apportent leurs encouragements à l’auteur67. Mais l’appel solennel est celui de Tissot : son Avis au Peuple sur sa santé, publié en 1761 et maintes fois réédité, est d’abord un appel à « Messieurs les Curés ». Il sait bien que le titre de son ouvrage est illusoire, que du peuple « les dix-neuf vingtièmes ne sauront sans doute jamais qu’il existe ». Mais il veut lutter contre les recettes d’almanach grâce aux « personnes intelligentes et charitables qui vivent dans les campagnes » et que la Providence a placées dans le peuple pour l’« aider de leurs conseils » : « seigneurs de paroisse », « personnes riches » ou « aisées », « maîtres d’école », quelques « laboureurs », des chirurgiens aptes à réformer « quelques-unes de leurs idées », les sages-femmes, mais enfin et « premièrement Messieurs les Curés »68.

  • 69 Ire éd. : 1714 ; rééd. : 1766. Ouvrage destiné aux pauvres de la campagne.
  • 70 Voir Bb 796.
  • 71 P. ix de la rééd. 1785.
  • 72 P. vi et VII-VIII.
  • 73 1774, Préface.
  • 74 De la Santé, Avertissement. Il demande à Ballexserd un Catéchisme.
  • 75 Voir la Bibliographie : n° 665, 666, 690, 691, 695, 705, 707, 727, 742, etc.

16Il resterait à mesurer les effets de cette propagande médicale dans le clergé des campagnes, la diffusion des ouvrages de médecine dans ce public ; le prix de ces ouvrages a-t-il baissé selon le vœu de l’abbé de Saint-Pierre ? Questions qui peuvent intéresser l’historien. Contentons-nous de constater l’extraordinaire expansion de cette littérature de vulgarisation à partir des années 60. On réédite, corrigée et augmentée, l’ancienne Médecine et Chirurgie des Pauvres, du mauriste dom Alexandre69. Le Dictionnaire portatif de Santé de Vandermonde est souvent réédité après 175970. Goulin et Bréchillet-Jourdain publient Le Médecin des Dames (1771) puis Le Médecin des Hommes, « espèce de médecin portatif » auquel le public semble avoir fait bon accueil71. Ils félicitent leurs confrères « d’avoir dévoilé les secrets de leur art, et de les avoir mis tellement à la portée des hommes » que chacun peut éviter ou rendre moins « funestes » beaucoup de maladies. Tout au plus regrettent-ils que ces publications soient désormais trop nombreuses, mais leur propre travail vise à en proposer la substance72. La Gazette de Santé que Gardanne fait paraître chaque semaine de juillet 1773 à août 1776, « est spécialement destinée aux gens de la campagne. C’est surtout en faveur des curés, des seigneurs, des dames charitables et des fermiers qu’elle a été entreprise », lit-on dans la déclaration liminaire73. Le temps est passé où, saluant les ouvrages de ses prédécesseurs Vandermonde et Tissot, l’abbé Jacquin déplorait la rareté des livres français sur la Santé, alors que se multipliaient les « écrits célèbres sur l’Agriculture, sur le Commerce, sur l’Economie, sur la Politique et sur l’Art de la Guerre »74. Après son livre De la Santé « Ouvrage utile à tout le monde », après « l’Avis au peuple » et le dictionnaire « portatif », on verra maintes fois les titres ou les sous-titres attirer l’attention du public le plus large : « Ouvrage à la portée de tout le monde », « Avis à mes Concitoyens », « Le Cri de la Nature », « Cri de l’humanité », voilà comment se répand désormais la parole salvatrice75.

  • 76 Par ex. : LEVIS, Souvenirs et Portraits, p. 240.
  • 77 Lettres sur la certitude des signes de la mort, p. 115.

17Cependant, la relation du malade et de l’homme bien portant au médecin tend à se modifier. Toutes les critiques formulées contre la médecine et ses serviteurs donnent la mesure des espoirs qu’il faut bien qu’ils aient suscités, puisqu’ils décevaient. Pour balancer les reproches, on voit de plus en plus souvent louer en vers comme en prose tel praticien réputé pour ses cures76. Les hymnes à la louange de la médecine entonnés par ses propres ministres perdent du ridicule. Louis peut sérieusement présenter un éloge des « mains qui fouillent le sein des morts pour y découvrir le salut des vivants », des hommes « qui ont le courage de chercher dans l’horreur des cadavres les secrets de la nature »77. Quand il dit dans la Dédicace de L’Homme-Machine :

« Tout cède au grand art de guérir. Le médecin est le seul philosophe qui mérite de sa patrie »,

  • 78 O. philosophiques, I, 283.

La Mettrie veut être le précurseur du Médecin Savant et Sage, nouveau Prêtre des temps modernes. Et sa vision pourra passer pour moins présomptueuse à mesure que les succès de ses confrères feront « renaître la douce espérance au cœur des malheureux mortels »78.

  • 79 Voir Bb 74.
  • 80 Œuvres, 1, 307 ; XI, 223-224 ; et BAILLET, Vie de D., II, 448-453.
  • 81 La Médecine universelle ou l’Art... : banal livre d’hygiène.
  • 82 G. BOLLÈME, Les Almanachs populaires, p. 42. – Cf. C. AGRIPPA, Bb 47, I, 242.
  • 83 Aventures de Télémaque, O.C., VI, 453, A.
  • 84 Dialogues curieux, p. 214. – Les journaux citent parfois de tels cas.
  • 85 LONGEVILLE, Bb 717 ; CR ironique in Mém. de Trévoux, oct. 1718, p. 629-639.

18Car les succès sont possibles, ils sont réels et permettent de troquer les chimères pour les projets. Au XVIIe siècle et au début du suivant, le vieux rêve de longévité nourri de l’exemple des patriarches bibliques s’était traduit par la publication de nombreux livres d’hygiène inspirés des Discorsi délia Vita sobria (1558) du vénitien Cornaro qui vécut plus d’un siècle, et de l’Hygiasticon (1613) du jésuite belge Nicolas Lessius : aux traductions françaises s’ajoutaient adaptations et traités de même sorte, qui fleurissent de nouveau vers la fin du siècle79. Descartes n’avait-il pas lui aussi conçu un régime qui devait le conduire jusqu’à cent ans80 ? Devenir centenaire ne paraît plus hors de la portée de la volonté humaine. En 1684 Comiers enseigne « l’art de se conserver en santé et de se prolonger en vie »81. Les anciens almanachs, réédités et colportés pour le peuple, diffusent des conseils sur « le bon régime de vivre » et font miroiter l’espoir merveilleux de prolonger son existence jusqu’à 70 ou 72 ans82. Mais les utopistes apportent de tout autres merveilles. Parmi les nomades heureux de la Bétique, il est, dit Fénelon, « des vieillards de cent et de six vingts ans qui ont encore de la gaieté et de la vigueur » grâce à leur « sobriété », leur « modération » et à leurs « mœurs pures »83. Chez les Hurons de La Hontan, l’homme qui déteste les médecins a un grand-père de quatre-vingt-dix-huit ans ; il connaît dans ses compatriotes « quatorze ou quinze vieillards qui passent cent années, un qui en a cent vingt-quatre, et ajoute-t-il, « il en est mort un, il a six ans, qui en avait près de cent quarante ». Leur secret tient en une existence accordée aux nécessités de la nature et dans une vieillesse vouée non pas à la retraite, mais à « l’agitation » jusqu’au terme de la vie84. Un auteur plus hardi propose en 1715 l’Histoire des Personnes qui ont vécu plusieurs siècles et qui ont rajeuni ; avec le secret du rajeunissement tiré d’Arnaud de Villeneuve : pour les conseils d’hygiène, il demeure proche du bon sens de l’école de Salerne, mais le beau secret puisé chez le médecin aventurier du XVe siècle consiste à se nourrir de volailles nourries elles-mêmes de blé bouilli dans du jus de vipère85.

  • 86 Voir MAUZI, Bonheur, p. 301-305. – En 1796 : Bb 695 ; en 1799 : Bb 689.
  • 87 Encycl., « Vie (Arithm. pol.) », citant la Cyclopedia de CHAMBERS.
  • 88 Lettres 58, O.C., I, iii, 117.
  • 89 BARBIER, Journal, IV, 423 ; 454-456 ; fait rappelé par MERCIER, T. de P., XII, 135.
  • 90 Mém. du duc de Luynes, XVI, 154. – Cf. VIATTE, Bb 1329, p. 152-231.

19Le succès des ouvrages d’hygiène aux titres prometteurs se perpétue au fil des années86. D’Angleterre, on apprend qu’il est des hommes capables de vivre 114, voire 169 ans87. Ces faits aident à comprendre avec quelle aisance « l’immortel » Saint-Germain, puis Mesmer, Cagliostro peuvent imposer sornettes, élixirs et baquets. La vogue des vendeurs de vie n’est pas propre aux XVIIIe siècle finissant : c’est vers 1740 que le maréchal de Belle-Isle ramène Saint-Germain d’Allemagne ; sa mode à la cour s’étend de 1750 à 1760. Déjà dans une des Lettres Persanes, Montesquieu ironise sur la prolifération à Paris de tels charlatans qui proposent leurs drogues miraculeuses88. Et les esprits sont à tels points portés à la crédulité quand il s’agit de cures de jouvence que le petit peuple accepte d’imaginer « qu’un Prince et des Princesses voulaient se faire un bain de sang d’enfants pour purifier leur sang aduste, et qu’à cet effet on prenait partout les petits enfants » : ainsi éclate en 1750 l’une des plus violentes séditions du siècle89. Cependant, parmi les gens de qualité, la princesse de Montauban se laisse berner par un certain « M. André, si connu par les secrets qu’il a trouvés, et avec lesquels il compte bien vivre deux ou trois cents ans »90. C’est dans une telle époque qu’il convient de situer les réflexions de Buffon sur les rêveries d’immortalité, les propositions pleines d’optimisme que Maupertuis formule au contraire, ainsi que les véhéments diatribes par lesquelles Voltaire accueille la Lettre de son rival sur l’Art de prolonger la vie.

  • 91 O.C., II, 181, B – 182, A.
  • 92 De la Vieillesse et de la mort, ibid., IV, 108, B.
  • 93 IV, 109. – Mais aux temps des patriarches, la terre était plus molle...
  • 94 IV, 108, B – 109, A ; cf. IV, 130, où Fontenelle est pris pour garant.

20Buffon est un esprit ouvert aux promesses de perfectibilité que comporte l’espèce humaine. Si elle s’est plus occupée jusqu’ici de guerre que de médecine, pourquoi ne songerait-elle pas enfin à agir sur elle-même comme elle a réussi à faire en domestiquant, en améliorant diverses espèces animales ? Concluant la septième et dernière des Epoques de la Nature, il invite son lecteur à un espoir fondé : « Qui sait jusqu’à quel point l’homme pourrait perfectionner sa nature, soit au moral soit au physique ? »91. Mais son esprit réaliste lui impose de marquer une limite stricte à ce genre de rêve éveillé : Buffon condamne en formules sèches « les idées que quelques visionnaires ont eues sur la possibilité de perpétuer la vie par des remèdes ». Il attribue à l’« amour-propre » ces billevesées contraires à tout bon sens et à toute expérience. Panacées diverses, moyens « proposés pour rajeunir et immortaliser le corps, sont au moins aussi chimériques que la fontaine de jouvence est fabuleuse »92. Pourtant il admet que les montagnards d’Ecosse, du pays de Galles, d’Auvergne, de Suisse accèdent plus « communément » à une « vieillesse extrême » grâce à une particulière « qualité de l’air » ; seul cet élément de variation lui paraît digne de quelque intérêt, et encore n’infirme-t-il pas, « à prendre le genre humain en général », les observations qui fixent la durée de la vie à quatre-vingt-dix ou cent ans93. Mais – et en cela il se révèle en homme de l’avenir – Buffon met en garde contre l’illusion qu’on pourrait beaucoup prolonger sa vie en « ménageant » son corps ; s’appuyant sur l’exemple des paysans, des chasseurs, des « gens de travail » aussi bien que sur des cas de longévité exceptionnelle que rapportent les Transactions Philosophiques, il assure que le travail le plus fatigant ne nuit aucunement aux vieillards. Ainsi ouvre-t-il la perspective d’une existence pleine, sans diète ni privations, jusqu’au terme naturel94. Sous-jacente, une critique de la traditionnelle retraite destinée à « mettre un intervalle entre la vie et la mort » accompagne la critique médicale des régimes. Sans doute suit-il une voie ouverte par quelques moralistes anciens, et par l’octogénaire de La Fontaine qui refusait de « Quitter le long espoir et les vastes pensées » ; mais c’est en savant que Buffon participe à l’effort pour « éclairer » les hommes et agrandir leur vie. Et il s’y emploie même avec les arguments les plus modernes que lui fournit le calcul des probabilités appliqué à la durée de la vie. Ce calcul est fondé sur les tables de mortalité que Deparcieux, dans son Essai sur les Probabilités de la durée de la vie humaine (1746) avait établies pour la fixation des annuités de rentes viagères, d’achats en viager, de pensions ; Buffon a consulté également des études diverses dont celles de Dupré de Saint-Maur sur les registres des paroisses de Paris et de diverses campagnes. Selon les calculs l’homme de 80 ans peut espérer vivre trois années encore, de même l’homme de 83 ans, de 86 ans, « peut-être encore » l’homme de 90 ans. Deparcieux arrêtait ses tables à 95 ans ; Buffon triche un peu. C’est, dit-il, « l’arithmétique » qui « nous démontre que, dans notre grand âge, nous sommes toujours à trois ans de distance de la mort, tant que nous nous portons bien ». Or « trois années ne sont-elles pas une vie complète ? » Buffon conclut :

  • 95 IV, 129-130, résumé par DIDEROT in Encycl., « Homme (Hist. nat.) ».

« Le philosophe doit dès lors regarder la vieillesse comme un préjugé, comme une idée contraire au bonheur de l’homme. »95

  • 96 IV, 130, A. – Cf. ROBERT, De la Vieillesse, p. 59-60, 185-186.

Voilà comment le savant donne aux hommes en qualité d’existence et en perspectives prochaines de vie ce qu’il leur refuse du côté des espérances chimériques de longévité. Etape par étape, la vie s’ouvre sans cesse sur un lendemain encore riche de jouissances possibles. A quoi bon alors rêver de jeunesse perpétuée ? Buffon distribue la petite monnaie de l’immortalité96.

  • 97 Lettre XV sur la médecine, Œuvres, II, 285.
  • 98 Lettre XIX sur Part de prolonger la vie, ibid., II, 308-310.
  • 99 Encycl., « Transfusion », hostile ; de même BUFFON, O. C., IV, 108, B.

21Voltaire n’aime pas Buffon, mais il éprouve comme lui un sentiment de méfiance à l’égard des chimères. Parmi les motifs variés qui contribuèrent à la brouille sanglante avec Maupertuis et à la fin du rêve prussien, se trouvent les théories de Maupertuis sur la longévité. Le savant physicien partage les vues pessimistes des philosophes sur l’incompétence des médecins contemporains et tient pour « plus raisonnable » quoique « plus négligée » la méthode empirique « tombée dans ces derniers temps dans un si grand mépris »97. Avec un esprit de rationaliste ouvert qui ne diffère guère de l’attitude philosophique d’un Diderot ou, au XXe siècle, d’un Bachelard, Maupertuis aborde le problème de la durée de la vie en refusant d’être soit « chimérique » soit « timide ». Chimériques sont ceux qui mettent toute leur confiance dans un régime, ceux qui croient aux secrètes vertus des minéraux ou de « l’or potable » – panacée selon les alchimistes –, ceux qui prônent la transfusion du sang98 – comme Bacon dans son Historia Vitae et Mortis, et divers continuateurs français et anglais au XVIIe siècle qui ont tenté de telles expériences99 – . Sur tous ces points Maupertuis ne pense pas autrement que Buffon. Mais il se reprocherait d’être « timide » s’il n’osait « croire possible quelque chose de plus que ce qui s’observe dans le cours ordinaire ». Il fonde sa recherche sur les délais obtenus pour l’éclosion des œufs et la survie des insectes durant plusieurs années. Il suppose de là que « la vie végétative », dont la dernière étape est la mort, peut être modérée. Postulant l’unité et l’homogénéité de la Nature, qui d’ailleurs en donne « à tous moment des preuves », il s’autorise à juger concevable que soit un jour appliquée à l’homme une procédure analogue pour repousser ce « point de maturité » qu’est la mort :

  • 100 Lettre XIX, Œuvres, II, 313.

« Si donc on trouvait l’art de ralentir la végétation de nos corps, peut-être parviendrait-on à augmenter de beaucoup la durée de notre vie. »100.

  • 101 II, 307.
  • 102 M., XXIII, 564 ; XXI, 334 ; B. 4449 (Maupertuis). – B. 17720 (La Condamine).

De tous les problèmes fameux par lesquels l’intelligence humaine s’est elle-même mise au défi, c’est celui-là que Maupertuis considère comme le plus important mais non pas comme le moins difficile101 : il reste très circonspect, et l’on reconnaît sur ce sujet périlleux l’homme qui condamne l’esprit de système, surtout en médecine ; mais tout en disant sa conviction que ses hypothèses ne correspondent pas à « des moyens actuellement applicables », il les présente avec toute sa confiance dans la science et dans le progrès humain comme une sorte d’incitation à la recherche. Voilà ce que Voltaire, trop « impétueux » pour être toujours objectif, ne pouvait reconnaître, trop heureux aussi de tourner en ridicule des propositions comparables aux piperies des charlatans comtemporains. Et il avait vite fait de confondre l’audace des novateurs avec le charlatanisme comme le prouve sa fâcheuse incompréhension quand meurt La Condamine, victime de son dévouement aux progrès de la chirurgie102.

22De fait Maupertuis bouillonnait d’idées neuves, il s’impatientait à l’avance de l’opposition que ne manqueraient pas de provoquer les nombreuses invitations à la recherche formulées d’autre part dans sa Lettre sur le Progrès des Sciences (adressée à Louis XV) :

« Je sais quelles oppositions trouvent toutes les nouveautés : on aime mieux croire l’Art parfait, que de travailler à le perfectionner. »

  • 103 Lettre sur le progrès des sciences, Œuvres, II, 378.
  • 104 II, 379-380.
  • 105 II, 382-385, et 395.
  • 106 II, 398-399.

Et pourtant ne faut-il pas imiter l’étonnante audace « de celui qui le premier ouvrit la vessie pour y aller chercher la pierre, de celui qui fit le premier un trou au crâne, de celui qui osa percer l’œil »103 ? Maupertuis envisage l’utilité de recherches sur les poisons et les venins, sur les causes et les effets de l’opium, de la ciguë, de la morsure d’un chien enragé104 ; il voudrait que l’on étudie scientifiquement l’acupuncture japonaise, etc. S’il songe, parmi quelques idées bizarres, à l’examen du cerveau des géants patagons – ce dont Voltaire a bien ri –, cette lettre fourmille de propositions utiles, mais d’échéance lointaine, comme l’étude du sommeil et de la folie par l’exploration du cerveau105. Ce qu’il juge finalement absurde et irréalisable, contrairement à la recherche des longitudes et de la longévité, c’est la quête de la pierre philosophale, de la quadrature du cercle et du mouvement perpétuel106. Maupertuis a eu en somme le tort, pour des intelligences surtout critiques comme celle de Voltaire, de ne pas s’appuyer davantage sur l’état de la science contemporaine et de prôner l’audace inventive sans exclure le saut dans l’inconnu. Mais il a su distinguer l’inconnu inaccessible de l’inconnu ouvert à l’exploration. Cependant cette forme de l’esprit « progressiste » demeure toujours suspecte à ceux qui préfèrent les évolutions préparées, les acquisitions consolidées.

23Or précisément le XVIIIe siècle offre matière à encourager ceux qui envisagent le progrès comme une marche lente et assurée. On ne trouverait dans l’article « Médecine » de l’Encyclopédie aucun propos conquérant sur la puissance de l’homme se mesurant aux forces de mort. Ce qui est mis en valeur, en revanche, ce sont les multiples découvertes des médecins qui font de ce siècle une ère véritablement nouvelle. Tout a commencé avec Harvey :

« Comme un beau soleil dissipe les brouillards qui sont tombés sur l’horizon, de même au XVIIIe siècle (sic) Guillaume Harvey dissipa tous les vains fantômes de la médecine par sa découverte immortelle de la circulation du sang. »

  • 107 Siècle de Louis XIV, O. H., p. 1021. – Cf. notice in Nouv. Dict. hist.
  • 108 En sont responsables les médecins, mais aussi les malades et les « mœurs »,
  • 109 « Le plus utile de tous les arts » (Siècle de Louis XIV, O. H., p. 1021).

Cet hommage n’empêche pas l’auteur de l’article, Jaucourt, de glorifier ensuite un autre initiateur : Boerhaave, à la fois riche de la connaissance des ouvrages du passé et apte à unir la théorie et la pratique, est le héros de la médecine moderne à laquelle il donne « un éclat que l’espace de trois mille ans n’avait pu lui procurer »107. Cependant on énumère les découvertes essentielles qu’un siècle de médecine européenne a accumulées : de Malpighi ( †1694) sur les poumons, de Bellini ( †1703) sur les reins, de Glisson ( †1677), de Bianchi ( †1761), de Morgagni ( †1771) sur le foie, de Lower ( †1691), de Lancisi ( †1720), de Sénac († 1770) sur le cœur, ... La France paraît plongée pour le moment dans une « triste décadence »108, de même que l’Italie naguère brillante ; mais l’humanité peut compter sur la glorieuse médecine britannique pour que soit poursuivie la progression. Cet article est donc propre à inspirer un optimisme très raisonné à ses lecteurs, de même que l’éloge de la chirurgie française par Voltaire109.

  • 110 « Spécifique universel » (Réflexions sur l’usage de l’opium, p. 6 ; cf. p. 372).
  • 111 ARIÈS, Hist. des Populations, p. 535-536 ; CHAUNU, Bb 1186, p. 159.

24Dans cette optique, il n’est certes pas assuré que l’humanité accédera à une longévité encore inconnue des temps historiques, rendant effective la mythique ère des patriarches, mais les risques de mort « prématurée » par des accidents de santé doivent, à terme, se trouver amoindris. Au XVIIIe siècle, au désir un peu fou succède l’espoir. Caractéristique de ce passage est le rêve, paré du prestige de la science, que nourrit le traditionaliste Hecquet d’avoir trouvé dans l’opium la véritable « panacée »110. Comme on le dit aujourd’hui de l’économie, la médecine approche de la phase du « décollage ». Il faudra encore que la chirurgie poursuive le développement amorcé, que toutes les découvertes presque clandestines portent leurs fruits à mesure que se répandront les moyens de les appliquer. Nous ne devons pas oublier en effet ce décalage que d’autres sciences ont connu et connaissent entre la recherche et l’application ; c’est à cette époque de « triste décadence » que se forment Bichat, Cabanis, Corvisard, Pinel... Se sont-ils formés sans maîtres ? Pourtant l’article « Médecine » de l’Encyclopédie joue pleinement le rôle que ses promoteurs avaient assigné à l’ouvrage : réunir des informations éparses, montrer les voies du progrès, exalter l’œuvre de l’homme en marche pour dominer la nature. Seules les premières années du XIXe siècle apporteront en effet la révolution médicale111. Mais si l’état de la pratique, trop coûteuse d’ailleurs pour le plus grand nombre, est encore éloigné des succès entrevus et très éloigné des rêves toujours vivaces, des signes nouveaux apparaissent. Ainsi déjà vers le milieu du XVIIIe siècle naît un nouveau statut de la vieillesse, et la mort des enfants ne s’inscrit plus parmi les fatalités inexorables.

  • 112 Mém. d’un H. de qualité, O. ch., III, 2, 15 ; V, 53 ; Doyen, VIII, 127.
  • 113 Corr., IX, 166.
  • 114 Gazette, 16 nov. ei 4 déc. 1772 ; cf. MSB, VI, 293.

25Le barbon chez Molière, le vieillard de comédie ou de tragédie chez Corneille ne sont après tout que des pères qui, sur le point de marier un enfant, se trouvent dans la situation de devenir grands-pères. On leur attribue la quarantaine, la cinquantaine, et ils paraissent ou ridicules ou odieux par leur vouloir-vivre ou leur refus de céder la place. Quand l’Homme de Qualité dont Prévost rédige les Mémoires évoque ses 53 ans, ou les 64 ans et la santé exceptionnelle de son fidèle valet Scoti, quand le Doyen de Killerine médite sur ses quarante ans, ils mettent en évidence leur vieillesse et l’inconvenance à leur âge de courir l’aventure si près de la mort112. Une génération plus tard, rien ne semble changé : Diderot écrit à Sophie Volland : « J’ai..., je n’oserais vous le dire : cet âge est effrayant ! », et il ne badine pas, et il a 56 ans113. Or l’extrême longévité n’est plus considérée comme exceptionnelle par ceux qui observent alors la population française. Utilisant les travaux de l’abbé Expilly, la Gazette de France du 16 novembre 1772 proclame qu’on vieillit bien dans ce pays : outre les « exemples fréquents » de centenaires, il faut compter « au-dessus de 80 ans, soixante-un mille cinquante-trois hommes et garçons, cent mille douze femmes et filles ». Tout cela « paraît consolant pour l’humanité », dit le journaliste, qui protestera quelques jours plus tard contre le scepticisme de certains devant ces informations très officielles114.

  • 115 Morts « prématurées » : Watteau (37 ans), Gilbert (29), Bichat (31).
  • 116 Entre 80 et 84 ans : Belsunce, Buffon, Campra, Mlle Clairon, Mme Du Deffand, Greuze, Maure (...)
  • 117 Dont quatre nonagénaires : Malebranche, Soanen, Fleury, Fontenelle.
  • 118 Et Moreri, Lesueur, Louis XIII, Louvois, La Bruyère, Lulli, Regnard, ...

26Les centenaires et les octogénaires étaient-ils aussi nombreux parmi les sujets de Louis XIV ? Une réponse assez précise est impossible, sans doute. Mais un sondage approximatif permet la comparaison. Si l’on observe l’âge auquel sont morts les hommes qui ont de diverses façons marqué le XVIIIe siècle, on voit que ceux qui n’ont pas atteint 60 ans sont rares : Helvétius, Maupertuis, le maréchal de Saxe, Mme Necker, meurent à 54 ou 55 ans115. Au contraire, le plus grand nombre dépassent au moins 65 ans comme Montesquieu, Rousseau, d’Alembert, Diderot et Beaumarchais ; il serait fastidieux d’énumérer les octogénaires de quelque renom116 ; et la liste est encore longue de ceux qui ont approché ou dépassé l’âge de 85 ans : Mme de Lambert, Malebranche, le marquis de Lassay, Soanen, l’abbé de Saint-Pierre, le cardinal Fleury, dom Calmet, Fontenelle assurément, et Crébillon le tragique, le roi Stanislas, Jean-Philippe Rameau, l’abbé d’Olivet, le président Hénault, le financier Pâris-Duverney, les vieux amis de Voltaire, le comte d’Argental et le maréchal de Richelieu, l’anticacouac Moreau, Saint-Lambert qui fut rival heureux de Voltaire et de Rousseau117. Or un semblable sondage dans le siècle précédent révèle que les morts survenues avant soixante ans sont beaucoup plus nombreuses, et nettement plus rares les hommes et les femmes qui ont atteint quatre-vingt ans : de ces derniers il faut citer Antoine Arnauld (82 ans), La Mothe Le Vayer, Mme de Maintenon, Lesueur (84 ans), Ninon de Lenclos (85 ans), l’astronome Cassini (87 ans), Saint-Evremond (93 ans), Mlle de Scudéry (94 ans), tandis que quatorze des personnes qui ont fait la gloire du XVIIe siècle à divers titres ne sont pas parvenus à l’âge de 55 ans, parmis lesquels Pascal, Descartes et Molière118.

  • 119 Dès 1780, la France a 6 % de sexagénaires (SAUVY, Révolte des jeunes, p. 20).
  • 120 Ex. : VII, 311 ; VIII, 312, 320 ;... XI, 52, 167, 177, 299, 319, 488 ;...
  • 121 Journal, II, 178.
  • 122 Mém., XIII, 218, 279 : il est alors âgé de 59 ans et mourra à 63.
  • 123 Le Nouveau Dict. hist. de CHAUDON lui consacre une notice très élogieuse.
  • 124 In V.’s Corr., B. 8998.

27De telles remarques sont à coup sûr fort peu scientifiques119. Mais le lecteur des Mémoires du duc de Luynes est frappé par la multitude des décès pour lesquels il tient à signaler un âge avancé très souvent supérieur à 80 ans120. Et des réflexions caractéristiques montrent un changement à l’égard du « grand âge » : déjà Mathieu Marais remarquait en 1731 que M. de Trudaine le père « n’avais que soixante ans » à sa mort121 ; le duc de Luynes note avec regret que « M. de Nestier n’avait que soixante-huit ans », que « M. l’évêque de Saint-Omer n’avait que soixante-quatre ans ». Est-ce là un signe suffisant de l’évolution des esprits ou une inquiétude tout individuelle122 ? Même dans le second cas les réflexions gardent leur nouveauté. De plus, l’argument que Buffon avançait en se fondant sur les tables de mortalité a pu contribuer à modifier la mentalité en face du vieillissement : étant donné l’usage de plus en plus répandu des placements en rentes viagères, ces tables publiées par Deparcieux en 1746 ont bonne chance d’avoir obtenu peu à peu une certaine diffusion, et elles furent d’ailleurs l’objet d’une réédition plus complète en 1760123. C’est sur elles que s’appuie d’Alembert lorsqu’il explique le principe de tels calculs à Voltaire dans une lettre de 1761, et lui donne en exemple son cas : Voltaire à 67 ans peut compter sur douze années de vie124.

28Quoi qu’il en soit de l’effet produit par ces tables et par leur vulgarisateur Buffon, il faut noter que le vieillard confiné dans la retraite est un personnage en régression. Le cardinal Fleury puis Maurepas, le duc de Richelieu, Daguesseau resté chancelier jusqu’à 82 ans, Fontenelle, Crébillon qui donne en 1754 sa dernière tragédie, Le Triumvirat, à 80 ans, Voltaire prolongent leurs activités de façon à prouver qu’il n’est plus de fossé entre l’âge mûr et la vieillesse. Buffon met en application la théorie qu’il exposait dans son Histoire de l’Homme en 1749, et après sa mort en 1788, Condorcet peut dire dans son Eloge :

  • 125 In BUFFON, O. C., I, 14, A ; cf. VICQ D’AZYR, ibid., I, 25, A.

« Il conserva presque jusqu’à ses derniers moments le pouvoir de s’occuper avec intérêt de ses ouvrages et des fonctions de sa place, la liberté entière de son esprit, toute la force de sa raison. »125

  • 126 MONTESQUIEU a lui aussi déconseillé « la vieillesse oisive » (O.C., III, 225).

De tels vieillards apportent une justification à ceux qui conseillaient l’activité – « l’agitation », disait La Hontan – comme recette de santé et de longévité126. Et voici qu’à la fin du siècle Louis-Sébastien Mercier s’interroge sur un nouveau problème de vocabulaire :

  • 127 T. de P., X, 192.

« A quel âge doit-on appeler un homme vieillard ? ce n’est, je crois, qu’à soixante-dix ans, car à soixante ans un homme court encore le monde. »127

  • 128 Dict. de Trévoux, 1721 ; Mme de Sévigné et Massillon déjà (Littré, Robert).
  • 129 Ruth (1784), v. 84 ; – cf. B. de SAINT-PIERRE, Paul et Virginie, O.C., p. 533.

29Il omet de dire que le terme de « patriarche » est passé désormais du vocabulaire de l’exégèse biblique au langage commun128. Déjà Florian chante la grandeur de Booz qui « Depuis quatre-vingts ans fait tous les jours du bien »129.

  • 130 Hist. des populations fr., p. 530 ; voir p. 526-546.
  • 131 En 1668, les « transfuseurs » ne sont pas condamnés, mais mis sous contrôle.

30Ces remarques sur la vieillesse et la théorie par laquelle Buffon invite les hommes à ne pas s’illusionner avec les rêveries d’immortalité, mais à tirer le plus grand parti du « grand âge », incitent à nuancer un jugement porté par Philippe Ariès sur le problème de la longévité au XVIIIe siècle. Dans un livre riche et stimulant au point de contraindre souvent à redire, il a écrit : « Après avoir refusé de vieillir au sens ancien, on a refusé de mourir. Et c’est à ce moment, à ce moment-là seulement que s’est posé le problème de la médecine, que les manifestations de la science ont réussi à trouver une prise sur la vie »130. Si l’historien peut accepter en gros cette perspective cavalière, il ne doit pourtant pas exclure de la lutte contre la mort les tentatives des éclaireurs de la science qu’étaient en fait certains exprimentateurs des secrets de longue vie : médecins « transfuseurs »131 disciples de Fr. Bacon et de Descartes, fabricants de régimes qui mêlaient de façon presque inextricable l’observation et l’expérience séculaire à la pratique quasi magique, la « science » héritée de Pline l’Ancien ou de Cornaro à leurs systèmes. La science a trouvé peu à peu des solutions plus efficaces que les panacées des charlatans ou les traitements successivement à la mode des docteurs en médecine, et c’est à cette lente croissance du savoir aux XVIIe et XVIIIe siècles que l’article « Médecine » de l’Encyclopédie nous fait assister. Mais il ne faut pas réduire l’aventure de l’homme engagé dans la lutte contre la mort à l’histoire de ce que nous appelons la science. Quand les almanachs et les livres de santé diffusés par les colporteurs promettaient, par conseils et « secrets », d’atteindre un âge plus avancé, c’était déjà au refus de mourir qu’ils donnaient satisfaction parmi des populations presque sevrées de « mort naturelle ». Buffon, qui fournit ses fondements à l’idée encore neuve d’une vieillesse active, est après tout le contemporain de Maupertuis qui stimule en savant de folles recherches sur la longévité.

  • 132 L’Enfant, p. 29-34.

31Philippe Ariès a montré dans un autre ouvrage comment la mort de l’enfant a suscité bien avant le XVIIIe siècle une émotion nouvelle, prouvant que ce fait de l’ancienne démographie n’est plus toléré à l’égal d’une fatalité inéluctable. Longtemps et jusqu’au XVIIIe siècle une certaine insensibilité se perpétue et coexiste avec les marques nouvelles de tristesse lors de la perte d’un enfant132 : on a relevé des traces de cette insensibilité jusque chez Jean-Jacques Rousseau qui reste peut-être sur ce point comme sur quelques autres un homme du peuple et un « provincial » de mentalité traditionnelle. Mais d’une part le pathétique des deuils privés s’exprime de plus en plus, et d’autre part la mortalité parmi les enfants suscite un intérêt à la fois individuel et social.

  • 133 Journal, II, 383 et 393-394.
  • 134 Corr. de Caylus, I, 392 ; SAINT-LAMBERT, Saisons, p. 68-70 ; DIDEROT, Lettres à S. Volland(...)

32Pour la mort de petits enfants dans la famille royale, Barbier note à deux reprises en 1733 que « le Roi et la Reine en ont été très touchés ». Encore précise-t-il que la fille, de quatre ans, « était la plus jolie », et que le jeune duc d’Anjou, mort à deux ans et sept mois, laisse le Dauphin de trois ans comme seul héritier mâle133. Mais les poésies, les mémoires et les correspondances de la seconde moitié du siècle expriment souvent une peine sans mélange ; dans toutes les classes de la société, chez les parents et dans l’entourage, le même sentiment – plus ou moins intense – domine quand l’enfant meurt, que ce soit la petite princesse de Parme (en 1763) ou l’enfant d’une paysanne, que ce soit l’enfant déjà grand et riche de promesse ou le petit être mort à sa naissance134.

  • 135 De HECQUET, Bb 682, p. 240, à GRUNWALD, Suppl. de l’Encycl., « Allaitement ».
  • 136 ROUSSEAU, Emile, O.C., IV, 254-255. – Cf. LEROY, Bb 711, p. 49 sqq, 195 sqq.
  • 137 T. de P., IV, 302. – En 1786, MENURET DE CHAMBAUD observe un progrès (Bb 728, p. 100).
  • 138 TENON, Mém. sur les hôpitaux de Paris, p. 242-245 ; p. XXXI.

33Quant à la mortalité excessive des jeunes enfants, elle provoque de graves controverses car des arguments en large part contradictoires s’entrecroisent. Que faut-il choisir ? Garder dans les villes des enfants que leurs mères protègeront en les allaitant elles-mêmes ? ou les confier à des nourrices pour qu’ils grandissent à la campagne ? Deux problèmes surgissent, aussi préoccupants pour la survie de l’enfant : si bon que soit l’allaitement maternel, mère et enfant ne subissent-ils pas les effets néfastes de l’air vicié qu’on respire dans les grandes villes ? si profitable que soit l’air présumé pur des champs, les nourrices pauvres, mal nourries parfois, et incultes ne donnent-elles pas aux enfants un lait malsain et des soins insuffisants ou même néfastes ? Ainsi peuvent être résumées les grandes lignes de débats auxquels participent dans la seconde partie du siècle des médecins, des économistes, des moralistes... et que l’Emile a largement diffusés. Rousseau prônait à la fois les avantages de l’allaitement maternel et ceux de la vie champêtre et on lui a longtemps imputé la responsabilité de ces deux « modes » pratiquement contradictoires pour une foule de bourgeoises ou de femmes « de condition ». En fait, les débats se poursuivirent longtemps devant l’opinion, avant et après 1762135. A quoi s’ajoutait le problème posé par le « maillot » qui entrave le libre épanouissement de l’enfant136. On aimerait savoir en quelle proportion les mères ont été réellement assez « éclairées », assez courageuses ou assez « snob » pour offrir leur poitrine à cette entreprise de salubrité domestique et publique. A en croire Louis-Sébastien Mercier, vers 1778-1780 environ, une constatation pessimiste s’imposait pour Paris : « Tous les enfants qui y naissent vont en nourrice, la moitié y meurent »137. Le problème de la forte mortalité infantile reste encore sans solution à la fin du XVIIIe siècle. Mais il faut du moins rapporter à leur signification essentielle des phénomènes comme la mode – même limitée – de l’allaitement maternel, et comme le prestige de la vie campagnarde, ces manifestations d’un courant de « retour à la nature », liées à des controverses médicales fort graves montrent sous un autre aspect la sensibilité nouvelle à l’égard de la mort de l’enfant. Elles rejoignent l’entreprise multiforme de combat contre les « funestes » effets de l’air vicié138. Les champions de la nature, de la vérité, de la liberté, sont d’abord et tout simplement partis en guerre contre la mort qui ravageait les familles. L’idéologie n’apparaît ici qu’au niveau des moyens d’action.

  • 139 Dès 1763 à Limoges (TURGOT, Œuvres. 11, 322-324).
  • 140 DIONIS, 3e éd. (1716), p. 136-150 ; VIARDEL, Bb 799 (1748), p. 164-171.
  • 141 4e éd., p. 169-170. – En 1740, un cas réussi occupe la Cour (LUYNES, III, 208).
  • 142 SIMON, Bb 781. – Cf. Bb de MESNARD, SMELLIE, LEVRET, ROEDERER, ASTRUC.
  • 143 P. 58, 133 sqq. DINOUART dirigeait le Journal ecclésiastique.
  • 144 P. DELAUNAY, Monde medical parisien, p. 443-453 (et voir sa Bibliographie).

34La recherche au service de la vie n’aboutira que plus tard et hors de France à réduire la mortalité lors des naissances. On sait à quelles routines et à quel scepticisme se heurta le Hongrois Semmelweiss qui devait vaincre la fièvre puerpérale au milieu du siècle suivant. A partir de 1774, elle provoque un redoutable accroissement d’« insulabrité » chez les accouchées de l’Hôtel-Dieu de Paris, et l’art de l’accouchement apparaît marqué par cet échec dans les dernières décennies. Des progrès ne sont pas moins en cours. On s’efforce d’arracher les sages-femmes à la routine139. L’obstétrique s’enrichit de très nombreuses publications originales ou traduites de l’anglais. Un état d’esprit nouveau s’y fait jour à propos des « accouchements laborieux » ou « contre nature », et une véritable révolution de mentalité conduit à considérer d’un regard neuf la pratique de la césarienne grâce à des tentatives et des réussites spectaculaires. En 1694, les Aphorismes de Mauriceau condamnent les chirurgiens qui tentent cette opération sur une femme vivante ; Dionis, citant cette autorité, formule la même opposition dans son Cours d’opérations de chirurgie en 1707 ; d’autres chirurgiens s’en tiennent longtemps là, non sans rappeler que, pratiquée à temps sur la femme morte, elle peut préserver la vie de l’enfant140. Mais si l’Encyclopédie, à l’article « Mariage (Médecine, Diète) », en encourage très prudemment l’emploi, des auteurs le préconisent avec ardeur tout en prodiguant les conseils de méthode, et affirment désormais que, contrairement à l’opinion des maîtres du passé, la vie de la mère peut être sauvée aussi bien que celle de l’enfant. Ainsi le Cours d’opérations de chirurgie, maintes fois réédité jusqu’à la fin du siècle, s’enrichit-il dès 1740 de « Remarques » qui, sur ce point, contredisent l’auteur141 ; l’encouragement à tenter ce qui paraissait l’impossible, à braver l’autorité médicale et la tradition, est formulé dans le Guide des Accoucheurs en 1753, et en 1753 et 1761 par Levret, l’accoucheur de Madame la Dauphine ; Astruc consacre en 1766 à la césarienne un long chapitre de son Art d’accoucher où il rappelle une observation de « M. Soumain, habile chirurgien de Paris, qui a fait cette opération à Paris en 1740 avec le plus grand succès en présence de plusieurs chirurgiens éclairés » et se fonde sur un mémoire de M. Simon, chirurgien de Saint-Côme, qui « rapporte jusqu’à 64 nouvelles observations du succès de cette opération »142. Cet encouragement motivé prend tout son sens quand on le rapproche des exhortations que donne aux curés l’abbé Dinouart, la même année 1766, dans son Abrégé de l’Embryologie sacrée, ou Traité des devoirs des prêtres, des médecins, des chirurgiens et des sages-femmes envers les enfants qui sont dans le sein de leur mère. La césarienne n’y est encore présentée que pour le cas où la femme est morte avant l’accouchement, et il n’est important de sauver la vie de l’enfant que dans la perspective de son baptême. Mais on juge de l’état général des esprits par l’insistance avec laquelle l’auteur demande à ses lecteurs de ne pas désespérer : excitant les curés à ne pas croire les chirurgiens sur parole quand ils prétendent l’opération inutile, il les invite à exiger que ces derniers tentent tout le possible pour délivrer l’enfant143. C’est dans ce climat de résignation et de scepticisme timoré que des pionniers ont apporté l’espoir d’un double triomphe sur la mort. Quelques années plus tard, en 1777-1779, on en sera venu au point où les discussions porteront sur la méthode la meilleure pour faciliter l’accouchement sans recourir à la césarienne : l’inventeur de la « section de la symphise », Sigault, s’impose contre ses détracteurs sous les regards admiratifs des journalistes et du public144.

35L’ouverture des femmes mortes en couches est sans doute à l’origine des études anatomiques d’où sortit l’innovation réalisée par Sigault. De façon générale, on aborde ici le problème souvent mal posé de la pratique de la dissection au XVIIIe siècle : il permet de mieux mesurer les retards que la pesanteur sociologique a provoqués dans la progression de la médecine et de la chirurgie.

  • 145 P. 125-127. – Cf. Mém. de Trévoux, août 1754, p. 2086 ; etc.
  • 146 BARBIER, Journal, I, 319.
  • 147 Ex. : DUCLOS, Mém. secrets, O.C., V, 400 ; Mém. de Luynes, I, 409 ; VI, 138.
  • 148 ROUSSEAU, Conf., O.C., I, 259 ; MOREAU, Souvenirs, I, 8 ; WATELET, Art, p. 12.
  • 149 Corr., p. 13 : lettre datée de décembre, et l’hiver est la « bonne » saison.

36Que de dénonciations se sont élevées contre les « préjugés gothiques » protégeant les cadavres contre la dissection ! Michel Foucault a rectifié, il est vrai, l’erreur souvent commise par ceux qui y ont trop attaché foi : dans Naissance de la Clinique, il dénonce l’illusion rétrospective ; c’est après coup, au XIXe siècle, qu’on dépeint le siècle précédent comme une époque où les études sur les cadavres passaient pour sacrilèges, où les anatomistes se voyaient réduits à travailler dans une clandestinité maudite145. Car en réalité l’ouverture des cadavres était chose fréquente et admise depuis longtemps. Ne parlons pas de ces cadavres princiers ouverts « à l’ordinaire » c’est-à-dire selon la tradition établie désormais pour procéder à l’enlèvement du cœur et à l’embaumement146. Encore cette opération est-elle souvent accompagnée d’investigations médicales précises qui fixent parfois l’origine présumée du décès ou des circonstances touchant une maladie antérieure147. Mais l’ouverture de cadavres n’est pas un événement rare ni tellement mémorable. Professeurs et étudiants en anatomie, que ces derniers se destinent à la médecine ou aux beaux-arts, ne manifestent ni exaltation particulière, ni sentiment de frustration148, et l’on voit en 1782 Marat satisfait de se « procurer des corps morts provenant des hôpitaux en telle quantité qu’il [lui] plaît et à très bon compte »149.

  • 150 MERCIER, T. de P., III, 262 ; MOREAU, Mes Souvenirs, I, 8.
  • 151 Essai sur le mérite et la vertu, O.C., I, 68, n. 1.
  • 152 Essai sur les règnes de Claude et de Néron, O.C., III, 336 (add. 1782).
  • 153 Voir ci-dessus ch. ii.
  • 154 Le corps vaut un louis ou dix écus (MERCIER, T. de P., I, 246 ; IX, 196).

37Mais cela ne prouve pas que la médecine soit alors « dans le plein jour de la dissection » : les précisions données par Marat révèlent que pour sa part il bénéficie de conditions privilégiées. A cette date les sources normales d’approvisionnement en cadavres étaient devenues de plus en plus insuffisantes à mesure sans doute que se développaient l’étude et l’enseignement de l’anatomie pathologique ainsi que la pratique de la chirurgie. On ne peut affirmer sans nuances qu’il n’y eut « point de pénurie de cadavres au XVIIIe siècle, pas de sépultures violées ». Pendant longtemps, il semblerait que les besoins aient presque trouvé satisfaction sans difficulté ni scandale auprès des hôpitaux et des bourreaux150. C’est l’époque où l’enseignement officiel limitait les dissections à l’amphithéâtre. Or, comme l’écrit Diderot, « le chirurgien habile s’exerce longtemps sur les morts avant que d’opérer sur les vivants... »151 ; et voici que se créent des écoles particulières de médecine et de chirurgie dont les besoins s’ajoutent à ceux, croissants, des écoles officielles. Dans ces écoles particulières les étudiants font ce que nous appelons des travaux pratiques et ils doivent se procurer par toute sorte de moyens souvent illégaux les corps dont ils ont « besoin » et qui coûtent cher152. De là des scènes parfois choquantes que Diderot et L.-S. Mercier évoquent153, et un trafic non moins odieux dont sont victimes les étudiants obligés de s’approvisionner coûteusement ou de voler nuitamment des cadavres dans les cimetières, en particulier à Clamart154. Et Mercier s’écrie, indigné :

  • 155 Ibid., III, 225.

« Ainsi après le trépas du pauvre, on lui vole encore son corps. »155

Ce trait montre la difficulté du problème posé par le « besoin » de cadavres. Si l’on met en cause parfois la « superstition », ne faut-il pas penser à des réactions populaires de cette sorte plutôt qu’à un veto religieux ? Chamfort a pu aider à accréditer la seconde thèse par une formule ambiguë : après avoir dénoncé les procès de prétendus magiciens conduits au bûcher, il s’écrie :

  • 156 O.C., I, 216. – Cf. VICQ D’AZYR, Œuvres, IV, 5-7 (même ambiguïté).

« Combien de préjugés, moins barbares en apparence, non moins funestes en effet ! Qui sait combien de siècles la superstition qui défendait l’ouverture des cadavres a borné les connaissances anatomiques ? »156

Rien ne dit qu’il songeât à son propre siècle, mais l’accusation globale continue à peser sur l’Eglise considérée par les philosophes comme le véhicule de toute superstition parmi la populace.

  • 157 BARBIER, Journal. II. 453-454.
  • 158 Journal de police sous Louis XV, ibid., VIII, 247.
  • 159 A.D. Rhône, Sénéch. criminelle, C 6 (Guillemeau de Fréval).
  • 160 GÉRY, Sermons, II. 405. – Autre émotion analogue en 1782 (Bb 758, IV, 14).
  • 161 DIDEROT, O. C., I, p. LVIII ; ROUSSEAU, Testament, O.C., I, 1223.
  • 162 Mém. du duc de Luynes, XI, 395 ; XIV, 58 ; cf. XIII, 259.

38Quand des protestations s’élèvent dans le peuple au cours du siècle, il faut remarquer que l’on redoute plus la vivisection que l’on ne condamne la dissection. Ainsi, durant les premières décennies qui ne sont pas marquées par la même pénurie de corps, l’opinion ne s’émeut que dans des conditions particulières. Faute d’éducation, mais aussi en raison des bruits sinistres qui avaient cours lors d’enlèvements de jeunes mendiants, on ne tolère pas la pratique de la dissection à domicile. En 1734, les voisins dénoncent à la police un médecin qui avait chez lui une quinzaine de cadavres d’enfants157. Mais on voit au contraire en 1743 la population de La Rochelle soutenir la décision prise par l’intendant qui avait accordé une autorisation globale aux chirurgiens d’ouvrir les corps des personnes mortes d’une maladie inconnue : la mesure avait pour objet de faciliter l’étude de cette maladie, et lorsque le maire de la ville prend fait et cause pour une veuve qui s’opposait à l’ouverture du cadavre de son mari, « tout le monde donne le tort au maire de La Rochelle » ainsi qu’à la femme dont « la superstition » se trouve incriminée comme une conduite aberrante158. Il semble bien qu’ici le terme appliqué par toute une collectivité à l’adresse d’un individu n’ait pas de portée anti-religieuse, surtout à pareille date. De même on a vu qu’à l’occasion des campagnes conduites à Lyon contre les mendiants, des troubles populaires éclatent en novembre 1768 et aboutissent au saccage de l’école de Médecine installée dans un local de l’ancien collège des Jésuites – l’actuel lycée Ampère – où l’on soupçonne les médecins d’opérer des vivisections159 ; or c’est dans un sermon prononcé à cette occasion par un curé lyonnais, janséniste rigoureux, que le rôle de la recherche médicale est magnifié et l’activité des médecins et chirurgiens lavée de tout soupçon concernant d’imaginaires séances de démonstrations sur des corps vivants160. D’autre part, bien avant que des philosophes comme Diderot et Rousseau offrent leur cadavre pour qu’il soit examiné à leur mort161, la même disposition testamentaire et le même intérêt pour la recherche anatomique se trouvent déjà exprimés par le très pieux duc d’Orléans et par le chrétien authentique que fut le duc de Saint-Simon162.

  • 163 III, 275 ; cf. la formule « Faciamus in corpore vili ».

39C’est qu’en réalité l’attitude de protection adoptée à l’égard du cadavre est plus affective et même viscérale que religieuse. C’est aussi un problème social. Le marquis d’Argens rapporte dans une des Lettres Juives « l’opinion qu’on attribue aux médecins. Ils croient être en droit de risquer sur des infortunés et sur des pauvres des expériences dont ils espèrent tirer du profit pour les riches »163. Chez les « pauvres », des siècles de misère ont conduit à se méfier aussi de la médecine. Car c’est une médecine qui leur reste à peu près inaccessible et qui semble tirer de leur sang, de leur vie, ou du moins de leurs dépouilles abandonnées à l’anonymat des cimetières la santé et la vie des grands, des puissants et des riches, à l’abri des injures posthumes. Louis-Sébastien Mercier qui prit la défense des pauvres auxquels on vole leur mort est le fils d’un ouvrier de Metz ; il a peut-être exprimé avec le style grandiloquent de son époque une revendication populaire de dignité qui n’est pas toute littéraire. Nous savons au XXe siècle que les réalistes de la politique ont intérêt à introduire parmi les causes efficientes de l’histoire le sentiment de dignité frustrée qu’éprouvent les opprimés et les « humbles ».

40Très tôt dans le siècle, Fontenelle avait incriminé un autre aspect de la « superstition » qui concernait à ses yeux l’ensemble de la population. Dans l’éloge d’un académicien, Littre, il rappelle les difficultés que déjà le futur médecin rencontrait pour poursuivre ses études d’anatomie :

« Un certain sentiment, confus à la vérité, mais très fort et si général qu’il peut passer pour naturel, fait respecter les cadavres humains, et la France n’est pas à cet égard autant au-dessus de la superstition chinoise que les anatomistes le désireraient. Chaque famille veut que son mort n’ait plus qu’à jouir de ses obsèques, et ne souffre pas qu’il soit sacrifié à l’instruction publique. »

Fontenelle nous transmet l’écho de doléances anciennes, et l’on remarque une fois de plus que les croyances religieuses ne sont que très indirectement évoquées. Mais l’intérêt du texte tient aux remarques suivantes, parce qu’elles donnent une autre dimension au problème posé :

« La police restreint extrêmement la permission de disséquer des morts, et ceux à qui elle l’accorde pour l’utilité commune en sont beaucoup plus jaloux que cette utilité ne demanderait. Quand on n’est pas de leur nombre, on ne fait guère de grands progrès en anatomie qui ne soient en quelque sorte illégitimes, on est réduit à frauder les lois, et à ne s’instruire que par artifice, par surprise, à force de larcins toujours un peu dangereux, et qui ne sont jamais assez fréquents. »

  • 164 Eloge de M. Littre, O. diverses, III, 378-379.
  • 165 Voir FOSSEYEUX, Bb 1215, p. 338-339 ; THOMAS, Bb 1323, p. 167, n. 1.

Si le jeune homme a pu avancer dans ses études, c’est, comme Marat un siècle plus tard, grâce à des relations personnelles et aussi grâce à la rigueur de l’hiver de 1684 « qui heureusement fut fort long et fort froid » au point qu’il put alors disséquer plus de cents cadavres. Toutefois des « envieux » l’empêchèrent de poursuivre, et il dut recourir aux animaux164. Le tranquille exposé des faits, et les encouragements à peine tacites que le secrétaire de l’Académie des Sciences donne au vol de cadavres, montrent excellemment, avant les grandes protestations philosophiques de Diderot, que le problème est en somme un problème de « police » mais aussi d’enseignement. Il est exact de dire que la dissection au XVIIIe siècle jouit d’un statut très officiel ; il faut admettre en même temps que ce statut est désormais inadapté, qu’il favorise un « malthusianisme corporatif », et dans une zone marginale de plus en plus vaste les anatomistes débutants sont réduits en effet à la clandestinité. C’est seulement cette clandestinité que retiendront les historiens de la médecine, surtout après que Bichat aura donné une impulsion décisive à l’anatomie pathologique165. Là est le vrai de la légende. Le comportement d’étudiants qui acquièrent en fraude les corps et qui se débarrassent à la dérobée ou de façon scandaleuse des pièces anatomiques – comportement de révoltés qui se veulent révoltants ? – souligne une contradiction de plus en plus éclatante entre les nécessités de leur formation et les empêchements qu’ils subissent pour y pourvoir.

  • 166 Bb 785, Introd., p. XI-XIII.
  • 167 « Quarante minutes après le supplice » (BICHAT, Recherches physiol., p. 248).
  • 168 Bb 194, n° 965.

41Dans les ultimes années de l’ancien Régime, Tenon parvint à obtenir des améliorations dont il se félicitait plus tard166. N’oublions pas cependant que la Révolution française ne transforme nullement cette situation de façon décisive. Quelques progrès sont perceptibles : les exécutions capitales, que Fontenelle aurait peut-être jugées « heureusement » multipliées, et une meilleure organisation pratique fournissent aux anatomistes des cadavres dans des délais très brefs167. Mais un incident survenu à Dole en pluviose de l’an VII nous révèle que, loin de Paris du moins, il arrive encore aux étudiants de recourir aux procédés habituels et même de les assortir d’indécences « révoltantes ». Ce qui paraît avoir changé, c’est qu’ils jouissent d’une tolérance extrême de la part des autorités municipales et judiciaires168. On est donc loin d’avoir réalisé le vœu de Diderot, qui fut sans doute le philosophe le plus persévérant dans les efforts pour modifier l’opinion, mais surtout pour réformer les règlements. On l’a vu intervenir en faveur des étudiants en chirurgie dès 1745 dans une note de l’ Essai sur le Mérite et la Vertu. Ensuite l’article « Cadavre » de l’Encyclopédie, appuyé sur un jugement de La Mettrie, souligne l’intérêt de la dissection et la nécessité de la rendre facile grâce à une nouvelle loi :

« La conservation des hommes et les progrès de l’art de guérir sont des objets si importants que dans une société bien policée les prêtres ne devraient recevoir les cadavres que des mains de l’anatomiste, et qu’il devrait y avoir une loi qui défendît l’inhumation d’un corps avant son ouverture. »

42Diderot ne manque pas d’insister sur le caractère politique du problème :

  • 169 O.C., XIV, 5.

« La conservation de la vie est un objet dont les particuliers s’occupent assez, mais qui me semble trop négligé par la société.169

  • 170 Pour qu’elle soit lue, il la met dans le texte même et non en note (III, 337).
  • 171 Ibid.

Et vers la fin de sa vie, il consacre au même sujet une longue digression volontaire dans l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron170. Son procédé consiste à montrer que même le royaume le moins favorisé pour les études et la pratique médicales, l’Espagne, donne à l’ouverture des cadavres de plus grandes facilités que la France. « En Prusse, ces secours sont faciles et gratuits ». En France même, Strasbourg est une ville exemplaire mais unique en son genre, où, lui a-t-on dit, « tous les cadavres bourgeois étaient livrés au démonstrateur sans aucune rétribution ». Le but que vise Diderot est de convaincre Mme Necker, bienfaitrice des hôpitaux, d’intervenir pour que ces établissements acceptent de fournir leurs morts aux anatomistes, seul moyen en même temps de mettre fin aux scandales qu’il évoquait d’autre part171. Ces pages ajoutées à la première édition de l’Essai (1778) datent peut-être de l’époque où Necker passa au ministère et fit appliquer une réforme de l’Hôtel-Dieu en 1780. Elles ne paraissent qu’en 1782 alors que le Genevois a dû se retirer, mais que sa femme continue ses œuvres de charité. Quoi qu’il en soit, Diderot a eu pleine conscience des dimensions politiques de tout effort entrepris afin de faire progresser l’art de conserver la vie.

  • 172 DAIRE, p. 772-774 ; cf. p. 693 (expériences sur des condamnés à mort).
  • 173 P. 762.

43La médecine – et Diderot ne fut ni le seul ni le premier à le dire – n’est qu’une des formes possibles de la lutte entreprise. Elle doit s’intégrer dans une vaste politique de protection de la vie où les chefs des nations couronnent les efforts des médecins. Ce programme aux visées ambitieuses se trouve défini dès l’Essai politique sur le Commerce publié en 1734 par l’économiste Melon. Parmi les mesures politiques et économiques dont il dresse le catalogue, il fait figurer des propositions qui visent à une meilleure organisation de la recherche et de la pratique médicales. Il ne manque pas de souhaiter que l’on donne de plus grandes facilités à l’étude des cadavres172. Dans le même esprit que Maupertuis, il demande que soit fait par des savants l’examen des remèdes empiriques afin d’en déceler l’efficacité réelle et de les exploiter éventuellement. Il souhaite que les curés soient rendus aptes à fournir une assistance médicale. Enfin il envisage une coopération dans les recherches grâce à une meilleure information sur les découvertes obtenues, et même une sorte d’Organisation Mondiale de la Santé afin que les nations luttent en commun contre les épidémies, les épizooties, les insectes nuisibles...173. Peut-être la peste de Marseille avait-elle éveillé les esprits sur la nécessaire relation entre les médecins et les autorités politiques ; on verra en tous cas se développer les propositions de réforme en vue de lutter contre les causes de mortalité. L’effort des médecins est inséparable de ces multiples combats.

44Le vaste programme de Melon reste caractérisé par un esprit défensif : Melon représente ces hommes qu’on voit presque tout au long du siècle nourrir la crainte d’une « dépopulation ». Au contraire l’esprit de conquête indéfinie va s’exprimer en toute confiance par les fameuses pages de Condorcet dans son Esquisse d’un Tableau historique des Progrès de l’esprit humain (1793-1794). Condorcet applique la loi de « perfectibilité » à « l’espèce humaine » pour montrer comment les progrès de la civilisation, y compris la conquête d’une plus grande égalité entre les hommes, peuvent éloigner la mort :

  • 174 Œuvres, VI, 272-273. – Cf. CABANIS, Rapports, I, 480.

« Personne ne doutera sans doute que les progrès de la médecine conservatrice, l’usage d’aliments et de logements plus sains, une manière de vivre qui développerait les forces par l’exercice, sans les détruire par des excès ;
qu’enfin, la destruction des deux causes les plus actives de dégradation, la misère et la trop grande richesse, ne doivent prolonger, pour les hommes, la durée de la vie commune, leur assurer une santé plus constante, une constitution plus robuste... »174

  • 175 VI, 274.
  • 176 Franklin regrettait d’être né trop tôt (GRUMAN, Bb 1112, p. 14, B).

45A cette perspective de « perfectionnement de l’espèce humaine » dans sa « durée moyenne », Condorcet ne croit pas possible de fixer un terme : contrairement à Buffon, il voit là une progression « indéfinie » en ce sens que « nous ignorons quel est le terme qu’elle ne doit jamais passer ; nous ignorons même si les lois générales de la nature en ont déterminé un au delà duquel elle ne puisse s’étendre »175. Autorisé peut-être par les leçons du hardi « bonhomme Franklin » qu’il admirait tant, Cordorcet explore le champ du possible176. Au moment où s’achève le siècle, voici donc que le philosophe propose à l’esprit humain une rêverie rationnelle sur le thème qui avait depuis des siècles exercé l’imagination des penseurs hétérodoxes et des foules appâtées par les charlatans. « Sans doute l’homme ne deviendra pas immortel », Condorcet l’admet. Mais est-il encore nécessaire de rêver d’immortalité quand l’homme découvre quel pouvoir l’action cumulative des générations peut exercer, non plus pour la connaissance de la nature, comme au temps de Descartes et de Pascal, mais pour la maîtrise et le développement de sa propre nature ?

II VERS UNE POLITIQUE DE LA SANTÉ PUBLIQUE

  • 177 Le Prince les délices des cœurs, I, 166.
  • 178 Pierre JAUBERT, Des Causes de la dépopulation, p. 225-226.

46Considéré dans son déroulement complet, le XVIIIe siècle peut apparaître comme une époque nouvelle où les analyses critiques de la réalité démographique et sanitaire, les propositions destinées à abattre les obstacles au développement de la vie, et les mesures concrètes adoptées par les individus et par les autorités finissent par s’organiser en un progrès continu, au travers des débats contradictoires et malgré les retards de toutes origines. Est-il besoin de préciser que nombre de visions encore utopiques ne trouveront pas leurs ouvriers dans ce siècle ? Ainsi lorsque Morelly demande que les services des médecins comme ceux des prêtres et des avocats soient rendus « gratis »177. Plus proche de la réalité, et inspiré peut-être par une idée de l’abbé de Saint-Pierre, un médecin de La Fère propose dans le Mercure en juillet 1765 l’institution d’une médecine gratuite pour les pauvres du royaume avec l’aide de nouveaux médecins qui achèveraient ainsi leur formation ; rien de tel n’aboutira ; et un abbé démographe critique bientôt cette idée au nom de l’égalité des hommes et du bien commun, car, dit-il, si on la mettait en pratique, « les jeunes médecins dépeupleraient les campagnes pour se former au profit des villes »178. Mais dans les domaines les plus variés des mécènes font des fondations, des pionniers lancent des initiatives ; administration des villes, intendants, gouvernement prennent des mesures qui sont des aboutissements de projets parfois très anciens. Il n’est pas inutile de tenter un bilan même incomplet.

  • 179 A. CHAGNY, Bb 1099, I, 26. – Cf. VOLTAIRE, M., XVII, 292 et XX, 57.
  • 180 MSB. XXI, 120.

47Depuis des siècles l’Eglise assume une fonction charitable dans ses hôpitaux. Le XVIIe siècle est d’ailleurs une époque remarquable de création. Dans le seul ordre hospitalier de Saint-Jean-de-Dieu, né en 1601, vingt-sept établissements ou « Charités » sont fondés en France de 1602 à 1704. Or ce mouvement ne cesse pas ; d’autres Charités se créent à travers la France en 1726, 1734, 1750, 1757, et en 1781179. L’œuvre de Saint-Vincent de Paul continue à se développer. La première clinique chirurgicale est ouverte en 1765 par Desault. En outre des personnes charitables et éclairées vont être à l’origine de fondations hospitalières, en province comme à Paris. En 1782 meurt à Marseille un philanthrope, Aubert, qui avait créé et entretenu un hôpital pour les pauvres malades de la ville180. En 1783 les Mémoires Secrets font cette remarque malicieuse :

  • 181 XXII, 232.

« Tout devient épidémique dans ce pays-ci... La fureur est aujourd’hui de mettre tout en hôpital, depuis que Madame Necker, à l’aide de son mari, a fait des prosélytes en ce genre de commisération. Plusieurs paroisses, à l’instar de Saint-Sulpice, ont établi des hospices pour les malades. »181

  • 182 Encycl., « Fausse Couche ». Voir le « Tableau » de TENON (Bb 786, p. 91-92).
  • 183 MERCIER, T. de P.. V, 52 ; XII, 121.
  • 184 MSB, XIII, 259 ; NECKER, Adm. des finances de la France, O.C., V, 407.

48Les contemporains ne dédaignent pas les résultats bénéfiques procurés par les institutions hospitalières plus anciennes. On dit que les établissements qui recueillent « sans faire aucune enquête » les enfants trouvés « ont véritablement et sagement détourné un prodigieux nombre de meurtres ». Certes, les avortements ne paraissent pas avoir diminué malgré les châtiments encourus depuis un édit de Henri II toujours en vigueur182. Mais l’infanticide est devenu selon divers auteurs « un forfait inouï dans la capitale »183 et l’institution des Enfants Trouvés connaît un tel succès que les provinciales vont apprendre à envoyer à Paris leur enfant à peine né pour qu’il y soit recueilli : vers 1780 plus de deux mille par an sont ainsi confiés aux voituriers184.

  • 185 P. GOUBERT, 1789. p. 195. – POULLE, in C.O.S., LV, col. 1394.

49Pourtant la mort ravageait les Enfants Trouvés et la société commettait ainsi un vaste infanticide détourné. Après les dénonciations de Chamousset en 1757, il ne semble pas que des mesures particulières aient diminué beaucoup la mortalité dans les établissements : un sermon de l’abbé Poulie, une remarque de Necker en 1784 précèdent la condamnation portée par le Tiers-Etat de Beaumont-de-Lomagne (Gascogne) contre « ces asiles de mort connus sous le nom d’hôpitaux », destinations fatales pour tant de bâtards185. En fait une terrible course était engagée entre les administrateurs et les misérables bénéficiaires de l’institution. Necker le remarque avec amertume :

« On ne peut se défendre d’un sentiment pénible en observant que l’augmentation des soins du gouvernement pour sauver et conserver cette race abandonnée, diminue le remords des parents et accroît chaque jour le nombre des enfants exposés. »

  • 186 Op. cit.. V, 407-408. – Cf. GOYON DE LA PLOMBAN1E, Bb 675, II, 133-148.

50Et voici que la province ajoute son contingent, et l’on découvre que neuf sur dix des enfants « expédiés comme une marchandise » sont destinés à périr en route ou à l’arrivée. Necker fait donc défendre par le roi « ces transports cruels » et recueillir sur place les enfants découverts « entre les mains des voituriers ». Le ministre sait que « la nécessité où l’on s’est trouvé d’ouvrir de nouveaux asiles aux enfants abandonnés en augmente le nombre » ; du moins préfère-t-il une solution qui arrête « le sacrifice annuel de tant d’innocentes victimes ». Mais il recommande de propager la méthode reconnue la meilleure : que les autorités locales placent ces enfants dans les campagnes, plutôt que de les enterrer dans des asiles devenus « de véritables tombeaux et par l’insuffisance d’une tutelle trop étendue, et par les dangereux effets de la corruption de l’air »186.

  • 187 MERCIER, T. de P., XII, 73. – Cf. cas de longévité dans les gazettes.
  • 188 JAUBERT, op. cil., p. 72-73 ; 224-225.
  • 189 De la Santé, p. 77-79. – Soufflot élève celle de l’Hôtel-Dieu de Lyon en 1761.
  • 190 O.C., Vil, 165. – Cf. VOLTAIRE, M., XVIII, 135-137.
  • 191 MSB, XV, 250-251 ; XVII, 170.
  • 192 A partir de 1776 (KLEINCLAUSZ, Hist. de Lyon, II, 184, 187).
  • 193 Mém. sur les hôpitaux de Paris, p. LVII, 165 (cf. p. 151-171).
  • 194 I, 177. – En 1783, ses O.C. rappellent l’attention sur ses Vues.
  • 195 Op. cit., p. 400-402.

51« La corruption de l’air », tel est en effet l’un des maléfices désignés comme principaux responsables de la mortalité. Quand meurt un vieillard de 113 ans, on remarque qu’il était savoyard187. Buffon admettait que « la qualité de l’air » influe sur la longévité des montagnards ; la vie à la campagne paraît aux défenseurs de la mise en nourrice capable de compenser le défaut d’allaitement maternel. Fuir ou chasser l’air vicié devient l’une des grandes idées du siècle, et en particulier pour assainir les hôpitaux. En effet « l’atmosphère pestilencieuse que forment les corpuscules, émanés de chaque corps » est rendue plus néfaste encore par la promiscuité de ces salles où chaque lit porte plusieurs malades. L’abbé Jaubert, qui n’est pas le seul à déplorer cette insalubrité catastrophique, juge utiles mais insuffisantes les « ventilateurs » installés dans bien des hôpitaux et préfère que l’on organise des soins à domicile car les malades bénéficieraient chez eux d’un meilleur air188. L’abbé Jacquin donne en exemple l’hôpital Saint-Louis, le seul bon hôpital de Paris à ses yeux, car des coupoles y assurent une meilleure aération dans les salles de malades189. On rêve d’autre part d’écarter les hôpitaux des agglomérations pour leur bien réciproque. C’est ce que Marmontel demande dans la préface de son Epître au Roi sur l’incendie de l’Hôtel-Dieu en 1772 : il lui rappelle qu’après l’incendie de 1737 on avait déjà envisagé de reconstruire les bâtiments jusqu’alors situés « au centre de Paris, dans l’endroit le plus resserré », en un lieu où ils eussent « un grand espace et un air libre et pur »190. Rien ne sera modifié ; seule une création nouvelle comme l’hôpital de Madame Necker peut être installée à la périphérie de la ville. Mais du moins l’un des actes remarquables du premier ministère Necker en 1780 concerne précisément le nouveau réglement de l’Hôtel-Dieu, et il établit comme norme ce qui depuis longtemps faisait l’objet de demandes pressantes : on couchera désormais un seul malade par lit191, comme cela était déjà observé à Lyon192. Mais un règlement ne transforme pas de façon magique un réalité ancienne : avant que ne disparaisse cette réalité des quatre et six malades par lit, il faudra plusieurs années ; en 1788, Tenon constate simplement « quelques changements à l’Hôtel-Dieu dans les lits et dans les salles ; on a augmenté le nombre de lits où l’on couche seul » ; d’autres subsistent où les malades doivent se relayer « pour passer alternativement sur un banc une partie de la nuit »193. Par rapport à la situation que décrivait Chamousset en 1757 dans ses Vues d’un Citoyen où il dénonçait déjà les effets de « l’air infecté »194, le progrès est sensible ; mais Tenon juge que beaucoup d’améliorations demeurent nécessaires et qu’il faut rester vigilant pour rendre les hôpitaux parisiens capables d’affronter une véritable épidémie : les précautions prises n’écartent pas entièrement la menace des maladies contagieuses, de la peste même, puisque « toutes les causes » n’en sont pas encore découvertes195.

  • 196 J. MEYER, Bb 1276. – Voir SIMON, Bb 1316.
  • 197 I, 668-680.
  • 198 6000 soldats sur la Durance (MARAIS, Journal, I, 404 ; cf. p. 414).
  • 199 J. EHRARD, « Opinions... », Annales E.S.C., janv.-mars 1957.
  • 200 Corr. litt., III, 274. – Cf. MONTESQUIEU, Pensées, O.C., II, 44. Etc.

52En effet la « peste » demeure une inconnue contre laquelle il est difficile de se prémunir. Une vaste enquête est en cours sous les auspices de l’Académie de Médecine durant les années 1774-1794, pour faire le maximum de lumière sur les épidémies en général, et les médecins y répondent avec empressement196. Les autorités patronnent cette entreprise ; et il faut honnêtement souligner ici que le pauvre Joly de Fleury, si souvent malmené et vilipendé par Voltaire pour son intolérance, pour sa résistance à l’inoculation, est ici au côté de Turgot. Mais quand il faut contenir l’expansion d’une maladie épidémique mortelle, le seul moyen efficace paraît être le blocus. Dès le XVIIe siècle on y avait eu recours, comme le rappelle le Traité de la Police de Delamare dans son édition d’un temps de menace, en 1722197. L’armée et les magistrats avaient appliqué en toute rigueur la décision de blocus lors de la peste de Provence, assurant ainsi le succès final de la lutte contre le fléau198. Depuis lors, la controverse ouverte entre « contagionnistes » et « anti-contagionnistes » était mêlée de trop d’arrières-pensées métaphysiques pour faire progresser le savoir. On dissertait a priori sur la peste et sur la contagion en général199. La Correspondance littéraire présentait encore en 1756 comme « utile et l’ouvrage d’un citoyen » une médiocre Relation de la peste de Toulon en 1721200. Le plus clair de ces débats ramenait à peu près aux conseils que Madame Fouquet avait donnés dans sa Suite du Recueil des Remèdes faciles et domestiques publié en 1687 :

  • 201 P. 252-253. – On pouvait aussi recourir à saint Roch.

« Pour se préserver de la peste, et lorsqu’on a la peste, il faut éviter les lieux marécageux et les brouillards ; habiter les lieux bien airés ; se tenir le ventre libre, ne manger que des viandes de bon suc et facile digestion, boire du vin trempé d’eau de fontaine claire et nette, user dans son manger de jus d’orange, de citron, vinaigre et verjus ; ne point sortir à jeun, et éviter le serain »201.

  • 202 L’Art de faire cesser la peste (Bb 706).

A défaut d’autres connaissances et à condition que fût assurée une nourriture convenable – ce point restait à établir –, une amélioration de la qualité de l’air et de l’eau demeurait le meilleur préservatif. C’est à quoi s’employa un médecin marseillais, Laugier, qui se vanta d’avoir en 1769 arraché à la peste ses cent mille concitoyens grâce à divers procédés, depuis l’enlèvement des ordures jusqu’à des salves de canon destinées à dérouter les vents202.

53La ville gardait ses propres foyers d’infection qu’il fallait détruire ou écarter. Dans les Mémoires sur les Hôpitaux de Paris, nous trouvons un excellent catalogue des mesures sanitaires dont Tenon rend grâces « à la bienfaisance de Louis XVI, et au zèle du ministre chargé du département de Paris », le baron de Breteuil. Ecrit en 1788, ce texte laisse entendre qu’on avait montré quelque négligence sous le règne de Louis XV, ce qui n’est pas exact, mais il offre un bilan spectaculaire des dernières années de l’Ancien Régime :

  • 203 P. 401. – Sous Louis XV déjà, on aménage les quais (VOLTAIRE, M., XXI, 5).

« Jamais, sous aucun règne, on ne s’est plus occupé d’ouvrir des rues, de découvrir les ponts, de former des quais, d’étendre et de multiplier les marchés publics, d’écarter les cimetières, de reculer les boucheries, les voiries, en un mot, de faire circuler l’air, de dessécher le sol, de garantir des dangereux effets des amas de matières putrides : toutes ces précautions favorisent de plus en plus la salubrité de la ville. »203

  • 204 MSB, XXIII, 66-67. – Cf. les conseils de PLUCHE, Spectacle, VII, 35-36.
  • 205 P. 82-83 ; 88-89. – Cf. les conseils de JACQUIN, Santé, 69-70 ; 85-87. Etc.
  • 206 B. 14025 ; cf. M„ XXI, 3-5 ; 315.

Journalistes, chroniqueurs et médecins s’accordent pour louer en effet la politique suivie. On salue en particulier ce véritable règlement d’urbanisme qu’est la déclaration du Roi du 10 avril 1783 : voici que le gouvernement prend soin de régler la largeur des rues et, à proportion, la hauteur des maisons afin de lutter contre le mauvais air204. Menuret de Chambaud, auteur d’Essais sur l’histoire médico-topographique de Paris, se réjouit en 1786 « des changements et des établissements admirables » qui sont intervenus : grâce à des mesures « aussi favorables à la santé qu’à l’agrément », les rues nouvelles sont « beaucoup plus larges », l’air circule mieux dans les maisons, l’air et le soleil pénètrent dans la ville par les jardins, les cours et les places ; Paris a changé au point qu’on aurait, dit-il, peine à le reconnaître. De plus les débris d’animaux et de végétaux sont enlevés avec rapidité, on écarte des habitations les ateliers malsains, et la décision d’éloigner sinon les hôpitaux du moins les cimetières reçoit un commencement d’exécution205. Paris à la veille de la Révolution est encore loin de ressembler à la capitale d’Eldorado, mais elle y tend. Depuis ses égoûts jusqu’à sa place Louis XV, la ville moderne commence à naître. Il reste assez d’ouvrage aux générations futures pour que le Paris de Vidocq, de Balzac et d’Eugène Sue inspire encore quelque épouvante ; du moins les administrateurs de la capitale ne méritent-ils plus les furieux réquisitoires de Voltaire jusque dans une lettre de 1768 au docteur Paulet où il énumère les principales « abominations »206. Qui sait d’ailleurs si les dénonciations du seigneur de Ferney n’avaient pas contribué à ouvrir les yeux et à aiguillonner les énergies ? La lecture de Candide même a pu être aussi efficace, à la longue, que bien des dissertations de médecins et d’économistes, et qui sait ? en inspirer quelques-unes.

  • 207 Voir BERTHELET DE BARBOT, Bb 615, p. 9 ; BERTHOLON, Bb 616, p. 38.
  • 208 B. 8663, 8758 ; cf. 9057, 9121. – Voir QUESNAY, Œuvres, p. 268 (1758).
  • 209 MSB. XVIII, 13-14.
  • 210 Etudes de la Nature, O.C., p. 220-222.
  • 211 Cf. M.-C. GRICOURT, Bb 1233, p. 464 (pays de Caux).

54D’autres villes, à la même époque, profitent de réalisations similaires. Ainsi Lyon se voit doté de nouveaux quais par Perrache, qui conçoit dès 1765 le projet de reporter vers le sud le confluent du Rhône et de la Saône, et par Morand, qui entreprend d’aménager les terrains marécageux des Brotteaux à la hauteur des Terreaux. La lutte contre les inondations va de pair avec le souci d’assainir les sols, les eaux, et l’atmosphère ; un meilleur pavement des rues aide à purifier les grandes villes207, de même qu’ailleurs les travaux d’assèchement des marais « pestilentiels » augmentent du même coup les surfaces cultivables. En 1760, Voltaire est heureux d’apprendre au fils du premier médecin du Roi, Sénac de Meilhan, qu’il envisage de faire disparaître un marais proche de Ferney, où il vient de s’installer ; quelques semaines plus tard, il cherche à intéresser le contrôleur-général Bertin à son projet par souci de publicité personnelle et d’économie bien comprise, peut-être aussi pour prêcher d’exemple208. Car Voltaire est l’homme des « micro-réalisations » exemplaires. Sur de plus vastes surfaces, le même effort d’assainissement pourrait être repéré à travers la France. Il a même son martyr. En 1781, comme le marquis de Voyer a entrepris d’assécher les « marais pestiférés qui entourent Rochefort et dont l’air corrompu pénètre jusqu’à La Rochelle », le comte de Broglio meurt « victime du bien public » en inspectant les travaux par une chaleur excessive. On ordonne au héros de grandes funérailles, et le souvenir de son acte est perpétué par le gazetier209... Est-ce parce qu’il possédait malgré tout le sens du réel propre à l’ingénieur qu’il fut ? Bernardin de Saint-Pierre glisse dans ses Etudes de la Nature (1784) quelques pages pour demander qu’on combatte les épidémies en supprimant les marécages, en multipliant les canaux et les aqueducs... Lutte contre la pollution, politique d’adduction d’eau, aménagement du territoire ne sont pas étrangers à l’auteur de Paul et Virginie, qui souhaite que l’on crée un ministre de l’agriculture pour mettre en œuvre toutes les mesures de salubrité envisagées210. De telles préoccupations étaient « d’époque ». Jusqu’à la fin du siècle les poussées estivales de mortalité épidémique décimaient les habitants des pays où l’eau potable se raréfie, contraignant à user de l’eau croupie des mares211.

  • 212 Dissert, sur les maladies épidémiques, p. 99-105.
  • 213 Cleveland, O. ch., V, 311.
  • 214 Journal, II, 224.
  • 215 In Œuvres de J.-F. Ducis, III, 458. – On discute cette idée reçue.
  • 216 Moyens pour donner.... O.C., II, 65-73 ; cf. VOLTAIRE, B. 10444, 13389.
  • 217 T. de P., X, 105-106.

55L’été réunit ainsi en un couple mortel deux réalités apparemment contradictoires mais également funestes : l’humidité marécageuse et la sécheresse. Même un médecin « contagionniste » comme Astruc admet que l’air chaud et humide sert d’adjuvant à la propagation de la peste212. Lorsque Prévost montre la petite colonie de Saint-Hélène exterminée ou presque par un fléau naturel, il a recours à « une maladie contagieuse qui s’était répandue l’été »213. En 1731, Barbier donne une épidémie de petites véroles mortelles comme « la suite de la grande et longue sécheresse de cette année. Il y a cinquante ans » dit-il, « qu’on n’a vu la rivière si basse et si longtemps sans eau »214. D’autre part, en 1785, Thomas écrivant à Ducis qu’« on meurt en foule à Paris », ajoute : « Il souffle à Paris un vent de mort dont la sécheresse prolongée cause un grand nombre de maladies »215. Or « donner de l’eau pure aux Parisiens » n’est pas si aisé ; et les Moyens que proposent le « Citoyen » Chamousset, puis Deparcieux216, et d’autres, ne seront que tardivement adoptés au XIXe siècle. La construction des quais contribue néanmoins à régulariser le cours de la Seine dont l’eau commence à être distribuée de façon moderne grâce aux pompes à feu de Chaillot et du Gros-Caillou. Car, somme toute, cette eau a été, comme dit Mercier, « calomniée »217. Quant à l’air pur, l’abbé Jacquin propose de le trouver près de Paris même en évitant la proximité des foyers d’infection, et en calculant la meilleure combinaison des éléments à considérer ; finalement voici le lieu idéal :

  • 218 De la Santé, p. 70.

« La maison la plus saine sera celle qui se trouvera bâtie à mi-côte, sur un terrain sablonneux ou pierreux, éloigné des forêts, des marais et des
mines, exposé entre l’est et le midi, et qui présente un aspect riant : le milieu de la montagne de Montmartre, du côté qui regarde Paris rassemble tous ces avantages et ne laisse rien à désirer pour l’agrément et la salubrité. »218

Le conseil était sans doute bon. C’est dans ce quartier que les fermiers généraux avaient leurs hôtels, c’est là que Ledoux allait construire celui de Mademoiselle Guimard, maîtresse du maréchal de Soubise.

  • 219 Voir F. DAGOGNET, Bb 1102, p. 76. – Cf. TISSOT, Bb 790, p. 50-55 ; 142-160.
  • 220 Emile, O.C., IV, 277 ; cf. III, 204, et MONTESQUIEU, L. P., O.C., 1, iii, 228-229.
  • 221 MERCIER, T. de P., VI, 242-250.
  • 222 Chev. de MAUTORT, Mém., p. 4.

56En été, ceux qui en ont le loisir partent loin de la ville « empestée ». Tout le monde ne peut pas vivre dans les montagnes. Qui songe déjà à s’y rendre ? Saint-Preux, qui découvre les effets à la fois vivifiants et sédatifs de l’altitude, est « surpris » qu’on n’envoie pas les vaporeux dans le Valais pour soigner leur âme et leur corps par des « bains de l’air salutaire et bienfaisant des montagnes ». L’« orothérapie » n’est pas née ; l’« aérothérapie » balbutie219. Du moins une vie mondaine bien réglée comporte-t-elle de longs mois passés loin de ce « gouffre de l’espèce humaine » qu’est Paris, loin des salons à l’air confiné220. On n’a pas attendu les recommandations des deux Suisses, Rousseau et Tissot, pour rejoindre dès les beaux jours les châteaux. Mais ce qui était de bon ton ou de saine gestion devient prescription hygiénique consciemment observée ; le souci de s’aérer hors des villes s’étend à d’autres couches de la société, concerne d’autres aspects de l’existence. Chaque été, Diderot et Sophie Volland se quittent ; ils abandonnent Paris, l’un pour la Chevrette ou le Grandval, l’autre pour Isle. Une rentière explique qu’elle a de fortes chances de parvenir à une vieillesse tardive puisqu’elle « passe la moitié de l’année à la campagne »221. Un ancien élève du collège de Juilly, situé « au bon air », se réjouit d’avoir ainsi la meilleure garantie de santé et de... survie, à la différence des garçons « entassés » – encore ce mot ! – dans les collèges de Paris222 : il serait intéressant d’examiner dans l’histoire des collèges français au XVIIIe siècle, si la situation « médico-topographique » n’a pas contribué au nouveau prestige qu’acquéraient certains d’entre eux. Est-ce un hasard si les grands établissements réputés après l’expulsion des Jésuites sont aux champs, comme les collèges oratoriens de Juilly et de Vendôme, et le collège de Soraize ?

  • 223 LOUIS, Lettres sur la certitude des signes de la mort, p. 187.
  • 224 I, 314.
  • 225 Instructions du rituel, p. 327.
  • 226 In DURAND DE MAILLANE, Dict. de droit canonique, IV, 468, A.
  • 227 Rituel de Blois (1730), p. 224, A ; Rituel de Clermont (1733), p. 360 ; etc.

57Au cœur des villes, les deux « sources d’infection » que désignent le plus constamment médecins et propagandistes des Lumières sont à coup sûr les cimetières et les églises à l’intérieur desquelles on continue d’inhumer jusqu’à la veille de la Révolution. N’allons pas déceler une attirance morbide dans les esprits qui soulèvent le problème et entretiennent l’intérêt du public pour obtenir sa solution. Il est assez clair que la lutte contre la pestilence ne se limite aucunement aux tombeaux ; et les premières dénonciations viennent en somme de « spécialistes » : un ecclésiastique, un médecin, un chirurgien... Cela dit, il faut encore, dans cette affaire qui met en cause l’Eglise, se garder d’une vision simplificatrice qui ne tiendrait compte ni des diversités régionales, ni de l’imbrication des usages et de l’« idéologie » exprimée. Par exemple le cloître de la cathédrale d’Agde exhale en septembre 1744 une puanteur intolérable, alors que « l’Eglise du Puy, la plus ancienne du Languedoc, fournit un exemple bien digne d’être imité : elle observe scrupuleusement l’ancien usage de l’Eglise »223. La réalité moyenne doit se situer entre ces deux cas. L’Eglise catholique en effet n’encourageait pas par principe les inhumations à l’intérieur des édifices du culte. Certes, par tradition, la célébration du sacrifice était reliée à la présence sous l’autel d’un tombeau vénérable ou de reliques ; mais longtemps la sépulture dans les églises n’était qu’un hommage exceptionnel rendu au défunt. Dans l’édition datée de 1688 de son Institution au droit ecclésiastique, l’abbé Fleury fait état de l’évolution de l’« usage » après avoir rappelé la règle, d’ailleurs ambiguë, qui limitait la pratique aux évêques et à « d’autres personnes d’une sainteté reconnue »224. Il semble admettre la réalité nouvelle ; au contraire, pour des motifs strictement religieux l’évêque d’Alet, Pavillon, se montre à la même époque rigoureusement attaché aux « anciens canons ». Il condamne « le relâchement que nous voyons aujourd’hui », invite son clergé à « le corriger autant qu’on pourra », et fixe des règles précises pour ne tolérer « quelques laïques, comme le seigneur de la paroisse, ou ceux qui ont fait du bien à l’Eglise, que dans la dernière partie de la nef avec la permission de l’évêque »225. Même cet évêque rigoriste laissait donc la place aux exceptions ; et c’est ce que l’on observe aussi dans un mandement de l’archevêque de Rouen que le Parlement de Rouen « homologua par arrêt du 29 mai 1721 » ; car « la qualité de bienfaiteur des églises », qui – excepté les pauvres – ne pouvait y prétendre à quelque titre226 ? Les Rituels ne condamnent « tout le monde indifféremment » à la sépulture dans les cimetières, et dans les cimetières placés « hors de l’enceinte des villes », qu’en « temps de peste »227. Le problème sanitaire n’est pas encore posé pour les temps ordinaires.

  • 228 M., XXI, 4 : pestilence « capable d’empoisonner le globe terrestre ».
  • 229 In Mélanges, p. 141 ; cf. p. 47-50 (contre les cierges auprès des cadavres).

58Le premier auteur, semble-t-il, qui ait condamné la sépulture dans les églises avec placidité et non sans esprit, au nom de « la santé » et de « la propreté » menacées par « un air infecté, contagieux », est un ecclésiastique, le frère du P. Porée qui eut Voltaire pour élève. Ses Lettres sur la Sépulture dans les Eglises, publiées en 1743 à Caën et rééditées en 1745 et en 1749, précèdent la page bien connue de Voltaire sur la pestilence des églises de Persépolis, dans Le Monde comme il va228, et le mémoire qu’un médecin de Montpellier, Haguenot, lut en 1746 dans l’assemblée publique de la Société Royale des Sciences de cette ville pour prouver combien sont pernicieuses les émanations des tombes dans les églises229. Haguenot présente les faits médicaux : il a constaté des cas mortels. Le P. Porée se place d’abord à un point de vue sensoriel et psychologique – comme Voltaire – avant de s’élever à d’autres considérations. Une dame, pieuse sans être dévote, explique à son curé pourquoi elle a cessé de fréquenter l’église paroissiale, ainsi que d’autres avant elle. Un jour elle a été incommodée par l’odeur de « fosses nouvellement ouvertes et qu’on n’avait point encore refermées ». Le choc ressenti fut aggravé par un spectacle intolérable :

« J’aperçus même sous un banc une portion de cadavre que les fossoyeurs y avaient oubliée : cela me causa une horreur qui me fit prendre la résolution de n’y rentrer que dans une nécessité indispensable. Et en vérité, quand on aurait dessein d’éloigner les fidèles de leurs églises paroissiales, aurait-on pu employer un moyen plus sûr que d’entasser tous les jours morts sur morts ? »

  • 230 Lettres sur la sépulture, p. 6-7 (note : « Ceci n’est point une fiction »).
  • 231 P. 8-9.
  • 232 P. 21 et 35-38.
  • 233 P. 22-23. Il ne manque pas d’évoquer « la peste » (p. 25-26).
  • 234 P. 8 ; cf. p. 26-33, 41.

59Elle préfère les églises « propres, bien aérées », au pavage régulier, des communautés religieuses230. Le curé, qui admet le mal, le juge « sans remède » ; il explique comment en cette affaire aussi « l’exemple des princes est contagieux », mais il ajoute une remarque qui nous éclaire vivement sur la résistance opposée aux conseils de maints évêques : « La sépulture dans les églises est une des ressources des fabriques »231. C’est alors qu’un magistrat appuie la demande, alléguant l’exemple des protestants, de « plusieurs villes catholiques des Pays-Bas », de nombreuses maisons religieuses, et il propose des revenus compensatoires pour éviter la ruine des fabriques232. Son argument repose aussi sur des considérations de « physique » : l’air des églises est envahi par les vapeurs qui transpirent des fosses, vapeurs « vitrioliques, sulfureuses, salines, arsenicales ». Cherche-t-on la cause des maladies épidémiques ? en voilà une233. L’ouvrage, qui propose l’emploi de « chariots publics pour le transport des morts » et l’aménagement des cimetières par une « architecture funèbre », revient avec insistance sur la nocivité du mélange actuel des morts et des vivants pour demander, au nom « d’une infinité de personnes sensées » que les inhumations aient désormais lieu « hors de l’enceinte des villes »234.

  • 235 P. 22.

60On peut dire que le personnage du curé offre ici un type bien représentatif : cet ecclésiastique plein de compréhension face aux arguments de bon sens craint d’être critiqué par le clan des paroissiens intégristes, « toujours prêts à crier à la nouveauté, lors même que l’on cherche à remédier aux plus dangereuses innovations »235 ; il a souci de ne pas diminuer les revenus du conseil paroissial ; et surtout, représentant d’une conception pastorale que nous connaissons bien, il livre pour ultime argument ce qui peut-être demeure primordial dans le débat :

« Il est du plus grand intérêt des mortels d’écouter les leçons que leur font les morts. C’est sur leurs tombeaux qu’il faut aller se convaincre de la fragilité de toutes choses humaines : les sépulcres sont des écoles de sagesse. »

61A quoi le magistrat répond par ces paroles décisives et annonciatrices de temps nouveaux :

  • 236 P. 40. – Sur la visite au cimetière, voir ch. XII.

« Ce n’est pas en demeurant au milieu des morts, et en les foulant aux pieds [...] que leurs leçons sont plus intelligibles. On en est tellement environné qu’on n’y pense plus, ou qu’on y pense rarement. On serait beaucoup plus frappé de ce langage muet qu’ils nous tiennent s’ils étaient relégués hors des villes. Les visites que nous leur rendrions deviendraient touchantes. »236

La discussion s’achève sur un accord général. Le curé est désormais rempli d’« un ardent désir de voir au moins commencer une réformation si nécessaire ». Il forme lui-même le vœu que le gouvernement s’y emploie dès la paix revenue.

  • 237 Voir ch. II, n. 37.
  • 238 Voir ch. II, n. 31 et 32.
  • 239 P. 102 (1751).
  • 240 Code, III, 312 ; cf. Rituale Romanum cité in D.T.C., « Sépulture ».

62La paix d’Aix-la-Chapelle signée, point de réforme en vue. En mars 1749, l’affaire du cimetière Saint-Eustache intrigue les esprits sans provoquer de mesures administratives237. L’année 1751 est marquée d’événements significatifs : la comtesse de Mailly et le chancelier d’Aguesseau exigent d’être portés au cimetière238, par humilité, tout comme le demandent vers cette époque les Ordonnances synodales du diocèse de Saint-Paul-Trois-Châteaux, proche du Comtat Venaissin : « qu’il serait édifiant », disent-elles, « de voir rétablir cet ancien usage, et les personnes qui ont droit de sépulture dans les Eglises y renoncer par un esprit d’humilité ! »239. Pourtant l’usage dominant se perpétue ; le Code des Curés ne prévoit d’autre empêchement que pécuniaire, sans tenir compte de l’encouragement que la nouvelle édition du Rituel Romain (1732) donne aux enterrements hors des églises240.

  • 241 Lettres, p. 176-190 ; cf. son article « Embaumement » de l’Encycl.
  • 242 Par ex. : Bb 691, 693, 724, 733, et l’Essai (1778) de VICQ D’AZYR (Bb 800).

63C’est alors que le chirurgien Louis intervient avec énergie, abordant ce problème d’actualité à l’occasion d’un autre débat non moins épineux : des Lettres sur la Certitude des signes de la mort, la cinquième s’attaque à l’usage incriminé. Louis mentionne les maladies auxquelles sont sujets les fossoyeurs, il s’appuie sur les observations recueillies à Montpellier par Haguenot et sur le témoignage d’un Anglais qui réclame de même l’expulsion des cimetières hors des villes, et il fait état aussi bien des décisions du Concile de Meaux tenu en 845 que des fulminations de Voltaire contre les pratiques funestes de « Persépolis ». Son argumentation a moins de chaleur que les Lettres du P. Porée, mais c’est l’œuvre d’un spécialiste qui en appelle au « zèle des magistrats » et qui profitera d’ailleurs de sa collaboration à l’Encyclopédie pour exposer de nouveau l’urgente nécessité d’une solution241. Désormais la cause est entendue ; or, tandis que se succèdent les dénonciations dissertatives, véhémentes ou narquoises242, il faut attendre de très nombreuses années avant qu’une évolution ne se manifeste dans les textes officiels d’abord, dans la réalité ensuite.

  • 243 Mém. du duc de Luynes, XVI, 335.
  • 244 POINSIGNON, Bb 388, III, 125 ; Bb 396, p. 369-370 ; etc.
  • 245 MSB, VIII, 29-30.
  • 246 Rituel de Lyon, I, 293.
  • 247 Exposé des motifs, in Recueil général des anciennes lois, XXIII, 392,
  • 248 HAGUENOT, Mémoire sur les dangers.... Mélanges, p. 39, n. 1.

64Car on retrouve là l’extrême souplesse de l’Ancien Régime avec ses diversités locales, et la répugnance ou l’incapacité du gouvernement à imposer des mesures autoritaires, tandis que l’Eglise, loin de se comporter comme un corps homogène, jouit d’une large part d’autonomie. Pour ce qui concerne l’autorité royale, un fait peut ici nous éclairer : Louis XIV puis Louis XV s’étaient accordé le privilège de préserver leur résidence de Versailles, quel qu’en fut le motif, en interdisant les sépultures dans les églises les plus proches du château : Notre-Dame et Saint-Louis : or le roi ne peut éviter d’accorder en 1758 une dispense à une famille noble243, alors que les décisions anciennes auraient pu prendre valeur d’exemple. Le Parlement de Paris, de son côté, rend sans succès des arrêts pour interdire les sépultures dans les églises et expulser les cimetières de la capitale le 12 mars 1763, puis le 21 mai 1765 avec un effet exécutoire au 1er janvier 1766 ; le 3 septembre 1776 il revient à la charge. Cette fois-là, sa décision est appuyée sur des déclarations enfin nettes du Clergé de France244. L’exemple entraînant est venu de Toulouse. L’archevêque Loménie de Brienne qui veut « se rendre utile par des vues patriotiques » publie le 23 mars 1775 une ordonnance qui interdit dans son diocèse toute sépulture dans les églises « sans aucune exception » de qualité ou de condition, et qui enjoint de choisir des terrains hors de la ville pour l’établissement des cimetières245. Le Parlement de Toulouse apporte son autorité à ce texte dès le 30 mars. Brienne entraîne alors l’assemblée générale du Clergé tenue en 1775 à prendre la même décision. Et, si l’on en croit l’archevêque de Lyon Montazet, c’est sur la demande de cette Assemblée que le Roi fait sa Déclaration concernant les inhumations datée du 10 mars 1777246. C’était confondre l’ordre chronologique avec l’ordre des effets. Mais enfin un texte édictait des mesures précises et ne prévoyait que de rares exceptions, pour « concilier avec la salubrité de l’air et ce que les règles ecclésiastiques peuvent permettre, les droits qui appartiennent aux archevêques, évêques » et autres dignitaires...247. La politique sanitaire coïncidait avec le retour aux anciennes traditions du peuple chrétien, d’ailleurs maintenues ou rétablies déjà dans certaines régions de l’Italie et de la Flandre autrichienne, ainsi qu’au Puy, à Chartres, et dans presque toutes les églises de Lorraine248.

65Il restait à appliquer la loi. Or n’est-il pas piquant de constater que les philosophes, dont la plupart avaient combattu pour la salubrité publique, contribuaient à alimenter la contagion après leur mort ? Voltaire n’avait guère cessé de penser à son tombeau de Ferney. Le parti philosophique s’employait avec zèle à conquérir le droit à une sépulture dans l’église ; Voltaire à Scellières, Diderot puis le baron d’Holbach dans la chapelle de la Vierge à Saint-Roch n’offrent pas un bon exemple ; d’Alembert, lui, est porté au cimetière de Saint-Germain-l’Auxerrois. Il est vrai que la mutation en cours provoque un curieux imbroglio : où enterre-t-on en réalité ? L.-S. Mercier rapporte ce qu’il a appris :

  • 249 T. de P., X, 317 ; cf. I, 122.

« Les billets pour le convoi portent que le mort sera inhumé dans l’église, mais on ne fait que l’y déposer : tous les corps sont transportés la nuit dans les cimetières Cette sage et nouvelle disposition a concilié le respect qu’on doit aux morts avec la salubrité publique. »249

  • 250 Recueil général des anciennes lois, XXIII, 394 (article 7).
  • 251 HAGUENOT, Lettre sur les nouveaux cimetières, Mélanges, p. 42-47.
  • 252 PETETIN, Observations sur l’établissement d’un cimetière général, p. 3.
  • 253 Voir Bb 701, 767, 184, 183, 736 ; et WILLERMOZ (Observations, 1777).
  • 254 MSB, XV, 285 ; XVIII, 101.

66Finalement ce sont les cimetières eux-mêmes qui devaient quitter les villes, du moins « ceux qui placés dans l’enceinte des habitations, pourraient nuire à la salubrité de l’air »250. Mais il était difficile de trouver les terrains appropriés ; ces transferts risquaient de coûter cher aux fabriques des paroisses malgré l’aide promise par l’article 8 de l’ordonnance. Selon une estimation tenant compte de l’achat du terrain et de la construction d’un mur d’enceinte, d’une chapelle et du logement pour le portier, une fabrique devait débourser entre 80 et 100 000 livres : c’était, même à meilleur prix, un obstacle d’importance251. A Lyon, les médecins débattent dès 1776 des sites les plus favorables, notamment pour éviter que les vents ne rabattent sur la ville les « miasmes meurtriers »252 ; ils en discuteront jusqu’à la Révolution : en 1791, rien n’est encore réglé253. D’autres municipalités ont montré plus de diligence. A Rouen, le Parlement veille à l’exécution de son arrêt rendu, il est vrai, en août 1780 seulement254. De Toulouse arrive un bulletin de victoire, en novembre 1783, d’autant plus significatif que Loménie de Brienne y menait campagne depuis huit ans :

  • 255 Ibid., XXIII, 265.

« L’inhumation dans les cimetières n’éprouve plus aucune difficulté ; le vicomte de Thysen, mestre de camp de cavalerie, et chevalier de Saint Louis, a subi cette cérémonie avec toute la pompe due à ses grades militaires ; et sa famille, ni ses camarades, n’ont témoigné aucune répugnance. »255

  • 256 Rituale Turonense, p. 302.
  • 257 Fr. LEBRUN, Les Hommes et la mort en Anjou, p. 482-485.
  • 258 Journal de dom P. Chastelain, p. 288-289.
  • 259 MERCIER, T. de P., Il, 329 ; IX, 322 ; cf. X, 149. Et voir M. FOISIL, Bb 1214.
  • 260 L’autorisation est donnée le 30 janvier 1786 (FRANKLIN, L’Hygiène, p. 195).
  • 261 Note de l’éd. de Kehl reproduite in VOLTAIRE, M., XVIII, 552, n. 1.

A Tours, l’archevêque de Conzié demande en 1785 que personne ne rougisse d’être enterré au cimetière comme si on lui donnait une sépulture infamante256 ! A Angers le transfert hors de la ville s’opère la même année257. En 1786, le cimetière de Reims est installé à une porte de la ville258. A Paris, où un rapport du lieutenant de police demandait déjà en 1720 la suppression du cimetière des Innocents, les études des chimistes et les projets des architectes ont « enfin » un premier aboutissement : ce « charnier » – comme l’appelait Voltaire selon l’usage ancien – « où l’on enterrait des morts depuis Philippe le Bel », où l’air était « le plus insalubre de Paris »259, est fermé le 1er décembre 1780. il faut encore attendre l’hiver 1785 pour que commencent les travaux destinés à le transformer en marché public, non sans qu’on dût bousculer un peu l’archevêque de Paris dont l’autorisation ne survint qu’une fois le chantier ouvert260. Et les continuateurs de Voltaire gardent même alors matière à critiquer : ce cimetière fermé, « il en subsiste d’autres au milieu de Paris ; l’avarice des prêtres s’y joue également et des lois de l’Etat et de la vie des citoyens »261.

  • 262 GIRARD, Des Tombeaux, p. 105-106 ; et p. I, 184. – Cf. Bb 546, 632.

67Sans jeter toute la lumière nécessaire sur un problème aux multiples aspects, nous pouvons considérer que l’époque révolutionnaire – avec ses enterrements « scandaleux », ses profanations de sépultures, et le bal des Zéphyrs installé sur l’emplacement d’un cimetière – correspond à cette phase de transition ; les faits exposés précédemment aident à éclairer ce qui leur sert de prolongement. Les cimetières anciens sont voués à l’abandon de par la loi, mais leur remplacement est loin encore d’être partout réalisé de façon décente, et à Paris « la mort n’a plus d’asile »262. D’autre part, les caveaux dans les églises, les cercueils en plomb, les enbaumements coûteux représentaient des privilèges de fait réservés aux grands ; les tombes dans l’église se trouvaient de plus en plus strictement réservées aux notables ou aux riches ; or ces usages correspondaient devant une opinion un peu éclairée au danger d’une de ces « pestes » auxquelles les plus mal logés, les plus mal nourris fournissaient si souvent les premières et les plus nombreuses victimes. Enfin la réquisition des plombs décrétée en 1793 n’a-t-elle pas pu inciter les plus patriotes à « récupérer » avec zèle les cercueils d’aristocrates ? Des pulsions plus morbides se mêlaient-elles aux « idées » dans l’esprit des « profanateurs » ? Le saurons-nous jamais ? Loin des hypothèses, il importe de recueillir le témoignage offert par un conventionnel breton, Lequinio, l’auteur des Préjugés détruits. Un chapitre de son ouvrage qui parut d’abord en 1792 est une apologie de la profanation de sépulture. Lequinio se déclare « impie », il fait partie des « déchristianisateurs » hébertistes que Robespierre abhorrait ; pour faire entendre la vérité de la mort, il reprend à son compte l’injonction lancée par maints prédicateurs :

  • 263 P. 341.

« Ouvrez-vous, froids caveaux ; vous reçûtes les restes inanimés de nos ancêtres ; vous renfermez les débris impurs des humains qui furent avant
nous ; antres obscur, souterrains infects, dépositaires de l’orgueil de nos pères autant que de leurs regrets, ouvrez-vous. »263

68Comme les Danses macabres de la littérature populaire, comme les sermons sur la mort, son livre de combat reprend la leçon égalitaire, redit la précaution inutile des embaumements et des mausolées ; il vitupère « l’infection généalogique » de ces « êtres intumescents ». Mais le vocabulaire même dénonce l’autre infection. Et lorsque Lequinio demande que les morts de Saint-Denis rejoignent les « indigents » victimes du luxe, quand il invite ses lecteurs à « rendre au limon ces cadavres infects qui n’auraient jamais dû en sortir », quand il oppose la pureté de la vérité à l’impureté de ces morts insolents et s’écrie :

« Commencez enfin le règne de la pure philosophie, Français, détruisez les tombeaux »,

il croit parler à la fois le langage de l’égalité, de la lumière à venir et de la « salubrité publique » :

  • 264 P. 355. – Cf. un cas de profanation égalitaire : PELTIER, Bb 888, p. 432.

« O mon ami ! laisse là les morts. [...] Abandonne-toi sans réserve à la race présente. »264

La hideur des actions proposées était malheureusement peu compatible avec la pureté des principes.

69Installer des cimetières « salubres » et décents aux portes des villes devait être la tâche des autorités sous le Consulat et sous l’Empire, avec l’effet stimulant du décret du 23 prairial an XII (12 juin 1804) : dans bien des cas, on appliquait ou aménageait les programmes discutés par les médecins et les magistrats municipaux une vingtaine d’années auparavant. L’Ancien Régime n’avait pas réussi à purifier complètement « l’air méphitique » des églises et des cimetières urbains : l’entreprise, tardive, lente et traversée, demeurait éloignée de son terme lorsqu’éclatèrent les mouvements révolutionnaires. Ceux des hommes nouveaux qui voulurent détruire le culte des morts pour anéantir la religion et la féodalité, qui prônèrent l’indifférence à l’égard des sépultures et instituèrent bientôt « l’enterrement républicain » dans toute sa nudité, ont transformé en quasi-institution une carence de fait : la simple fosse – creusée dans un champ quelconque, à l’écart – correspond à ce « passage à vide » dans le fonctionnement des rites funéraires dont se scandalisèrent les adversaires de la Révolution française, et dont ses héritiers éprouvèrent quelque honte. Observons l’évolution qui commence par la nausée d’une noble paroissienne et s’achève sur une colline parisienne dans la nécropole du Père Lachaise : les chimistes, les fabriciens aux calculs inquiets, les profanateurs des tombeaux de Saint-Denis et les danseurs du bal des Zéphyrs jouent chacun leur partie dans ces pompes macabres en marche vers « la salubrité publique ».

  • 265 Encycl, , « Fondation » (in Œuvres, I, 593).
  • 266 B. 14025.

70Les philosophes n’avaient pas manifesté durant cette longue campagne une véhémence égale à celle qu’ils déployèrent au service d’autres causes analogues. Plusieurs n’en disent rien. Turgot, que préoccupait surtout la richesse agricole de la France, semble redouter que la multiplication des sépultures hors des villes et villages ne soustraie à la culture de vastes surfaces de bonnes terres265. Voltaire a été plus attentif. Il soulève ce problème dans la Vision de Babouc pour opposer le Paris anachronique au Paris moderne. Il l’effleure en 1768 de nouveau pour condamner la passivité des Parisiens au milieu de leur cité insalubre. Mais son souci est alors d’exhorter un médecin, Paulet, à amplifier la lutte entreprise contre la petite vérole266.

  • 267 M., IX, 466 ; cf. Lettres phil., XXII, 111-116 ; mais GUENÉE, Bb 314, p. 337.
  • 268 Voir R. WALDINGER, Bb 1420, pour d’autres références.
  • 269 B. 4912 et 4913 ; 7922. Mais il embellit ses exemples.
  • 270 B. 5553 (Tissot) ; 6147, 6163, 7754 (Tronchin) ; 11025 (Gatti).
  • 271 B. 10447, 10448, 10453 (1763) ; cf. M., XXIV, 467-468.
  • 272 B. 6147 et M., XXIV, 468 ; – B. 14483 et 14523 ; – O.H., p. 1556.

71On sait que cette maladie faillit emporter Voltaire dans sa jeunesse en même temps que des milliers de Parisiens. Garde-t-il depuis lors une rancune particulière à la variole ? Plutôt, il a eu conscience de s’attaquer à un mal effroyable. Il prône l’inoculation avec constance et fougue. Il possède l’assurance de l’homme de lettres qui, grâce à ses Lettres Philosophiques, croit avoir été le premier en France à vanter cette méthode267, le zèle du profane qui méconnaît les limites et les risques de son application, la rigueur du philosophe moderne prêt à voir dans toute résistance la manifestation d’un esprit gothique, propre aux Welches abrutis par la religion et enlisés dans le fatalisme268. Il contribue en tous cas de façon efficace à transformer l’opinion générale. Chaque fois qu’il apprend que la maladie a fait une nouvelle victime de qualité, il se lamente sur l’esprit des Français à qui manque le courage anglais et le bon sens genevois269. Il félicite les médecins engagés dans la lutte contre le fléau et vante les succès de Tronchin270. Il vitupère les responsables de retards ou de mesures restrictives271. Il se réjouit de l’inoculation des enfants du duc d’Orléans par Tronchin en 1756 ; il triomphe en 1771 lorsque Catherine II subit l’opération ; il voit enfin partie gagnée en 1774 lorsque s’y soumettent à leur tour Louis XVI, Monsieur, le comte et la comtesse d’Artois272. A travers sa correspondance, on peut suivre presque toute l’histoire de l’inoculation.

  • 273 Lettre à la duch. d’Aiguillon (1753), O.C., III, 1481.
  • 274 VOLTAIRE, O. H., p. 1556 ; MOREAU, Mes Souvenirs, I, 336.

72L’affaire est d’importance. Comme le dit Montesquieu, « c’est un grand fléau que cette petite vérole »273. Nombre de témoignages évoquent l’horreur des derniers moments ; il suffit de rappeler les récits de la fin et de l’enterrement de Louis XV274. On comprend donc pourquoi Diderot salue d’un article bref mais vibrant de l’Encyclopédie ce qu’il considère un peu prématurément comme la victoire, une victoire sur « les préjugés » autant que sur « la nature » :

  • 275 « Insertion de la petite vérole ». – Cf. ROUSSEAU, Emile, O.C., IV, 378-379.

« C’est la plus belle découverte qui ait été faite en médecine pour la conservation de la vie des hommes ; et c’est aux expériences des Anglais qu’on doit cette méthode admirable, du triomphe de l’art sur la nature. »275

73En fait la vaccination seule permit de juguler la variole ; mais l’histoire de l’inoculation nous importe moins aujourd’hui que les mentalités et les idées qui s’affrontent à son propos. Les « préjugés » à vaincre étaient-ils entretenus par l’Eglise catholique ? Abstraction faite de la maladie elle-même, les partisans de l’inoculation n’avaient-ils vraiment à vaincre que des préjugés ? A-t-on finalement eu conscience de faire reculer la mort, comme le proclame Diderot ?

  • 276 Cité par J. MEYER, Noblesse bretonne, II, 907, n. 1.
  • 277 Mém., I, 3.
  • 278 Mém. du duc de Luynes, XIV, 470.
  • 279 P. 382 ; 400-409. 11 critique aussi les cures d’amaigrissement (p. 422-424).

74L’attitude de l’Eglise – faut-il le répéter ? – ne saurait faire l’objet d’un jugement global. Cette étude se fondant sur des documents, admettons que les sermons prononcés sans être publiés forment une énorme masse d’informations inaccessibles sur laquelle il est imprudent de formuler une appréciation. Quelques données subsistent pourtant. La grande majorité des curés a-t-elle réagi avec la même hostilité que les curés bretons, qui condamnaient dans l’inoculation un « crime contre la loi divine »276 ? Selon le témoignage du chancelier Pasquier, qui concerne la fin du siècle, l’époque de la « vaccine », « parmi les personnes d’une haute dévotion [...], il n’en manquait pas qui disaient que c’était tenter Dieu que de donner à une créature humaine une maladie qui ne lui serait peut-être pas venue naturellement. Une notable partie du clergé abondait dans ce sens »277. Les expressions employées font penser, pour cette époque du moins, que la « haute dévotion » n’impliquait pas nécessairement une conviction plutôt que l’autre. Rien ne montre d’ailleurs que l’Eglise ait jamais fait sienne la théorie de ceux qui « jugent qu’il n’est pas permis, suivant la religion, de prévenir volontairement l’ordre de la Providence en se donnant un mal dont quelques-uns meurent, quoique le grand nombre en guérisse »278. Telle est la théologie implicite de l’abbé Jacquin, hostile « en Philosophe, en Citoyen et en Chrétien » à la méthode de l’inoculation. Il est hostile à toute pratique interventionniste, et, après s’être ainsi occupé en 1756 de la petite vérole, en 1762, dans le traité De la Santé, il exprime de nouveau, mais sans la nommer, sa méfiance envers toute « médecine de précaution », la meilleure méthode tendant à conserver la santé279. Ce qui étonne dans son cas, c’est que le traité de 1762 ne mentionne nulle part le problème de l’inoculation, alors que le principe sur lequel elle repose reste formellement condamné. N’en tirons aucune conséquence précise, sinon que la cause ne lui a peut-être pas paru aussi claire que six ans plus tôt, ou qu’il n’avait pas l’assurance d’exprimer « en Philosophe, en Citoyen et en Chrétien » une vérité officiellement reconnue. Il s’est alors contenté de mettre en garde les adeptes de la saignée et de la purge préventive, supposant que ses lecteurs en feraient eux-mêmes logiquement une autre application de plus grave conséquence. Si une condamnation formelle de l’inoculation avait jamais été dite avec « autorité », serait-il resté aussi discret ? En réalité, même à l’époque des Mémoires publiés par La Condamine en 1754 puis en 1759 pour prôner l’inoculation, ou dans les grands débats de 1764-1765, aucune prise de position officielle de l’Eglise ne tranche dans le sens des « préjugés » ; cela aurait d’ailleurs conduit à condamner toute médecine « préventive » et à consacrer une théologie de l’homme asservi au destin, en contradiction avec toute la tradition chrétienne.

  • 280 P. 1838-1840.

75Les Mémoires de Trévoux avaient adopté dès longtemps une attitude qu’il importe de mieux connaître. C’est en octobre 1715 que ce journal présente un ouvrage en latin composé par un médecin grec de Constantinople, sur l’insertion de la petite vérole. Suit le compte rendu objectif de la méthode et des résultats, satisfaisants280. C’est de même un compte rendu favorable qui accueille en juin 1724 la Lettre sur l’Inoculation de La Coste : le rédacteur reproduit sans aucune objection les arguments grâce auxquels l’auteur « a de quoi [...] répondre » aux critiques de certains docteurs de Sorbonne, car plusieurs ont été convaincus.

« Ne tue-t-on pas sans rémission en temps de peste quiconque ose franchir les lignes de circonvallation qui défendent l’entrée d’un Pays ? [...]
L’insertion de la petite vérole ne saurait être un mal moral que par l’intention du médecin, qui n’a certainement que des vues irréprochables ; ou par sa négligence, contre laquelle on doit se précautionner. »

L’article reproduit même une boutade dans l’esprit du siècle :

  • 281 P. 1073-1090. Voir Bb 700 et 735, p. 154.

« Il semble que l’on craigne, dit Monsieur Amyand, qu’avec la petite vérole on n’inocule aussi le mahométisme. »281

  • 282 Janvier 1735, p. 109.

Mais dix ans plus tard paraît l’analyse critique des Lettres philosophiques : le traitement infligé à la 11e lettre a-t-il convaincu Voltaire – sa susceptibilité aidant – que les Jésuites déclaraient leur hostilité non seulement à ses idées, mais du même coup à la méthode dont il fait hommage à l’intrépidité britannique ? Il est certain que le journaliste de Trévoux prenait redoutablement la défense des Français plus circonspects. Toutefois il ironisait aussi sur l’intention maligne de Voltaire qui rendait « les prêtres » responsables de cet excès de prudence : par là-même le lecteur se voyait invité à constater que le philosophe proférait sur ce point une contre-vérité282.

  • 283 Octobre 1754, p. 2356-2357. La Condamine est l’auteur du « slogan » : « La nature nous déc (...)
  • 284 Janv. 1757, p. 117, – Cf. FRÉRON, Année littéraire, 1756, VII, 47.

76Pour mieux éclairer l’esprit dans lequel travaillent les journalistes de Trévoux, il suffit de se reporter aux pages qu’ils consacrent aux nombreuses études qui se succèdent entre 1754 et 1762. Le premier Mémoire de La Condamine est salué avec un véritable enthousiasme, en toute « justice »283. Au contraire on reçoit avec réserve l’ouvrage de R. de Bury, L’Inoculation de la Petite Vérole, déférée à l’Eglise et aux magistrats, ouvrage publié anonymement, présenté ici comme une « délation en forme » et salué avec ironie par Fréron284. La spiritualité jésuite en l’occurrence pourrait mettre en relief l’action positive de l’homme coopérateur de la Création. Mais les journalistes tiennent avant tout à bien préciser leur rôle d’informateurs. Sans adopter une thèse, ils font savoir qu’en théologie morale le problème a été soulevé par quelques-uns :

  • 285 Nov. 1756, p. 2749, à propos du Recueil de pièces (Bb 735).

« De la part des théologiens, l’inoculation n’a pas été universellement approuvée. Quelques casuistes l’ont censurée comme une pratique illicite. »285

  • 286 Ibid., p. 2753.
  • 287 Octobre 1759, p. 2450-2451, à propos du second Mémoire de la Condamine.
  • 288 Voir les Tables de SOMMERVOGEL.

Pour leur part, ils veulent maintenir le problème dans ses limites propres et laisser le champ libre à la recherche scientifique et à l’expérimentation ; ils renvoient « aux maîtres de l’art »286 et affirment avec fermeté en octobre 1759 : « Nous n’entrerons pas dans cette suite de controverses », proposant leur périodique comme instrument de dialogue entre les chercheurs, auxquels ils offrent de présenter les meilleurs productions de chaque parti287. N’avaient-ils pas montré leur souci de hâter la diffusion de la connaissance en publiant des extraits du premier Mémoire de La Condamine avant son édition ? Tel est le rôle en somme bénéfique auquel les Mémoires de Trévoux devaient se tenir, à travers les changements de rédacteurs, jusqu’en 1775288.

  • 289 « Il faut même des siècles... », lit-on en juillet 1754 (p. 1571).
  • 290 Traité de la P. V., p. 9 ; cf. Bb 360, XX, 304-362.
  • 291 Réflexions sur l’inoculation, O.C., I, 463-514.
  • 292 In V.’s Corr., B. 8948. – VOLTAIRE y fait à peine écho (B. 8960).
  • 293 Lettres à S.V., I, 204-206 ; Sur deux Mémoires de d’A., O.C., IX, 212.

77Faut-il reprocher à ces journalistes leur prudence excessive289 ? ou leur savoir gré de leur impartialité dans un débat passionné qui n’était pas aussi clair que Voltaire l’a pensé ? Les positions des adversaires ne départagent pas exactement, loin de là, chrétiens et philosophes, ou gens à préjugés et esprits éclairés. En août 1740, dans le dernier volume du Pour et Contre, au nombre 290, Prévost condamne avec vigueur l’inoculation ; admettons que sa position est longtemps restée douteuse entre l’Eglise et la philosophie. Mais l’un des plus fermes adversaires de l’inoculation, après le dévot médecin Hecquet, fut La Mettrie, dont le Traité de la Petite Vérole fut publié à Paris en 1749. Il s’y oppose à Voltaire, qui prônait l’inoculation à l’anglaise, mais également au jésuite d’Entrecolles qui s’était fait dès 1731 dans les Lettres édifiantes et curieuses le propagandiste de la méthode chinoise : du coton imprégné de pus que l’on introduit dans les narines des enfants290. Voltaire, que l’on sache, ne répliqua ni à Prévost ni à cette attaque directe de La Mettrie. Il préféra ne voir d’adversaires que du côté de « l’infâme ». Il ne paraît pas non plus avoir fait de reproches publics à d’Alembert pour une incartade commise en 1760 dont Diderot se courrouça fort. D’Alembert s’était mis dans l’esprit de calculer les probabilités de décès habituelles par la petite vérole et de les comparer à celles des personnes inoculées. Il était difficile de s’entendre sur les méthodes de calcul, difficile d’apprécier exactement les risques encourus dans les deux cas. A la rentrée solennelle de l’Académie des Sciences de l’automne 1760, le mathématicien philosophe s’avisa d’exposer ses interrogations, ses incertitudes, face à la conviction ou aux arguments arithmétiques de certains « inoculistes » inflexibles. Il s’affirmait pour conclure favorable à l’inoculation, mais ne se comportait pas en propagandiste ; il dévoilait honnêtement ses réticences291. Au printemps suivant, il les renouvela dans une lettre adressée à Voltaire, qu’il informait du cas d’un enfant mort après avoir été inoculé par son père médecin292. Voltaire laissa-t-il la lettre sans réponse ? du moins ne voulut-il pas signaler publiquement une désunion entre « frères », non plus que Diderot dont nous connaissons pourtant la vive réaction. Il soulagea sa première rancœur dans une lettre à Sophie Volland, puis songea à répliquer mais c’est finalement parmi ses inédits que l’on retrouve les pages où il s’emportait contre « ce tissu de subtilités » et « ces inepties » du statisticien malencontreux293.

  • 294 L’Homme aux quarante écus, O.C., XXI, 315.
  • 295 Voir RAST, Bb 764, et 890, p. 35 ; GATTI, Bb 668 ; etc.

78La lutte était malaisée contre un fléau si répandu. L’arrêt du Parlement de Paris daté du 8 juin 1763 interdisait l’inoculation dans les villes et faubourgs en l’attente d’un avis demandé aux Facultés de Médecine et de Théologie. Cette mesure soulevait un singulier problème. Elle traversait les efforts des inoculateurs, obligés de créer des maisons spécialisées à la campagne, et l’on s’avisa ensuite qu’elle empêchait l’inoculation des gens du peuple, de toutes les personnes incapables de s’imposer la dépense d’un séjour prolongé hors de la ville. Mais enfin cette interdiction partielle, qui devait être provisoire, correspondait aux exigences d’une politique destinée à assainir l’air des villes. Voltaire n’y prit pas garde294. Les défenseurs de la santé publique pouvaient-ils échapper à ce dilemme, et lutter contre l’infection en général sans prémunir contre les risques possibles d’une contagion supplémentaire par les inoculés ? Un médecin de Lyon, Rast, présenta dès le 19 juillet 1763 devant l’Académie de Lyon un mémoire qui justifiait cet arrêt et visait à concilier les deux exigences contradictoires. Il rappelait que l’inoculation n’avait pas diminué la mortalité en Angleterre et il rabattait l’assurance de ceux « qui, par l’excès de leur zèle, voyaient dans l’avenir plusieurs millions de Français arrachés à une petite vérole mortelle ». Médecin contagionniste, il comparait cette maladie à la peste, jugeait l’inoculation plus nuisible qu’utile et proposait de « délivrer l’Europe de ce fléau selon le procédé du « renfermement » qui avait réussi contre la lèpre et la peste. Il demandait en conséquence l’établissement dans chaque ville d’un hôpital situé hors les murs, à l’air pur, pour y bannir obligatoirement chaque malade dès les premières éruptions295. C’était déjà le plan d’« extirpation » que Paulet devait présenter en 1768.

  • 296 MENURET DE CHAMBAUD, Avis aux mères, p. 305, note.
  • 297 Par ex. GUIOT (Mém. historique... : CR in Mém. de Trévoux, juil. 1754).
  • 298 MSB, XXIV, 144 (1772) ; VII, 113 (1774). Cf. MENURET, Avis, p. 307.
  • 299 C’est « la révolution la plus heureuse » (NICOLAS, Cri de la Nature, p. 111).
  • 300 Ch. XXVIII : p. 432-447.

79En cette année 1768, un auteur décompta 817 ouvrages ou écrits divers sur l’inoculation296. Certains combattants changèrent de camp297. Quelques-uns furent ébranlés dans leur conviction par des accidents funestes semblables à celui qui inquiéta d’Alembert, ou par les objections de contagionnistes298. Cependant, à partir de 1774, l’affaire était entendue : c’est l’année où la famille royale prêche d’exemple299 ; c’est aussi l’année ou paraît le Traité de médecine de Bordeu qui appelle tous les médecins à collaborer enfin à l’œuvre désormais engagée. Ayant distingué ses confrères en huit classes : empiriques, dogmatiques, naturalistes ou observateurs, anti-systématiques ou pyrrhoniens, médecins militaires, théologiens, philosophes, spécialistes de médecine légale, il résumait les thèses en présence et dégageait les raisons particulières pour lesquelles chaque catégorie devait soit prôner soit tolérer l’inoculation300.

  • 301 Par ex. à Lyon : BERTHELET DE BARBOT, Topographie médicale, p. 60.
  • 302 LAUDUN, Avis à mes concitoyens, p. 3, 42-43.

80Effectivement les adversaires déclarés devenaient rares. Mais le succès même de l’inoculation – limité, cela va sans dire301 – suscitait des inconvénients nouveaux parce qu’elle risquait d’être exécutée sans précautions. La littérature médicale insistait désormais sur les précautions à observer, sur la meilleure manière d’opérer, par incision, par vésicatoires comme Tronchin, par piqûres comme l’anglais Sutton... On discute des moyens de multiplier sans danger les inoculations à l’intérieur des villes, en traitant de façon systématique les jeunes enfants... A la fin du siècle, les résultats sont très inégaux selon les régions de France lorsque la vaccination mise au point par Jenner apporte une amélioration décisive sur la méthode suttonienne qui se généralisait. Mais déjà on découvre une province modèle dans la Franche-Comté où un médecin, Girod, aidé de Nicod et d’autres coopérateurs installés dans la plupart des villes, inocule les habitants par milliers à peu près sans accident : le seul Nicod fait état de 6 000 inoculés entre 1783 et 1787302. La régression de la variole va bientôt commencer.

  • 303 LEBRUN, Les Hommes et la mort en Anjou, p. 286.
  • 304 DELAUNAY, Monde médical parisien, p. 297.

81Les autorités ont, il est vrai, tardivement contribué à la lutte. Pourtant Choiseul avait fait inoculer par Gatti en 1769 les 400 élèves de l’Ecole royale militaire de La Flèche303. Puis l’exemple royal avait précipité le succès. En mars 1786, le Roi ordonnait de ne recevoir comme pages et élèves dans les Ecoles militaires et dans la maison de Saint-Cyr que des sujets inoculés ou ayant déjà eu la variole304. Mais déjà en 1763 la mesure négative et provisoire édictée par souci de prévention ne relevait-elle pas d’une véritable politique de la santé publique ? Omer Joly de Fleury, vilipendé par les philosophes, combattait à sa façon pour limiter l’infection de l’air des villes. Quant à l’Eglise, si elle n’avait pas joué le rôle néfaste que le parti philosophique lui attribuait, son abstention ou son expectative restaient difficiles à comprendre. Sans doute était-il bon de rappeler que chaque vie est précieuse et qu’elle ne doit pas être protégée imprudemment ; mais si quelques adorateurs de l’ordre providentiel intangible ne reçurent pas un appui déterminant, il ne se trouva non plus aucun théologien pour justifier l’œuvre conquérante de l’homme associé à son Créateur. Les Jésuites adoptèrent dans leur organe une attitude compréhensive, mais finalement ambiguë : leur abstention attentive aux débats des « maîtres de l’art » était une reconnaissance de l’autonomie du domaine profane de la recherche scientifique ; il importait encore d’en convaincre les adversaires de l’Eglise, souvent portés par un cléricalisme inversé à reprocher aux prêtres de ne pas intervenir dans les affaires laïques s’ils en attendent un soutien. En somme, tandis que l’autorité politique finissait par apporter son appui, l’autorité spirituelle pouvait apparaître comme démissionnaire ou installée dans une routine funeste. On avait oublié les articles des journalistes de Trévoux qui avaient précédé les Lettres Philosophiques, et les efforts du P. d’Entrecolles pour divulguer en France la méthode chinoise.

  • 305 Voir sa notice in Dict. des Journalistes (1600-1789), P.U. Grenoble.
  • 306 L’Homme aux quarante écus, M., XXI, 356. – Cf. ASTRUC, Bb 608, I, 351-371.

82L’action des médecins rencontrant parfois des obstacles administratifs sinon politiques, les progrès sanitaires étaient liés à des réformes qu’il fallait obtenir des autorités ou du moins à une collaboration de leur part. Ainsi la lutte contre les maladies vénériennes – assez bien engagée pour que Damilaville célébrât ce succès dans l’article « Population » de l’ Encyclopédie – se trouva-t-elle facilitée par l’utilisation des hôpitaux de l’armée pour maintes recherches sur les préparations mercurielles. Un médecin militaire, Dehorne, eut tout loisir de lier le traitement des malades et la recherche. Il devint d’autre part inspecteur de quatre maisons de santé que le gouvernement avait instituées en 1770 à Paris pour lutter contre ces maladies305. Voltaire, qui n’avait jamais omis de dénoncer les ravages causés par les « deux sœurs, la petite et la grosse », rêvait d’une « croisade contre la vérole » réunissant « tous les princes de l’Europe »306. Le royaume de France, quant à lui, fournit sa contribution.

83Dans divers domaines, les médecins pouvaient escompter un accueil favorable à leurs suggestions. Un règlement nouveau, des mesures de police mieux conçues parviendraient à contrebalancer des siècles d’ignorance. Or le XVIIIe siècle voit émerger une conception nouvelle dans l’affrontement médical de la mort par la distinction pratique entre « mort apparente » et « mort réelle ». Les hommes n’avaient pas attendu ce siècle pour tenter des trépanations ou des césariennes, assécher des marais, chercher des modes de sépulture plus « salubres »... Mais l’idée philosophique et médicale selon laquelle mort et vie sont choses relatives, susceptibles de degrés et communiquent ensemble de façon quasi-imperceptible donne une arme nouvelle pour examiner scientifiquement des cas-limites, pour tenter de repousser les limites... Hautement caractéristique de cet état d’esprit, voici engagée la lutte contre les morts apparentes. Des médecins ouvrent un débat en vue de déterminer les signes de la mort avec la meilleure certitude, et d’éviter l’inhumation précipitée de personnes vivantes. D’une part ils réclament donc que les délais de sépulture soient étendus, d’autre part ils cherchent à diffuser dans le public des comportements nouveaux à l’égard des victimes d’accidents que l’on présume trop vites mortels.

  • 307 GEOFFRON, op. cil., p. 402.
  • 308 Dissertation, IIe partie, p. 497.

84Le promoteur de ces tentatives est Winslow, docteur-régent de la Faculté de Médecine de Paris et membre de l’Académie des Sciences, dans sa thèse d’avril 1740, ou plutôt Bruhier qui la traduisit du latin et la commenta en 1742 sous le titre : Dissertation sur l’Incertitude des signes de la mort et l’abus des enterrements et embaumements précipités. Avant eux, l’auteur d’un Traité sur l’Apoplexie avait déjà conseillé de ne pas « précipiter la sépulture des apoplectiques », mais de « les laisser pendant trois fois vingt-quatre heures sans les inhumer »307. C’est pour tous que Winslow et plus catégoriquement Bruhier réclament ce délai308. Dans un supplément publié en 1745, Bruhier donne pour preuves supplémentaires une série de cas d’inhumations imprudemment hâtives, rassemblés par M. Dorigny, lieutenant-criminel de Reims, qui avait conclu ainsi son enquête :

  • 309 P. 534. – Cf. Voltaire’s Notebooks, II, 401 ; Mém. de Luynes, XIV, 459-460.

« Je suis persuadé que le mal est bien plus grand qu’on ne le pense. »309

  • 310 P. 45-65. L’ouvrage se grossit d’approbations (Helvétius père, Chicoyneau, etc.).
  • 311 P. 39. – Un lecteur propose quatre jours de délai plutôt que trois (p. 66).

85En 1749, Bruhier revient à la charge par une nouvelle édition très augmentée d’un Mémoire présenté au Roi sur la nécessité d’un règlement général au sujet des enterrements et des embaumements, dont la Dissertation de 1745 contenait une version plus concise. Il y ajoute d’autres histoires d’enterrés vivants310, et propose l’institution d’un « certificat » signé d’un « inspecteur » qui constaterait le décès grâce au seul signe assuré : le début de putréfaction ; faute de certificat, on ne pourrait obtenir les services ni du menuisier ni du curé311.

  • 312 Juin 1745, p. 975-976.
  • 313 Octobre 1746, p. 1982, CR du Traité... sur les vampires de dom CALMET.
  • 314 De la Vieillesse et de la mort, O.C., IV, 114, A.

86Les Mémoires de Trévoux saluèrent le mérite de ces ouvrages et firent remarquer en 1745 que l’Espagne, « une nation sage », avait déjà suivi les conseils que Bruhier donnait dans sa précédente Dissertation pour faire constater les décès312. Ils renouvelèrent leur approbation l’année suivante en déplorant que « le public ne se hâte pas moins d’enterrer ses morts [...] sans avoir bien constaté la certitude de la mort »313. Buffon s’inspira de très près des analyses de Winslow et de Bruhier dans son Histoire de l’Homme (1749). Il appuya de toute son éloquence la demande formulée au sujet des délais de sépulture : faute de signes de putréfaction, il fallait attendre « trois jours naturels » à moins de s’exposer « à devenir homicide »314.

  • 315 Lettres sur la certitude des signes de la mort, p. 162-170.
  • 316 P. 116-159. – Les Mém. de Trévoux le louent sans réserve (sept. 1752).
  • 317 Relevé lors de décès en 1755-1756 : Mém. de Luynes, XIV, 58, 159, 381 ; XV, 5, 276.
  • 318 Encycl., « Mort (Médec.) » diffère de « Putréfaction », rédigé par Louis.

87Mais on devine quelles objections devaient soulever le choix d’un tel critère et l’exigence d’un si long délai. Louis composa en 1752 une ample critique de la thèse de Bruhier. Ces propositions disait-il, risquaient de provoquer de nouvelles erreurs et de laisser libre cours à des exhalaisons pestilentielles aux conséquences terribles315. Le but de Louis n’était pas de défendre les sépultures hâtives, mais d’apporter des moyens certains de constater la mort, la seule preuve indubitable étant selon lui la cessation de la flexibilité des membres316. Quoi qu’il en soit, les esprits avaient été alertés et l’on vit bientôt apparaître dans les testaments, conformément aux conseils de Bruhier, des exigences nouvelles sur le délai de la sépulture : deux, trois, quatre jours même317. On devait discuter longtemps encore sur « la certitude des signes de la mort » et sur les critères les moins contestables318. Les historiens de la médecine pourraient nous dire si une meilleure surveillance des morts présumés permit effectivement d’arracher ça et là quelques personnes à une fin prématurée, et horrible. Mais nous verrons que les appréhensions, mal fondées ou non, subsistèrent.

  • 319 O.C., II, 736. La démonstration se mêle intimément à la narration.
  • 320 II, 737.

88Ne convient-il pas de réinterpréter à la lumière de ce débat l’épisode encore énigmatique de la fausse résurrection de Julie ? Dans cette ultime péripétie de La Nouvelle Héloïse, Rousseau a montré comment « vingt témoins oculaires » attestent de bonne foi la réalité « de faits circonstanciés qui n’arrivèrent jamais », sous-entendant : ainsi se serait répandue la croyance à la Résurrection du Christ319. Mais il s’est aussi prononcé, en romancier, sur le problème des délais de sépulture. En effet, s’il use une fois encore de notations très réalistes et souligne « l’altération » du visage de l’héroïne dont les « chairs commençaient à se corrompre », ce n’est pas seulement par souci du détail concret qui impose au lecteur une présence, ce n’est pas seulement pour introduire la scène du voile comme un rappel de thème et sa conclusion : il montre en même temps que le doute sur la mort n’est plus possible « après plus de trente-six heures ». Désormais Claire doit voiler « ce visage défiguré », l’entourage est convaincu, Wolmar peut faire ensevelir Julie sans passer « pour un mari parricide qui faisait enterrer sa femme en vie »320. Cet épisode se comprend mieux si nous lui rendons son environnement psychologique et scientifique, celui-là même dans lequel ses lecteurs informés le situaient. Wolmar disant : « Je résolus d’attendre » est fidèle à son personnage d’observateur philosophe, averti des recherches médicales contemporaines et conscient des risques provoqués par les sépultures qu’on expédie dans le délai ordinaire.

  • 321 Hypothèse vérifiée pour la paroisse Saint-Nizier, la plus importante de Lyon.
  • 322 Voir encore le Rituel de Toulon (1780), I, 601.
  • 323 T. de P., III, 178. – Cf. GIRARD, Des Tombeaux, p. 68-70.
  • 324 11 mars 1782 ; et MSB, XX, 120-121 (12 mars 1782).
  • 325 Rituale Turonense, p. 295-296.
  • 326 TENON, Mémoires sur les hôpitaux de Paris, p. 326.

89Mais toutes les déclarations hostiles ne changèrent rien à cet usage. De même que l’on baptisait souvent « le même jour » que la naissance, de même les registres paroissiaux de sépultures portent longtemps – jusque vers 1755, semble-t-il, la mention « inhumé le même jour » ou ne portent aucune mention, ce qui apparaît comme l’équivalent321. Ainsi la règle des vingt-quatre heures rappelée par les Rituels diocésains resta longtemps fort mal appliquée322. Nous avons vu Buffon puis L.– S. Mercier protester contre l’indifférence de leurs contemporains ; ce dernier peut écrire vers 1780 que « les avertissements, ceux même des naturalistes, ne font rien sur les usages enracinés »323. Il faut attendre les ultimes années de la monarchie pour percevoir quelques symptômes d’évolution. François de Neufchâteau, à la suite de deux nouvelles aventures d’enterrés-vivants – l’un d’eux étant centenaire ! – relatées dans le Journal de Paris du 23 février 1782, envoie une « lettre aux auteurs du Journal » pour offrir à l’imitation des curés l’exemple d’un de leurs confrères : le curé-doyen d’un village de Lorraine avait fait décider par les curés réunis en synode d’attendre le matin du troisième jour pour permettre la mise au cercueil « en présence de quelques examinateurs et certificateurs »324. Dans l’édition nouvelle qu’il donne en 1785 du Rituel de son diocèse, l’archevêque de Tours, Conzié, invite son clergé à attendre 48 heures après les morts subites ainsi que dans divers cas qu’il énumère, ayant soin de préciser que ses conseils ne sont pas dictés par une vaine crainte mais se fondent sur des documents sérieux325. Cependant, à Hôtel-Dieu de Paris, on n’avait encore rien prévu en 1788 pour éviter les erreurs tragiques326. L’opuscule publié par Madame Necker en 1790 : Des Inhumations précipitées, doit renouveler toutes les mises en garde précédentes ; l’auteur, qui s’appuie sur l’expérience acquise dans l’hôpital fondé par ses soins, ne peut que souhaiter une conversion profonde des mentalités :

  • 327 Elle réclame donc un chirurgien par paroisse (op. cit., p. 11-12).

« Il faut que les hommes apprennent enfin que rendre un homme à l’existence est la plus belle offrande qu’ils puissent présenter à l’Etre suprême. »327

  • 328 BRUHIER, Dissertation, IIe p., p. 222-258 (pendus), 296-370 (asphyxiés) etc.

90Les cas énumérés dans le Rituel de Tours : léthargie, apoplexie, empoisonnement, asphyxie, correspondent à peu près à ceux qu’avait examinés Bruhier un demi-siècle plus tôt328. Ce dernier n’avait guère persuadé que des individus quand il réclamait contre la règle des vingt-quatre heures. Les autorités civiles et religieuses avaient peut-être jugé trop graves les risques d’infection brandis par Louis et trop rares les cas douteux d’inhumations précipités. Quant au contrôle de chaque décès, la France aurait-elle possédé un nombre suffisant de médecins et de chirurgiens pour que fût applicable une ordonnance l’imposant dans tout le royaume ? Du moins préparait-on ainsi une législation ultérieure.

  • 329 Reproduit par LOUIS, in Mém. sur la cause de la mort des noyés, Bb 719, p. 257.
  • 330 In Dissert., Ire partie, p. 344-356 ; IIe partie, p. 95-221.
  • 331 LOUIS, op. cit., p. 223 sqq ; – ISNARD, Cri de l’humanité (Bb 690).
  • 332 « Noyé (Méd. légale) », par DE LA FOSSE ; « Noyé (Physiol.) » par JAUCOURT.
  • 333 O.C., IV, 379 ; cf. IV, 741. – Voir Bb 551, II, 143 ; Bb 175 (rééd.).

91Au contraire, on prit bientôt au sérieux les conseils donnés par les médecins et naturalistes qui dénonçaient les erreurs et les négligences commises à l’égard des noyés. Réaumur avait rédigé un Avis pour donner du secours à ceux que l’on croit noyés ; il fut « lu, publié, et affiché par ordre du Roi en 1740 dans tous les lieux de son obéissance ». Le gouvernement organisait ainsi la diffusion de recettes simples, accessibles à tous, comme de « souffler dans les intestins la fumée d’une pipe » à l’aide du tuyau de la pipe ou d’un chalumeau329. Bruhier, lui aussi, donnait d’amples avis pour inciter les sauveteurs à ne pas abandonner trop vite les noyés à leur sort330. En 1752, Louis apporte sa contribution, de même un certain Isnard en 1762331. L’article « Noyé » de l’Encyclopédie fait l’éloge de Louis et apporte les derniers renseignements sur la technique de la trachéotomie : le docteur de La Fosse affirme que c’est désormais une « expérience journalière » de ramener des noyés à la vie332. En esprit éclairé, Rousseau se félicite des progrès ainsi accomplis, qui tiennent du miracle ; mais il avait plutôt recommandé, dans l’Emile, qu’on apprît aux enfants sans retard à nager333.

92Il reste à répandre les moyens de réussir d’urgence ces interventions merveilleuses : gouvernement, hôpitaux, municipalités s’y emploient. L’Imprimerie royale publie en 1773 et 1774 une Méthode pour rappeler les noyés à la vie, recueillie par Villiers des meilleurs auteurs. On met en place un dispositif d’intervention rapide à Paris en 1772, puis en province : Lyon fait avec succès le premier essai de l’appareil le 6 septembre 1774 :

« Ce n’est qu’un homme de sauvé, mais c’est toujours un homme, et c’est beaucoup qu’un pareil succès dans un commencement d’établissement. Il détruit le préjugé que le public avait sur les noyés ; il encouragera à les tirer de l’eau et à leur administrer des secours. »

  • 334 Hist. de l’hôpital de la Charité de Lyon, p. 278 ; cf. Bb 660, 803, 185.
  • 335 T. de P., I, 135.

Ainsi s’exprime au nom des consuls lyonnais Prost de Royer pour féliciter les recteurs de la Charité, responsables des secours nouvellement organisés334. De même, L.-S. Mercier clame son enthousiasme devant l’institution parisienne ; trop heureux de rappeler qu’il a le premier, en 1770, attiré l’attention sur une anomalie juridique très funeste : « on n’accordait rien à un marinier qui sauvait un noyé, et par une contradiction étrange, on le payait quand il avait retiré un cadavre. De là provenait la lenteur cruelle des bateliers à prévenir la submersion totale »335. Entraîné par son zèle, il invente la médaille des sauveteurs :

  • 336 I, 137-138.

« Pourquoi n’accorderait-on pas une médaille à tout homme qui, dans un danger pressant, aurait sauvé la vie à un citoyen ? »336

  • 337 I, 139. – Cf. Bb 666, 723, et ALLETZ, L’Albert moderne, p. 68-73.

Il accueille avec reconnaissance « l’attention paternelle du gouvernement » qui a fait répandre un « catéchisme » pour instruire le peuple de la différence entre mort apparente et mort réelle et des moyens de « rappeler à la vie les noyés et les asphyxiés »337. Si l’on a le droit de parler d’une véritable politique de la santé publique, pour laquelle médecins et administrateurs ont collaboré avec profit, c’est bien dans ce domaine qu’elle apparaît clairement. Le nombre de vies sauvées ne fut peut-être pas considérable ; mais l’événement faisait date, il prenait valeur de symbole. Comme Prost de Royer à Lyon, Mercier l’a fort bien compris :

  • 338 T. de P., I, 135.

« De cent trente huit personnes noyées à Paris, quatre-vingt-douze ont dû la vie au nouvel établissement qui a remplacé l’usage le plus inepte et le plus barbare. Cette date moderne prouve que l’on s’occupe depuis bien peu de temps de la conservation des citoyens. »338

93Au moment d’esquisser un bilan des tentatives multiples qui jalonnent ce siècle, avec des succès variables, un esprit moins prévenu que Mercier admettra que le règne de Louis XV a vu naître maintes innovations, et même des interventions positives de l’autorité royale, ne serait-ce que l’appui donné aux chirurgiens face aux médecins ; ainsi se développa une émulation féconde ; dans ce climat, on agita beaucoup de questions primordiales, sans parvenir toujours à leur donner une application pratique sinon d’exploration ; c’était cependant préparer les victoires prochaines. Mais une époque nouvelle commence en 1774. Assainissement des villes, premières mesures prises pour aménager les lieux de sépulture, inoculation exemplaire de la famille royale, conseils et moyens pratiques répandus dans la population pour rappeler à la vie les personnes en état de mort apparente, édition de nombreux ouvrages de médecine « imprimés par ordre du Roi » ou du « Gouvernement », autant d’actions qui appuient les efforts des médecins avec une vigueur accrue sous le règne de Louis XVI. Il serait injuste de prendre les déclarations de L.-S. Mercier à la lettre ; il serait maladroit de méconnaître l’espérance nouvelle que suscita le nouveau règne.

94Bien avant la fin du siècle, quand un médecin se retourne et contemple les progrès accomplis récemment, il éprouve une juste fierté que Menuret de Chambaud exprime avec complaisance en deux occasions. Dans la partie médicale de l’article « Mort » de l’Encyclopédie, après avoir distingué la « mort imparfaite » et la « mort absolue », il a l’audace d’intituler « Curation » un paragraphe. Mort et maladie sont assimilées par un coup de force que le médecin justifie :

« Nous oserons cependant assurer, fondés sur la connaissance de la structure et des propriétés du corps humain et sur un grand nombre d’observations, qu’on peut guérir la mort, c’est-à-dire appeler le mouvement suspendu du sang et des vaisseaux, jusqu’à ce que la putréfaction nous fasse connaître que la mort est absolue [...] et nous ne devons rien oublier pour y réussir. »

Il exhorte ses confrères à ne pas craindre d’affronter les railleurs, n’eût-on qu’un seul succès sur mille.

« Y a-t-il rien qui rende les hommes plus approchants de la divinité que des actions semblables ? »

  • 339 § « Curation », succédant aux § « Diagnostic » et « Prognostic ».

Le médecin qui use de cordiaux, d’émétiques, de sternutatoires, de frictions, de vésicatoires, qui couvre de son corps le corps du « mort » et souffle dans sa bouche ou qui pratique une trachéotomie, voilà le véritable demi-dieu, le thaumaturge des temps modernes, successeur d’Empédocle, d’Apollonius de Thyane, d’Esculape et des prophètes de l’Ancien Testament339. Dans un Avis aux Mères, du même auteur, la médecine affirme son esprit conquérant. Elle confère un pouvoir qui n’appartenait jusqu’alors qu’à Dieu. Voici qu’elle consacre vraiment le héros de la modernité, Prométhée :

  • 340 P. 5 : louant les inoculateurs, il élargit son propos à tous les médecins.

« Je crois voir un nouveau Prométhée dérober à la divinité le feu sacré d’où dépendent la vie et la santé, et devenir ainsi l’arbitre éclairé et bienfaisant de la maladie et de la mort. »340

Notes

1 FÉNELON, Aventures de Télémaque, O.C., VI, 485.

2 VI, 436 ; cf. VI, 480-481, 528, 547.

3 VI, 514-515.

4 P. SAGE, Le « Bon Prêtre » dans la litt. fr., p. 274-275.

5 Voir A. BERNARD. Bb 1171, et J. CANDEL, Bb 1182.

6 LE MAITRE DE CLAVILLE, Vrai Mérite, I, 21 ; Dict, de Trévoux, « Bal ».

7 Cf. l’aventure sur le Rhône vécue par MARBOT en 1799 (Mém., I, 51).

8 La Vie de Mme Guyon, p. 22.

9 O.C., I, 330, B.

10 Rituel du diocèse de Clermont, p. 360.

11 Corr. litt. entre M. de Saint-Fonds et le Pdt Dugas, I, 55-56.

12 Un dieu qui « se plaît de renverser les desseins des hommes » (O.C., VIII, 474).

13 Sa vie « NE lui est donnée QUE pour apprendre à bien mourir » (VAUGE, Bb 434).

14 « Philosophe », O.C., XVI, 276. – Cf. VAUVENARGUES, O. C., II, 413.

15 HOLBACH, Syst. social, I, 171-172 ; SAINT-LAMBERT, Saisons, note p. 84.

16 MONTESQUIEU, réponse à Maupertuis, Pensées, n° 2010, O.C., II, 620.

17 On verra même Maupertuis plus hardi et confiant que Voltaire.

18 Système social, I, 175.

19 Système de la Nature, II, 244.

20 Ibid, , I, 232 ; cf. Christianisme dévoilé, p. 99.

21 VOLTAIRE, L’Homme aux quarante écus, O.C., XXI, 342.

22 Essai sur le mérite, O.C., I, 58 ; cf. Lettres à S. Volland, I, 47.

23 HOLBACH, Réflexions sur les craintes de la mort. Recueil phil., I, 144-145.

24 HELVÉTIUS, De l’Homme, O.C., III, 367 ; DIDEROT, O. C., I, 169.

25 Pensées. n° 1805, O.C.. II, 536.

26 Discours et Œuvres mêlées, II, 314-315.

27 Ainsi MAUPERTUIS concluant l’ Essai de philosophie morale (Œuvres, I, 252).

28 Mém. du prince de Ligne, p. 182-183 ; BALLEXSERD, Bb 611, p. 6.

29 Lettres à Eugénie, O.C. de Fréret, II, 134 ; etc.

30 BARBIER, Journal, IV, 310 ; DUFORT, Mém., I, 198.

31 « Le Philosophe Scythe ». Cf. de MONTESQUIEU (O.C., III, 304) à SENANCOUR...

32 « Discours prélim. » de l’Encycl. ; et Système général (« Art de prolonger la vie »).

33 D’ALEMBERT vante les progrès du savoir théorique (O.C., I, 121-123).

34 Lyon, Palais des Arts, mss 228.

35 Rêve de d’Alembert, O.C., II, 127.

36 Le médecin voit la Providence « partout » (Santé des gens de lettres, p. 6).

37 A. ADAM, Hist. de la litt. fr. du XVIIe s., III, 398-399.

38 Dialogues curieux, p. 214.

39 BUFFON, Corr. inédite, I, 142.

40 Gil Blas, Rom. du XVIIIe s., I, 573 ; cf. Diable boiteux, ibid., I, 449.

41 Discours, O.C., III, 32 ; cf. II, 642.

42 Lettres juives, III, 271-272 ; voir p. 270-274, et II, 254-255.

43 Art « meurtrier et conjectural » (V.’s Notebooks, II, 304). Etc.

44 Il possédait le livre de Cornaro (Bb 1343, p. 278).

45 Lettres à S. Volland, I, 185-186. – Cf. MAUPERTUIS, Œuvres, II, 284-285.

46 Eléments de Physiologie, O.C., IX, 427 ; cf. Lettres à S.V., I, 201 ; II, 7.

47 Les remèdes ne sont que « pénitence » (DUGUET, Conduite d’une dame, p. 223).

48 T. de P., VI, 276-277. Mais VEncycl. (« Vie ») dénonçait ce « faux préjugé ».

49 Encycl., « Vieillesse ». – Cf. JACQUIN, De la Santé, Avertissement, et p. 409.

50 Poésies diverses et poésies inédites, p. 50.

51 B. 171 et 4838 ; M., X, 256-259.

52 B. 7267.

53 Il les oppose à Le Camus, médecin à la mode (O.C., IX, 427).

54 Pensées, n° 368, O.C., II, 148.

55 Rom. du XVIIIe s., I, 390. Mais nul ne reculera le « terme fatal » (I, 172).

56 O.C., V, 399 ; cf. VI, 80 et 83.

57 Journal, I, 438-439.

58 III, 447.

59 O.C., I, 571-572 (Cosme) ; I, 281 et II, 382 (Parisot). – Voir Emile, IV, 269 sqq.

60 Corr., I, 59-63. – Voir P. DELAUNAY, Monde médical parisien, p. 166-207.

61 JAUCOURT y prône aussi le cosmopolitisme médical.

62 LA FOSSE y vante les progrès que déjà la médecine a permis sur la superstition.

63 L’Anarchie médicinale, p. 256-257.

64 Ouvrages de Politique, V, 21-24.

65 V, 20.

66 In DAIRE, Economistes financiers du XVIIIe s., p. 762.

67 C.R. in Mém. de Trévoux, déc. 1759, p. 2926-2957.

68 Introd., I, 17-27. – GILIBERT est plus méfiant (Anarchie, p. 241-256 ; etc.).

69 Ire éd. : 1714 ; rééd. : 1766. Ouvrage destiné aux pauvres de la campagne.

70 Voir Bb 796.

71 P. ix de la rééd. 1785.

72 P. vi et VII-VIII.

73 1774, Préface.

74 De la Santé, Avertissement. Il demande à Ballexserd un Catéchisme.

75 Voir la Bibliographie : n° 665, 666, 690, 691, 695, 705, 707, 727, 742, etc.

76 Par ex. : LEVIS, Souvenirs et Portraits, p. 240.

77 Lettres sur la certitude des signes de la mort, p. 115.

78 O. philosophiques, I, 283.

79 Voir Bb 74.

80 Œuvres, 1, 307 ; XI, 223-224 ; et BAILLET, Vie de D., II, 448-453.

81 La Médecine universelle ou l’Art... : banal livre d’hygiène.

82 G. BOLLÈME, Les Almanachs populaires, p. 42. – Cf. C. AGRIPPA, Bb 47, I, 242.

83 Aventures de Télémaque, O.C., VI, 453, A.

84 Dialogues curieux, p. 214. – Les journaux citent parfois de tels cas.

85 LONGEVILLE, Bb 717 ; CR ironique in Mém. de Trévoux, oct. 1718, p. 629-639.

86 Voir MAUZI, Bonheur, p. 301-305. – En 1796 : Bb 695 ; en 1799 : Bb 689.

87 Encycl., « Vie (Arithm. pol.) », citant la Cyclopedia de CHAMBERS.

88 Lettres 58, O.C., I, iii, 117.

89 BARBIER, Journal, IV, 423 ; 454-456 ; fait rappelé par MERCIER, T. de P., XII, 135.

90 Mém. du duc de Luynes, XVI, 154. – Cf. VIATTE, Bb 1329, p. 152-231.

91 O.C., II, 181, B – 182, A.

92 De la Vieillesse et de la mort, ibid., IV, 108, B.

93 IV, 109. – Mais aux temps des patriarches, la terre était plus molle...

94 IV, 108, B – 109, A ; cf. IV, 130, où Fontenelle est pris pour garant.

95 IV, 129-130, résumé par DIDEROT in Encycl., « Homme (Hist. nat.) ».

96 IV, 130, A. – Cf. ROBERT, De la Vieillesse, p. 59-60, 185-186.

97 Lettre XV sur la médecine, Œuvres, II, 285.

98 Lettre XIX sur Part de prolonger la vie, ibid., II, 308-310.

99 Encycl., « Transfusion », hostile ; de même BUFFON, O. C., IV, 108, B.

100 Lettre XIX, Œuvres, II, 313.

101 II, 307.

102 M., XXIII, 564 ; XXI, 334 ; B. 4449 (Maupertuis). – B. 17720 (La Condamine).

103 Lettre sur le progrès des sciences, Œuvres, II, 378.

104 II, 379-380.

105 II, 382-385, et 395.

106 II, 398-399.

107 Siècle de Louis XIV, O. H., p. 1021. – Cf. notice in Nouv. Dict. hist.

108 En sont responsables les médecins, mais aussi les malades et les « mœurs »,

109 « Le plus utile de tous les arts » (Siècle de Louis XIV, O. H., p. 1021).

110 « Spécifique universel » (Réflexions sur l’usage de l’opium, p. 6 ; cf. p. 372).

111 ARIÈS, Hist. des Populations, p. 535-536 ; CHAUNU, Bb 1186, p. 159.

112 Mém. d’un H. de qualité, O. ch., III, 2, 15 ; V, 53 ; Doyen, VIII, 127.

113 Corr., IX, 166.

114 Gazette, 16 nov. ei 4 déc. 1772 ; cf. MSB, VI, 293.

115 Morts « prématurées » : Watteau (37 ans), Gilbert (29), Bichat (31).

116 Entre 80 et 84 ans : Belsunce, Buffon, Campra, Mlle Clairon, Mme Du Deffand, Greuze, Maurepas, cal de Polignac, Mlle Quinault, Réaumur, Saint-Simon, Voltaire, etc.

117 Dont quatre nonagénaires : Malebranche, Soanen, Fleury, Fontenelle.

118 Et Moreri, Lesueur, Louis XIII, Louvois, La Bruyère, Lulli, Regnard, ...

119 Dès 1780, la France a 6 % de sexagénaires (SAUVY, Révolte des jeunes, p. 20).

120 Ex. : VII, 311 ; VIII, 312, 320 ;... XI, 52, 167, 177, 299, 319, 488 ;...

121 Journal, II, 178.

122 Mém., XIII, 218, 279 : il est alors âgé de 59 ans et mourra à 63.

123 Le Nouveau Dict. hist. de CHAUDON lui consacre une notice très élogieuse.

124 In V.’s Corr., B. 8998.

125 In BUFFON, O. C., I, 14, A ; cf. VICQ D’AZYR, ibid., I, 25, A.

126 MONTESQUIEU a lui aussi déconseillé « la vieillesse oisive » (O.C., III, 225).

127 T. de P., X, 192.

128 Dict. de Trévoux, 1721 ; Mme de Sévigné et Massillon déjà (Littré, Robert).

129 Ruth (1784), v. 84 ; – cf. B. de SAINT-PIERRE, Paul et Virginie, O.C., p. 533.

130 Hist. des populations fr., p. 530 ; voir p. 526-546.

131 En 1668, les « transfuseurs » ne sont pas condamnés, mais mis sous contrôle.

132 L’Enfant, p. 29-34.

133 Journal, II, 383 et 393-394.

134 Corr. de Caylus, I, 392 ; SAINT-LAMBERT, Saisons, p. 68-70 ; DIDEROT, Lettres à S. Volland, I, 264 , 265 ; MARMONTEL, Mém.. O.C., I, 321.

135 De HECQUET, Bb 682, p. 240, à GRUNWALD, Suppl. de l’Encycl., « Allaitement ».

136 ROUSSEAU, Emile, O.C., IV, 254-255. – Cf. LEROY, Bb 711, p. 49 sqq, 195 sqq.

137 T. de P., IV, 302. – En 1786, MENURET DE CHAMBAUD observe un progrès (Bb 728, p. 100).

138 TENON, Mém. sur les hôpitaux de Paris, p. 242-245 ; p. XXXI.

139 Dès 1763 à Limoges (TURGOT, Œuvres. 11, 322-324).

140 DIONIS, 3e éd. (1716), p. 136-150 ; VIARDEL, Bb 799 (1748), p. 164-171.

141 4e éd., p. 169-170. – En 1740, un cas réussi occupe la Cour (LUYNES, III, 208).

142 SIMON, Bb 781. – Cf. Bb de MESNARD, SMELLIE, LEVRET, ROEDERER, ASTRUC.

143 P. 58, 133 sqq. DINOUART dirigeait le Journal ecclésiastique.

144 P. DELAUNAY, Monde medical parisien, p. 443-453 (et voir sa Bibliographie).

145 P. 125-127. – Cf. Mém. de Trévoux, août 1754, p. 2086 ; etc.

146 BARBIER, Journal, I, 319.

147 Ex. : DUCLOS, Mém. secrets, O.C., V, 400 ; Mém. de Luynes, I, 409 ; VI, 138.

148 ROUSSEAU, Conf., O.C., I, 259 ; MOREAU, Souvenirs, I, 8 ; WATELET, Art, p. 12.

149 Corr., p. 13 : lettre datée de décembre, et l’hiver est la « bonne » saison.

150 MERCIER, T. de P., III, 262 ; MOREAU, Mes Souvenirs, I, 8.

151 Essai sur le mérite et la vertu, O.C., I, 68, n. 1.

152 Essai sur les règnes de Claude et de Néron, O.C., III, 336 (add. 1782).

153 Voir ci-dessus ch. ii.

154 Le corps vaut un louis ou dix écus (MERCIER, T. de P., I, 246 ; IX, 196).

155 Ibid., III, 225.

156 O.C., I, 216. – Cf. VICQ D’AZYR, Œuvres, IV, 5-7 (même ambiguïté).

157 BARBIER, Journal. II. 453-454.

158 Journal de police sous Louis XV, ibid., VIII, 247.

159 A.D. Rhône, Sénéch. criminelle, C 6 (Guillemeau de Fréval).

160 GÉRY, Sermons, II. 405. – Autre émotion analogue en 1782 (Bb 758, IV, 14).

161 DIDEROT, O. C., I, p. LVIII ; ROUSSEAU, Testament, O.C., I, 1223.

162 Mém. du duc de Luynes, XI, 395 ; XIV, 58 ; cf. XIII, 259.

163 III, 275 ; cf. la formule « Faciamus in corpore vili ».

164 Eloge de M. Littre, O. diverses, III, 378-379.

165 Voir FOSSEYEUX, Bb 1215, p. 338-339 ; THOMAS, Bb 1323, p. 167, n. 1.

166 Bb 785, Introd., p. XI-XIII.

167 « Quarante minutes après le supplice » (BICHAT, Recherches physiol., p. 248).

168 Bb 194, n° 965.

169 O.C., XIV, 5.

170 Pour qu’elle soit lue, il la met dans le texte même et non en note (III, 337).

171 Ibid.

172 DAIRE, p. 772-774 ; cf. p. 693 (expériences sur des condamnés à mort).

173 P. 762.

174 Œuvres, VI, 272-273. – Cf. CABANIS, Rapports, I, 480.

175 VI, 274.

176 Franklin regrettait d’être né trop tôt (GRUMAN, Bb 1112, p. 14, B).

177 Le Prince les délices des cœurs, I, 166.

178 Pierre JAUBERT, Des Causes de la dépopulation, p. 225-226.

179 A. CHAGNY, Bb 1099, I, 26. – Cf. VOLTAIRE, M., XVII, 292 et XX, 57.

180 MSB. XXI, 120.

181 XXII, 232.

182 Encycl., « Fausse Couche ». Voir le « Tableau » de TENON (Bb 786, p. 91-92).

183 MERCIER, T. de P.. V, 52 ; XII, 121.

184 MSB, XIII, 259 ; NECKER, Adm. des finances de la France, O.C., V, 407.

185 P. GOUBERT, 1789. p. 195. – POULLE, in C.O.S., LV, col. 1394.

186 Op. cit.. V, 407-408. – Cf. GOYON DE LA PLOMBAN1E, Bb 675, II, 133-148.

187 MERCIER, T. de P., XII, 73. – Cf. cas de longévité dans les gazettes.

188 JAUBERT, op. cil., p. 72-73 ; 224-225.

189 De la Santé, p. 77-79. – Soufflot élève celle de l’Hôtel-Dieu de Lyon en 1761.

190 O.C., Vil, 165. – Cf. VOLTAIRE, M., XVIII, 135-137.

191 MSB, XV, 250-251 ; XVII, 170.

192 A partir de 1776 (KLEINCLAUSZ, Hist. de Lyon, II, 184, 187).

193 Mém. sur les hôpitaux de Paris, p. LVII, 165 (cf. p. 151-171).

194 I, 177. – En 1783, ses O.C. rappellent l’attention sur ses Vues.

195 Op. cit., p. 400-402.

196 J. MEYER, Bb 1276. – Voir SIMON, Bb 1316.

197 I, 668-680.

198 6000 soldats sur la Durance (MARAIS, Journal, I, 404 ; cf. p. 414).

199 J. EHRARD, « Opinions... », Annales E.S.C., janv.-mars 1957.

200 Corr. litt., III, 274. – Cf. MONTESQUIEU, Pensées, O.C., II, 44. Etc.

201 P. 252-253. – On pouvait aussi recourir à saint Roch.

202 L’Art de faire cesser la peste (Bb 706).

203 P. 401. – Sous Louis XV déjà, on aménage les quais (VOLTAIRE, M., XXI, 5).

204 MSB, XXIII, 66-67. – Cf. les conseils de PLUCHE, Spectacle, VII, 35-36.

205 P. 82-83 ; 88-89. – Cf. les conseils de JACQUIN, Santé, 69-70 ; 85-87. Etc.

206 B. 14025 ; cf. M„ XXI, 3-5 ; 315.

207 Voir BERTHELET DE BARBOT, Bb 615, p. 9 ; BERTHOLON, Bb 616, p. 38.

208 B. 8663, 8758 ; cf. 9057, 9121. – Voir QUESNAY, Œuvres, p. 268 (1758).

209 MSB. XVIII, 13-14.

210 Etudes de la Nature, O.C., p. 220-222.

211 Cf. M.-C. GRICOURT, Bb 1233, p. 464 (pays de Caux).

212 Dissert, sur les maladies épidémiques, p. 99-105.

213 Cleveland, O. ch., V, 311.

214 Journal, II, 224.

215 In Œuvres de J.-F. Ducis, III, 458. – On discute cette idée reçue.

216 Moyens pour donner.... O.C., II, 65-73 ; cf. VOLTAIRE, B. 10444, 13389.

217 T. de P., X, 105-106.

218 De la Santé, p. 70.

219 Voir F. DAGOGNET, Bb 1102, p. 76. – Cf. TISSOT, Bb 790, p. 50-55 ; 142-160.

220 Emile, O.C., IV, 277 ; cf. III, 204, et MONTESQUIEU, L. P., O.C., 1, iii, 228-229.

221 MERCIER, T. de P., VI, 242-250.

222 Chev. de MAUTORT, Mém., p. 4.

223 LOUIS, Lettres sur la certitude des signes de la mort, p. 187.

224 I, 314.

225 Instructions du rituel, p. 327.

226 In DURAND DE MAILLANE, Dict. de droit canonique, IV, 468, A.

227 Rituel de Blois (1730), p. 224, A ; Rituel de Clermont (1733), p. 360 ; etc.

228 M., XXI, 4 : pestilence « capable d’empoisonner le globe terrestre ».

229 In Mélanges, p. 141 ; cf. p. 47-50 (contre les cierges auprès des cadavres).

230 Lettres sur la sépulture, p. 6-7 (note : « Ceci n’est point une fiction »).

231 P. 8-9.

232 P. 21 et 35-38.

233 P. 22-23. Il ne manque pas d’évoquer « la peste » (p. 25-26).

234 P. 8 ; cf. p. 26-33, 41.

235 P. 22.

236 P. 40. – Sur la visite au cimetière, voir ch. XII.

237 Voir ch. II, n. 37.

238 Voir ch. II, n. 31 et 32.

239 P. 102 (1751).

240 Code, III, 312 ; cf. Rituale Romanum cité in D.T.C., « Sépulture ».

241 Lettres, p. 176-190 ; cf. son article « Embaumement » de l’Encycl.

242 Par ex. : Bb 691, 693, 724, 733, et l’Essai (1778) de VICQ D’AZYR (Bb 800).

243 Mém. du duc de Luynes, XVI, 335.

244 POINSIGNON, Bb 388, III, 125 ; Bb 396, p. 369-370 ; etc.

245 MSB, VIII, 29-30.

246 Rituel de Lyon, I, 293.

247 Exposé des motifs, in Recueil général des anciennes lois, XXIII, 392,

248 HAGUENOT, Mémoire sur les dangers.... Mélanges, p. 39, n. 1.

249 T. de P., X, 317 ; cf. I, 122.

250 Recueil général des anciennes lois, XXIII, 394 (article 7).

251 HAGUENOT, Lettre sur les nouveaux cimetières, Mélanges, p. 42-47.

252 PETETIN, Observations sur l’établissement d’un cimetière général, p. 3.

253 Voir Bb 701, 767, 184, 183, 736 ; et WILLERMOZ (Observations, 1777).

254 MSB, XV, 285 ; XVIII, 101.

255 Ibid., XXIII, 265.

256 Rituale Turonense, p. 302.

257 Fr. LEBRUN, Les Hommes et la mort en Anjou, p. 482-485.

258 Journal de dom P. Chastelain, p. 288-289.

259 MERCIER, T. de P., Il, 329 ; IX, 322 ; cf. X, 149. Et voir M. FOISIL, Bb 1214.

260 L’autorisation est donnée le 30 janvier 1786 (FRANKLIN, L’Hygiène, p. 195).

261 Note de l’éd. de Kehl reproduite in VOLTAIRE, M., XVIII, 552, n. 1.

262 GIRARD, Des Tombeaux, p. 105-106 ; et p. I, 184. – Cf. Bb 546, 632.

263 P. 341.

264 P. 355. – Cf. un cas de profanation égalitaire : PELTIER, Bb 888, p. 432.

265 Encycl, , « Fondation » (in Œuvres, I, 593).

266 B. 14025.

267 M., IX, 466 ; cf. Lettres phil., XXII, 111-116 ; mais GUENÉE, Bb 314, p. 337.

268 Voir R. WALDINGER, Bb 1420, pour d’autres références.

269 B. 4912 et 4913 ; 7922. Mais il embellit ses exemples.

270 B. 5553 (Tissot) ; 6147, 6163, 7754 (Tronchin) ; 11025 (Gatti).

271 B. 10447, 10448, 10453 (1763) ; cf. M., XXIV, 467-468.

272 B. 6147 et M., XXIV, 468 ; – B. 14483 et 14523 ; – O.H., p. 1556.

273 Lettre à la duch. d’Aiguillon (1753), O.C., III, 1481.

274 VOLTAIRE, O. H., p. 1556 ; MOREAU, Mes Souvenirs, I, 336.

275 « Insertion de la petite vérole ». – Cf. ROUSSEAU, Emile, O.C., IV, 378-379.

276 Cité par J. MEYER, Noblesse bretonne, II, 907, n. 1.

277 Mém., I, 3.

278 Mém. du duc de Luynes, XIV, 470.

279 P. 382 ; 400-409. 11 critique aussi les cures d’amaigrissement (p. 422-424).

280 P. 1838-1840.

281 P. 1073-1090. Voir Bb 700 et 735, p. 154.

282 Janvier 1735, p. 109.

283 Octobre 1754, p. 2356-2357. La Condamine est l’auteur du « slogan » : « La nature nous décimait, l’art nous millésime ».

284 Janv. 1757, p. 117, – Cf. FRÉRON, Année littéraire, 1756, VII, 47.

285 Nov. 1756, p. 2749, à propos du Recueil de pièces (Bb 735).

286 Ibid., p. 2753.

287 Octobre 1759, p. 2450-2451, à propos du second Mémoire de la Condamine.

288 Voir les Tables de SOMMERVOGEL.

289 « Il faut même des siècles... », lit-on en juillet 1754 (p. 1571).

290 Traité de la P. V., p. 9 ; cf. Bb 360, XX, 304-362.

291 Réflexions sur l’inoculation, O.C., I, 463-514.

292 In V.’s Corr., B. 8948. – VOLTAIRE y fait à peine écho (B. 8960).

293 Lettres à S.V., I, 204-206 ; Sur deux Mémoires de d’A., O.C., IX, 212.

294 L’Homme aux quarante écus, O.C., XXI, 315.

295 Voir RAST, Bb 764, et 890, p. 35 ; GATTI, Bb 668 ; etc.

296 MENURET DE CHAMBAUD, Avis aux mères, p. 305, note.

297 Par ex. GUIOT (Mém. historique... : CR in Mém. de Trévoux, juil. 1754).

298 MSB, XXIV, 144 (1772) ; VII, 113 (1774). Cf. MENURET, Avis, p. 307.

299 C’est « la révolution la plus heureuse » (NICOLAS, Cri de la Nature, p. 111).

300 Ch. XXVIII : p. 432-447.

301 Par ex. à Lyon : BERTHELET DE BARBOT, Topographie médicale, p. 60.

302 LAUDUN, Avis à mes concitoyens, p. 3, 42-43.

303 LEBRUN, Les Hommes et la mort en Anjou, p. 286.

304 DELAUNAY, Monde médical parisien, p. 297.

305 Voir sa notice in Dict. des Journalistes (1600-1789), P.U. Grenoble.

306 L’Homme aux quarante écus, M., XXI, 356. – Cf. ASTRUC, Bb 608, I, 351-371.

307 GEOFFRON, op. cil., p. 402.

308 Dissertation, IIe partie, p. 497.

309 P. 534. – Cf. Voltaire’s Notebooks, II, 401 ; Mém. de Luynes, XIV, 459-460.

310 P. 45-65. L’ouvrage se grossit d’approbations (Helvétius père, Chicoyneau, etc.).

311 P. 39. – Un lecteur propose quatre jours de délai plutôt que trois (p. 66).

312 Juin 1745, p. 975-976.

313 Octobre 1746, p. 1982, CR du Traité... sur les vampires de dom CALMET.

314 De la Vieillesse et de la mort, O.C., IV, 114, A.

315 Lettres sur la certitude des signes de la mort, p. 162-170.

316 P. 116-159. – Les Mém. de Trévoux le louent sans réserve (sept. 1752).

317 Relevé lors de décès en 1755-1756 : Mém. de Luynes, XIV, 58, 159, 381 ; XV, 5, 276.

318 Encycl., « Mort (Médec.) » diffère de « Putréfaction », rédigé par Louis.

319 O.C., II, 736. La démonstration se mêle intimément à la narration.

320 II, 737.

321 Hypothèse vérifiée pour la paroisse Saint-Nizier, la plus importante de Lyon.

322 Voir encore le Rituel de Toulon (1780), I, 601.

323 T. de P., III, 178. – Cf. GIRARD, Des Tombeaux, p. 68-70.

324 11 mars 1782 ; et MSB, XX, 120-121 (12 mars 1782).

325 Rituale Turonense, p. 295-296.

326 TENON, Mémoires sur les hôpitaux de Paris, p. 326.

327 Elle réclame donc un chirurgien par paroisse (op. cit., p. 11-12).

328 BRUHIER, Dissertation, IIe p., p. 222-258 (pendus), 296-370 (asphyxiés) etc.

329 Reproduit par LOUIS, in Mém. sur la cause de la mort des noyés, Bb 719, p. 257.

330 In Dissert., Ire partie, p. 344-356 ; IIe partie, p. 95-221.

331 LOUIS, op. cit., p. 223 sqq ; – ISNARD, Cri de l’humanité (Bb 690).

332 « Noyé (Méd. légale) », par DE LA FOSSE ; « Noyé (Physiol.) » par JAUCOURT.

333 O.C., IV, 379 ; cf. IV, 741. – Voir Bb 551, II, 143 ; Bb 175 (rééd.).

334 Hist. de l’hôpital de la Charité de Lyon, p. 278 ; cf. Bb 660, 803, 185.

335 T. de P., I, 135.

336 I, 137-138.

337 I, 139. – Cf. Bb 666, 723, et ALLETZ, L’Albert moderne, p. 68-73.

338 T. de P., I, 135.

339 § « Curation », succédant aux § « Diagnostic » et « Prognostic ».

340 P. 5 : louant les inoculateurs, il élargit son propos à tous les médecins.

© Presses universitaires de Lyon, 1978

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