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Campagnes anti-genre en Europe

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Roman Kuhar
, 
David Paternotte

Défendre l’Irlande catholique

Mary McAuliffe

Texte intégral

  • 1  Une litanie de scandales a affecté le statut de l’Église catholique irlandaise depuis 1990, inclua (...)

1Jusqu’à très récemment, la République d’Irlande était perçue comme un pays catholique, conservateur et traditionnel. Cette perception était fidèle à la réalité jusqu’au début des années 1990, quand le pouvoir de l’Église a connu un déclin important. Celui-ci découlait d’une combinaison d’erreurs de la part de l’Église elle-même, de la mauvaise gestion de plusieurs scandales1 et de la libéralisation plus générale de la société irlandaise, sous l’influence de la deuxième vague de militantisme féministe, des mouvements pour les droits civils et des campagnes pour les droits gay et lesbiens. Jusqu’alors, l’Église avait exercé une domination politique et sociale immense sur les questions de famille et de sexualité. Pourtant, malgré cette perte d’influence, l’Église et ses alliés laïcs restent une force majeure de résistance à la libéralisation dans la société irlandaise. Plus précisément, l’Église est restée inébranlable sur les questions des droits reproductifs des femmes et de l’égalité des personnes LGBT, en particulier du mariage des couples de même sexe. Historiquement, la collaboration entre l’Église et l’État irlandais a impliqué pour l’Église catholique non seulement un rôle de gardien moral attitré de la société irlandaise, mais aussi la possibilité d’exercer un contrôle social extrêmement poussé en raison de sa mainmise sur la quasi-totalité des institutions importantes liées à la santé et l’éducation.

  • 2  Le 22 mai 2015, un référendum a eu lieu en vue de modifier la Constitution irlandaise (le trente-q (...)
  • 3  La version originale de ce chapitre a été écrite avant le référendum de 2018 sur l’avortement. Dav (...)
  • 4  Savita Halappanavar, admise à l’hôpital universitaire de Galway à dix-sept semaines de grossesse, (...)

2L’homosexualité n’a été décriminalisée qu’en 1993, et seulement grâce à l’insistance de la Cour européenne des droits de l’homme. Pourtant, vingt-deux ans plus tard, l’Irlande a été le premier pays au monde à accorder une protection constitutionnelle au mariage égalitaire, après un vote populaire où les deux tiers des électeur.rice.s ont plébiscité ce changement2. Mais, alors que les droits des personnes LGBT sont désormais pleinement inscrits et protégés dans la loi (ce qui ne signifie pas que l’homophobie a été entièrement éradiquée dans la société), les droits des femmes irlandaises restent à la traîne par rapport à de nombreux pays européens, en particulier dans le domaine des droits reproductifs. En 1983, l’article 40.3.3 (connu sous le nom de huitième amendement) a été intégré à la Constitution irlandaise. Il fonde une interdiction constitutionnelle de l’avortement en rendant la vie d’une femme enceinte égale à celle d’un fœtus. Pendant plus de trente ans, malgré deux autres référendums en 1992 et 2002 et de nombreuses procédures judiciaires, l’avortement est demeuré illégal dans presque toutes les circonstances. Cette situation n’a pris fin qu’en 2018, après un vote par référendum favorable à l’abrogation de cet amendement3. Au cours des dernières années, la mobilisation pour abroger le huitième amendement a mis en avant les mauvais traitements infligés aux femmes enceintes à cause de celui-ci. Après la mort de Savita Halappanavar en octobre 2012, qui a suscité l’indignation nationale et internationale, la réalité de la loi antiavortement irlandaise a été brutalement mise en lumière aux niveaux national et international4.

3Ce chapitre vise à étudier le rôle de l’Église catholique par rapport à ces deux questions et met l’accent sur ses efforts continus pour que la doctrine sociale catholique préserve sa position privilégiée, à la fois dans la Constitution irlandaise et dans les lois sur la politique sociale. À partir de deux études de cas – le récent référendum sur le mariage (2015) et l’interdiction de l’avortement dans la Constitution irlandaise –, nous retraçons les tentatives de l’Église catholique d’user de son influence pour limiter les changements progressistes en faveur des femmes et de la communauté LGBT. Nous examinons les stratégies employées par l’Église catholique irlandaise, en tenant compte de l’influence jouée par la droite européenne et par l’idéologie évangéliste américaine dans leur élaboration. Un aspect intéressant de la réponse de l’Église catholique irlandaise aux mobilisations pour les droits des femmes et des personnes LGBT est que, pour des raisons historiques et culturelles, l’« idéologie du genre » n’a pas joué de rôle important dans ces débats.

Une nation catholique pour un peuple catholique

  • 5 Les articles constitutionnels qui reflètent cette conception d’une société catholique sont : l’art (...)

4En 1922-1923, l’État libre d’Irlande s’est construit sur les ruines d’une guerre d’indépendance contre la Grande-Bretagne et d’une guerre civile post-impériale courte, mais brutale. Presque immédiatement, la hiérarchie catholique, un certain nombre de groupes de laïc.que.s et le gouvernement ont imposé une interprétation catholique de la sexualité et ont travaillé à sa réglementation (Hug, 1998). L’identité irlandaise et le catholicisme ont été étroitement imbriqués, l’État s’identifiant comme catholique, gouvernant un peuple catholique et suivant la doctrine sociale et les pratiques catholiques. Depuis le début de son existence, cet État catholique a considéré les activités des hommes homosexuels et des femmes dans la sphère publique comme socialement, culturellement et politiquement problématiques. Cette théocratie Église / État a permis de confiner le discours sur la sexualité à la « thématique du péché » et de le concentrer sur la définition de ce qui est « naturel », c’est-à-dire hétérosexuel et reproductif et de ce qui est « contre nature » et « déviant », c’est-à-dire tout le reste (Inglis, 1998, p. 12). La Constitution irlandaise de 1937, qui privilégiait le mariage hétérosexuel et la famille en tant qu’unité normale et naturelle de la société et désignait l’espace domestique comme étant la place des femmes dans la société, reflétait une « synthèse entre les valeurs catholiques, nationalistes et démocratiques d’une manière qui a fourni des fondations solides pour la continuité constitutionnelle » au cours des décennies suivantes (Girvin, 2002, p. 82)5.

5Le « monopole moral » (Inglis, 1998) catholique a créé un modèle de mariage qui a joué un rôle important dans la régulation de la sexualité féminine et dans la reproduction de l’hétérosexualité. Le droit canonique catholique romain a adopté une réglementation stricte (fondée sur la surveillance par les prêtres) en ce qui concerne la sexualité tandis que l’institution du mariage a servi de vecteur pour développer des lois visant à régir la sexualité (Inglis, 2007). Pour beaucoup, les caractéristiques fondamentales de l’identité nationale irlandaise étaient la moralité, la pureté et la respectabilité, considérées avant tout comme relevant de la responsabilité des femmes. Les conséquences de cette idéologie pour la société irlandaise dans son ensemble ont été profondes. Comme le soutient Kathryn Conrad, bien que ses effets ont été ressentis plus fortement « par celles et ceux qui ne correspondent pas au modèle et [sont] exclu.e.s, réduit.e.s au silence ou puni.e.s », même celles et ceux qui semblent « avoir le pouvoir au sein du système sont retenu.e.s en otage par ce dernier, emprisonné.e.s à l’intérieur de la cellule familiale » (Conrad, 2004, p. 3-4).

6Dans les années 1970, les mobilisations pour la légalisation de la contraception ont reçu de plus en plus de soutien de la part du public. La deuxième vague féministe a insisté sur le fait que le personnel est politique et que la vie privée est structurée et affectée par un ensemble de politiques et de structures politiques, sociales et économiques qu’il est possible de transformer (Connolly, 2003). Toutefois, en raison de la mainmise de l’Église catholique sur la doctrine sociale, l’Irlande est restée un pays profondément conservateur, et bien que cela ne « signifie pas que l’Irlande n’a pas changé », il est vrai que le « rythme [du changement] a été plus lent qu’ailleurs en Europe et que la forme qu’il a prise a été contrainte par des considérations et des attitudes locales » (Girvin & Murphy, 2013, p. 98).

L’avortement et le catholicisme en Irlande

7Jusqu’au succès de la campagne progressiste pour le mariage égalitaire en 2015, le mouvement thématique le plus efficace de l’histoire de l’État irlandais avait été la Pro-Life Amendment Campaign (PLAC, campagne pour l’amendement pro-vie), qui avait réussi à faire entrer l’interdiction de l’avortement dans la Constitution irlandaise. L’avortement est depuis longtemps l’une des questions les plus clivantes en Irlande et l’étude de la façon dont elle s’est développée au cours des trente dernières années est révélatrice des tensions entre libéralisme et conservatisme catholique dans la société irlandaise.

8La mobilisation pour l’interdiction constitutionnelle de l’avortement a émergé à la fin des années 1970 au sein de groupes catholiques très conservateurs effrayés, face à la progression de l’adhésion à la libéralisation et aux lois égalitaires, à l’idée que l’avortement puisse un jour devenir légal en Irlande. Ces groupes s’inquiétaient du fait qu’à la suite de l’entrée de l’Irlande dans la Communauté économique européenne (1973), l’Europe pourrait imposer un régime social libéral au pays, qui obligerait l’« Irlande catholique » à accepter un régime libéral d’« avortement à la demande » de la même façon que l’Irlande avait reçu l’instruction d’adopter une loi sur l’égalité salariale en 1976. Ces peurs se sont exacerbées quand la Cour suprême a légalisé l’avortement aux États-Unis (affaire Roe contre Wade en 1973).

9Les groupes conservateurs irlandais craignaient que la Cour suprême irlandaise ne décide, comme son homologue aux États-Unis, que le droit à la vie privée maritale inclue non seulement le droit à la contraception (comme la Cour suprême irlandaise l’a statué lors du procès McGee de 1978), mais aussi le droit à l’avortement. Cette peur les a poussés à intensifier la mobilisation pour modifier la Constitution, dont le résultat a eu des conséquences pour des milliers de femmes en Irlande (Lord, 2015). Selon David Gwynn Morgan, « les opposants à l’avortement ont considéré qu’il était possible que la Cour, ayant entrevu un droit à la contraception dans une faille de la Constitution, puisse y trouver également un droit à l’avortement » (Conroy, 2015, p. 43).

  • 6  Le journaliste David McWilliams, dans son livre The Pope’s Children (Les Enfants du Pape, 2005), r (...)
  • 7  La PLAC se composait du Congress of Catholic Secondary School Parents’ Associations (Congrès des a (...)

10Toutefois, avec l’augmentation du soutien au projet social progressiste, la droite catholique s’est mise à craindre que son influence ne décline. L’engouement populaire lors de la visite du pape Jean-Paul II en Irlande en septembre 1979 a fourni une rare occasion d’exalter le soutien du public. Plus de 1,25 million de personnes (soit un quart de la population irlandaise) se sont déplacées pour voir le Pape au Phœnix Park de Dublin. Ce fut un signe visible qui a révélé que, malgré la libéralisation croissante de la société irlandaise, l’Église catholique conservait une influence considérable en Irlande (O’Reilly, 1992). La droite catholique a voulu tirer profit du succès de cette visite et de la vague de soutien populaire qu’elle semblait exprimer envers l’Église pour lancer une campagne visant à inscrire la doctrine catholique au sujet de l’avortement dans la Constitution et provoquer ainsi une réaction contre ce qu’elle percevait comme la progression constante du projet libéral6. La première revendication en faveur d’un amendement anti-avortement est apparue dans un tract produit par un groupe de laïc.que.s catholiques fondamentalistes, la Ligue de la famille irlandaise (Irish Family League), dirigée par John O’ Reilly. Ce document prenait spécifiquement pour cible la loi McGee de 1978, en affirmant que la contraception était une affaire bien trop importante pour être laissée à la Cour suprême et aux législateurs. Il plaidait pour que la Constitution définisse « les citoyen.ne.s comme citoyen.ne.s dès le moment de leur conception et [qu’] une interdiction de la contraception artificielle [soit] introduite au titre de l’article 41 » (Lord, 2015, p. 94-95). O’Reilly a ensuite créé la PLAC en janvier 1981, rassemblant de nombreuses organisations religieuses et confessionnelles7. La composition de la PLAC révèle la nature sectaire et idéologique de cette campagne, puisque « pour tous ces groupes, l’avortement n’était qu’un front dans une guerre de religion plus large » (O’Toole, 2014, p. 6).

11En octobre 1983, après une campagne référendaire qui a créé d’âpres divisions, une interdiction constitutionnelle de l’avortement (article 40.3.3), connue sous le nom de huitième amendement, a été inscrite dans la loi. Cet amendement, abrogé à la suite du référendum de 2018, stipulait que « l’État reconnaît le droit à la vie de l’enfant à naître et, en tenant dûment compte de l’égal droit à la vie de la mère, garantit dans sa loi le respect et, autant que possible, la défense et l’exercice de ce droit par la loi ». L’article subordonnait clairement la vie d’une femme enceinte (qui est désignée comme « mère ») à celle du fœtus qu’elle porte, ce qui rendait l’avortement illégal dans tous les cas, sauf lorsque l’avortement était considéré comme une nécessité médicale afin de sauver la vie (par opposition à la santé) de la femme. Cette distinction entre la vie d’une femme et sa santé était artificielle et n’avait aucun fondement dans la pratique médicale. La distinction était d’origine théologique et se fondait sur la doctrine catholique du double effet.

12Enhardi.e.s par leur victoire lors du référendum de 1983, les militant.e.s anti-avortement ont fait campagne pour que toutes les organisations qui fournissaient aux femmes des informations sur la façon de se rendre en Grande-Bretagne pour avorter, dont les syndicats étudiants et les cliniques Well Woman, soient poursuivies en justice. Ces procès longs et coûteux ont invariablement fini devant les cours européennes. Toutefois, là aussi, la droite catholique a exercé son pouvoir et a réussi à faire entrer le protocole 17 dans le traité de Maastricht en 1992. Celui-ci indique que : « Rien dans les traités, ni dans le traité instituant la Communauté européenne de l’énergie atomique, ni dans les traités et actes modifiant ou complétant lesdits traités ne peut affecter l’application en Irlande de l’article 40.3.3 de la Constitution de l’Irlande. »

  • 8  Jusqu’en 1995, il était même illégal de donner à quelqu’un le numéro de téléphone d’une clinique d (...)

13Cependant, le soutien populaire à la position anti-avortement s’est effondré ces dernières années après la divulgation de deux affaires tragiques. La première fut l’affaire X en 1992, qui impliquait une victime de viol de 14 ans, nommée Mlle X. Lorsque les parents de Mlle X ont tenté de l’emmener en Grande-Bretagne pour avorter, l’État irlandais a émis une injonction de la Haute Cour de justice lui interdisant de quitter le pays. Cette décision a provoqué une vague d’indignation dans toute la société irlandaise et des milliers de personnes ont alors manifesté dans la rue pour protester et exiger qu’elle soit autorisée à avorter. L’affaire a finalement été jugée en appel devant la Cour suprême, qui a conclu que Mlle X avait le droit d’avorter parce qu’elle était suicidaire. Plus tard dans l’année, sous la pression de la droite catholique et dans l’espoir que la colère autour de l’affaire X se soit envolée, un référendum a été organisé pour revenir sur le jugement de l’affaire X. Ce référendum s’est soldé par un échec : les Irlandais.e.s ont voté en faveur du maintien du jugement de l’affaire X et de la décriminalisation de l’accès aux informations sur l’avortement8. L’affaire X a transformé le débat sur l’avortement en Irlande, en ce qu’une large majorité a voté pour faire valoir le droit d’une femme à avorter pour sauver sa vie. Toutefois, les politicien.ne.s irlandais.e.s ont continué à craindre la droite catholique et l’avortement est resté illégal. En 2012, une nouvelle tragédie a défrayé la chronique avec la mort de Savita Halappanavar au University College Hospital de Galway. Le tollé occasionné par ce décès a contraint les Irlandais.e.s à agir et à enfin adopter une loi liée à l’affaire X (la loi de protection de la vie pendant la grossesse de 2013), qui permet l’avortement dans le but de sauver une vie.

  • 9  Selon le site internet de Cura (3 novembre 2016 ; inaccessible désormais). Toujours d’après le sit (...)
  • 10  Site internet de l’institut Iona : www.ionainstitute.ie/ (septembre 2018).

14Malgré l’existence d’une vaste mobilisation pour abroger le huitième amendement bénéficiant d’un large soutien dans l’ensemble de la société irlandaise, l’Église catholique s’est longtemps farouchement opposée à l’avortement en toutes circonstances. Au cours des dernières années, elle s’est toutefois montrée réticente à prendre une place centrale dans le débat, préférant soutenir l’intervention de groupes catholiques comme Cura et l’institut Iona, et offrir un soutien discret à des organisations telles que la Pro-Life Campaign. Cura a été créé par la Conférence épiscopale irlandaise en 1977 et offre des services de conseil auprès de femmes touchées par une grossesse accidentelle ou non désirée. Elle tente de « s’assurer que toute femme qui n’est pas heureuse d’être enceinte a un accès immédiat et facile à l’aide dont elle a besoin... » C’est « une agence de services de l’Église catholique et elle travaille en accord avec la vision compassionnelle et l’enseignement de l’Église9 ». Le substitut laïc de l’Église le plus célèbre est l’institut Iona, un groupe de lobby à financement privé, qui est devenu l’interlocuteur privilégié des médias irlandais pour défendre publiquement les positions de l’Église, particulièrement sur les droits reproductifs des femmes et les droits LGBT. Selon ses statuts, la mission de ses membres est de promouvoir la place du mariage et de la religion dans la société. Dans les débats sur la famille, [ils partent] du principe que les enfants méritent d’avoir l’amour de leur propre mère et de leur propre père chaque fois que c’est possible. [Ils pensent] que les écoles confessionnelles doivent être financées publiquement10.

15Les autres organisations qui cherchent à défendre la position constitutionnelle comprennent la Pro-Life Campaign (Campagne pro-vie) et la célèbre Youth Defense (Défense de la jeunesse). Bien que la Pro-Life Campaign se considère comme « une organisation non confessionnelle pour les droits humains », ses membres fondateur.rice.s étaient lié.e.s à l’organisation catholique PLAC dans les années 1980. Le Life Institute (Institut pour la vie) proclame quant à lui qu’« il est engagé dans la construction d’une Culture de la Vie en Irlande et constitue un centre d’excellence pour le développement de campagnes d’information de pointe en vue de protéger la vie humaine et la famille11 ». Toutes ces organisations ont fait campagne, sous divers prétextes, depuis les années 1970 pour assurer une application stricte de l’interdiction de l’avortement en Irlande et se sont plus récemment mobilisées pour défendre le maintien du huitième amendement dans la Constitution.

  • 12  Catholic Press and Information Office (1994, p. 1-27).

16« L’idéologie du genre » ne figure pas parmi les arguments avancés par ces organisations. Dans une large mesure, ceci est dû au fait que le débat sur l’avortement en Irlande a largement exclu les femmes et s’est plutôt concentré sur la figure du fœtus comme être humain autonome dont il faut protéger les droits. Ces groupes soutiennent la position de l’Église selon laquelle l’enfant à naître est un être humain innocent qui a un « droit à la vie », et font de plus en plus appel au vocabulaire des droits humains, de même que, à la suite du référendum sur le mariage égalitaire, à celui de l’égalité. Dans une publication de 1994 qui demeure la déclaration de principe détaillée de l’Église irlandaise sur l’avortement, la hiérarchie catholique avance que « le droit de l’enfant à naître à la vie est un des droits inaliénables de l’individu ». Elle fait référence au jugement du procès Roe contre Wade comme ouvrant un « droit constitutionnel à l’avortement », ce qu’il faut empêcher en Irlande12.

17En novembre 2012, à la suite de la mort de Savita Halappanavar, la Conférence irlandaise des évêques catholiques a émis une déclaration qui reconnaissait que, même si « l’avortement est la destruction directe et intentionnelle d’un bébé à naître et est gravement immoral en toutes circonstances », le traitement médical de femmes enceintes qui n’avaient « pas cherché directement et intentionnellement à mettre fin à la vie du bébé à naître » était différent. Elle ajoutait que « la loi et les recommandations médicales en vigueur en Irlande permettent aux infirmier.ère.s et aux docteur.e.s, dans les hôpitaux irlandais, d’appliquer en pratique cette distinction vitale tout en faisant respecter le droit égal à la vie d’une mère et de son bébé à naître », un fait pourtant directement contredit par la mort tragique de Savita Halappanavar (Irish Catholic Bishops’ Conference, 2012). Les évêques cherchaient ainsi à brouiller les esprits par une manœuvre de distorsion linguistique, leur déclaration affirmant qu’« en vertu de leur humanité commune, une mère et son bébé à naître sont tous deux sacrés, avec un droit égal à la vie » (ibid.).

  • 13  Voir AIMS : The Associations for Improvements in Maternity Services Ireland, http://aimsireland.ie (...)
  • 14  Le dernier texte publié par l’Église catholique irlandaise sur l’avortement date de plus de vingt (...)

18En raison de l’influence de la doctrine sociale catholique sur les politiques de santé (en particulier avec le huitième amendement), les médecins ont longtemps éprouvé des difficultés à soigner une femme enceinte avec des traitements pouvant nuire au fœtus ou le tuer quand celui-ci présentait un rythme cardiaque fœtal. Le huitième amendement a aussi eu des conséquences importantes sur les soins apportés aux femmes pendant leur grossesse quand leur santé, et non leur vie, est en danger13. Malgré la divulgation de la mort de plusieurs femmes à cause de ces politiques, la défense du droit à la vie de l’enfant à naître demeure un élément central de tous les argumentaires de l’Église ou de ses groupes de substitution – composé de laïc.que.s – contre l’avortement14.

L’Église catholique irlandaise et l’homosexualité

19Pendant la majeure partie du xxe siècle, la posture officielle de l’Irlande sur l’homosexualité était gouvernée par des lois votées au xixe siècle. Le Offences Against the Persons Act (loi sur les infractions contre les personnes) a fait de la « sodomie » un délit punissable par les travaux forcés, puis le Criminal Amendment Act (loi de modification du droit pénal) de 1885 a étendu le champ de l’activité homosexuelle masculine illégale de la sodomie à toutes les pratiques sexuelles entre hommes. La Constitution de 1937 ne mentionne pas explicitement l’homosexualité, mais la normalisation de la sexualité hétéronormative, procréative et maritale comme seul comportement sexuel acceptable implique que toute autre forme de sexualité féminine (y compris reproductive hors mariage) et que l’homosexualité masculine soient considérées comme déviantes et menaçantes pour la société.

20Comme l’a déclaré un évêque irlandais,

l’enjeu de la législation concernant des pratiques telles que le divorce, la vente de contraceptifs, l’avortement et le comportement homosexuel... pose la question de savoir si, ou dans quelle mesure, la liberté de conscience dans ce domaine peut être conciliée avec les exigences de l’ordre public, surtout si on suppose que ce dernier implique le respect des droits des autres et de la moralité publique (Hug, 1998, p. 3-4).

21C’est cette « approche normative », guidée par les politiques sociales influencées par l’Église, qui a produit le régime d’inégalités réglementant et sanctionnant les personnes LGBT (Concannon, 2008).

  • 15  « The Irish Reports: Containing Reports of Cases Argued and Determined in the Court of Appeal, the (...)

22La première décision de la Haute Cour de justice irlandaise (1980) a confirmé les lois traditionnelles de l’Irlande à propos de l’homosexualité : « étant donnée la nature chrétienne de notre État et étant donné que la pratique délibérée de l’homosexualité est immorale... [et] qu’elle est potentiellement dangereuse pour l’institution du mariage, nous (la Cour) ne trouvons aucune incompatibilité entre la Constitution et les lois qui rendent cette pratique criminelle15 ». Selon la Cour, on ne pouvait permettre à des cas particuliers de souffrance ou d’oppression de porter atteinte au maintien de l’ordre public et de la moralité (Hug, 1998). Il a donc été rendu explicite que la « nature chrétienne » de l’État, telle que définie par l’Église catholique, énoncée dans la Constitution irlandaise et confirmée par la loi irlandaise, permettait la criminalisation de l’homosexualité au motif qu’elle était « immorale ». L’affaire a ensuite été portée devant la Cour européenne des droits de l’homme, où un arrêt définitif a déclaré qu’en l’absence de toute référence à l’homosexualité dans la Constitution, la Cour irlandaise s’était trop appuyée sur la théologie catholique et avait promu des idéaux sectaires au moment d’interpréter des droits civils. Ce jugement indique aussi que les lois de l’Irlande concernant l’homosexualité enfreignaient l’article 8 de la Convention européenne des droits de l’homme. À la suite de cette décision, et même s’il a fallu attendre 1993, le gouvernement irlandais a dépénalisé l’homosexualité.

23En 1990, en réponse aux mobilisations pour la dépénalisation, l’archevêque de Dublin a déclaré que l’homosexualité constituait objectivement un trouble. Toutefois, comme en témoigne la réaction indignée du public à cette déclaration, cette période était marquée par l’incompréhension mutuelle entre le peuple irlandais et la hiérarchie catholique irlandaise, qui ne parlaient plus la même langue en matière de sexualité et de morale sexuelle (Hug, 1998). Associés à la libéralisation de la société irlandaise, les scandales du début des années 1990 ont considérablement érodé le rôle de gardien moral de la société joué par l’Église. Au moment où la société ouvrait les yeux sur le fait qu’« aux côtés du discours religieux insistant sur le célibat, la pureté, l’innocence, la virginité, l’humilité et la piété, il existait des pratiques d’agressions sexuelles sur les enfants, d’inceste, de pédophilie, de viol, d’avortement et d’infanticide » (Inglis, 1997, p. 6), les Irlandais.e.s ont commencé à rejeter les conseils de l’Église en matière de sexualité. L’État catholique pour le peuple catholique devenait plus laïc et moins catholique.

La mobilisation pour le mariage des couples de même sexe en 2015

24En 2010, au terme d’une longue mobilisation, le Civil Partnership Act (loi sur le partenariat civil) a été adopté et le premier partenariat civil a été célébré peu de temps après. Cependant, un malaise a perduré au sein des éléments les plus conservateurs de la société irlandaise face aux militant.e.s « féministes et libéraux.ales » qui faisaient désormais pression pour le mariage civil des personnes LGBT et un plein accès aux droits reproductifs pour les femmes. La Conférence des évêques a largement fait connaître son opposition à cette loi ainsi qu’à toute nouvelle proposition d’adopter le mariage égalitaire. Dans une déclaration forte, la Conférence des évêques catholiques irlandais (Irish Catholic Bishops’ Conference, 2014) a affirmé que toute proposition de changement constitutionnel qui inclurait l’ouverture du droit au mariage constituerait une « grave injustice » et a exprimé son « espoir [...] que le référendum échoue » (D’Arcy, 2014, p. 4).

25On trouve des références occasionnelles à l’« idéologie du genre » dans diverses publications produites par les opposant.e.s au mariage des couples de même sexe, ainsi que sur des sites internet catholiques. En 2009, la lettre d’information de la paroisse de Rathkenny a rapporté que « l’idéologie du genre nous [était] imposée par la loi et les programmes scolaires », se demandant pourquoi, puisqu’on trouvait cela inacceptable dans les églises africaines, il faudrait l’accepter en Europe. L’article soutenait en outre que « [la théorie du] genre sépar[ait] le sexe biologique de l’identité masculine ou féminine en affirmant qu’elle n’[était] pas intrinsèque à la personne, mais une construction sociale16 ». Cette riposte répondait à la création, dans les écoles secondaires irlandaises, d’un module intitulé « Explorer les masculinités (EM) ». Ce n’est pas un hasard, car les nombreux débats relatifs à la transformation des attitudes envers la sexualité au sein la société irlandaise qui ont eu lieu avaient un rapport avec l’éducation sexuelle dispensée dans un système scolaire encore largement dominé par le catholicisme. Ainsi, on a accusé des programmes comme EM d’empiéter sur les questions morales au sujet desquelles l’Église délivre un enseignement clair (O’Donoghue, 1999). L’Église et ses alliés craignaient surtout que ces programmes n’entraînent une normalisation de l’homosexualité, en particulier parmi les jeunes.

26Les opposant.e.s à la mise en place d’EM ont eu tendance à utiliser l’idée de l’imposition d’une « idéologie féministe » comme point d’appui pour critiquer le module, comme en témoignent les attaques des journalistes David Quinn et Breda O’Brien, deux figures éminentes au sein de l’institut Iona. O’Brien, professeure d’éducation religieuse en école secondaire, est chroniqueuse au Irish Times et Quinn est journaliste et commentateur. Tous deux interviennent fréquemment dans la presse, à la radio et à la télévision pour y défendre les enseignements de l’Église catholique sur des questions telles que l’avortement et le mariage des couples de même sexe. Ces deux auteurs ont en effet affirmé qu’EM reposait sur le postulat du genre en tant construction sociale, qu’il était influencé par un projet explicitement féministe et libéral de gauche qui cherchait, selon David Quinn, à féminiser les garçons grâce à l’ingénierie sociale et à une idéologie mensongère (Mac an Ghaill, Hanafin & Conway, 2002). La présentation de l’homosexualité comme une orientation sexuelle valable a également été présentée comme l’émanation de l’« idéologie féministe » sous-jacente du module EM. Enfin, la Catholic Schools Parents Associations (CSPA, Association des parents des écoles catholiques) a dénoncé ce programme comme étant une tentative d’introduire dans les écoles des idées laïques et politiquement correctes, immorales et en opposition avec les croyances religieuses des parents (ibid.).

  • 17  « Working Document is Too Negative, Synod Fathers Say », Catholic Ireland.net, 10 octobre 2015, en (...)

27Plutôt que d’employer le terme « idéologie du genre », les débats se sont souvent concentrés sur les torts causés par le féminisme et les idées féministes, en particulier concernant la construction sociale de la masculinité et de la féminité. Un éditorial, sur le site CatholicIreland.net, a ainsi rendu compte du synode mondial des évêques de 2015, au cours duquel l’« idéologie du genre » avait été discutée et accusée d’exercer une influence négative en dissolvant « la famille, de la parentalité, et de l’amour humain17 ». Selon ce texte, l’« idéologie du genre » et / ou féministe détruit dangereusement les notions de famille naturelle et de primauté de l’hétérosexualité.

28Au moment du lancement de la campagne pour le mariage égalitaire, la position inique de l’Église catholique irlandaise comme arbitre moral de la société a été exposée en plein jour. Les scandales concernant les agressions sexuelles sur des enfants avaient fait naître de sérieux doutes sur la légitimité de l’Église en tant que guide moral et, comme la moralité était au centre de sa légitimité, ces scandales ont remis en cause sa capacité à prendre la tête de l’opposition au mariage civil. De bien des façons, l’Église officielle n’a eu que peu d’influence dans le débat et ce sont ses alliés et substituts laïcs qui se sont engagés dans l’opposition au référendum sur le mariage des couples de même sexe. Les groupes engagés dans la campagne du « non » étaient composés de l’institut Iona, Mothers and Fathers Matter (Les mères et les pères importent), StandUp4Marriage (Lève-toi pour le mariage), First Families First, d’un certain nombre de politicien.ne.s dont les sénateurs Ronan Mullen et Jim Walsh, de commentateur.rice.s public.que.s et de penseur.se.s conservateur.rice.s bien connu.e.s.

29En revanche, les évêques catholiques ont montré leur influence à travers leur capacité à toucher les assemblées hebdomadaires des congrégations, entre autres à travers une lettre pastorale, « Le sens du mariage », distribuée dans 1 360 paroisses à travers le pays. L’argumentaire de cette lettre reposait sur l’idée « que le mariage doit être réservé à la relation unique et complémentaire entre une femme et un homme, qui seule permet d’engendrer et d’élever des enfants » (Irish Catholic Bishops’ Conference, 2015, p. 2). Dans ce texte, les évêques ont également souligné que la Constitution irlandaise considérait la famille « comme la fondation nécessaire de l’ordre social et comme indispensable au bien-être de la Nation et de l’État » et que « toute tentative de modifier cette protection serait une transformation radicale du sens du mariage – la “pierre angulaire” de la société – dans le document qui définit les valeurs fondamentales de l’État irlandais » (ibid., p. 5). La préservation de la relation particulière entre l’État catholique et le peuple catholique constituait en outre un des arguments principaux pour défendre la protection du mariage traditionnel. Même si l’« idéologie du genre » n’était pas évoquée explicitement, le langage de la complémentarité utilisé dans la lettre pastorale y ressemble et fait écho aux thèmes utilisés ailleurs en Europe :

La complémentarité homme-femme est intrinsèque au mariage. Ce dernier est naturellement structuré par l’union sexuelle au sein d’une relation de fidélité et d’engagement comme base de l’engendrement d’une nouvelle vie... Une caractéristique essentielle du mariage est la réalité biologique de la rencontre d’un homme et d’une femme comme mâle et femelle, dans une union tournée vers la création d’une nouvelle vie (ibid., p. 4).

30L’argument principal contre le mariage des couples de même sexe utilisé par l’Église et la plupart des organisations et groupes de laïc.que.s s’opposant à l’égalité portait avant tout sur la défense du mariage traditionnel et reproductif et sur le droit de l’enfant à avoir un père et une mère. Comme l’affirme un éditorial du journal The Irish Catholic :

La reconnaissance légale du mariage comme union entre un homme et une femme ne constitue pas une discrimination, mais une différentiation légitime. C’est légitime parce que seule l’union d’un homme et d’une femme est ouverte à la création de la vie. Essayer de faire du mariage autre chose, en répétant simplement qu’il s’agit d’« égalité au mariage », anesthésie nos consciences qui, dans le silence et la paix, nous disent la vérité : que nous sommes faits hommes et femmes, faits par un homme et une femme. C’est la vérité immuable sur laquelle repose le mariage, en tant que lien entre un homme et une femme (Conway, Van Nieuwenhove & Treacy, 2015 a).

Le message du « non » s’est concentré sur les « valeurs familiales traditionnelles » pendant toute la campagne. Au fur et à mesure que le jour du vote approchait, les militant.e.s pour le « non » ont affûté leurs arguments sur les questions de l’adoption et de la gestation pour autrui, qui faisaient pour eux partie intégrante de la décision étant donné leurs liens avec les concepts de famille traditionnelle et d’enfants. Selon leurs arguments, la famille formée au sein du mariage d’un homme et d’une femme était la seule façon réelle, acceptable, naturelle et morale de « fonder une famille ».

  • 18  « The Marriage Referendum: 22 May 2015 », CatholicIreland.net, 11 mai 2015, en ligne : www.catholi (...)
  • 19  Integritas est le nom d’un centre national de spiritualité chrétienne situé à Ennisnag, Stoneyford (...)

31Certains débats ont certes porté sur l’influence de la « théorie du genre ». L’archevêque d’Armagh et Primat d’Irlande, Eamon Martin, a ainsi prétendu que le référendum cherchait à asseoir la « nouvelle orthodoxie » du « mariage neutre en genre18 ». Le professeur Eamonn Conway et le docteur Rik Van Nieuwenhove, deux théologiens du Mary Immaculate College de l’Université de Limerick, ainsi que Patrick Treacy d’Integritas19 ont également avancé que

la théorie du genre [était]... un élément important de l’argumentaire en faveur du mariage des couples de même sexe, prétendant qu’il n’y avait pas vraiment de différence entre les hommes et les femmes ou que les gens pouvaient simplement choisir leur genre. Il s’ensuit alors que ce qui fonde le mariage ne serait plus l’union entre un homme et une femme uniquement, ni la spécificité de ces relations (Conway, Van Nieuwenhove & Treacy, 2015 b).

En même temps, ces auteurs ont dit admirer le fait qu’il n’y ait pas eu beaucoup de discussions en Irlande sur « la théorie du genre et son importance, contrairement à d’autres pays où les effets de la théorie du genre se font sentir [...] dans les écoles et sur les lieux de travail » (ibid.). Comme pour les évêques, il s’agissait pour eux de définir « le mariage comme l’union possible seulement entre un homme et une femme, différents l’un de l’autre et donc exclusivement capables de se compléter mutuellement ». Aussi, accepter la « théorie du genre » redéfinirait le mariage comme étant conclu entre deux personnes « sans distinction de sexe ». Pour celles et ceux qui trouvent la « théorie du genre » peu convaincante et continuent à croire que « la distinction entre les sexes est réelle et naturelle, précieuse et indispensable », cela impose de « rejeter la redéfinition du mariage qui est proposée » (ibid.).

32Néanmoins, malgré ces quelques exemples, la « théorie du genre » n’a jamais vraiment été intégrée aux discussions publiques sur l’opposition au mariage égalitaire au cours de la campagne référendaire. Celles et ceux qui se sont opposé.e.s au mariage des couples de même sexe l’ont fait en défense du mariage tel que défini dans la Constitution. Les groupes faisant campagne pour le vote du « non » ont soutenu qu’en autorisant le mariage des couples de même sexe, on redéfinirait le mariage et, par conséquent, la famille telle que protégée par la Constitution (ce modèle familial étant, bien sûr, la famille hétéronormative fondée sur le mariage selon les rites de l’Église). Ces opposant.e.s se sont concentré.e.s sur l’adoption et la gestation pour autrui, en insistant sur le fait que la composition idéale d’une famille pour élever des enfants était de deux parents biologiques de sexe opposé. Le discours défendant la famille traditionnelle, la complémentarité des hommes et des femmes et les droits des enfants à une mère et un père s’est avéré central durant la campagne, mais, la plupart du temps, n’a pas été associé ouvertement à une quelconque opposition à l’« idéologie du genre ». En définitive, malgré ces arguments, le peuple irlandais a voté le 22 mai 2015 en faveur de l’adoption de l’amendement 41 de la Constitution. Aujourd’hui, le mariage peut donc, selon la Constitution, « être contracté conformément à la loi par deux personnes sans distinction liée à leur sexe ». Comme l’a reconnu l’archevêque catholique de Dublin, Dr Diarmuid Martin, dans une interview, il s’agit d’une « révolution sociale » en Irlande, ajoutant que ce résultat devait servir de « prise de conscience » pour l’Église catholique en Irlande (Healy, 2015).

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  • 20  Ces combats ont eu lieu sur de nombreux fronts. En avril 2016, un débat s’est ouvert à propos du n (...)

33Une grande partie du militantisme pour les droits LGBT et les droits des femmes en Irlande, en particulier en lien avec les droits reproductifs et le mariage pour les couples de même sexe, s’est concentrée sur la modification de la Constitution. Cette situation découle de l’histoire de l’État irlandais, dans la mesure où la loi et les politiques sociales dans le domaine des droits reproductifs et de la sexualité étaient dominées par la doctrine sociale catholique. L’État irlandais, qui a été créé en 1922, a adopté les normes de l’idéologie catholique dans sa législation et sa Constitution ; il a formalisé et légitimé ces idées à travers l’interdiction constitutionnelle de l’avortement et la défense du mariage traditionnel. Cela signifiait que, par essence, la lutte entre celles et ceux qui cherchaient à libéraliser ces lois et celles et ceux qui souhaitaient les conserver se jouait sur le terrain du changement législatif et de la Constitution. En Irlande, la bataille suivante a d’ailleurs porté sur la campagne pour l’abrogation du huitième amendement de la Constitution irlandaise20. En prévision des batailles à venir, David Quinn, de l’institut Iona, a affirmé  :

Celles et ceux qui cherchent à obtenir l’avortement vont être fortement encouragé.e.s par ce qui s’est passé vendredi (le 22 mai 2015). Dans le même temps cependant, beaucoup de politicien.ne.s sauront que les 38 % qui ont voté contre le mariage des couples de même sexe peuvent se transformer en majorité contre la suppression du huitième amendement (qui interdit l’avortement) (cité dans Kelly, 2015).

34La défense de l’identité catholique de l’État irlandais, en particulier à travers le contrôle exercé sur le corps reproductif des femmes, a constitué le dernier champ de bataille. L’Irlande a été construite, depuis sa fondation, comme un État catholique pour un peuple catholique et, pour défaire cela, il a fallu amender la Constitution et changer la loi. En réalité, il s’agit de dénouer les liens qui unissent l’Église et l’État. Ces liens ont été affaiblis et s’effilochent petit à petit, mais beaucoup demeurent, en particulier à travers le contrôle du corps des femmes, la résistance à de nouveaux droits LGBT et le contrôle de l’Église sur les systèmes de santé et d’éducation.

35Le combat contre l’« idéologie du genre » n’a pas occupé une place de choix dans cette bataille pour le changement législatif, mais le langage utilisé reflète ou imite celui des campagnes anti-genre en Europe, bien que généralement formulé en termes de résistance aux projets féministe ou de gauche. Certains signes laissent cependant penser que l’« idéologie du genre » jouera un rôle plus important dans les débats futurs, d’autant plus que les droits des personnes transgenres sont devenus une question publique en Irlande. Ainsi, dans un article écrit en 2015, David Quinn a-t-il condamné les « idéologues du genre [qui] croient que le genre est une construction sociale pure et simple ». Dans « ce meilleur des mondes », les défenseur.se.s de l’« idéologie du genre » « veulent nous faire croire que les catégories d’homme et de femme existent principalement dans nos têtes et ne sont pas un élément intrinsèque, basique et fondamental de ce qu’être humain veut dire » (Quinn, 2015). Quinn a écrit ceci en opposition aux politiques en faveur des personnes trans*, notamment contre le programme éducatif pour les écoliers du primaire, « Different Families, Different Love » (Des familles différentes, un amour différent), qui selon lui enseignerait « à des écoliers en bas âge (4 / 5 ans) [des choses sur] le transgenderisme » (ibid.).

36La défense de l’Irlande catholique va continuer à mobiliser l’Église et ses alliés dans la société civile. En particulier, les tentatives d’affranchir l’enseignement scolaire primaire et secondaire de son contrôle vont provoquer une forte résistance. Selon ces acteurs, c’est à ce niveau que le féminisme et l’« idéologie du genre » peuvent encore être combattus. Cependant, bien que l’idéologie catholique continue à dominer et à façonner l’enseignement de l’éducation sexuelle dans les écoles et l’accueil des femmes enceintes dans les hôpitaux, elle est aujourd’hui surveillée de près et l’opinion publique lui est de plus en plus hostile. Les mobilisations pour une éducation laïque et pour un régime d’avortement respectueux des droits humains œuvrent donc aujourd’hui dans un environnement plus favorable que ce que l’on pouvait raisonnablement imaginer il y a seulement dix ans.

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Notes

1  Une litanie de scandales a affecté le statut de l’Église catholique irlandaise depuis 1990, incluant la révélation de plusieurs affaires d’abus sur des enfants dans des paroisses et des écoles dirigées par des ordres religieux. Ces nombreux scandales ont révélé un système d’internement abusif (notamment dans les Industrial Schools, les Magdalene Laundries, les foyers pour mères et jeunes enfants et les orphelinats) qui, entre 1922 et les années 1980, a incarcéré les enfants pauvres, les filles et femmes « immorales » et les homosexuel.le.s, souvent pour toute leur vie. La plupart de ces institutions étaient dirigées par des ordres religieux, sous la houlette des évêques. Plusieurs enquêtes sur ces institutions abusives (le Ryan Report, la Commission to Inquire into Church Abuse de 2009 sur les Industrial Schools, l’enquête McAleese sur les Magdalene Laundries de 2011) ont conduit à la compensation financière, en millions d’euros, attribuée aux hommes et aux femmes qui avaient connu ces institutions, ainsi qu’au déclin de l’autorité morale de l’Église parmi les citoyen.ne.s irlandais.e.s.

2  Le 22 mai 2015, un référendum a eu lieu en vue de modifier la Constitution irlandaise (le trente-quatrième amendement de la Constitution) afin d’autoriser le mariage entre deux personnes sans distinction de sexe. Avant ce vote, la Constitution contenait une interdiction implicite du mariage entre personnes de même sexe. Cet amendement a été approuvé par 62 % de l’électorat, avec un taux de participation de 61 %.

3  La version originale de ce chapitre a été écrite avant le référendum de 2018 sur l’avortement. David Paternotte, codirecteur de l’ouvrage, a effectué une mise à jour a minima pour intégrer cet événement dans la version traduite.

4  Savita Halappanavar, admise à l’hôpital universitaire de Galway à dix-sept semaines de grossesse, est décédée à la suite de complications dues à une fausse couche sceptique. Elle avait demandé plusieurs fois une interruption de grossesse, mais celle-ci lui avait été refusée à cause de l’existence d’un rythme cardiaque fœtal. Les médecins qui la soignaient se sont sentis dans l’incapacité d’agir à cause du huitième amendement de la Constitution, qui ne permet une intervention médicale qu’en cas de « risque réel et important » pour la vie, et non pour la santé, de la femme enceinte. Au moment où les médecins ont décidé d’intervenir, il était trop tard et Savita Halappanavar est décédée.

5 Les articles constitutionnels qui reflètent cette conception d’une société catholique sont : l’article 41.1 (« En particulier, l’État reconnaît qu’en vivant à l’intérieur du foyer, la femme apporte à l’État un soutien sans lequel on ne peut pas atteindre le bien commun ») ; l’article 41.2 (« L’État devra donc s’efforcer de faire en sorte que les mères ne soient pas obligées, par nécessité économique, de travailler au détriment de leurs devoirs dans le foyer ») ; l’article 41.3.1 (« L’État s’engage à veiller avec un soin particulier au respect de l’institution du Mariage, sur laquelle la Famille est fondée, et à la protéger contre les attaques »).

6  Le journaliste David McWilliams, dans son livre The Pope’s Children (Les Enfants du Pape, 2005), remarque que le taux de naissance a connu un pic en juin 1980, exactement neuf mois après la visite du pape, et que 10 % des garçons nés cette année ont été baptisés John Paul.

7  La PLAC se composait du Congress of Catholic Secondary School Parents’ Associations (Congrès des associations de parents des écoles secondaires catholiques), de la Irish Catholic Doctors’ Guild (Guilde des médecins irlandais catholiques), de la Guild of Catholic Nurses (Guilde des infirmiers catholiques), de la Guild of Catholic Pharmacists (Guilde des pharmaciens catholiques), de la Catholic Young Men’s Society (Société des jeunes hommes catholiques), de la St Thomas More Society (Société St Thomas More), du Irish Pro-Life Movement (Mouvement pro-vie irlandais), de la National Association of the Ovulation Method (Association nationale pour la méthode de l’ovulation), du Council of Social Concern (COSC, Conseil du souci social), de l’Irish Responsible Society (Société responsable irlandaise), de la Society for the Protection of Unborn Children (Société pour la protection des enfants à naître), de St Joseph’s Young Priests Society (Société Saint-Joseph des jeunes prêtres) et de la Christian Brothers Schools Parents’ Federation (Fédération des parents des écoles des frères chrétiens). La réunion initiale était présidée par le directeur d’une quatorzième organisation, qui a énormément influencé la campagne en coulisse, la mystérieuse fraternité catholique exclusivement masculine de l’ordre des Chevaliers de Colomb. Toutefois, le travail de O’Reilly (1992) a montré que nombre de ces guildes, associations et congrès au nom impressionnant étaient en fait constitués des mêmes personnes qui utilisaient des titres différents.

8  Jusqu’en 1995, il était même illégal de donner à quelqu’un le numéro de téléphone d’une clinique d’avortement en Grande-Bretagne ou en Europe.

9  Selon le site internet de Cura (3 novembre 2016 ; inaccessible désormais). Toujours d’après le site, cette organisation a cessé ses activités le 15 juin 2018, soit quelques semaines après la défaite lors du référendum [n.d.t.].

10  Site internet de l’institut Iona : www.ionainstitute.ie/ (septembre 2018).

11  Site internet du Life Institute : www.thelifeinstitute.net/about-us/who-we-are/ (septembre 2018).

12  Catholic Press and Information Office (1994, p. 1-27).

13  Voir AIMS : The Associations for Improvements in Maternity Services Ireland, http://aimsireland.ie/ (septembre 2018).

14  Le dernier texte publié par l’Église catholique irlandaise sur l’avortement date de plus de vingt ans : voir Catholic Press and Information Office, 1994.

15  « The Irish Reports: Containing Reports of Cases Argued and Determined in the Court of Appeal, the High Court of Justice, the Court of Bankruptcy, in Ireland, and the Irish Land Commission », Incorporated Council of Law Reporting for Ireland (éd.), 1984, p. 64.

16  « Gender Theory’s Dangers Exposed », Rathkenny Parish, 2009, en ligne : www.rathkennyparish.ie/patron-saint/1452 (septembre 2018).

17  « Working Document is Too Negative, Synod Fathers Say », Catholic Ireland.net, 10 octobre 2015, en ligne : www.catholicireland.net/working-document-negative-synod-fathers/ (septembre 2018).

18  « The Marriage Referendum: 22 May 2015 », CatholicIreland.net, 11 mai 2015, en ligne : www.catholicireland.net/marriage-referendum-reasons-voting/ (septembre 2018).

19  Integritas est le nom d’un centre national de spiritualité chrétienne situé à Ennisnag, Stoneyford, dans le comté de Kilkenny. Il est dirigé par un couple marié, Linda Rainsberry et Patrick Treacy. Ainsi qu’on peut le lire sur leur site, « le centre est né de la conviction que le plus grand besoin de notre époque est une revalorisation de la beauté, de la vérité et de la bonté de la spiritualité chrétienne » (www.integritas.ie/final/, septembre 2018).

20  Ces combats ont eu lieu sur de nombreux fronts. En avril 2016, un débat s’est ouvert à propos du nouveau National Maternity Hospital, qui est situé sur le campus de l’hôpital St Vincent’s. St Vincent’s est une fondation catholique, dont les propriétaires sont les Religious Sisters of Charity (Sœurs de la Charité), qui disposent toujours de représentantes au sein du conseil d’administration de l’hôpital. Des inquiétudes sont apparues quant à l’« éthos catholique » de St Vincent’s, qui en tant qu’hôpital contrôlé par des catholiques, pourrait « interdire la mise à disposition de services de contraception moderne, de FIV, d’opérations de stérilisation et de chirurgie de réassignation de genre » (Hogan, 2016). Des doutes ont également été soulevés quant à la « mise en application de la loi pour la protection de la vie pendant la grossesse » (Cullen, 2016).

Auteur

Mary McAuliffe est professeure assistante d’études de genre à l’University College Dublin (UCD). Ses recherches portent sur l’histoire des femmes irlandaises, le féminisme et les politiques féministes, la violence de genre en temps de guerre et de révolution, la mémoire et la commémoration. Elle a codirigé Irish Feminisms: Past, Present and Future (Arlen House, 2015) et Sexual Politics in Modern Ireland (Irish Academic Press, 2015). Parmi ses dernières publications figurent Richmond Barracks 1916: We Were There; 77 Women of the Easter Rising (Dublin City Council, 2016, avec Liz Gillis) et Kerry 1916; Histories and Legacies of the Easter Rising, qu’elle a codirigé (Irish Historical Publications, 2016). Activement engagée en faveur des droits des femmes en Irlande, elle a aussi été consultante en histoire dans le cadre du centenaire de l’indépendance irlandaise. Elle intervient régulièrement dans les médias et sur les réseaux sociaux.

© Presses universitaires de Lyon, 2018

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