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Des autofictions arabes

 | 
Darouèche Hilali Bacar

Le moi et ses multiples facettes dans la littérature arabe contemporaine : la fondation d’une nouvelle écriture romanesque

Texte intégral

  • 1 Philippe Gasparini, « De quoi l’autofiction est-elle le nom ? », 2009, en ligne : www.autofiction. (...)
  • 2 Vincent Colonna, « L’autofiction : essai sur la fictionnalisation de soi en littérature », thèse d (...)
  • 3 Ibid., p. 11.
  • 4 Philippe Gasparini, « De quoi l’autofiction est-elle le nom ? », op. cit.

1On peut se demander si l’autofiction a contribué à un renouveau littéraire. Ou, pour être plus précis, si la réactualisation du roman se fait aujourd’hui à travers l’autofiction. Cette interrogation est légitime lorsqu’on observe que les études sur les écritures du moi, dont le nombre est sans cesse croissant tous pays confondus, se sont particulièrement intéressées à l’autofiction en tant que forme d’écriture ou genre littéraire. Cet intérêt répond à une actualité culturelle marquée par une production abondante d’œuvres romanesques dont la réception demeure ambiguë. Il prend aussi en compte l’importance grandissante dans l’espace littéraire du discours autobiographique et d’une sorte d’exhibitionnisme. Auparavant, en France, cet intérêt pour l’autofiction répondait au refus des écrivains de l’autobiographie et de ses contraintes (la transparence, la sincérité, la véracité du récit). Il répondait aussi à la volonté de la critique littéraire d’approfondir sa réflexion sur le genre autobiographique et ses avatars contemporains. Pour les spécialistes de la littérature personnelle Philippe Gasparini1 et Vincent Colonna2, l’autofiction réactualise les écritures du moi. Contrairement à l’autobiographie et au roman autobiographique, l’autofiction explore les possibilités qu’offre la fiction de sonder l’intimité du moi : l’écrivain ôte le masque pour mieux se dévoiler et s’invente une existence dans l’univers fictionnel. Mais alors que Vincent Colonna y voit une tradition littéraire fort ancienne3, Philippe Gasparini affirme que l’autofiction est un « genre » nouveau ou une « catégorie générique » nouvelle qui « s’applique, d’abord et avant tout, à des textes littéraires contemporains4 ».

  • 5 « Les écritures du moi : autobiographie, journal intime, autofiction », dossier, Le Magazine litté (...)
  • 6 Mathieu Simonet (dir.), « L’écriture de soi : des Confessions à l’autofiction », Le Magazine litté (...)
  • 7 Philippe Gasparini, Autofiction, une aventure du langage, Paris, Éditions du Seuil, 2008.
  • 8 Madeleine Oellette-Michalska, Autofiction et dévoilement de soi, Montréal, XYZ éditeur, 2007.
  • 9 Hubert Artus, « Aux États-Unis, tout le monde fait de l’autofiction », Le Nouvel Observateur, 1er  (...)
  • 10 Manuel Alberca, « Le pacte ambigu ou l’autofiction espagnole », dans Claude Burgelin, Isabelle Gre (...)
  • 11 Jacques Soubeyroux (dir.), Le Moi et l’espace : autobiographie et autofiction dans les littérature (...)
  • 12 Philippe Forest & Claude Gaugain (dir.), Les Romans du Je, Nantes, Éditions Pleins Feux, 2001.
  • 13 Pierre Assouline, « L’autofiction : une passion française », Le Monde, « La République des livres  (...)
  • 14 Arnaud Genon & Isabelle Grell, « L’internationale des intériorités », Le Magazine littéraire, nº 5 (...)

2Après sa consécration en France5, l’autofiction gagne les littératures européennes et occidentales6, d’abord en Allemagne et en Pologne7, puis au Canada8 et aux États-Unis9 ou encore en Espagne10 et en Amérique latine11. Elle franchit ensuite les frontières pour s’adapter aux spécificités culturelles des littératures étrangères. Elle est ainsi adoptée au Japon12, questionnée en Iran13 et pratiquée aux Antilles, dans l’océan Indien, en Afrique du Sud, au Brésil et même en Chine14. Et, depuis quelque temps, le phénomène d’autofiction semble gagner le monde arabe. En effet, les écrivains arabes défraient de plus en plus la chronique parce qu’ils prônent une écriture romanesque qui transgresse à la fois les formes d’écriture conventionnelle et les tabous religieux comme sociopolitiques. Ils veulent engager leur écriture dans la sphère individuelle pour dire les choses comme elles sont.

  • 15 Nacima Chabani, « L’autofiction dans la littérature contemporaine », El-Watan, 12 juin 2011, voir (...)
  • 16 Fayçal Métaoui, « L’autofiction au coeur d’un débat entre écrivains algériens et européens : le ré (...)

3Pourtant, à lire Nacima Chabani et Fayçal Métaoui dans le quotidien algérien El-Watan, le phénomène d’autofiction ne concernerait que la littérature arabe d’expression française. Dans son article, Nacima Chabani fait état d’une rencontre internationale à Alger, en juin 2011, sur le thème de « l’autofiction dans la littérature contemporaine15 ». Les écrivains algériens – Amin Zaoui, Anouar Benmalek, Fatima Bakhai, Hamid Grine, Noureddine Saadi et Yamilé Haraoui-Ghebalou – recevaient leurs homologues européens pour discuter de leurs pratiques romanesques et débattre de ce nouveau phénomène littéraire. L’article de Fayçal Métaoui rend compte des différentes interventions. Certains s’expriment sur leur pratique littéraire et leur conception de l’autofiction, d’autres sur la difficulté pour un écrivain d’affirmer son individualité ou de parler de questions intimes dans le monde arabe, non seulement à cause du poids du communautarisme et des contraintes sociopolitiques et religieuses, mais aussi à cause de la langue. Pour Amin Zaoui (né en 1956), qui maîtrise aussi bien le français que l’arabe, « la langue arabe est prise en otage par le conservatisme et instrumentalisée par le religieux16 », ce qui sous-entend que la langue arabe ne peut pas exprimer les aspirations individuelles et que c’est en français qu’elles peuvent se formuler librement.

  • 17 Jean Déjeux, Le Sentiment religieux dans la littérature maghrébine de langue française, Paris, L’H (...)
  • 18 Jean Déjeux, « Au Maghreb, langue française “langue natale du je” », dans Martine Mathieu (dir.), (...)
  • 19 Voir Jean Déjeux, « L’émergence du je dans la littérature maghrébine de langue française », Itinér (...)
  • 20 Voir Jean Déjeux, La Littérature féminine de langue française au Maghreb, Paris, Karthala, 1994.
  • 21 Voir Charles Bonn, « L’autobiographie maghrébine et immigrée entre émergence et maturité littérair (...)
  • 22 Voir Abdellah Bounfour, « Forme littéraire et représentation de soi : l’autobiographie francophone (...)
  • 23 Rotraud Von Kulessa, « Langue – Corps – Identité : l’écriture autobiographique dans l’œuvre d’Assi (...)
  • 24 Voir Anne-Marie Gans-Guinoune, « Autobiographie et francophonie : cache-cache entre “nous” et “je” (...)
  • 25 Voir Philippe Lejeune, « Projet d’enquête sur le journal personnel en Algérie », dans Afifa Bererh (...)
  • 26 Voir Arnaud Genon, « L’autofiction comme en(je)u politique dans l’œuvre d’Abdellah Taïa », dans Is (...)

4Cette opinion n’est pas nouvelle, elle constitue le principal argument de Jean Déjeux dans ses nombreux travaux17. Cet éminent critique de la littérature maghrébine soutient que la langue française est la « langue natale du je18 » ; elle a permis dès le début des années 1950 à des écrivains maghrébins d’expression française19, comme Mouloud Feraoun, Mohammed Dib, Driss Chraïbi, Kateb Yacine, Mohamed Khaïr-Eddine, Mohammed Kacimi ou Albert Memmi, de s’extraire de la Oumma, c’est-à-dire la communauté religieuse, de se libérer des contraintes sociales et politiques, de s’affranchir du poids des traditions et de la religion pour affirmer leur individualité et dévoiler leur intimité. Tout comme elle a contribué, sous la plume de Marie-Louise Armouche, de Jalila Hafsi ou d’Assia Djebar, à l’émancipation et à la libération de la femme dans le monde arabe20. Ce point de vue emporte l’adhésion des milieux universitaires. Il est défendu par les chercheurs en littérature maghrébine comme Charles Bonn21, Abdellah Bounfour22, Rotraud von Kulessa23 ou Anne-Marie Grans-Guinoune24, et repris par les spécialistes de la littérature personnelle comme Philippe Lejeune25 ou Arnaud Genon26. Bien évidemment, cette idée n’est pas dénuée de jugement de valeur sur la culture arabe et sur la religion musulmane, tant s’en faut. Derrière le conformisme des conventions littéraires, ces chercheurs défendent une vision eurocentriste, justifient l’hégémonie de la culture occidentale et se réfèrent en quelque sorte à des valeurs chrétiennes. Les écritures du moi seraient donc un phénomène sociolittéraire propre à l’Occident, où la société favorise le développement personnel de l’individu et l’individualisme, ce que d’autres sociétés conservatrices et communautaires ne sauraient faire. Et si, par chance, un individualisme venait à s’exprimer, ce serait sous l’influence de l’Occident et dans une autre langue que l’arabe.

5Or, pour qui connaît l’histoire de la littérature arabe, il est difficile d’accorder du crédit à cette conception littéraire et à cette manière de juger la littérature. En effet, lorsqu’on observe avec attention l’évolution de la littérature arabe, on peut s’interroger sur la validité du concept d’autofiction dans la production romanesque en langue arabe. À l’instar de leurs confrères francophones, les écrivains arabophones ne cessent de renouveler leur écriture et d’explorer de nouveaux horizons fictionnels pour exprimer leurs aspirations individuelles.

  • 27 Voir Nada Tomiche, Histoire de la littérature romanesque de l’Égypte moderne, Paris, Maisonneuve (...)

6Dans la littérature arabophone, la riwâya, ou plutôt le roman, est sans doute le genre littéraire qui a connu l’évolution la plus constante et la plus significative. Comme la nouvelle ou le théâtre, le roman prend forme au xixe siècle en raison de la rénovation des modes d’expression traditionnels arabes et de l’influence des traductions et des adaptations des œuvres romantiques occidentales, avant de s’affirmer vers le milieu du xxe siècle sous la marque du réalisme (dont le réalisme social). Aujourd’hui, le roman fait partie intégrante des différents modes d’expression littéraire. Les publications de ces dernières décennies ou les synthèses historiques27 apportent la preuve que la production romanesque est riche et bien vivante.

  • 28 Cette datation arbitraire peut paraître surprenante lorsqu’on sait que des pays comme la Syrie et (...)

7Les historiens et les critiques littéraires font en effet mention d’une abondante production romanesque, surtout en Égypte et au Liban où des générations d’écrivains ont dominé et continuent de dominer la scène culturelle arabe depuis le début de la Renaissance du xixe siècle. Il faudra attendre les années 1960 et 197028 pour que ces deux pays perdent leur hégémonie et que d’autres régions du monde arabe connaissent enfin un essor littéraire remarquable. C’est le cas au Soudan, en Syrie ou encore en Irak, dont la production romanesque était en quelque sorte étouffée par la littérature égyptienne et libanaise. C’est aussi le cas en Palestine où la création littéraire s’engage et milite pour la libération et la reconnaissance du pays. Tout comme en Algérie où les écrivains doivent témoigner de l’histoire douloureuse de la guerre d’indépendance (1954-1962) et de la guerre civile qui débute en 1992 et dont les cicatrices sont toujours ouvertes. On le voit également au Maroc et en Tunisie, qui laissent à des écrivains marginaux le soin de revisiter leur histoire. Enfin, plus tard, dans les années 1980-1990, après la Jordanie, c’est au tour du Yémen et des pays du Golfe, dont l’Arabie saoudite, de s’imposer dans l’espace culturel par une production romanesque atypique et riche de données sociales et ethniques.

  • 29 Voir Richard Jacquemond (dir.), L’Écriture de l’histoire, 1. Écrire l’histoire de son temps : Euro (...)
  • 30 Voir Xavier Luffin, « Soudan, Égypte : de quelques fictions arabes annonciatrices », La Revue nouv (...)

8Pour les chercheurs en sciences humaines, cette production romanesque demeure un champ d’investigation indispensable à la connaissance et à la compréhension du monde arabo-musulman contemporain29, surtout depuis 2011 et la vague de contestation et d’indignation30. Pourtant dans le domaine de la littérature, la créativité artistique est autant décriée par une presse arabe puritaine que par une partie de la critique.

  • 31 Il serait naïf de croire que la question de la morale de la littérature est propre au monde arabo- (...)
  • 32 Voir l’émission Iḍâât, animée par Turkî al-Dakhilî et diffusée sur la chaîne satellitaire Al-‘Ara (...)

9Les éditorialistes religieux conservateurs font campagne pour dénoncer et interdire la publication et la diffusion de certains romans récents. Ces éditorialistes émettent généralement des réserves sur la qualité littéraire de ces romans, accusant leurs auteurs de « déviance morale31 ». Ce qu’ils considèrent comme immoral est en réalité l’exploration par l’auteur de son intimité ou de celle de ses personnages afin de révéler leurs frustrations et leurs fantasmes, d’oser parler de sexualité dans la société arabo-musulmane, de dévoiler le corps des femmes et d’exposer la féminité dans l’espace public. À ce propos, on se souvient de l’affaire Zaynab Ḥifnî (née en 1965) qui a défrayé la chronique saoudienne32. La romancière a été censurée pour ses romans jugés « provocateurs » par les conservateurs religieux parce qu’elle parle de manière trop subjective et trop intime de la condition des femmes dans le royaume wahhabite. L’affaire éclate à la suite de la publication de son recueil de nouvelles Nisâ inda khaṭṭ al-istiwâ (2004, Femmes sous l’équateur). L’audace avec laquelle l’auteure traite de la sexualité et des rapports entre les hommes et les femmes a provoqué la colère des autorités politiques et religieuses d’Arabie saoudite qui lui ont retiré son passeport et lui ont interdit de quitter le royaume wahhabite. Ayant échappé à ce contrôle, elle vit aujourd’hui entre Londres et Beyrouth. On peut aussi parler de la campagne menée par Muḥammad Ṣadîq Dayyâb dans les colonnes d’Al-Sharq Al-Awsa contre une jeune romancière saoudienne, Rajaa Alsanea (née en 1981), dont le premier roman Banât al-riyâ (2005, Les Filles de Riyad, trad. 2007) s’est vendu à plusieurs milliers d’exemplaires. Il écrit :

  • 33 Muḥammad Ṣâdiq Dayyâb, « Banât al-riyâḍ min al-jadal al-maḥallî ila-l-ihtifâ’ al-‘âlamî » (Les Fil (...)

Le roman Les Filles de Riyad a allumé une étincelle de tentative romanesque auprès d’un certain nombre de jeunes plumes qui ont commencé à sonder les profondeurs de leur environnement social avec une certaine audace. Elles sont devenues des sortes d’enfants terribles, drôles, qui diffusent des informations sur leurs familles et révèlent leurs secrets33.

10Il généralise ensuite ses propos et critique toute la génération des jeunes écrivains saoudiens qui s’engagent sur la même voie et s’en prend aux maisons d’édition qui les publient, que ce soit dans le monde arabe ou à l’étranger :

  • 34 Ibid.

De nos jours, les nouveaux romanciers saoudiens mènent le troupeau des mots et dévoilent ce qui demeurait tabou. Il va de soi que leurs ouvrages suscitent admiration et dénonciation, des réactions nécessaires au développement du roman. Cela explique l’empressement de certaines maisons d’édition arabes à les éditer. Ceci est d’autant plus vrai pour les romans interdits dans tel ou tel autre pays ou contrée. La censure devient aussi le meilleur moyen de promouvoir la diffusion de ces ouvrages... Il y a quelques années, ces maisons d’édition traitaient avec mépris les romanciers saoudiens et leur demandaient de prendre en charge les frais de production, de publication et de commercialisation avant d’accepter de publier leurs romans en y associant leur nom. Mais le succès rencontré par les romans de quelques jeunes écrivains talentueux a changé le regard de ces éditeurs, qui se sont finalement intéressés au roman saoudien moderne auquel ils ont assuré une publication de qualité, lui donnant ainsi la place et la reconnaissance qu’il mérite34.

  • 35 Voir les revues Égypte-monde arabe, nº 3, 2000 et Al-Âdâb, nº 50, 2002.
  • 36 Voir Richard Jacquemond, « Les limites mouvantes du dicible dans la fiction égyptienne », Égypte-m (...)
  • 37 Ibid., p. 65-69.
  • 38 Ibid., p. 66.
  • 39 Ibid., p. 69.

11Mais c’est en Égypte que les campagnes de dénonciation sont les plus nombreuses35. Elles émanent des institutions politiques et religieuses et sont dirigées contre les intellectuels et les écrivains qui osent ébranler la bonne conscience. Elles sont menées par des éditorialistes ou des « tiers acteurs sociaux36 » et soutenues par les courants conservateurs et religieux pour censurer des ouvrages ou des auteurs et les maisons d’édition qui les ont publiés et diffusés dans le monde arabe ou à l’étranger. L’éditorialiste Fahmî Huwaydî37 part en guerre contre la publication du livre de Samîr Gharîb ‘Alî (né en 1954) al-aqqâr (1996, Le fauconnier), qui fait partie d’une série de romans édités ou réédités par l’Organisme général des palais de la culture, dans le cadre de la diffusion des œuvres classiques et de la promotion de nouveaux talents littéraires. Le roman a pour sujet la relation entre l’auteur-narrateur et une jeune Française venue en Égypte pour se perfectionner en arabe et poursuivre ses études d’histoire. Fahmî Huwaydî exige que le roman soit censuré à cause de la relation amoureuse décrite sans tabou et des propos du personnage Yahya, alter ego de l’auteur. Celui-ci relate l’histoire de sa famille et de ses comportements déviants tels que celui de « son grand-père dont les gens du village disaient que, pendant le mois de ramadan, il s’enfermait dans une pièce de la maison, était nourri par les djinns et “faisait ses besoins près de son lit en s’essuyant avec des pages du Coran”38 ». Fahmî Huwaydî trouve cela tellement choquant qu’il affirme dans Al-Ahrâm (du 11 février 1997) que l’auteur porte atteinte « aux valeurs fondamentales de la société » et exige des autorités compétentes l’interdiction du roman, qui sera finalement retiré du marché39.

  • 40 Voir Mustapha al-Ahnaf, « L’affaire Ḥaydar Ḥaydar », Égypte-monde arabe, nº 3, 2000, p. 167-202.

12Toujours dans la presse égyptienne, l’écrivain Ḥasan Nûr et le critique littéraire Muḥammad ‘Abbâs40 s’en prennent au roman de l’écrivain syrien Ḥaydar Ḥaydar (né en 1936) Walîma li-ashâb al-bar (1983, Un festin pour les algues de mer). Sélectionné par l’Organisme général des palais de la culture pour sa réédition en 1999, le roman raconte de manière crue et parfois obscène l’expérience de deux Irakiens réfugiés en Algérie qui mènent une vie de plaisir avec deux jeunes Algériennes : l’une ancienne combattante de la guerre de libération, l’autre orpheline, fille d’un révolutionnaire algérien. Anciens marxistes, les deux protagonistes ont délaissé la lutte au profit de causes sociales et politiques pour se livrer à une critique virulente des hommes et des régimes politiques, de la société et de la religion islamique. Dans Al-Usbû (du 28 février 2000), Ḥasan Nûr désapprouve l’aide apportée par l’organisme à la réédition d’un ouvrage qui porte atteinte « à la religion et aux valeurs morales ». Muḥammad ‘Abbâs, quant à lui, dénonce et attaque l’auteur, son œuvre et l’organisme culturel qui en a assuré la publication. Dans Al-Shab (des 28 avril et 5 mai 2000), il en appelle au président de la République Hosni Moubarak, à son épouse, aux oulémas d’al-Azhar, au mufti et aux journalistes pour qu’ils s’opposent à la diffusion de l’ouvrage, puis aux étudiants de cette institution et au peuple pour qu’ils manifestent leur désapprobation et témoignent de leur attachement à la morale et à la religion ; ce qu’ont fait les étudiants d’al-Azhar en défilant dans les rues du Caire. Une polémique s’est ensuivie, opposant conservateurs religieux et intellectuels laïcs. Elle ne s’est apaisée que lorsque l’État a ordonné de retirer le roman de la vente.

  • 41 Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb, « Ba‘ḍ mushkilât al-riwâya al-‘arabiyya », dans Jamal Chehayed & Heidi T (...)

13La critique savante partage ces jugements de valeur au nom d’une certaine éthique contre l’immoralité des œuvres contemporaines et pour un retour à l’esthétique et à la rhétorique de la « bonne » littérature, celle de l’adab classique. On dénigre le manque d’imagination des écrivains contemporains, on les accuse de négligence syntaxique et de pauvreté lexicale, qui affaiblissent la création littéraire. C’est ce que Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb veut démontrer dans un article au titre évocateur « Quelques problèmes du roman arabe41 », dans lequel il entreprend de pointer les défauts esthétiques du roman arabe contemporain. Il compare le roman arabe actuel au roman latino-américain et africain. Le roman latino-américain, dit-il, a subi l’influence de la littérature européenne mais a su puiser dans la culture indienne pour s’affirmer et s’épanouir dans le réalisme magique d’un Gabriel García Márquez (1927-2014) par exemple. Le roman africain a su, ajoute-t-il, puiser dans le patrimoine oral et ancestral de ses contes et de ses légendes pour inventer une modernité littéraire qui lui est propre. Le roman arabe n’a su profiter ni de son patrimoine culturel ni de l’apport des lettres occidentales pour imposer un genre littéraire et, pour Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb, le roman arabe contemporain rencontre cinq problèmes majeurs que nous exposons ici selon notre propre logique :

  • Le manque d’imagination : Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb reproche aux écrivains arabes contemporains de se contenter de décrire simplement le réel, de s’inspirer de leur vécu et de leurs expériences personnelles. Ce manque d’imagination créatrice fait que le lecteur est amené à considérer le récit comme une autobiographie, comme une biographie romancée de l’auteur ou comme la description réaliste d’événements. Il écrit :
  • 42 Ibid., p. 198.

À notre connaissance, le roman arabe en général est resté lié au cadre et à la forme biographique dans son rapport à la société et à la fiction. C’est pourquoi, dans quelques cas spécifiques, des œuvres récentes sont plus proches de l’autobiographie que du roman. Comme on le voit avec Baqâyâ ṣuwar [Reste d’images], al-Mustanqa [L’étang] et al-Qitâf [La cueillette] de Ḥannâ Mînah, ou certains romans de Ḥalîm Barakât et Hânî al-Râhib42.

  • L’absence de philosophie et de vision du monde : même si le roman propose de penser la vie quotidienne et la condition humaine, Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb note qu’il est difficile pour le lecteur de saisir la vision philosophique de l’auteur :
  • 43 Ibid., p. 199.

De manière générale, les romans arabes, à quelques exceptions près comme la trilogie de Naguib Mahfouz, perdent cette vision philosophique et cette vision [ruya] du monde pour se noyer dans le détail et dans le récit de la vie quotidienne sans pouvoir rassembler ces descriptions, ces récits sur la réalité quotidienne dans la composition d’un roman porteur d’une vision. Ils sont incapables de maintenir une adéquation entre les détails de la vie quotidienne et la signification de ceux-ci, incapables d’en comprendre le sens et de les intégrer dans une pensée et une conception de la vie humaine. Dans la plupart des romans, les détails s’accumulent sans raison, comme un homme errant sans but. Les romans de Ghâlib Halasâ en sont le meilleur exemple43.

  • L’omniprésence de la politique dans le roman contemporain : Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb fait remarquer que certains ouvrages se lisent comme des discours politiques dans lesquels les personnages font la propagande des idées de l’auteur :
  • 44 Ibid., p. 199-200.

La politique est omniprésente dans le roman arabe, comme si son intrusion fréquente était le signe que l’auteur n’était pas convaincu que le roman en tant que structure artistique puisse véritablement et précisément exprimer sa pensée. Beaucoup de romans arabes se lisent comme des programmes politiques. On peut le constater dans le pire des exemples que sont les romans de Muṭâ‘ Ṣafadî Jîl al-qadar [Génération du destin] et Thâir mutaram [Noble combattant]. Dans ce genre de romans, la voix, la vie et la pensée de l’auteur ne reflètent que les idées de son parti politique. La voix de l’auteur qui se fait entendre dans le roman porte toutes les voix des autres personnages réunies dans cette seule et unique voix44.

  • La langue : pour Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb, les écrivains arabes contemporains souffriraient de diglossie car ils ne savent pas choisir entre le fusâ, la langue classique, et le ‘âmiyya, la langue dialectale proche du parler. Il précise que les romans sont en général écrits en arabe littéral, qu’ils manquent souvent de clarté, s’éloignent de la représentation de la réalité quotidienne et ne réussissent pas à exprimer fidèlement la pensée des personnages. Il souligne :
  • 45 Ibid., p. 193-202.

La langue arabe est liée depuis longtemps, probablement depuis l’avènement de l’islam et l’établissement d’un état islamique, à deux sources officielles, l’une religieuse, l’autre profane, le Coran et la langue de l’administration. L’attachement à ces deux sources fait que l’arabe littéraire suit une trajectoire spécifique qui l’éloigne de plus en plus de la langue quotidienne. Il existe donc en réalité deux langues : la langue officielle de l’administration, des religieux et des hommes de lettres et la langue des gens dans la vie de tous les jours. [...] Dans la langue arabe des romans, nous observons une influence de la langue littéraire classique, y compris dans les dialogues, qui devraient se rapprocher davantage du parler des locuteurs dans la vie quotidienne45.

Le critique syrien relance ici un débat qui date de la Renaissance arabe du xixe siècle, un débat passionné qui avait opposé, et qui continue d’opposer, les partisans de la tradition et les modernistes.

  • L’univocité : le roman est par essence un espace démocratique puisqu’il englobe une pluralité de personnages et d’idées. Or dans le roman arabe, seule l’opinion de l’auteur s’exprime, portée par un seul personnage. Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb s’interroge sur la légitimité de l’univocité pour parler de la société et doute du caractère démocratique du roman arabe :
  • 46 Ibid., p. 197.

Mais le problème est que la plupart des romans arabes ne font entendre qu’une seule voix, en général la voix de l’auteur. Elle présente des personnages souvent liés par les mêmes traits de ressemblance [...]. Les traits des personnages sont proches de ceux de l’auteur ou proches de ce qu’il souhaite être46.

  • 47 Muḥammad al-‘Abbâs, Madyana al-ḥayât, jadal fi-l-faḍâ al-thaqâfî li-l-riwâya al-‘arabiyya fi-l-sa (...)

Mais les attaques les plus virulentes viennent probablement de Muḥammad al-‘Abbâs47, qui souligne la pauvreté stylistique des romans de jeunes auteurs saoudiens :

  • 48 Ibid., p. 15.

Parce que le discours romanesque en Arabie saoudite est pauvre d’imagination et de philosophie, il tend davantage à reproduire le réel qu’à l’analyser ou à l’interpréter. En d’autres termes, le discours romanesque est capable de s’inspirer directement de la réalité et non de la détruire. Ces œuvres romanesques cherchent à décrire une réalité sociale, voire une réalité autobiographique48.

  • 49 Xavier Luffin, « Lettres saoudiennes : une littérature en devenir », La Revue nouvelle, nº 1, janv (...)
  • 50 Frédéric Lagrange, « Arabies malheureuses : corps, désirs et plaisirs dans quelques romans saoudie (...)
  • 51 Frédéric Lagrange, Islam d’interdits, Islam de jouissance, Paris, Téraèdre, 2008.

C’est oublier que le moi est la matière essentielle de l’écriture romanesque depuis la Renaissance arabe du xixe siècle. La critique savante s’enthousiasme au contraire de l’essor romanesque que connaît le royaume wahhabite et les pays du Golfe. Dans un article, Xavier Luffin salue l’audace de la jeune génération qui fait accéder à la dignité littéraire divers aspects de l’individu et de la société saoudienne49. De même, Frédéric Lagrange présente les exemples les plus représentatifs du roman saoudien sous un angle plus sociologique que littéraire : « Le roman saoudien [...] préfère observer les effets délétères sur les individus et sur leurs corps d’une idéologie d’État, d’un système de pensée dominé par le religieux et la sanctification de la coutume50. » Dans une autre de ses études, il centre son analyse sur la question de la sexualité et la manière dont elle est traitée dans la littérature arabe51.

14Cette recherche se propose de faire une relecture du roman arabe à partir de la question de l’expression et de la représentation de soi, de celle de l’évocation des faits historiques dans la littérature contemporaine. Elle vise à préciser comment les écrivains contemporains se racontent, se décrivent et se représentent dans l’histoire et dans la société qui est la leur. À comprendre comment et pourquoi leurs récits introspectifs sont, à tort ou à raison, considérés comme de « pures fictions » que la critique arabe nomme qiṣṣa, ikâya, sard ou naṣṣ ou encore riwâya. On peut dire que ces termes recouvrent ce que la critique occidentale appelle « roman » et auxquels il faut à des degrés divers associer les propriétés du récit. Tout ou partie de la vie de l’auteur, son parcours personnel, l’histoire de sa famille, la description de son milieu social constituent la matière de ces récits. Le lecteur entre dans la vie d’un homme.

  • 52 Philippe Lejeune, Le Pacte autobiographique, Paris, Éditions du Seuil, 1996, p. 7.
  • 53 Philippe Lejeune, L’Autobiographie en France, Paris, Armand Colin, 2004, p. 9.
  • 54 Georges Gusdorf, « Conditions et limites de l’autobiographie », dans Günter Reichenkron & Erich Ha (...)

15Peut-on alors envisager ces écrits romanesques comme des récits de vie, comme des « autobiographies » ? À les lire simplement ou naïvement, c’est possible. Mais une lecture plus approfondie permet d’en douter pour plusieurs raisons. En effet, le concept d’autobiographie tel que défini et théorisé par la critique occidentale pose problème. L’affirmation de soi dans l’espace littéraire est essentiellement liée à l’individualisme. Philippe Lejeune dit que l’autobiographie est « un phénomène de civilisation52 » « propre à l’Europe occidentale53 » ; et Georges Gusdorf affirme que l’autobiographie « ne [s’est] jamais manifestée en dehors de notre aire culturelle54 ». Dans la société arabe attachée à ses traditions religieuses et à ses valeurs communautaires, ce n’est qu’à travers son appartenance à une communauté ethnique ou religieuse, à une catégorie sociale que l’individu peut s’affirmer et se faire reconnaître. C’est donc par l’altérité d’un personnage fictif que les écrivains arabes accèdent à l’affirmation de soi et expriment leur opinion sur la société.

16Au fur et à mesure que la littérature arabe évolue, la représentation de soi prend une place de plus en plus importante dans le roman et dans la poésie, qui se dotent de caractéristiques littéraires modernes, celles de la fiction. Les récits personnels ouvrent de nouvelles perspectives et adoptent une écriture hybride, multiforme et polyphonique. Hybride par leur double pacte de lecture : une lecture factuelle du parcours personnel de l’auteur et des événements historiques, une lecture fictionnelle à travers la stratégie narrative qui les oriente vers la fiction. Vus sous cet angle, ces récits doivent-ils être relus comme des siyar dhâtiyya ghayriyya (autobiographies altérisées) comme le laissent entendre certains critiques arabes ? Cette question nous conduit à reconsidérer la représentation de soi dans les récits arabes contemporains. Dans les premières expériences personnelles, l’affirmation de soi passe par l’altérité. Dans la fiction romanesque arabe contemporaine, l’auteur assume pleinement l’affirmation de soi par l’emploi de la première personne du singulier anâ. L’affirmation de soi imprègne la fiction et la pratique romanesque de Mohamed Choukri (1935-2003), Sonallah Ibrahim (né en 1937) et Rachid El-Daïf (né en 1945), qui utilisent le « je », le « moi » et se livrent, se confient, se libèrent, se mettent à nu. La fiction romanesque permet aux écrivains arabes de se dévoiler, de traiter des questions taboues dans la société arabe ou de présenter certains événements historiques du monde arabe selon le point de vue du personnage principal et de ses protagonistes... Au lecteur de faire la démarche pour s’approprier ces textes.

17Ni autobiographies ni fictions au sens premier de ces termes, les récits arabes se liraient-ils comme des autofictions ? Quelles sont les stratégies narratives utilisées par les écrivains contemporains ? Pourquoi choisir le cadre fictionnel pour représenter et affirmer pleinement le « moi » arabe ? Enfin, peut-on prétendre que la fiction romanesque arabe permettrait aux écrivains de mieux exprimer les non-dits et les tabous de la société ?

18Pour répondre à ces questions, il est nécessaire de privilégier trois hypothèses. L’affirmation de soi est, chez les écrivains arabes, une aspiration sociale présente depuis la Naha, la Renaissance arabe du xixe siècle. On pourrait donc concilier l’aspect social et l’aspect littéraire des récits introspectifs qui caractérisent la littérature de fiction arabe contemporaine. Dans les romans étudiés, l’expression et la représentation de soi / du moi doivent être abordées sous un angle social spécifique à la société arabe. Et alors que la critique occidentale théorise et définit les récits introspectifs, dont l’autobiographie, comme indissociables de l’affirmation individuelle caractéristique de la société occidentale, la critique arabe se doit de les analyser en fonction du contexte socioculturel. Un certain nombre d’interrogations se posent donc sur la pratique de l’écriture romanesque chez les écrivains arabes modernes et contemporains :

  • Pourquoi l’écrivain arabe a-t-il autant besoin d’utiliser les procédés de distanciation – au sens de prendre du recul ou de se mettre à distance – et d’altérité (personnage de fiction, emploi de la troisième personne du singulier, etc.) pour parler de lui ?
  • Pourquoi la question de l’identification auteur-narrateur-personnage principal se pose-t-elle si souvent alors que l’auteur emploie abondamment le « je » ?
  • Pourquoi le « moi » arabe s’affirme-t-il davantage dans la « fictionnalité » que dans la « référentialité » ? Est-ce pour montrer toutes les facettes de l’individualité ? Ou pour dire que l’affirmation du moi dans la fiction est un projet utopique ?
  • 55 Jamîl Ḥamdâwî, « Sîrat Adîb li-Ṭâhâ Ḥusayn bayna al-dhât wa-l-ghayrî » (Adib ou l’aventure occiden (...)

19Comme le critique marocain Jamîl Ḥamdâwî, nous pensons que l’écriture autofictionnelle arabe s’établit à partir de ce qu’il nomme « autobiographie altérisée », dans laquelle l’auteur se raconte par le truchement d’un personnage imaginaire55. Cela nous permet de ne pas avoir à distinguer roman et autobiographie et de comprendre l’écriture autofictionnelle arabe sans exclure le réalisme social (ou socialiste) dont elle est imprégnée. Les écrivains modernes comme Taha Hussein (1889-1973), Tewfik El-Hakim (1898-1987), Abbâs Maḥmûd al-‘Aqqâd (1889-1964) ou Ibrâhîm ‘Abdul-Qâdir al-Mâzinî (1889-1949) font raconter leur expérience par un personnage imaginaire. Les écrivains contemporains qui composent notre corpus d’étude utilisent des techniques et des stratégies narratives nouvelles mais à bien des égards analogues à celles de leurs prédécesseurs. Chez Mohamed Choukri, par exemple, l’écriture du moi, traditionnelle dans son célèbre roman al-Khubz al-ḥâfî (1972, Le Pain nu, trad. 1980), évolue et se modernise dans ses ouvrages suivants. La narration des faits et gestes de l’auteur-personnage, d’abord descriptive et réaliste, devient progressivement introspective. Les monologues et les discours indirects libres nous font pénétrer dans l’intimité du personnage-auteur. Il en découle une double lecture, guidée par le « je » qui raconte et le « je » qui se juge. La pratique romanesque de Sonallah Ibrahim est proche de celle de Taha Hussein et Tewfik El-Hakim. Il dit « je » mais cherche constamment à se distancier : « je » est un autre qui raconte soit son expérience de la prison soit les souvenirs de son enfance au Caire dans des récits empreints de nostalgie. Dans la littérature contemporaine, l’écrivain libanais Rachid El-Daïf donne un exemple très abouti d’autobiographie altérisée qui peut se rapprocher de l’autofiction. Dans ses romans, les trois entités assurent la narration : l’auteur, le narrateur, le personnage principal qui partagent souvent le même prénom – « Rashîd » –, celui de l’auteur. Cependant, c’est dans cet unique espace fictionnel que s’opère cette identification homonymique que Taha Hussein et Tewfik El-Hakim n’avaient pas tentée.

20Toutefois, ce n’est pas dans l’autobiographie altérisée que le « moi » arabe peut s’exprimer au mieux et se mettre à nu, mais dans l’autofiction. Cette hypothèse nous permet de comparer ces deux formes d’écritures du moi qui partagent le même champ d’action, celui de raconter un parcours individuel par le biais de la fiction, mais avec un degré d’implication différent dans le processus de dévoilement du personnage. Si l’autobiographie altérisée ne saurait se confondre avec l’écriture autobiographique que l’on connaît en Occident, ces deux écritures ont le même souci de ne pas choquer le lecteur. En revanche, dans l’autofiction, le « moi » est libre de tout dire, comme on le voit chez Mohamed Choukri qui parle de son intimité en termes crus et sans retenue.

*

21Notre recherche s’inscrit dans une démarche diachronique et synchronique pour montrer la genèse ou tout du moins l’émergence et la progression d’une forme d’écriture romanesque qui s’apparente dans la littérature arabe à ce que l’on nomme aujourd’hui « autofiction ». Elle est déjà présente en filigrane dans la longue tradition des écritures du moi. Dans la littérature arabe contemporaine qui forme le cadre de notre recherche, l’aperçu historique permet de suivre l’évolution de cette forme d’écriture qu’est l’autofiction, depuis le xixe siècle jusqu’aux années 1950. De nombreux auteurs s’intéressent à l’autobiographie mais refusent l’engagement de véracité que suppose le pacte autobiographique et, comme on le voit dans leurs œuvres, ils se racontent sans tomber le masque. À partir des années 1950 jusqu’à nos jours, dans le roman arabe contemporain, l’écriture du moi prend différentes formes en proposant un certain nombre de récits à mi-chemin entre l’autobiographie et la fiction et en les confrontant les uns aux autres. Leurs auteurs, hommes et femmes de tous âges, prônent une écriture doublement transgressive, ce qui nous permet de poser la problématique de l’autofiction dans la littérature arabe contemporaine.

22La critique arabe doit alors chercher à définir la nature de cette écriture doublement transgressive et se forger un vocabulaire technique qui définirait un texte à la fois fictionnel et autobiographique. Parmi toutes les notions proposées, un terme se dégage, takhyîl dhâtî, c’est-à-dire « autofiction », mais quand la critique veut préciser ce qu’elle entend par « autofiction », les divergences surgissent à propos de la définition et des caractéristiques de ces textes. Il faut donc examiner l’apparition de ce concept dans le champ culturel arabe et, à la lumière des travaux de Philippe Gasparini, définir les différentes conceptions de l’autofiction et fixer notre cadre théorique.

23Après la présentation des trois auteurs et de deux de leurs œuvres, l’analyse de leur pratique autofictionnelle nous permet de mettre en évidence les différentes étapes du processus : d’abord créer une illusion autobiographique, puis recourir à la distanciation de soi par l’altérité pour casser la référentialité du texte, enfin instaurer une fictionnalisation de soi permettant à l’auteur de se dévoiler dans son intimité.

Notes

1 Philippe Gasparini, « De quoi l’autofiction est-elle le nom ? », 2009, en ligne : www.autofiction.org/index.php?post/2010/01/02/De-quoi-l-autofiction-est-elle-le-nom-Par-Philippe-Gasparini (mars 2019).

2 Vincent Colonna, « L’autofiction : essai sur la fictionnalisation de soi en littérature », thèse de doctorat, sous la direction de Gérard Genette, Paris, École des hautes études en sciences sociales, 1989.

3 Ibid., p. 11.

4 Philippe Gasparini, « De quoi l’autofiction est-elle le nom ? », op. cit.

5 « Les écritures du moi : autobiographie, journal intime, autofiction », dossier, Le Magazine littéraire, hors-série nº 11, mars-avril 2007.

6 Mathieu Simonet (dir.), « L’écriture de soi : des Confessions à l’autofiction », Le Magazine littéraire, nº 530, 2013, p. 44-82.

7 Philippe Gasparini, Autofiction, une aventure du langage, Paris, Éditions du Seuil, 2008.

8 Madeleine Oellette-Michalska, Autofiction et dévoilement de soi, Montréal, XYZ éditeur, 2007.

9 Hubert Artus, « Aux États-Unis, tout le monde fait de l’autofiction », Le Nouvel Observateur, 1er février 2009, en ligne : www.nouvelobs.com/rue89/rue89-cabinet-de-lecture/20090201.RUE7316/aux-etats-unis-tout-le-monde-fait-de-l-autofiction.html (mars 2019).

10 Manuel Alberca, « Le pacte ambigu ou l’autofiction espagnole », dans Claude Burgelin, Isabelle Grell & Roger-Yves Roche (dir.), Autofiction(s) : colloque de Cerisy 2008, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2010, p. 147-164.

11 Jacques Soubeyroux (dir.), Le Moi et l’espace : autobiographie et autofiction dans les littératures d’Espagne et d’Amériques latines, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2003.

12 Philippe Forest & Claude Gaugain (dir.), Les Romans du Je, Nantes, Éditions Pleins Feux, 2001.

13 Pierre Assouline, « L’autofiction : une passion française », Le Monde, « La République des livres », 18 décembre 2011.

14 Arnaud Genon & Isabelle Grell, « L’internationale des intériorités », Le Magazine littéraire, nº 530, 2013, p. 50-53.

15 Nacima Chabani, « L’autofiction dans la littérature contemporaine », El-Watan, 12 juin 2011, voir l’annexe « L’autofiction dans la presse arabe » en fin d’ouvrage.

16 Fayçal Métaoui, « L’autofiction au coeur d’un débat entre écrivains algériens et européens : le réel à l’assaut de l’imaginaire », El Watan, 14 juin 2011, voir l’annexe « L’autofiction dans la presse arabe » en fin d’ouvrage.

17 Jean Déjeux, Le Sentiment religieux dans la littérature maghrébine de langue française, Paris, L’Harmattan, 1986.

18 Jean Déjeux, « Au Maghreb, langue française “langue natale du je” », dans Martine Mathieu (dir.), Littératures autobiographiques de la francophonie, Paris, L’Harmattan, 1996, p. 181-193.

19 Voir Jean Déjeux, « L’émergence du je dans la littérature maghrébine de langue française », Itinéraires et contacts de cultures, nº 13, 1991, p. 23-30.

20 Voir Jean Déjeux, La Littérature féminine de langue française au Maghreb, Paris, Karthala, 1994.

21 Voir Charles Bonn, « L’autobiographie maghrébine et immigrée entre émergence et maturité littéraire, ou l’énigme de la reconnaissance », dans Martine Mathieu (dir.), Littératures autobiographiques de la francophonie, op. cit., p. 203-222.

22 Voir Abdellah Bounfour, « Forme littéraire et représentation de soi : l’autobiographie francophone du Maghreb et l’autobiographie arabe du début du siècle », dans Charles Bonn & Arnold Rothe (dir.), Littérature maghrébine et littérature mondiale, Würzburg, Königshausen & Neumann, 1995, p. 71-79 ; Abdellah Bounfour, « Langue, identité et écriture dans la littérature francophone du Maghreb », Cahiers d’études africaines, vol. 35, nº 140, 1995, p. 921-922 ; et Abdellah Bounfour, « Autobiographie, genres et croisement des cultures : le cas de la littérature francophone du Maghreb », Itinéraires et contacts de cultures, nº 10, 1990, p. 85-90, en ligne : www.limag.refer.org/Textes/Iti10/Abdallah%20BOUNFOUR.htm (mars 2019).

23 Rotraud Von Kulessa, « Langue – Corps – Identité : l’écriture autobiographique dans l’œuvre d’Assia Djebar », dans Martine Mathieu (dir.), Littératures autobiographiques de la francophonie, op. cit., p. 263-273.

24 Voir Anne-Marie Gans-Guinoune, « Autobiographie et francophonie : cache-cache entre “nous” et “je” », Relief, vol. 3, nº 1, 2009, p. 61-76.

25 Voir Philippe Lejeune, « Projet d’enquête sur le journal personnel en Algérie », dans Afifa Bererhi (dir.), L’Autobiographie en situation d’interculturalité, Blida, Éditions du Tell, 2004, p. 31-49.

26 Voir Arnaud Genon, « L’autofiction comme en(je)u politique dans l’œuvre d’Abdellah Taïa », dans Isabelle Grell & Arnaud Genon (dir.), Lisières de l’autofiction : enjeux géographiques, artistiques et politiques, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2016, p. 235-257.

27 Voir Nada Tomiche, Histoire de la littérature romanesque de l’Égypte moderne, Paris, Maisonneuve & Larose, 1981 ; et Nada Tomiche, La Littérature arabe contemporaine : roman, nouvelle et théâtre, Paris, Maisonneuve & Larose, 1993 ; Katia Zakharia & Heidi Toëlle, À la découverte de la littérature arabe, du vie siècle à nos jours, Paris, Flammarion, 2003 ; Kadhim Jihad Hassan, Le Roman arabe (1834-2004), Arles, Actes Sud, 2006, p. 241-271 ; Boutros Hallaq & Heidi Toëlle (dir.), Histoire de la littérature arabe moderne, 1. 1800-1945, Arles, Actes Sud, 2007.

28 Cette datation arbitraire peut paraître surprenante lorsqu’on sait que des pays comme la Syrie et l’Irak connaissent bien avant un essor culturel. Mais ce qui nous importe ici n’est pas de retracer avec rigueur l’histoire de la littérature arabe. Il s’agit tout simplement de donner des repères historiques qui sont, certes, sujets à discussion mais permettent de suivre l’évolution d’une écriture romanesque bien complexe.

29 Voir Richard Jacquemond (dir.), L’Écriture de l’histoire, 1. Écrire l’histoire de son temps : Europe et monde arabe et 2. Histoire et fiction dans les littératures modernes : France, Europe et monde arabe, Paris, L’Harmattan, 2005.

30 Voir Xavier Luffin, « Soudan, Égypte : de quelques fictions arabes annonciatrices », La Revue nouvelle, nº 4, 2011, p.  5-81 ; et Agnès Rotival, « Écrivains égyptiens, avant-garde de la révolution de la rue », La Croix, 10 février 2011.

31 Il serait naïf de croire que la question de la morale de la littérature est propre au monde arabo-musulman en raison du manque de liberté d’expression ou de la censure religieuse et politique. La moralité littéraire est aussi récurrente en Europe, et ce, depuis le xixe siècle. Rappelons ici les quelques œuvres d’auteurs reconnus qui ont été censurées pour atteinte aux bonnes mœurs. C’est le cas du Rouge et le Noir (1830) de Stendhal, de Madame Bovary (1856) de Flaubert, des œuvres de Zola et bien sûr des Fleurs du mal, qui a valu à Charles Baudelaire un procès en 1857, certains passages du recueil de poèmes étant jugés obscènes et immoraux. Dans le reste du monde occidental, on peut citer le cas de La Case de l’oncle Tom (1852) de Harriet Beecher Stowe interdit dans certains États du sud des États-Unis, Alice au pays des merveilles (1865) de Lewis Caroll interdit en Irlande, etc. Ce genre d’affaires existe toujours, elles ne sont pas rares. Pour Emmanuel Pierrat, la loi française restreint la liberté de création et d’expression, surtout lorsqu’il s’agit de récits autobiographiques et autofictionnels. Les juges sanctionnent les œuvres qui constituent un outrage aux bonnes mœurs (notamment lorsque le caractère pornographique est très explicite), qui sont diffamatoires, portent atteinte à la vie privée d’autrui et ne préservent ni le secret professionnel, ni le devoir de réserve, ni le secret d’affaires, ni le secret-défense. Voir à ce sujet Emmanuel Pierrat, « Le péril autofictionnel (droit et autofiction) », dans Claude Burgelin, Isabelle Grell & Roger-Yves Roche (dir.), Autofiction(s) : colloque de Cerisy 2008, op. cit., p. 483-491.

32 Voir l’émission Iḍâât, animée par Turkî al-Dakhilî et diffusée sur la chaîne satellitaire Al-‘Arabiyya le 19 mai 2006 dont des extraits sont en ligne : www.youtube.com/watch?v=Ox8_SyyyJlk (mars 2019).

33 Muḥammad Ṣâdiq Dayyâb, « Banât al-riyâḍ min al-jadal al-maḥallî ila-l-ihtifâ’ al-‘âlamî » (Les Filles de Riyad, de la controverse locale au succès mondial), Al-Sharq Al-Awsaṭ, 27 juillet 2008.

34 Ibid.

35 Voir les revues Égypte-monde arabe, nº 3, 2000 et Al-Âdâb, nº 50, 2002.

36 Voir Richard Jacquemond, « Les limites mouvantes du dicible dans la fiction égyptienne », Égypte-monde arabe, nº 3, 2000, p. 63-83.

37 Ibid., p. 65-69.

38 Ibid., p. 66.

39 Ibid., p. 69.

40 Voir Mustapha al-Ahnaf, « L’affaire Ḥaydar Ḥaydar », Égypte-monde arabe, nº 3, 2000, p. 167-202.

41 Muḥammad Kâmil al-Khaṭîb, « Ba‘ḍ mushkilât al-riwâya al-‘arabiyya », dans Jamal Chehayed & Heidi Toëlle (dir.), al-Riwâya al-sûriyya al-mu‘âṣira : al-judhûr al-thaqâfiyya wa-l-taqniyyât al-riwâiyya al-jadîda (Le roman syrien contemporain : racines culturelles et rénovation des techniques narratives), Damas, IFEA, 2001, p. 193-202.

42 Ibid., p. 198.

43 Ibid., p. 199.

44 Ibid., p. 199-200.

45 Ibid., p. 193-202.

46 Ibid., p. 197.

47 Muḥammad al-‘Abbâs, Madyana al-ḥayât, jadal fi-l-faḍâ al-thaqâfî li-l-riwâya al-‘arabiyya fi-l-sa‘ûdiyya (La religiosité de la vie : la controverse du roman dans l’aire culturelle saoudienne), Damas, Dâr Nînawâ, 2009.

48 Ibid., p. 15.

49 Xavier Luffin, « Lettres saoudiennes : une littérature en devenir », La Revue nouvelle, nº 1, janvier 2009, p. 93-97.

50 Frédéric Lagrange, « Arabies malheureuses : corps, désirs et plaisirs dans quelques romans saoudiens récents », Revue de littérature comparée, nº 333, 2010, p. 101-118.

51 Frédéric Lagrange, Islam d’interdits, Islam de jouissance, Paris, Téraèdre, 2008.

52 Philippe Lejeune, Le Pacte autobiographique, Paris, Éditions du Seuil, 1996, p. 7.

53 Philippe Lejeune, L’Autobiographie en France, Paris, Armand Colin, 2004, p. 9.

54 Georges Gusdorf, « Conditions et limites de l’autobiographie », dans Günter Reichenkron & Erich Haase (dir.), Formen der Selbstdarstellung: Analekten zu einer Geschichte des literarischen Selbstportraits, Berlin, Duncker & Humboldt, 1956, p. 105-123.

55 Jamîl Ḥamdâwî, « Sîrat Adîb li-Ṭâhâ Ḥusayn bayna al-dhât wa-l-ghayrî » (Adib ou l’aventure occidentale de Taha Hussein : le récit autobiographique entre le « moi » et l’« autre »), Dîwân al-Arab, 18 mars 2007.

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