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Campagnes anti-genre en Europe

 | 
Roman Kuhar
, 
David Paternotte

Conclusion

Le mouvement anti-genre en perspective comparée

David Paternotte

Texte intégral

1Malgré d’importantes différences nationales, qui résultent notamment de l’influence d’autres débats politiques, de rapports de pouvoir et du rôle des organisations religieuses dans chaque pays, de nombreuses similarités peuvent être identifiées au niveau des stratégies et de la rhétorique utilisées par les mouvements anti-genre en Europe. En outre, à l’inverse de ce qui est souvent affirmé, la division Est-Ouest n’offre pas une perspective particulièrement intéressante pour étudier ces mobilisations. En effet, bien que certaines différences peuvent être imputées au contexte historique et politique spécifique des pays d’Europe de l’Est, cette division se révèle heuristiquement limitée, tant l’abécédaire discursif et stratégique de ce mouvement est le même dans toute l’Europe et au-delà.

2Ces similarités confirment également que les campagnes anti-genre ne représentent ni de simples tendances nationales ni des phénomènes isolés, mais s’inscrivent dans un mouvement transnational organisé, qui est en voie de mondialisation et que nous qualifions de mouvement anti-genre. En proposant cette expression, nous souhaitons forger un concept à même de décrire les mobilisations contre le genre qui se sont développées depuis la fin des années 1990 en Europe et ailleurs, en particulier en Amérique latine. Nous voulons insister sur un type spécifique de mouvement et montrer que ces mobilisations, qui ont souvent été étudiées séparément, peuvent être rassemblées sous une même appellation. En effet, ces différents pays font face à une forme spécifique et semblable de mobilisation, qui ne doit pas être interprétée comme une simple réitération du passé, mais plutôt comme une nouvelle campagne, coordonnée, contre l’égalité en matière de genre et de sexualité. Comme le montre ce livre, un canevas commun de mobilisation peut être observé et celui-ci inclut un discours, un répertoire d’action et des stratégies partagés. En outre, malgré la diversité des réformes qui déclenchent ces mobilisations au niveau national, toutes identifient l’« idéologie du genre » ou la « théorie du genre » comme la cause principale des réformes qu’elles combattent, raison pour laquelle nous les rassemblons sous l’étiquette de « mouvements anti-genre » (voir Kováts, 2017 ; Garbagnoli & Prearo, 2017).

3En proposant cette notion, nous souhaitons également prendre nos distances à l’égard d’autres concepts, comme « contre-mouvement », « polarisation » ou « mouvement conservateur / réactionnaire ». À l’inverse de la notion de contre-mouvement, nous ne situons pas nécessairement le mouvement anti-genre en relation avec un autre mouvement, comme les mouvements féministes ou LGBT, qui précéderait ce contre-mouvement et expliquerait son émergence (Mottl, 1980 ; Lo, 1982). En effet, bien que plusieurs chercheur.se.s aient tenté de développer des approches plus subtiles des dynamiques entre mouvement et contre-mouvement (Meyer & Staggenborg, 1996 ; Dorf & Tarrow, 2014 ; Ayoub & Chetaille, 2017), la plupart de celles-ci reposent sur une conception relativement mécanique de ces relations et sont généralement construites sur la base de l’exemple historique des États-Unis. En outre, les campagnes présentées dans ce livre ne se limitent pas à des organisations de la société civile et requièrent une appréhension plus complexe des acteurs en présence. En effet, des États comme la Russie, la Pologne voire la Hongrie ont rejoint les mobilisations contre l’« idéologie du genre » et tant le cas russe que le rôle du Vatican indiquent qu’ils peuvent aussi appuyer de telles campagnes à l’étranger. Enfin, certains de ces chapitres indiquent clairement que les mouvements anti-genre peuvent être déclenchés de manière prophylactique pour prévenir le développement de certaines revendications et ne doivent pas être exclusivement interprétés comme des réponses directes à des campagnes massives ou influentes.

  • 1  En outre, ces notions ne permettent pas aux chercheur.se.s d’étudier comment des acteur.rice.s per (...)

4Nous nous inquiétons également des implications scientifiques et politiques de notions telles que « polarisation » (Altman & Symons, 2016) ou « guerres culturelles » (Hunter, 1992 ; Kaoma, 2009 ; Mondo, 2014 ; pour un aperçu critique : Ozzano & Giorgi, 2015). Ces notions reflètent une nouvelle fois – pour une part importante de la littérature – l’expérience étasunienne de l’émergence de la droite chrétienne, qui s’est produite à une autre époque et dans un monde moins globalisé, ou permettent l’interprétation de ces campagnes comme une exportation des États-Unis, oubliant les racines locales du phénomène. De manière plus essentielle encore, les usages populaires et dans une moindre mesure scientifiques de ces notions n’enferment pas seulement ces mobilisations dans des catégories binaires, mais impliquent souvent des considérations normatives sur les acteurs en présence, renforçant un certain nombre d’oppositions dichotomiques telles que bons vs mauvais, modernes vs anciens, etc. De telles oppositions empêchent de comprendre la diversité interne de chaque camp, ainsi que les multiples positions à l’extérieur ou transversales à ceux-ci. Elles nuisent aussi à l’analyse en rejetant les militant.e.s anti-genre dans les ténèbres du passé et en les présentant comme des personnes qui s’opposeraient au cours de l’histoire. La même chose peut être dite au sujet de notions comme « mouvements conservateurs » (Agrikoliansky & Collovald, 2014) ou « réactionnaires » (Lamoureux & Dupuis-Deri, 2016), qui prennent souvent la définition de ce qui est conservateur ou réactionnaire pour acquise au lieu d’en explorer les différentes facettes et composantes1.

5Afin d’offrir une esquisse des mouvements anti-genre en Europe, nous tentons de répondre à trois questions à partir des chapitres de cet ouvrage. Cela nous permet également de proposer un aperçu comparé et transnational de ces mobilisations. Premièrement, quels sont les spécificités et les points communs de ces mobilisations en Europe ? Dans cette partie, nous offrons un aperçu comparé de ces mouvements et nous discutons des cibles, des acteurs, des stratégies et des tropes rhétoriques communs justifiant de les regrouper en une seule catégorie analytique. Nous examinons également le rôle spécifique de la religion, avec un intérêt particulier pour l’Église catholique. Deuxièmement, comment peut-on rendre compte des différences entre contextes nationaux et des formes spécifiques prises dans des contextes spécifiques ? En effet, les chapitres de l’ouvrage ont montré que les mobilisations ont été très importantes dans certains pays alors qu’elles sont restées confidentielles dans d’autres. Troisièmement, nous nous interrogeons sur la manière dont ces formes de mobilisation voyagent, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Europe. Cela nous amène à étudier des formes de diffusion transnationale, la structuration croissante de ces mouvements au niveau européen et leurs connexions avec des acteurs actifs dans d’autres parties du monde.

Aperçu du mouvement anti-genre en Europe

6Dans cette partie, nous étudions les ressemblances entre ces mobilisations au niveau des cibles, des acteurs, des stratégies et des tropes rhétoriques utilisés en Europe. Comme nous l’avons rappelé en introduction, les discussions sur l’« idéologie du genre » ont commencé vers 1994-1995 en réaction aux conférences du Caire et de Beijing. Ce discours a été élaboré entre le milieu des années 1990 et des années 2000 et ce processus a culminé avec la publication du Lexique des termes ambigus et controversés sur la famille, la vie et les questions éthiques en 2003. Toutefois, les mobilisations que nous étudions n’ont pour la plupart pas émergé avant les années 2010. Ce laps de temps correspond sans doute au délai nécessaire pour que ce discours se propage et pour que les militant.e.s parviennent à mobiliser un public plus large.

7L’Espagne constitue le cas le plus précoce en Europe : dès 2004, l’Église catholique s’est mobilisée contre la politique du gouvernement de José Luis Rodríguez Zapatero avec quelques groupes et partis conservateurs, visant tout particulièrement le projet de loi sur le mariage entre personnes de même sexe (Aguilar Fernandez, 2010 ; 2013). Des mobilisations précoces ont aussi été observées en Croatie, où des enjeux relatifs à l’éducation sexuelle sont débattus depuis 2006, en Italie avec le premier Family Day de 2007 en opposition au projet de Diritti e doveri delle persone stabilmente Conviventi (DICO), une forme locale d’union civile inspirée du Pacs, et en Slovénie où, dès 2009, les tentatives du gouvernement d’ouvrir le mariage civil aux couples de même sexe ont encouragé l’essor d’une initiative civique qui constitue le cœur du mouvement anti-genre actuel.

8Il est intéressant de noter qu’à l’époque, la notion d’« idéologie du genre » est encore peu présente, tandis que le type de mobilisations ressemble à celui des campagnes qui vont secouer l’Europe une décennie plus tard. En Espagne, cette notion apparaît ainsi dans différents documents produits par l’Église catholique en 2001, mais n’atteint ni les médias ni les milieux militants avant 2005-2006. En Italie, cette notion commence à circuler dans des cercles restreints peu après la publication du Lexique, mais n’a abouti dans les rues que des années plus tard. Enfin, en Croatie, le groupe GROZD a commencé à utiliser cette notion en 2006, prétendant que le genre constituait une « fiction féministe » (Kuhar, 2015).

9Dans les autres pays, ces campagnes ont débuté au cours de la décennie 2010, et l’année 2012 constitue un moment charnière. Ces campagnes ont toutes été déclenchées par un débat politique spécifique, qui varie selon les pays. En outre, dans plusieurs pays, les mobilisations de masse ont été précédées par des formes de mobilisation plus discrètes et parfois par des discussions confidentielles. Sur cette base, deux modèles doivent être distingués selon le contexte. Dans le plus courant des deux, ces mouvements émergent en réaction à une proposition politique et s’opposent à des acteurs clairement identifiés tels que les féministes, les militant.e.s LGBT ou certaines élites. Dans certains pays toutefois, ces groupes se mobilisent aussi de manière préventive. S’ils peuvent alors réagir à des transformations se produisant hors de leurs frontières, les réformes qui sont dénoncées ne sont pas encore sur la table au niveau national et, dans une sorte de démarche prophylactique, ces mobilisations visent à empêcher leur émergence dans un pays donné. Ce fut le cas en Croatie (voir le chapitre d’Amir Hodžič & Aleksandar Štulhofer dans cet ouvrage) et en Slovaquie (Smrek, 2015), où les mouvements anti-genre ont anticipé de possibles propositions de loi sur le mariage et ont appelé à un référendum pour changer la Constitution avant que les militant.e.s LGBT et leurs alliés n’aient pu se mobiliser.

Cibles

10Les mouvements anti-genre visent ce que Diane Richardson a défini comme l’essence de la citoyenneté sexuelle (2000) : c’est-à-dire les questions liées à la libre disposition de son corps, aux possibilités de réalisation de soi à travers une démarche de construction identitaire et à la protection sociale offerte par le droit. Toutefois, les points ciblés dépendent aussi des opportunités offertes dans le débat politique national. Dans les chapitres de l’ouvrage, les auteur.e.s ont identifié cinq ensembles de droits et d’enjeux visés par les militant.e.s anti-genre : droits LGBT, droits reproductifs, éducation sexuelle et au genre, études de genre et démocratie. Toutes ces questions n’ont pas fait l’objet d’attaques dans tous les pays et peuvent être combinées de différentes façons ou être contestées à différents moments. En revanche, les éléments mis en cause sont toujours connectés à la notion d’« idéologie du genre » d’une façon ou d’une autre et, même là où le genre est rarement abordé en tant que tel, la plupart des arguments avancés découlent de ce cadre analytique.

11Les droits LGBT – en particulier le partenariat civil et l’ouverture du mariage aux couples de même sexe – apparaissent comme de puissants déclencheurs, comme le confirment les campagnes précoces en Espagne et en Italie. Les débats sur l’ouverture du mariage ont également constitué un catalyseur puissant pour les manifestations françaises (2012-2013) et les campagnes référendaires slovènes (2009-2012, 2014-2015). Les tentatives de ces mouvements anti-genre d’empêcher l’ouverture du mariage en définissant ce dernier comme l’union d’un homme et d’une femme ont été couronnées de succès en Croatie (2013), mais n’ont pas abouti en Slovaquie (2015) et en Roumanie (2018). À l’inverse, en Irlande, les mobilisations furent relativement limitées lors du référendum sur le mariage de 2015. Il faut noter qu’à l’inverse des référendums croates et slovaques, la consultation irlandaise ne fut pas déclenchée par les militant.e.s anti-genre mais a découlé de dispositions constitutionnelles : tout amendement à la constitution irlandaise doit être soumis à référendum.

12La visibilité et la résonance médiatiques des combats autour du droit au mariage pourraient donner l’impression qu’il s’agit du seul enjeu présent dans les projets des mouvements anti-genre. Néanmoins, l’opposition aux droits LGBT concerne aussi l’accès à la filiation par les personnes homosexuelles célibataires et les couples de même sexe, ainsi que les débats sur l’adoption par le second parent et l’adoption plénière, la régulation de la maternité pour autrui et l’accès aux technologies de reproduction. La plupart du temps, les militant.e.s anti-genre affirment défendre l’intérêt de l’enfant contre « des souhaits et des désirs égoïstes » et souhaitent mettre les citoyen.e.s en garde contre les dangers d’une pente glissante : à leurs yeux, le mariage entre personnes du même sexe mènerait nécessairement à des réformes plus controversées dans le futur, qui finiront par renverser le modèle familial traditionnel en Europe. Étonnamment, alors que les papes Benoît et François ont dénoncé de manière répétée le « transgenrisme », les droits trans ont rarement été attaqués par les militant.e.s anti-genre, y compris quand cette question figurait à l’agenda politique, comme en France en 2016. Cette situation pourrait toutefois être en train de changer. En effet, durant la campagne référendaire slovène de 2015, le « transgenrisme » a été présenté comme le but final des idéologues du genre et un scénario similaire se répète de façon pour l’instant discrète dans plusieurs pays européens.

13Comme souligné dans l’introduction de cet ouvrage, les droits reproductifs sont historiquement la première cible de l’« idéologie du genre » et des questions telles que l’avortement, la contraception et les technologies de reproduction restent au cœur des débats (Grabowska, 2014 ; Heinen, 2013). Le cas espagnol le montre clairement, dans la mesure où le gouvernement conservateur a tenté de limiter le droit à l’avortement quand il est revenu au pouvoir en 2011. Plus récemment, la volonté de Droit et Justice (PiS), le parti au pouvoir en Pologne, de restreindre, voire d’abolir l’accès à l’avortement apparaît comme la conséquence d’une campagne similaire. Si la proposition initiale a été abandonnée sous la pression de la rue avec la manifestation massive du 3 octobre 2016, durant laquelle des dizaines de milliers de femmes, vêtues de noir, ont boycotté le travail et l’école afin d’exprimer leur désaccord avec le texte, la mobilisation se poursuit et les initiatives du gouvernement polonais ont ravivé le militantisme anti-avortement dans d’autres pays. En Slovénie par exemple, un groupe anti-avortement a projeté un film pro-vie sur les murs extérieurs d’une église durant la mobilisation polonaise d’octobre 2016. Cette action, qui se tenait vint-quatre heures sur vingt-quatre, a duré une semaine et a reçu le soutien public des militant.e.s anti-genre locaux.ales.

14Cependant, dans la plupart des pays, les attaques contre les droits reproductifs empruntent rarement la forme de mobilisation de masse, à l’inverse de celles en opposition aux droits LGBT. Souvent, ces actions prennent un caractère plus insidieux, par exemple à travers la question de l’objection de conscience pour les médecins (Marques-Pereira & Pereira, 2014). C’est le cas dans des pays comme la Belgique, la France ou l’Italie. En outre, si ces mobilisations sont récurrentes à travers le temps, elles rassemblent aussi moins de participant.e.s, comme indiqué par les cas croate, espagnol ou slovène. Dans ce pays, seule une poignée d’activistes a prié pendant quarante jours devant des cliniques gynécologiques pour protéger les enfants à naître, appuyant la campagne étasunienne « 40 Days for Life » (40 jours pour la vie)2. L’Irlande constitue une exception en Europe : en effet, après leur échec lors du référendum sur le mariage, les militant.e.s anti-genre ont été obligé.e.s de se mobiliser contre le droit à l’avortement dans le cadre d’un nouveau référendum sur le huitième amendement de la Constitution irlandaise. Cette campagne fut un échec pour ces militant.e.s, avec plus de 66 % des votes en faveur d’une libéralisation de la législation. Enfin, grâce à la notion de « culture de la mort », des liens sont parfois établis entre l’avortement et l’euthanasie. Bien que cet enjeu ne soit pas discuté dans la plupart des pays étudiés, il s’agit du principal terrain du petit mouvement anti-genre belge aujourd’hui (Voyé & Dobbelaere, 2015).

15L’éducation sexuelle et la lutte contre les stéréotypes de genre à l’école apparaissent comme un troisième terrain de mécontentement. Depuis 2006, plusieurs modules d’éducation sexuelle ont été discutés en Croatie et tant l’égalité de genre que l’homosexualité apparaissent comme des sujets controversés (Bijelić, 2008 ; Hodžić et al., 2012 ; Kuhar, 2015). De même, les mobilisations françaises ont commencé en réponse à la mention du genre dans des manuels scolaires en 2011 (Béraud, 2013) et les rares débats portugais portent sur l’éducation sexuelle (voir le chapitre d’Alberta Giorgi dans ce volume). Dans ces différents cas, les opposant.e.s invoquent la figure de l’enfant innocent et affirment aussi bien combattre toute forme d’endoctrinement à l’école que protéger la liberté des parents d’élever leurs enfants selon leurs convictions philosophiques et religieuses. Les débats sur la sexualisation des enfants offrent aussi un terreau fertile pour de telles mobilisations, particulièrement en Allemagne.

16La notion de genre elle-même a fait l’objet de débats. Outre des discussions portant directement sur cette notion, que l’on retrouve presque partout, trois enjeux directement liés aux rapports et à la notion de genre ont fait l’objet de campagnes : la violence de genre, le gender mainstreaming et les études de genre. Par ailleurs, les débats portugais ont notamment émergé à la suite d’une tentative de modifier le terme « sexe » au profit de celui de « genre » dans la Constitution. Les débats polonais sur l’« idéologie du genre » ont débuté en 2012 en opposition à la ratification de la convention d’Istanbul sur la prévention et la lutte contre la violence à l’égard des femmes et la violence domestique (Graff, 2014), et la ratification de cette convention provoque des débats similaires ailleurs, notamment en Hongrie, en Bulgarie et en Roumanie. En Slovénie, les militant.e.s anti-genre ont affirmé que cette convention instituerait l’« idéologie du genre » en idéologie d’État et de tels débats ont aussi eu lieu en Espagne lorsque la droite est revenue au pouvoir en 2011. En effet, alors que la lutte contre la violence de genre constituait une priorité du gouvernement Zapatero, l’exécutif conservateur a longtemps refusé le terme « genre », lui préférant l’expression « violence domestique », et a diminué drastiquement les moyens alloués à cette cause (sur des débats similaires au Mexique, voir Lapalus, 2015).

17Comme le rappelle la citation de Gabriele Kuby dans l’introduction de cet ouvrage, le gender mainstreaming est au cœur du débat en Allemagne et en Autriche. Selon les militant.e.s anti-genre, il s’agit d’une idéologie totalitaire et d’une pratique non démocratique, imposée par les lobbys féministes et les élites de Bruxelles aux gouvernements nationaux. Le gender mainstreaming constituerait un outil de déstabilisation politique, qui nierait les différences naturelles entre les hommes et les femmes. Vu que l’égalité entre les femmes et les hommes serait déjà largement réalisée, cet outil servirait surtout à discriminer les hommes, à éliminer le sexe biologique et à détruire l’institution de la famille.

18Le genre est enfin évoqué en relation avec les études de genre et l’existence de programmes d’études et de départements qui lui sont consacrés dans les universités. Souvent dénoncées comme un gaspillage d’argent public, les études de genre sont présentées comme idéologiques et non scientifiques et le projet apparaît comme une lutte relative à la légitimité et aux modalités de production des savoirs. Dans certains pays, les militant.e.s ont ainsi soit délibérément interprété de manière erronée les résultats venant des sciences sociales, soit ont cité à l’envie des études méthodologiquement problématiques, comme les travaux du sociologue catholique étasunien Mark Regnerus (Moore & Stambolis-Ruhstorfer, 2013 ; Manning, Fettro & Lamidi, 2014) ou de l’essayiste étasunienne Judith Reisman (voir le chapitre d’Amir Hodžić et Aleksandar Štulhofer dans ce volume ; Kuhar, 2015).

19Enfin, les opposant.e.s au genre invoquent la notion de démocratie. Ils.elles affirment que la volonté populaire a été confisquée par des élites corrompues et que l’« idéologie du genre » constitue une nouvelle forme de totalitarisme. En particulier dans les pays postsocialistes d’Europe, le genre est assimilé à une nouvelle forme de marxisme et au régime communiste déchu de manière à souligner son caractère jugé non démocratique. Selon leurs dires, les opposant.e.s se mobiliseraient pour défendre leurs droits et combattre des législations contre les discriminations qui menaceraient la liberté d’expression. C’est la raison même d’un mouvement comme les « Sentinelle » en Italie, qui s’est d’abord mobilisé contre un projet de loi sur l’homophobie. Plus récemment, ces acteur.rice.s insistent sur la défense de la liberté religieuse et dénoncent ce qui est perçu comme des formes croissantes de « christianophobie ». Ils et elles n’hésitent pas à comparer la situation en Europe avec celle des chrétien.ne.s du Moyen-Orient : les catholiques seraient de plus en plus contraint.e.s d’agir ou de s’exprimer contre leur conscience et leurs convictions (Anderson, 2015 ; Eberstadt, 2016).

Acteurs et alliés

20Le mouvement anti-genre repose sur une constellation complexe d’acteurs dans chaque pays : associations familiales, groupes anti-avortement, conservateur.rice.s religieux.ses, dignitaires catholiques, militant.e.s nationalistes et populistes, mouvements d’extrême droite, etc. Les principaux acteurs sont de trois types : des groupes préexistants parfois solidement établis, de nouveaux venus et divers types d’alliés. Dans plusieurs pays, on observe de plus un changement générationnel, marqué par l’émergence d’une nouvelle génération de militant.e.s. Pour ces dernier.ère.s, les campagnes anti-genre semblent incarner un moment fondateur, de la même manière que Mai 68 est considéré comme un jalon fondamental pour les forces progressistes en Europe occidentale (Brustier, 2014). Dans ce contexte, le genre apparaît comme la « colle symbolique » ou le « signifiant vide » qui autorise l’émergence de telles coalitions, en particulier quand ces acteurs ne partagent pas le même cadre idéologique (Kováts & Põim, 2015). Il permet d’agglutiner différents discours sous une même menace, grâce à laquelle ces différents acteurs peuvent converger, et apparaît comme un terrain de rassemblement, le genre incarnant une attaque contre au moins un des trois « N » défendus par ces acteurs : la nature, la nation et la normalité. Ces trois N opèrent par ailleurs comme des points d’entrée dans le mouvement.

21Le premier groupe comprend des acteurs qui existaient déjà avant l’émergence des campagnes anti-genre et qui se sont saisis de l’« idéologie du genre » pour relancer leur organisation. C’est le cas des groupes anti-avortement, qui ont ainsi trouvé un moyen de réactiver le militantisme « pro-vie » dans de nombreux pays (Avanza, 2015 ; Brébant & Vanderpelen, 2015). Ces acteurs comprennent aussi des associations familiales et des groupes de défense des droits des hommes et des pères, des associations d’hommes et femmes politiques locaux.les et des organisations professionnelles confessionnelles, comme les organisations catholiques d’avocat.e.s, d’enseignant.e.s ou de médecins.

22Le deuxième groupe rassemble des organisations nouvellement établies et souvent créées spécifiquement, du moins dans un premier temps, pour combattre l’« idéologie du genre », telles que des initiatives civiques et des collectifs citoyens comme La Manif pour tous (France, Italie), Generazione Famiglia (Italie), Demo für Alle (Allemagne), U ime obitelji (Croatie) ou Civilna iniciativa za družino in pravice otrok (Slovénie). Ces groupes agissent souvent comme les instigateurs des campagnes anti-genre, apparaissent plus régulièrement dans les médias et peuvent agréger des organisations préexistantes ou les rassembler dans une même plateforme. On retrouve aussi parmi ces nouveaux acteurs des associations ou des comités d’élu.e.s, comme le comité parlementaire STOP Idéologie du genre de la Diète polonaise et des groupes créés en dissidence à ceux mentionnés précédemment, comme le Printemps français. Enfin, les campagnes anti-genre ont conduit à la création de nouveaux partis politiques dans des pays comme la Slovénie ou la Croatie, où le succès des premières campagnes – en particulier les campagnes référendaires – a incité les leader.euse.s du mouvement à transformer leur organisation en parti politique et à stabiliser ce qui n’était au départ qu’une organisation ad hoc.

23Les alliés forment le troisième groupe d’acteurs. Ceux-ci sont extrêmement divers et comprennent des universitaires, des hommes et des femmes politiques et certains types de médias. On retrouve tout d’abord des intellectuel.le.s et des universitaires qui, parfois discrédité.e.s dans les cercles académiques, dénient souvent appartenir au mouvement et affirment agir comme des expert.e.s indépendant.e.s qui offrent un appui scientifique aux causes du mouvement. Des départements et institutions universitaires peuvent parfois être impliqués, comme la faculté de sociologie de l’Université d’État de Moscou et l’Académie russe des sciences, l’Université créée par la Banque nationale hongroise, à laquelle est affiliée Gabriele Kuby, ou la Universidad de Navarra, appartenant à l’Opus Dei.

24Des partis politiques et des hommes et femmes politiques peuvent aussi s’engager de manière collective ou à titre individuel. Certains partis ont en effet soutenu les campagnes anti-genre dans l’espoir d’attirer plus de votes, d’améliorer leur image publique ou d’augmenter leur visibilité. C’est le cas – dans une certaine mesure – des partis conservateurs ou démocrates-chrétiens dans des pays comme la France, l’Espagne, la Slovénie ou la Croatie. Toutefois, ce type de soutien peut ne pas être pérenne. Ainsi, en Espagne, le Parti populaire a soutenu ces campagnes quand il était dans l’opposition, mais a tenté de s’en distancier une fois revenu au pouvoir. Dans d’autres pays d’Europe en revanche, comme en Pologne et en Russie, le discours sur l’« idéologie du genre » peut devenir un élément central du discours partisan et se transformer en politique publique si ce parti arrive au pouvoir. Par ailleurs, dans la plupart des pays, les partis de droite et d’extrême droite constituent les principaux alliés du mouvement. Ils peuvent afficher des origines catholiques ou chrétiennes, mais attirer aussi des électeurs sur la base du potentiel populiste et nationaliste du mouvement, ainsi que par un discours essentialiste. Finalement, des hommes et femmes politiques peuvent jouer un rôle important à titre individuel et incarner ces campagnes tant au niveau public que politique.

25Des groupes médiatiques sympathisant avec la cause anti-genre constituent le troisième type d’alliés. Bien que le mouvement utilise habilement le potentiel des médias sociaux, il a aussi bénéficié du soutien reçu par certains médias conservateurs ou de droite, renforçant la présence sociale du discours anti-genre. Il peut s’agir de médias très importants dans certains pays, et les groupes conservateurs et religieux peuvent aussi disposer de leurs propres moyens de communication, qui peuvent être alors mis au service de la lutte.

26Trois remarques supplémentaires doivent être apportées. Premièrement, le nombre d’acteurs et de groupes qui constituent le mouvement anti-genre varie de manière significative selon les pays. Dans certains, les réseaux d’acteurs sont étendus, potentiellement en compétition et peuvent s’adresser, parfois de manière stratégique, à des publics distincts. Dans d’autres contextes, ces réseaux sont limités et le mouvement peut reposer sur une ou deux organisations, voire – pour reprendre leur terminologie – sur un groupe de « citoyen.ne.s inquiet.ète.s ».

27Deuxièmement, certains de ces acteurs sont des coquilles vides. Ils peuvent afficher une organisation de façade qui donne une impression de puissance et simuler l’existence d’un réseau étendu. Des recherches ont ainsi montré dans plusieurs pays qu’une même personne peut assumer des fonctions différentes dans différentes organisations et une même personne peut présider une organisation, appartenir à l’organe de direction d’une autre et être un membre fondateur d’une troisième (voir De Guerre, 2015-2018). Des liens familiaux étroits ont aussi été identifiés dans certains pays comme la Croatie, où presque toutes les organisations appartenant au mouvement anti-genre dérivent d’un nombre limité de familles et personnes apparentées. Enfin, les membres des mouvements anti-genre entretiennent souvent des liens étroits avec des organisations politiques et religieuses transnationales telles que l’Opus Dei, le Chemin néocatéchuménal ou Travail, Famille, Propriété (TFP).

28Troisièmement, de nombreuses femmes jouent un rôle central dans ces organisations, y compris comme leadeuses. Il ne s’agit pas d’un phénomène nouveau et celui-ci a déjà été mis en avant pour les États-Unis (Ozzano, 2014 ; Schreiber, 2008). Ces campagnes reposent largement sur l’engagement de nombreuses femmes anonymes, qui agissent parfois dans le prolongement de leur rôle genré de mères (Avanza, 2015). De la même manière, plusieurs de ces mouvements affichent la participation active d’homosexuel.le.s assumé.e.s, comme en France ou en Slovénie. Bien qu’évoquant parfois la figure de l’homosexuel.le repentant.e, ces participations contribuent surtout à construire l’image de modernité et d’inclusion souvent promue dans ces campagnes. Finalement, ces mobilisations peuvent donner une voix aux enfants élevés dans des familles homoparentales, comme durant le référendum irlandais.

La dimension religieuse

29La plupart des chapitres insistent sur le rôle de la religion organisée, principalement le catholicisme romain, dans la construction et le maintien du mouvement. Comme nous l’avons montré en introduction, l’émergence de l’« idéologie du genre » s’inscrit de manière étroite dans les débats et stratégies de l’Église catholique romaine, en particulier du Vatican. Au niveau national, les milieux catholiques jouent aussi un rôle central, bien qu’ils ne soient ni les seuls acteurs impliqués ni nécessairement les plus influents. Ainsi, dans plusieurs pays, des prêtres ont lu des documents officiels sur les dangers supposés du genre envoyés par leur hiérarchie durant la messe du dimanche, ont distribué les dépliants des mouvements anti-genre dans les églises, voire aidé les paroissien.ne.s à se rendre au bureau de vote ou à une manifestation.

30Si les évêques ou d’autres dignitaires religieux peuvent ne pas être les forces motrices du mouvement et ne sont pas nécessairement visibles dans des campagnes nationales, de nombreux travaux ont pourtant souligné que la plupart des leader.euse.s des mouvements anti-genre sont issu.e.s des milieux catholiques, quand bien même ces personnes ne l’affichent pas publiquement et présentent parfois leur organisation comme non confessionnelle, laïque, voire œcuménique. En lien avec les stratégies de « nouvelle évangélisation » discutées en introduction, ces laïc.que.s catholiques, qui se décrivent souvent comme des « citoyen.ne.s inquiet.ète.s » ou comme une majorité victimisée et réduite au silence, revendiquent le rôle public de la religion et se mobilisent sur la base de leur foi (Casanova, 1994 ; Giorgi & Polizzi, 2015 ; Vaggione, 2005). En outre, comme l’illustrent les cas croate et slovène, des initiatives civiques s’avèrent parfois relever d’organisations satellites de l’Église catholique, établies pour travailler au nom de ou en étroite collaboration avec celle-ci. En conclusion, l’Église catholique en tant qu’organisation apparaît souvent comme une productrice de discours incontournable et offre un espace permettant aux idéologues et aux militant.e.s de se rencontrer et d’échanger leurs points de vue et leurs stratégies. Il s’agit enfin d’un réseau de mobilisation et de diffusion extrêmement puissant (Béraud, 2014, p. 346 ; Paternotte, 2015 ; Robcis, 2015).

  • 3  Il faut indiquer que des scandales similaires ont poussé les autorités religieuses à embrasser la (...)

31Ceci étant dit, la coopération entre le mouvement anti-genre et l’Église catholique varie selon les pays : ces collaborations vont de liens très limités en Allemagne à des rapports étroits impliquant un rôle crucial de l’Église dans l’organisation du mouvement en Pologne, voire en Espagne et en Italie. Les cas belge ou portugais montrent également comment ces liens varient à travers le temps, notamment en fonction de qui préside la conférence épiscopale. Selon notre étude, le rôle de l’Église catholique et le soutien apporté à ces campagnes dépend de la position de celle-ci dans chaque contexte national : plus l’Église est considérée comme une autorité morale et nationale (Gryzmala-Busse, 2015), plus ses membres jouent un rôle visible et de premier plan dans le mouvement anti-genre. La nature des liens avec le Vatican, en particulier sous le pape Benoît XVI, a constitué un autre facteur décisif. Ainsi, la précocité des mobilisations espagnoles au milieu des années 2000 et le rôle militant d’évêques importants s’expliquent notamment par les relations étroites entre le pape allemand et les autorités ecclésiastiques espagnoles, en particulier le cardinal Rouco Varela (Vidal, 2014). De même, le Vatican reste un acteur crucial au sein du catholicisme italien. À l’inverse, les églises nationales belges ou allemandes – deux pays où les campagnes anti-genre sont limitées et où l’Église ne joue pas un rôle central – se sont depuis longtemps distancées de l’orthodoxie vaticane. Dans la même lignée, la dimension catholique de la campagne est souvent escamotée dans des pays où la réputation de l’Église a été compromise par des scandales sexuels et / ou financiers, comme en Irlande ou en Slovénie3. Cela semble aussi être le cas dans des pays très sécularisés, où une intervention publique de l’Église pourrait être mal comprise et mettre en danger son statut et sa légitimité.

32Les divisions au sein de l’Église, à la fois au sein de la hiérarchie et de la communauté des croyant.e.s, influencent également l’engagement de l’Église dans ces campagnes. Certains évêques, tels que ceux qui se sont battus pour une plus grande acceptation des personnes divorcées ou homosexuelles lors du synode des évêques sur la famille de 2015, sont réticents à soutenir l’émergence du mouvement anti-genre dans leur pays et ont pu être personnellement victimes des militant.e.s anti-genre, comme Mgr Johan Bonny en Belgique. Ces divisions peuvent aussi empêcher une participation conjointe dans le mouvement ou expliquer pourquoi la hiérarchie d’une Église nationale ne soutient le mouvement que pendant un laps de temps limité avant de se retirer de ces campagnes.

33Deux types de nuances doivent cependant être apportées. D’une part, l’Église catholique n’est pas un corps monolithique, mais abrite différentes factions avec des opinions divergentes sur le sujet, comme l’ont illustré les deux synodes récents sur la famille. Toutes les composantes de l’Église ne sont pas mobilisées contre le genre et les premières formes de dissension sont historiquement apparues en son sein (Béraud, 2015 ; Marschütz, 2014). D’autre part, l’Église catholique romaine n’est pas la seule organisation religieuse qui soutient le mouvement anti-genre. Des coalitions avec des protestant.e.s, des musulman.e.s, des juif.ve.s et d’autres membres de communautés religieuses ont été observées dans plusieurs chapitres de ce livre. Ainsi, des protestant.e.s ont été impliqué.e.s dans des campagnes en Allemagne. En France, les militant.e.s anti-genre ont tenté – avec un succès très limité – d’impliquer les leader.euse.s et les communautés juif.ve.s et musulman.e.s (Gross, 2015 ; Larisse, 2015). À l’inverse, en Slovénie, des catholiques, des protestant.e.s et des musulman.e.s ont publié le premier communiqué conjoint entre ces trois religions pour s’opposer au mariage entre personnes du même sexe juste avant le référendum de 2012. En Russie, le patriarche de Moscou – proche du pouvoir politique – soutient les politiques du président Poutine. Enfin, à l’ONU, évangélistes et catholiques travaillent de concert depuis plusieurs décennies et sont souvent rejoint.e.s par une coalition mouvante d’États musulmans. La Russie de Vladimir Poutine est devenue un nouvel allié dans la coalition internationale en défense des « valeurs traditionnelles ». Elle appuie des groupes conservateurs et d’extrême droite à l’Ouest et conteste, au nom des valeurs dites « traditionnelles », les droits liés au genre et à la sexualité dans plusieurs institutions internationales.

Stratégies et répertoire d’action

34La mise en scène des campagnes anti-genre en Europe frappe les esprits par une caractéristique remarquable : leur apparence colorée et festive. Comme l’ont suggéré plusieurs auteur.e.s de ce livre, des événements locaux comme le Family Day italien de 2007, les mobilisations de masse de La Manif pour tous en France ou les manifestations slovènes contre le mariage égalitaire (appelées « journées de l’amour ») de 2015 évoquent les marches des fiertés ou les rassemblements techno. Ces manifestations s’éloignent des images stéréotypées de « vieux catholiques conservateurs » pour apparaître branchées, modernes, pop et jeunes. Cela reflète à la fois un changement générationnel au sein de ce type de mouvement et une tentative d’attirer la jeunesse. Ce mouvement ne vise cependant pas seulement les jeunes et articule un discours multifacettes à même de séduire des publics différents. Des actions ont par exemple visé les grands-parents en Slovénie et en Italie.

35Comme l’illustrent ces exemples, le mouvement anti-genre tente de construire une image qui soit plurielle (et laïque) se distinguant de l’imagerie religieuse ou conservatrice souvent véhiculée dans l’opinion publique. Il se présente comme un acteur raisonnable, modéré et s’appuyant sur le sens commun, qui élève la voix parce que « les choses ont été trop loin ». Cela implique de se distancier des franges les plus radicales, comme cela s’est produit en France par rapport aux militant.e.s d’extrême droite et au mouvement lefébriste Civitas (Paternotte, 2018). Le mouvement anti-genre utilise par ailleurs souvent une stratégie d’autovictimisation, se présentant alors comme le véritable défenseur du peuple opprimé, d’une majorité réduite sous silence par des lobbys et des élites influents, ainsi que comme le sauveur d’une authenticité nationale menacée par les puissances internationales.

36Comme le montre l’exemple des Veilleurs Debout qui ouvre ce livre, les mouvements anti-genre partagent aussi un répertoire d’action commun, qui s’articule de différentes façons suivant le contexte. Celui-ci inclut des manifestations, des stands in et des sits in, des pétitions et la collecte de signatures, des stratégies judiciaires, la production d’expertise et de savoirs, du lobbying, des campagnes référendaires, la mobilisation électorale, la politique partisane (y compris la fondation de nouveaux partis), l’incitation à la vigilance et à la surveillance ou encore des campagnes d’attaques ad hominem dans des écoles, des hôpitaux ou dans l’espace public.

37Les mouvements anti-genre sont par ailleurs très actifs sur Internet et tirent avantage des possibilités offertes par les nouvelles technologies de l’information et de la communication. Leurs activités en ligne sont multidimensionnelles et dépassent la fonction de simple information. Ces militant.e.s utilisent en effet habilement Internet pour construire des communautés virtuelles et créer un sentiment d’appartenance parmi leurs membres, pour développer des réseaux nationaux et internationaux, pour toucher de nouveaux publics et inciter leurs membres à passer à l’action de manière tant physique (manifestations, stands in, etc.) que virtuelle (Tricou, 2015). Les stratégies virtuelles comprennent le « bombardement de messagerie » (par exemple l’envoi de messages de plainte identiques à la même liste de destinataires, souvent des hommes et des femmes politiques), des appels au boycott, la production de fake news et les pétitions en ligne, comme celles promues par la plate-forme CitizenGo qui rassemblerait, selon ses fondateurs, plus de 4,5 millions d’adeptes.

38La présence active sur Internet ne signifie cependant pas que ces mouvements ne ciblent pas les médias traditionnels. L’organisation d’événements ou de séminaires, la préparation de déclarations ou l’organisation de conférences de presse constituent autant d’actions qui visent aussi les médias classiques. Ces activités s’insèrent également dans un combat plus large sur la production des savoirs et la légitimité du travail scientifique sur le genre, tel qu’illustré par le nombre croissant d’ouvrages sur l’« idéologie du genre » et leur traduction dans plusieurs langues. Il est intéressant de constater que, dans plusieurs pays, ces livres sont rangés sur la même étagère que les études de genre dans des librairies généralistes comme Feltrinelli en Italie.

39Les campagnes anti-genre reposent aussi sur un lobbying intense, à la fois au niveau national et au niveau transnational. Dans certains pays, ces acteurs sont même devenus une voix politique autorisée et leurs actions comme la visibilité de leurs critiques les ont institués en nouveaux partenaires dans l’élaboration des politiques publiques sur la famille, la bioéthique, etc. Ainsi que nous l’avons mentionné, la transformation de plusieurs mouvements anti-genre en partis politiques ou leur incorporation dans les partis existants forment une nouvelle stratégie.

40Enfin, l’usage récurrent de l’image de l’enfant innocent et en danger apparaît comme un mécanisme à même d’activer des paniques morales (Thompson, 1998). En cherchant à susciter une panique morale, les militant.e.s anti-genre tentent de légitimer leurs revendications, d’établir la validité des questions soulevées, de générer de l’inquiétude au sein de la population et d’attirer l’attention des médias. Ils et elles orientent leurs demandes en utilisant l’opposition du bien contre le mal et usent d’exemples pour monter en généralité (Goode & Ben-Yehuda, 2009). Comme l’a développé Robinson (2008), les stratégies de panique morale sont des mécanismes politiques établis consciemment à un moment critique pour préserver le statu quo. De plus, la construction occidentale de l’« innocence infantile » est un cadrage particulièrement efficace, qui peut rallier d’importants segments de la population. Cette stratégie rappelle d’ailleurs les premières mobilisations contre les homosexuel.le.s aux États-Unis, comme la campagne « Save Our Children » menée par Anita Bryan en 1977 (Fejes, 2008, p. 99).

Un développement inégal en Europe

41Comme les chercheur.se.s sur les mouvements sociaux l’ont montré depuis longtemps, les ressources d’un mouvement ne sont pas suffisantes pour expliquer son évolution ou son destin et le contexte joue un rôle fondamental dans les tribulations d’une mobilisation. L’importance du contexte constitue d’ailleurs un élément fondateur de la notion de structure des opportunités politiques, laquelle souligne le rôle des opportunités et des contraintes offertes aux militant.e.s dans le contexte politique dans lequel ils.elles se mobilisent (Meyer, 2004).

42Dans cette partie, nous ne souhaitons pas ouvrir le débat sur la définition des opportunités politiques, mais nous souhaitons plutôt partir du constat que le contexte importe pour comprendre les formes et le destin des mouvements anti-genre dans des contextes spécifiques. Bien que certaines dimensions des structures d’opportunités politiques, telles que l’accès aux institutions politiques, la division des élites ou le rôle des alliés ont déjà été discutées précédemment, nous ajoutons ici d’autres éléments du contexte qui ont joué un rôle important et qui sont souvent oubliés dans la littérature sur les opportunités. Nous insistons également sur l’importance de la temporalité : en effet, la même réforme discutée à des moments différents dans des pays différents peut entraîner des formes d’opposition différentes. Enfin, nous examinons l’importance de la structure des opportunités discursives dans la création d’un environnement favorable à la résonance du discours des militant.e.s dans leur propre pays.

Relations Église-État

43Si le rôle de l’Église catholique a déjà été discuté en tant qu’acteur, réseau ou encore comme passerelle entre différentes sortes d’acteurs, nous insistons dans cette partie sur l’impact que peuvent avoir les différentes formes d’organisation des rapports entre Église et État en Europe. Une vaste littérature a en effet révélé l’existence de différents modèles sur le continent (Manuel, Reardon & Wylcox, 2006 ; Gryzmala-Busse, 2015 ; Dobbelaere & Pérez-Agote, 2015 ; Pérez-Agote, 2012) et cette diversité semble jouer un rôle important dans les campagnes anti-genre.

44Les contributeur.rice.s de l’ouvrage ont identifié différents modèles et ont tenté de déterminer leur influence sur les mobilisations. Souvent, le rapport entre la religion et une certaine idée de la nation est crucial. Quand l’Église est considérée comme le conservatoire de l’identité nationale (comme en Pologne, en Italie, en Irlande ou en Croatie), elle peut – ou pouvait – prétendre à un rôle politique de premier plan. L’héritage du passé s’avère également fondamental. En Espagne ou au Portugal, le rôle de l’Église catholique sous la dictature a fortement diminué sa capacité et sa légitimité à intervenir dans le débat public, tandis que l’influence de l’héritage communiste joue un rôle variable selon les pays en Europe de l’Est. Dans nombre de sociétés post-socialistes, l’Église est perçue comme une des victimes du régime communiste (Zrinščak, 2004) et, depuis le début des années 1990, celle-ci a tenté de restaurer son rôle d’autorité morale et d’intellectuel collectif (Kerševan, 1996). En outre, tout en essayant de regagner son pouvoir, cette institution a été à l’initiative d’un processus de « re-traditionnalisation » de la société, présenté comme un retour aux valeurs traditionnelles détruites par le régime communiste (Kuhar, 2015). Cette tentative a toutefois connu des degrés différents de succès, qui ont influé sur la visibilité de l’Église dans les mouvements anti-genre nationaux : plus l’Église est perçue comme une autorité morale, plus elle est visible dans les mobilisations anti-genre.

45Enfin, différents modes de séparation entre l’Église et l’État peuvent être identifiés et chacun a un impact différent sur les mobilisations étudiées. En France, la séparation radicale entre l’Église et l’État, avec la mise en œuvre d’un type particulier de laïcité, n’a pas empêché le développement de formes radicales de catholicisme. En Italie, la proximité du Vatican n’a jamais permis à l’Église italienne d’être totalement autonome et le Vatican intervient dans la politique italienne par divers canaux formels et informels, y compris à travers les partis politiques. En Allemagne, la diversité religieuse a converti l’Église catholique en un acteur religieux forcé de s’inscrire dans une pluralité de voix autorisées. Enfin, la pilarisation belge garantit une présence sociale et d’importantes ressources au catholicisme, tout en modérant son expression politique.

46Ces arrangements structurels ont produit des effets politiques et sociaux à long terme. Ils influencent l’identité des Églises nationales, pèsent sur leurs ressources financières et infléchissent leur capacité politique. Ils conditionnent aussi le type d’alliance possible avec certains types d’acteurs et la forme des interventions publiques de la hiérarchie de l’Église. Ils déterminent enfin la nature des relations entretenues avec l’État et la nation, ainsi que les stratégies envisageables quand les leaders religieux cherchent à exprimer leur mécontentement. Alors que la recherche a indiqué que le rôle des Églises, essentiellement l’Église catholique, est fondamental pour comprendre les mobilisations anti-genre, ces éléments influencent de manière significative les formes prises par ces campagnes dans différents pays.

Temporalité

47Le temps importe. Comme le montrent les chapitres sur la Belgique et dans une moindre mesure sur le Portugal, il s’agit d’un des facteurs expliquant l’attraction limitée du mouvement anti-genre dans ces deux pays. Ainsi, la plupart des réformes qui ont engendré une forte opposition dans d’autres pays ont été adoptées antérieurement en Belgique. Il en va de même pour le mariage au Portugal. Dans ces deux pays, il existe en outre une déconnexion entre la temporalité des réformes législatives au niveau national et celle de l’offensive transnationale contre le genre. Le cas portugais montre très clairement que le changement radical noté à partir de 2013 et le lancement de campagnes anti-genre par la hiérarchie catholique nationale sont étroitement liés au contexte international.

48Toutefois, comme souligné précédemment avec l’idée de prophylaxie, la temporalité ne doit pas être strictement comprise à l’intérieur des frontières nationales. Bien que les débats politiques nationaux soient ceux qui influencent de la manière la plus directe l’existence ou non de mouvements anti-genre, des oppositions peuvent aussi apparaître en réaction à des tendances libérales plus diffuses et à des réformes adoptées ailleurs.

Opportunités discursives

49Les chercheur.se.s ont tenté d’évaluer l’impact de l’environnement discursif sur certaines mobilisations. En utilisant la notion d’« opportunités discursives », ils.elles examinent « les aspects d’un discours public qui déterminent les possibilités de diffusion d’un message dans la sphère publique » (Koopmans & Olzak, 2004, p. 202 ; Ferree, 2003). Les militant.e.s sont en effet confronté.e.s à des opportunités et à des contraintes qui influencent la résonance de leur message. Dans cette partie, nous soulignons combien le discours contre l’« idéologie du genre » fait fortement écho à d’autres débats en cours dans certaines sociétés européennes, et nous suggérons que ces intersections ont contribué à l’essor des mobilisations anti-genre. Trois de ces débats, qui marquent aujourd’hui nombre de sociétés européennes, se sont avérés fondamentaux : le scepticisme à l’égard du projet européen, les inquiétudes nationales et « raciales » et les résistances à la mondialisation.

50Il faut premièrement prêter attention au scepticisme croissant – pour ne pas dire à la critique – de l’Union européenne, qui alimente entre autres la vague populiste qui traverse actuellement la région (Laursen, 2013). Comme l’ont illustré les votes négatifs des Néerlandais et des Français au sujet de la Constitution européenne de 2005, des Irlandais à propos du traité de Lisbonne en 2008 et des Britanniques concernant le Brexit en 2016, d’aucuns remarquent une brèche croissante entre le projet européen et les citoyen.ne.s de l’Europe. Dans de nombreux pays, les opinions publiques émettent des doutes sur ce qui se décide à Bruxelles et certains partis politiques ont canalisé et instrumentalisé ce mécontentement. Leur discours fait souvent écho à celui sur l’« idéologie du genre » et repose en partie sur les mêmes structures discursives.

51Ce discours rencontre également des craintes relatives aux identités nationales et « raciales », en particulier dans le contexte de la prétendue crise des réfugié.e.s et d’une discussion globale sur l’islam qui interroge profondément la laïcité européenne (Bracke, 2013 ; Scott, 2009). Ces craintes peuvent aussi être reliées à certaines préoccupations démographiques, particulièrement fortes en Russie et dans certaines régions de l’Europe de l’Est, ainsi qu’aux inquiétudes sur ce que signifie être français, allemand ou polonais dans un monde globalisé. Ceci explique l’insistance sur la figure de l’enfant comme futur de la nation et l’opposition à certaines formes de parenté, de filiation et de reproduction découle en partie d’inquiétudes au sujet de la (re) production de la nation (Fassin, 2014 ; Perreau, 2014 ; 2016). Enfin, comme l’illustre le chapitre de Sara Garbagnoli, il ne s’agit pas seulement de débats sur les identités nationales, mais également de discussions sur le destin collectif de l’Europe, compris comme porte-étendard de la civilisation, souvent en opposition à l’Islam.

52Finalement, de tels débats ne peuvent pas être dissociés des inquiétudes croissantes sur le statut d’une région sévèrement frappée par la crise dans un monde globalisé. Contre ces transformations globales, citoyen.ne.s et politicien.ne.s défendent à la fois leur nation et l’Europe contre le reste du monde et de potentiel.le.s envahisseur.se.s. Parallèlement, on observe un retour du nationalisme dans de nombreuses sociétés, avec l’instauration de débats sur la défense de la souveraineté et de l’authenticité nationales contre les diktats supranationaux et l’uniformisation qui résulterait de la mondialisation. Ces craintes peuvent aussi prendre la forme d’une défense des valeurs et des traditions nationales contre des élites supranationales déracinées. Dans un tel contexte, nombre de citoyen.ne.s rechercheraient des fondations plus solides pour la nation, qui pourraient prendre racine dans une certaine idée de la biologie et de la nature. Comme l’écrit Éric Fassin :

la bataille française sur la filiation ne porte pas uniquement sur la famille ; cela porte surtout sur la nation. Naturaliser la filiation (comme les conservateurs l’auraient fait) ou la dénaturaliser (dans une direction progressiste) ne concerne pas seulement les notions d’hétérosexualité ou d’homosexualité ; cela relève tout autant de la franchitude (Frenchness), c’est-à-dire de la blanchitude dans une France postcoloniale (2014, p. 288).

L’Europe dans une perspective globale

53Il est devenu évident que les mobilisations anti-genre ne se limitent pas à un pays en particulier, mais se répandent à travers le continent et au-delà, comme l’illustrent la circulation des logos, drapeaux et appellations, ainsi que des discours et des arguments. À titre d’exemple, La Manif pour tous a constitué une source d’inspiration essentielle pour les militant.e.s étranger.ère.s et la circulation de son matériel iconographique en atteste. Ce mouvement a été directement « exporté » en Italie, où les militant.e.s se sont d’abord appelé.e.s « La Manif pour tous Italia » (en français), ont adopté le même logo, ont traduit des affiches françaises et ont entretenu quelques contacts avec leurs homologues français.e.s (Garbagnoli & Prearo, 2017). Le logo représentant la famille hétérosexuelle traditionnelle (maman + papa + les enfants – un garçon et une fille), les affiches, les stratégies et / ou les figures rhétoriques ont été reproduits ailleurs, comme en Allemagne (Demo Für Alle), en Slovaquie (Alianca za rodinu), en Croatie (U ime obitelji) ou en Finlande (Aito Avioliitto). En 2015, certain.e.s hommes et femmes politiques russes ont même souhaité transformer le logo de LMPT en symbole de l’hétérosexualité, un projet combattu avec force par les militant.e.s français.e.s.

54En bref, on observe les déclinaisons des mêmes symboles – représentations de la famille traditionnelle hétérosexuelle et utilisation de codes couleur comme le rose et le bleu – à travers toute l’Europe. Les modes d’action se ressemblent également, comme le montrent la formation un peu partout de comités de parents ou de groupes de « citoyen.ne.s inquiet.ète.s », les formes adoptées pour l’investissement de l’espace public ou le lancement d’initiatives civiques. Dans cette partie, nous cartographions les différentes formes de circulation et nous tentons de comprendre les canaux par lesquels ces idées et ces modes d’action voyagent à travers les frontières. Quatre d’entre eux sont présentés dans les paragraphes qui suivent : la diffusion, le militantisme transnational, l’européanisation et la mondialisation.

55La diffusion concerne la circulation des idées, des stratégies, des modes d’action, des formes d’organisation, etc. d’un point à un autre, dans ce cas d’un pays à un autre. Ce mécanisme implique des échanges et des contacts ponctuels entre des acteurs nationaux ou par l’intermédiaire d’un pays tiers commun, menant à l’adoption de stratégies, buts, etc., venant de l’étranger. Deux types de diffusion apparaissent comme centraux dans les mobilisations étudiées : la diffusion directe et personnelle ou sans aucun contact personnel (à travers la presse, Internet, etc.). D’une part, sans établir de relations interpersonnelles, les militant.e.s d’un pays ont appris de l’expérience de leurs homologues étrangers, un mécanisme renforcé aujourd’hui par l’essor des médias sociaux. C’était évident en 2012-2013, quand La Manif pour tous a été soigneusement suivie puis imitée hors de France. Les médias russes ont par exemple couvert les manifestations françaises de manière intensive et ont joué un rôle dans le recyclage du discours anti-genre en tant que moyen permettant de distinguer la Russie d’un Ouest décadent (voir le chapitre de Kevin Moss dans cet ouvrage ; Stella & Nartova, 2015). D’autre part, la recherche a analysé les voyages de certain.e.s militant.e.s anti-genre. C’est le cas des Françaises Ludovine de la Rochère et Frigide Barjot, qui ont visité Stuttgart, Helsinki, Dublin, Madrid, Rome, Zagreb, Bruxelles, le Vatican ou les États-Unis ou de la militante croate Željka Markić, qui fut invitée à visiter la Slovaquie et à soutenir les acteurs locaux préparant le référendum sur le mariage.

56Deuxièmement, le militantisme transnational implique des contacts plus soutenus et plus fréquents entre acteurs. Au sein de ces réseaux, les acteurs n’échangent pas seulement des idées et des stratégies, mais les élaborent collectivement. En d’autres termes, ces groupes n’encouragent pas seulement la diffusion de certaines idées et pratiques, une situation dans laquelle ils jouent le rôle de passeurs entre différents pays, mais constituent aussi des laboratoires au sein desquels de nouvelles idées et stratégies peuvent émerger et peuvent être discutées avant d’être utilisées dans les arènes nationales.

57Dans de nombreuses parties de l’Europe, on observe aujourd’hui une transition fondamentale : ces groupes passent de l’existence de contacts ponctuels à des tentatives de création d’un mouvement anti-genre à l’échelle du continent. À nouveau, le cas français est exemplaire. Ces militant.e.s ne se contentent en effet pas de parcourir l’Europe et d’induire ainsi une dynamique de diffusion. Ils.elles s’efforcent également, avec d’autres partenaires, de construire un réseau plus durable. Le 2 février 2014, LMPT a ainsi organisé une manifestation européenne qui s’est traduite par de (petites) manifestations en Allemagne, en Espagne, en Italie, en Belgique et en Slovaquie. L’organisation s’est également mobilisée pour les élections européennes de la même année, lançant la campagne « Europe for Family ». De la même manière, l’organisation espagnole HazteOir est le moteur de la plateforme CitizenGo, qui est aujourd’hui disponible dans douze langues européennes et opère comme la plateforme en ligne des militant.e.s anti-genre. Enfin, l’initiative citoyenne européenne Mum, Dad & Kids peut être interprétée comme l’initiative conjointe de militant.e.s nationaux.les actif.ve.s hors de leur pays, comme Ludovine de la Rochère et Željka Markić, et d’acteur.rice.s européen.ne.s tel.le.s que Roger Kiska, Maria Hildingsson, Gregor Puppinck et Paul Moynan, c’est-à-dire comme une tentative de stabiliser un réseau émergent.

58Troisièmement, cet exemple illustre aussi l’européanisation croissante de ces acteurs, qui se traduit par l’établissement de réseaux spécifiques à Bruxelles et à Strasbourg. Selon Neil Datta (2013), trois types d’acteurs peuvent être identifiés au niveau européen : un réseau catholique ancien proche du Vatican, un groupe issu du nord de l’Europe qui rassemble des protestant.e.s traditionalistes et des catholiques, parfois rejoint.e.s par des orthodoxes et des ultras souvent opposé.e.s à Vatican II. Ces groupes collaborent de plus en plus et le premier est de loin le plus important et le plus influent (Datta, 2018). Il comprend notamment European Dignity Watch, longtemps dirigé par la fille de Gabriele Kuby, Sophia Kuby (récemment devenue la directrice du plaidoyer européen chez ADF International) et le European Centre for Law and Justice, dirigé par Gregor Puppinck. Au-delà de leur fonction de lobbying auprès des institutions européennes et des actions judiciaires qu’ils mènent auprès des cours européennes, ces groupes contribuent à créer et à maintenir des liens entre les militant.e.s sur le terrain. Leurs leader.euse.s ont visité plusieurs de ces pays durant les campagnes anti-genre et leur action peut apporter de nouvelles forces aux acteurs nationaux à travers le partage de ressources et de savoir-faire (Zacharenko, 2017).

59Quatrièmement, ces acteurs appartiennent à un mouvement global en plein essor. Les États-Unis apparaissent comme une plaque tournante fondamentale et plusieurs organisations européennes sont en fait des antennes régionales de mouvements étasuniens. Des contacts entre certains groupes européens comme la National Organization for Marriage et des acteurs nationaux ont également été notés dans des pays comme la France, l’Irlande, la Russie, l’Espagne et la Croatie. Ces acteurs sont également présents dans d’autres parties du monde, comme en Amérique latine (Corrêa, 2017 ; Miskolci & Campana, 2017 ; Viveros Vigoya & Rodríguez Rondón, 2017) et en Afrique (Kaoma, 2017). ADF est par exemple active en Amérique latine (Kane, 2015), tandis que des journalistes ont retrouvé des liens entre les militant.e.s anti-genre espagnol.e.s et italien.ne.s et les manifestations mexicaines de 2016 contre l’ouverture du mariage aux couples de même sexe (Garcia, 2016 ; « La Conferenza Episcopale messicana arruola Gianfranco Amato, da mercoledì in trasferta per creare odio contro le unioni gay », 2016). Des organisations telles que le World Congress of Families, établie par des militant.e.s étasunien.ne.s et russes dans les années 1990, sont en train de construire un réseau global pour promouvoir les « valeurs familiales ». Ce réseau s’appuie notamment sur l’action d’acteurs européens tels qu’Ignacio Arsuaga, Alexei Komov et Luca Volontè.

60Ainsi, le mouvement anti-genre est loin d’être un phénomène isolé, mais s’inscrit dans une constellation complexe d’acteurs globaux.

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Notes

1  En outre, ces notions ne permettent pas aux chercheur.se.s d’étudier comment des acteur.rice.s perçu.e.s ou s’auto-déclarant comme progressistes peuvent défendre des positions conservatrices, comme en témoigne par exemple le contexte français (voir le chapitre de Michael Stambolis-Ruhrstorfer et Josselin Tricou dans cet ouvrage; Perreau, 2016 ; Paternotte, 2017).

2  Voir en ligne : https://40daysforlife.com/browse-campaigns/ (septembre 2018).

3  Il faut indiquer que des scandales similaires ont poussé les autorités religieuses à embrasser la cause anti-genre dans des pays comme la Pologne.

Auteur

David Paternotte est chargé de cours (professeur) en sociologie à l’Université libre de Bruxelles, où il codirige la Structure de recherche interdisciplinaire sur le genre (STRIGES) et l’Atelier Genre(s) et Sexualité(s). Son travail porte sur le genre, la sexualité et les mouvements sociaux, et notamment sur le militantisme gay et lesbien transnational. En plus de nombreux articles et chapitres de livres, il est l’auteur de l’ouvrage Revendiquer le « mariage gay » : Belgique, France, Espagne (Éditions de l’Université de Bruxelles, 2011). Il a aussi dirigé un grand nombre d’ouvrages collectifs, parmi lesquels The Lesbian and Gay Movement and the State (Ashgate, 2011, avec Manon Tremblay et Carol Johnson), LGBT Activism and the Making of Europe: A Rainbow Europe? (Palgrave, 2014, avec Phillip Ayoub) et The Ashgate Research Companion to Lesbian and Gay Activism (Ashgate, 2015, avec Manon Tremblay). Il est codirecteur de la collection « Global Queer Politics » (Palgrave).

© Presses universitaires de Lyon, 2018

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