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La militance LGBT aux États-Unis

 | 
Guillaume Marche

Conclusion

Vers de nouvelles formes identitaires

Texte intégral

Un mouvement qui gagne

1En l’espace de quelques décennies, l’homosexualité est devenue aux États-Unis un thème politique de premier plan. Autrefois considéré.e.s comme malades, pervers.e.s ou déviant.e.s, les personnes LGBT, surtout les homosexuel.le.s, ont aujourd’hui accompli une assimilation institutionnelle majeure, notamment depuis que le mariage s’est ouvert aux couples de même sexe, d’abord État après État, puis au niveau national. Le mouvement vers l’égal accès au mariage présente d’importantes ressemblances avec le mouvement pour l’égalité des droits civiques et politiques des Africains-Américains. Le parallèle entre la fin de la définition du mariage comme l’union d’un homme et d’une femme et l’arrêt Loving v. Virginia – qui a mis fin en 1967 à l’interdiction légale des mariages interraciaux dans le Sud – a été maintes fois souligné lorsque la Cour suprême a rendu ses arrêts successifs dans les affaires Hollingsworth v. Perry (2013), United States v. Windsor (2013) et Obergefell v. Hodges (2015). L’une des différences importantes entre les deux situations est cependant que les États du Sud ont fait bloc jusqu’au bout dans la défense de la discrimination et de la ségrégation raciales légales, tandis que chaque année ou presque, à partir de 2004, de nouveaux États ont légalisé le mariage entre deux personnes du même sexe. Mais il est vrai que la géographie du racisme et celle de l’homophobie et de la transphobie se recoupent en grande partie.

  • 1 Le parallèle est en effet frappant entre la ségrégation raciale légale des toilettes publiques dan (...)

2Le mariage n’est que la partie la plus visible d’un accès à l’égalité des droits qui concerne, aux États-Unis comme dans d’autres pays occidentaux, de multiples aspects de la vie des gais et des lesbiennes, comme des personnes bisexuelles et transgenres. En 2016, moins d’un an après la légalisation par la Cour suprême du mariage entre personnes du même sexe et avant même l’attentat meurtrier qui a frappé au mois de juin le Pulse, une discothèque gaie d’Orlando, en Floride, fréquentée par de nombreux Noirs et Latinos, ce sont les personnes transgenres qui sont visées par la polémique sur leur accès aux toilettes publiques. Des législatures d’État ont ainsi débattu de l’opportunité d’assigner les femmes transgenres à leur sexe de naissance en leur interdisant l’accès aux toilettes des femmes, sous couvert de protéger les femmes « de naissance » de tout risque d’agression sexuelle de la part de « fausses femmes » qui seraient en réalité de « vrais hommes ». Si la Caroline du Nord est le seul État où une telle loi a pu être adoptée par l’assemblée législative et promulguée par le gouverneur, le débat est allé très loin, de l’Oklahoma au Dakota du Sud et du Tennessee au Wisconsin, c’est-à-dire bien au-delà les limites de la Bible Belt, ce Sud profond où racisme et fondamentalisme religieux font depuis longtemps cause commune1.

3Malgré ces offensives délétères, les institutions où les personnes transgenres peuvent « pisser en paix » (pee in peace) restent majoritaires. C’est sans ambiguïté que des responsables politiques de tout premier plan prennent désormais fait et cause pour les droits LGBT et rendent hommage aux victimes de violence homophobe ou transphobe, comme Barack Obama l’a fait à plusieurs reprises lors de ses deux mandats présidentiels. Plus largement, la discrimination en fonction de l’orientation sexuelle et, de plus en plus souvent, en fonction de l’expression du genre est rendue illégale dans des localités et des États toujours plus nombreux, ainsi que dans une multitude d’institutions et d’organisations allant des associations aux universités ou aux entreprises. La médecine, l’économie, la religion et la culture populaire ont, de même, profondément revu leur perception et leur traitement des personnes lesbiennes, gaies, bisexuelles et transgenres. Ces succès sont le fruit de vagues successives de mobilisation militante au nom de la minorité LGBT et par les acteur.rice.s de cette minorité. La seule évolution des termes dans lesquels s’expriment aujourd’hui le sexe, le genre et la sexualité est en soi une évolution culturelle majeure : la société américaine s’est ouverte aux identités autres qu’hétérosexuelle et cisgenre, et il est de plus en plus possible d’inscrire son genre ou son sexe physique en dehors d’un strict binarisme masculin-féminin. Les premier.ère.s auteur.e.s de ces victoires sont celles et ceux qui ont eu l’audace de braver normes, interdits, tabous, menaces, harcèlement et violences diverses pour clamer l’égale dignité de leur vie et de leur expérience.

4Pourtant, l’instrumentalisation politique des sentiments homophobes et transphobes a eu son heure de gloire au cours de plusieurs périodes de la fin du xxe siècle et du début du xxie. On peut notamment penser à pratiquement toute la décennie des années 2000 où, scrutin après scrutin, l’adoption de lois locales définissant le mariage comme l’union d’un homme et d’une femme, ou l’inscription de cette définition dans la Constitution de dizaines d’États a focalisé une part importante du débat politique, non seulement à l’échelle de ces États, mais aussi au plan national. L’un des débats actuels porte sur la clause de conscience religieuse que des individus et des entreprises cherchent à faire valoir pour être exemptés de célébrer, d’enregistrer ou de faciliter des mariages homosexuels. 21 États sont en effet dotés d’une loi de protection de la liberté religieuse le permettant – Religious Freedom Restoration Act (RFRA) – et cette question fait actuellement débat dans 17 États envisageant soit de se doter d’une telle loi, soit de renforcer la législation existante. Le cas d’une employée d’état civil du Kentucky ayant refusé d’inscrire le mariage de deux femmes et celui d’une pizzeria de l’Indiana ayant par avance refusé ses services de restauration pour toute réception de mariage entre personnes du même sexe ont ainsi fait la une des médias en 2015.

  • 2 En octobre 2017, le ministère fédéral de la Santé a également pris le parti des institutions relig (...)

5La question reste d’une profonde actualité puisque, en octobre 2017, le ministère fédéral de la Justice a émis des directives allant dans le sens d’une interprétation large du Religious Freedom Restoration Act fédéral de 1993 : l’administration Trump s’engage notamment à protéger le droit supposé des organisations religieuses de ne pas contrevenir à leurs propres convictions dans leur politique d’emploi, d’éducation ou de placement d’enfants en famille d’accueil2. Dans le même temps, cette même administration a mis fin à une pratique instaurée lors de la présidence Obama, qui étendait à l’expression du genre les protections du Civil Rights Act de 1964 (loi de protection des droits civiques) en traitant la discrimination à l’encontre des personnes transgenres comme une forme de discrimination sexuelle interdite par la loi. Et ces décisions sont intervenues quelques mois seulement après que le ministère fédéral de la Justice a officiellement affirmé, contrairement à la politique de l’administration précédente, que ce même Civil Rights Act ne saurait représenter une protection contre la discrimination en fonction de l’orientation sexuelle et que Donald Trump a rétabli l’exclusion des personnes transgenres de l’armée.

6Par ailleurs, l’attention presque exclusive à la question du mariage a longtemps renvoyé dans une quasi-invisibilité d’autres questions juridiques et civiles telles que l’égal accès à l’immigration, les discriminations dans le logement ou dans l’emploi, l’égal accès aux soins et à l’assurance médicale – notamment pour les personnes transgenres –, l’errance, les violences, le harcèlement dans la rue, au travail, à l’école, en famille, qui touchent particulièrement les jeunes et les transgenres. Et si les personnes LGBT jouissent aujourd’hui dans une très grande partie des États-Unis d’une quasi-égalité de droits, celle-ci s’accompagne paradoxalement d’une répartition fort inégale en matière d’âge, de sexe, de lieu de résidence, de statut socioéconomique ou d’origine ethnoraciale. Au risque d’être caricatural, mieux vaut être une personne de sexe masculin cisgenre, d’origine européenne, âgée de 30 à 50 ans, ayant un emploi stable et un domicile fixe dans une grande ville du nord-est ou de l’ouest des États-Unis, qu’un.e jeune transgenre sans domicile fixe ni revenu régulier, rejeté.e par sa famille, issu.e d’une minorité ethnoraciale et vivant dans l’un de ces hauts lieux du conservatisme politique et moral pour lesquels les États-Unis sont tristement célèbres. Les effets du VIH et du sida, encore extrêmement lourds parmi les populations transgenres ou non hétérosexuelles, touchent aussi les personnes de manière extrêmement inégalitaire selon leur statut et leur condition, selon leur appartenance ethnoraciale ou leur position socioéconomique.

7Enfin, l’homosexualité reste un péché, un crime, une maladie ou une dégénérescence aux yeux de nombreux Américains, ce qui conduit l’historien Marc Stein à affirmer en l’espace de quelques lignes que « le mouvement gai et lesbien a changé les États-Unis », mais aussi qu’il « n’est pas parvenu à changer les États-Unis » (2012, p. 1). Acteur de plus en plus central du débat public, ce mouvement s’est donné dans les années 1990 un objectif national quasi unique : le mariage. Mais, dans ses relations avec des échelons inférieurs de la puissance publique, sur le plan local notamment – des États fédérés aux comtés et aux municipalités –, il continue à poursuivre des objectifs diversifiés que la haute visibilité politique du mariage entre personnes du même sexe peut rendre soit plus faciles, soit plus difficiles à atteindre selon que le climat politique local est favorable ou hostile.

Une mobilisation polymorphe

8C’est dans ce contexte que la mobilisation LGBT connaît des phases de coalescence et des phases de dispersion. Depuis la fin des années 1960, les périodes de haute visibilité politique des questions gaies, gaies et lesbiennes ou LGBT ont généralement coïncidé avec des phases de forte mobilisation militante. C’est notamment vrai du tournant des années 1970 avec le bref mouvement gai de libération et les débuts du mouvement pour les droits des gais. Il en va de même à la fin des années 1980 où le sida fédère des énergies militantes – gaies d’un côté, lesbiennes de l’autre – qui s’étaient éloignées. L’horreur de la maladie et l’urgence de la survie font émerger une forte mobilisation dans laquelle la politisation du rapport entre sida et homosexualité prend des formes variées et atteint des degrés divers. Act Up et la mouvance militante que cette association entraîne dans son sillage marquent alors une rupture historique et une régénérescence autant qu’une réinvention du militantisme gai souvent associé à Stonewall.

9La période qui commence autour de 1993, avec la prise de fonction du président Bill Clinton et le débat sur l’intégration des homosexuels dans l’armée, allie paradoxalement une forte visibilité politique et une faible mobilisation militante. Certes, le sentiment légitime d’avoir remporté d’importantes victoires, tant législatives ou réglementaires que symboliques, explique en partie cette situation : le mouvement LGBT se repose en quelque sorte sur ses lauriers, ou plutôt, semble avoir atteint une sorte de vitesse de croisière qui ne nécessite plus la poussée constante d’une base mobilisée. Grâce à une visibilité acquise au prix d’efforts militants considérables, des organisations représentatives peuvent prendre en charge l’action politique au nom de la communauté LGBT. Cela permet en partie de comprendre pourquoi assez vite, à partir des années 1990, s’identifier comme gai, lesbienne, bisexuel.le ou transgenre signifie souvent vivre LGBT, consommer arc-en-ciel et, le cas échéant, voter rose.

10Mais il y a plus. L’une des grandes mutations que connaît alors le champ de l’homosexualité politique, c’est le fait que le thème sexuel disparaît pratiquement des discours, des objectifs et des modes d’action de ce qui fait le mouvement LGBT, c’est-à-dire du mouvement reconnu aujourd’hui comme tel. Et si ce dernier suscite une certaine mobilisation de la base, en particulier pour revendiquer l’accès au mariage, celle-ci suit des orientations tracées par les organisations qui pilotent le mouvement politique – orientations globalement assimilationnistes et désexualisées. Aussi la militance offensive devient-elle en quelque sorte la face cachée du mouvement. Elle se manifeste parfois à l’occasion des défilés annuels de la Marche des fiertés, dans des coalitions locales sur des objectifs précis appelant une mobilisation du camp progressiste, au moment d’un scrutin mettant en jeu les acquis de quarante ans de progrès des droits, ou à propos d’événements nationaux ou internationaux majeurs comme la guerre d’Irak. Mais dans l’ensemble, le champ du mouvement LGBT est scindé entre un mouvement politique dirigé d’en haut par des organisations institutionnalisées et un potentiel militant largement dormant.

11Si l’on regarde de près, néanmoins, de manière microscopique cette fois et non d’un regard englobant qui balaie l’ensemble, on identifie certaines manifestations du militantisme LGBT qui se situent résolument en décalage par rapport au paradigme dominant. Ainsi, la confrontation chronologique entre les données recueillies sur le terrain il y a une vingtaine d’années et l’analyse des événements jusqu’aux plus récents montre une forte continuité. Comme cela a été montré dans les chapitres « Des homosexualités et des mouvements » et « Entre éclatement et coalescence », le moment actuel, caractérisé par l’institutionnalisation et la désexualisation du mouvement LGBT, trouve ses origines dans le basculement qui a eu lieu dans les années 1990. Quant au chapitre « Épanouissement sexuel et déception politique », il indique que les dynamiques de désengagement étudiées alors préfigurent ce qu’on observe aujourd’hui.

12Mais c’est également le cas des formes de réenchantement étudiées dans les chapitres « Sexualité et empowerment » et « Agir politiquement aux limites du politique » : on voit là aussi se manifester une continuité dans le maintien, la survivance, voire la persistance acharnée, de formes indociles d’engagement. Si l’on est attentif à la militance, à ce que militer signifie pour les acteurs sociaux, à l’expérience de celles et ceux qui militent – ou qui se sont retiré.e.s parce qu’elles / ils ne parvenaient plus à militer d’une manière qui leur corresponde –, on voit constamment resurgir la sexualité. Elle se manifeste dans des initiatives disparates, tant en matière de thème que de substrat politique ou de base militante. Quoi de commun, en apparence, entre la question politiquement explosive de la sexualité des jeunes LGBT, les sociabilités homosexuelles qui cherchent à valider l’expression du désir sans prédéterminer le choix des identités et des formes radicales de mobilisation qui prônent, contre tous les discours dominants, la liberté sexuelle jusque dans les espaces publics ?

13Ce point commun, car il y en a un, a trait au rôle que joue la subjectivité des acteur.rice.s dans la définition des enjeux, des objectifs ou des modes d’action. Il repose sur le fait que l’action menée dans la sphère publique soit authentique au regard de l’expérience privée de ces acteur.rice.s. Cette authenticité est primordiale s’agissant de questions qui relèvent de la vie la plus intime, de la part la plus personnelle de l’expérience sociale des sujets. Pour saisir cette militance, il faut donc être attentif à la dimension symbolique d’un mouvement social, c’est-à-dire à ce qu’un mouvement a de plus culturel et, pourrait-on dire, de moins franchement politique. Mais c’est aussi en se penchant sur le rôle des émotions dans les mobilisations militantes que l’on peut appréhender des dynamiques qui se situent à la limite entre engagement et hédonisme ou entre politisation des sexualités et solipsisme narcissique. On comprend alors qu’il n’y a pas de solution de continuité entre les formes les plus subjectives de militance et certains cas de désengagement qu’entraîne une perte d’authenticité dans l’action collective.

14En se plaçant au seuil du politique, on observe donc des formes de militance qu’on peut difficilement qualifier de politiques ou même de sérieuses. Pourtant, leur caractère parfois politiquement dérisoire représente en réalité un puissant atout tactique. Poser des autocollants et peindre des pochoirs dénonçant le consumérisme assimilationniste, interpréter des saynètes qui distancient le regard du / de la spectateur.rice vis-à-vis de ses propres pratiques sexuelles, pourvoir au travail spirituel de la communauté LGBT en embrassant la multitude des expériences et des appétences sexuelles qui s’y expriment : ce sont autant de démarches qui ne remplissent aucun rôle stratégique dans le cadre de l’acquisition actuelle ou prochaine de droits pour la minorité LGBT. Du fait de leur caractère parfois outrancier, elles peuvent même être taxées de dangerosité. On pense à la rime du titre du recueil dirigé par Carol Vance en pleine « guerre » féministe sur la sexualité, Pleasure and Danger (1984) : car justement, si le danger est le prix du plaisir ou, pour le dire autrement, s’il faut mettre en cause la part de gâteau que l’on vous tend aujourd’hui parce que l’accepter sans discuter c’est courir le risque de se renier, les militant.e.s évoqué.e.s dans ces deux derniers chapitres y sont prêt.e.s.

15Les Sœurs de la Perpétuelle Indulgence aiment se présenter comme les canaris qu’on descendait au fond de la mine pour voir venir le coup de grisou : l’exubérance, la bizarrerie et même la trivialité – aux deux sens du terme, l’anodin et l’obscène – qu’elles incarnent, voilà ce qui fait la différence entre tolérance et reconnaissance. De façon marginale ou même infrapolitique, certaines formes de militance LGBT maintiennent paradoxalement un haut degré d’exigence politique, refusant de sacrifier la reconnaissance des personnes LGBT – jusque dans ce que leur expression a de plus sexuel – en échange d’une tolérance a minima. Ce faisant, elles entretiennent un potentiel militant ancré dans l’authenticité et dans l’expérience subjective. Mais nulle lecture évolutionniste, téléologique ou déterministe des mobilisations collectives n’est à voir ici : l’infrapolitique n’est pas forcément du politique à venir ou en devenir. Certes, les formes infrapolitiques de militance sont parfois des mobilisations qui ont échoué. Mais c’est en tant que tactiques ou « arts de faire », au sens où Michel de Certeau entend ces termes, qu’on les a envisagées ici – bricolages de sexe et de politique, braconnages d’émotions et de conflictualité.

Quels enseignements ?

16Dans le cadre plus large d’une interrogation sur les dynamiques de l’engagement militant, l’exemple du rapport complexe entre sexualité, subjectivité et militance LGBT invite donc à ne pas limiter l’observation des mouvements sociaux à leurs expressions les plus directement politiques. Cette étude sur la part de la sexualité dans la politisation des homosexualités et dans la militance LGBT amène à distinguer la question des objets de la mobilisation et celle de ses modes d’action : quoi et comment. Lorsqu’on aborde la sexualité comme contenu des mobilisations LGBT, on peut notamment se demander si c’est un thème en fonction duquel l’action peut être efficacement cadrée (framed). La réponse est alors tributaire du contexte historique, politique et culturel. Depuis les années 1990, le contexte états-unien est à la fois relativement plus ouvert aux demandes institutionnelles portées par le mouvement LGBT et marqué par un conservatisme moral qui reste solidement ancré. Il est clair que la sagesse politique et la prudence stratégique ont relégué les aspects les plus perturbants des sexualités LGBT en dehors des termes du débat public. Ce sont les adversaires homophobes et transphobes du mouvement qui s’empressent de le sexualiser afin de le discréditer.

17Pourtant, à partir de ce qu’il reste de militance sexualisée, on peut aussi étudier la manière dont la sexualité comme thème politique s’articule avec l’érotique comme mode d’action. Plutôt que de savoir si une mobilisation est efficace au regard de critères objectifs, la question est alors de savoir ce qu’elle signifie en termes subjectifs. Ce travail aura ainsi montré la pertinence pour l’analyse sociologique de modes d’action parfois mineurs, marginaux, dissidents, voire en apparence insignifiants. Ceux-ci permettent en effet d’appréhender la manière dont les émotions telles que le désir et le plaisir, qui sont au cœur de l’expérience de la sexualité, affectent aussi l’expérience de la militance. Ces mobilisations donnent donc à voir non seulement ce que la militance fait à la société, mais aussi ce qu’elle fait à la vie ou, plus exactement, comment elle transforme la société en transformant la vie. C’est pourquoi la recherche sur les émotions dans les mouvements sociaux est intimement liée à la recherche sur l’inscription biographique de la militance et sur ce qu’on pourrait appeler, en empruntant à de Certeau, les arts de faire sa vie.

18Pour en revenir plus précisément à l’exemple des États-Unis, ce rapport très particulier du privé au politique anime tous les mouvements sociaux de l’après-Seconde Guerre mondiale. Le féminisme l’a thématisé, théorisé et revendiqué. Diverses mobilisations environnementalistes et écologistes ont elles aussi ménagé dans l’action militante une place pour la gratification personnelle (Lichterman, 1996). Pour le mouvement LGBT, le rapport entre sexualité et militance représente tout à la fois une prodigieuse force d’innovation symbolique et un talon d’Achille sur le plan de la stratégie politique. Si, selon certains chercheurs, le mouvement LGBT est désormais entré dans une phase post-identitaire, voire post-gaie (Seidman, 1995 ; Ghaziani, 2011), le devenir LGBT dont parlait Foucault ou l’« éthos existentiel » LGBT évoqué par Mark Blasius restent en constante création (Foucault, 1994 ; Blasius, 1992). Et maintenant que le grand objectif institutionnel de ces vingt dernières années est atteint et que le mouvement LGBT états-unien peut s’intéresser à autre chose qu’au mariage, c’est dans les initiatives les moins institutionnalisées que peuvent s’inventer les formes identitaires qui se déploieront dans les prochaines étapes du mouvement.

Notes

1 Le parallèle est en effet frappant entre la ségrégation raciale légale des toilettes publiques dans le Sud d’avant le milieu des années 1960 et cette forme nouvelle de ségrégation fondée sur des identités supposées naturelles, biologiques – le sexe de naissance primant ici l’expression sociale du genre. Outre la menace d’agression sexuelle (de la femme blanche par l’homme noir alors, de la vraie femme par la fausse femme aujourd’hui), ce sont l’essentialisation et la naturalisation des identités sociales, sur fond de fondamentalisme religieux et de conservatisme moral qui sont brandies.

2 En octobre 2017, le ministère fédéral de la Santé a également pris le parti des institutions religieuses qui invoquent ces mêmes clauses de conscience pour refuser de payer à leurs employées, dans le cadre de la loi de réforme du système de santé promulguée par Barack Obama en 2010, le Patient Protection and Affordable Care Act, toute assurance maladie qui couvrirait la contraception ou l’avortement.

© Presses universitaires de Lyon, 2017

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