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La militance LGBT aux États-Unis

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Guillaume Marche

Chapitre 2

Entre éclatement et coalescence

Texte intégral

1Aux États-Unis, les deux dernières décennies du xxe siècle s’opposent à plus d’un titre, tant sur le plan politique en général que sur celui des mobilisations liées aux sexualités LGBT. Les années 1980 sont marquées à la fois par l’apparition du sida au sein de la population gaie et par l’essor en politique d’une influente droite chrétienne ultraconservatrice, qui joue un rôle important dans l’élection et la réélection de Ronald Reagan à la présidence en 1980 et en 1984. C’est donc dans un contexte de très fort conservatisme – sur le plan politique et économique comme sur le plan moral – qu’un militantisme homosexuel offensif voit le jour dans la deuxième moitié de la décennie. Act Up ne ménage pas ses adversaires, clairement identifié.e.s, et revendique fièrement le droit à l’épanouissement sexuel des minorités sexuelles. Cette association réactive un potentiel radical resté en sommeil depuis le milieu de la décennie précédente.

  • 1 Ce n’est qu’à partir du début des années 2000 que les républicains se servent de nouveau systémati (...)

2Après la présidence de Ronald Reagan, les États-Unis connaissent, dès l’élection de son successeur républicain George H. W. Bush, un certain apaisement politique. Bill Clinton, le démocrate qui prend sa suite en 1993, tente quant à lui de rapprocher du centre le point d’équilibre de l’échiquier politique et de transcender le clivage entre les deux grands partis politiques : c’est la fameuse stratégie clintonienne de « triangulation ». Dans un premier temps, le Parti démocrate sort vainqueur de cet affaiblissement des postures idéologiques, comme le montre la réélection de Bill Clinton en 1996, de sorte qu’il y a moins d’incitations politiques à polariser le débat que durant la décennie précédente1. Cela crée un contexte relativement favorable aux droits des personnes LGBT. Les campagnes électorales démocrates donnent alors lieu à une certaine reconnaissance symbolique de leur dignité de citoyen.ne.s. Par ailleurs, l’arrivée des trithérapies et la déshomosexualisation épidémiologique du sida au milieu des années 1990 atténuent la place de cette maladie dans la constellation militante LGBT. C’est la tentation de l’assimilationnisme qui l’emporte dans le mouvement : la parole publique homosexuelle se normalise et se désexualise largement.

3Revenir sur la période allant des années 1980 aux années 2000 permet donc de saisir un ensemble chronologique contrasté, mais cohérent, caractérisé par les deux derniers cycles politiques de l’avant 11 septembre 2001 : polarisation dans les années 1980 ; centrisation dans les années 1990. Dans les mobilisations LGBT aussi se succèdent deux phases symétriques : une phase de militantisme offensif puis une période d’institutionnalisation et d’assimilationnisme. Comme dans la deuxième moitié des années 1970, la structuration des mobilisations homosexuelles devient alors verticale : délégation de l’initiative à des organisations porte-parole, mouvement dirigé « par le haut », communautarisme ancré dans le consumérisme homosexuel. Depuis les années 1980, le mouvement LGBT a donc connu un cycle complet repli → militantisme → repli coïncidant avec un cycle désexualisation → sexualisation → désexualisation ; cette phase de repli et de désexualisation se poursuit au début du xxie siècle.

Le conservatisme moral des années 1980

4Née dans un contexte de violente homophobie, l’association de lutte contre le sida Act Up réactive un militantisme homosexuel politiquement offensif qui s’était de moins en moins manifesté au fil des années 1970. Dans les années 1980, un conservatisme moral combatif envahit les États-Unis, au moment où au contraire, en France, la sphère politique se désexualise (Fassin, 2009, p. 234-238). Le conservatisme économique mis en œuvre sous la présidence de Ronald Reagan tire en partie son efficacité politique de sa cohérence idéologique. Ainsi, selon le politiste Theodore Lowi, le conservatisme reaganien triomphant « se caractérise par ses positions d’ordre moral et justifie l’usage de la puissance publique à partir de jugements portés sur les comportements eux-mêmes » (1990, p. 677). Reagan est porté à la présidence des États-Unis notamment grâce au ralliement d’un électorat constitué de chrétiens conservateurs, catholiques comme protestants, qui s’autodésignent comme étant la « majorité morale ». Ceux-ci adhèrent au programme républicain de privatisation pour des raisons morales autant que strictement économiques. Cette même préoccupation de morale et d’individualisme qui, en politique étrangère, met un terme à la détente et intensifie l’opposition idéologique vis-à-vis du communisme soviétique, stigmatisé notamment pour son athéisme, justifie un désengagement massif de l’État à l’égard des politiques sociales (p. 681-689).

  • 2 Bien que devant s’appliquer seulement au budget de 1990, ce principe est resté en vigueur depuis, (...)

5En matière sexuelle, le conservatisme moral s’exprime dans des mesures telles que l’interdiction de financer des organisations non gouvernementales susceptibles de pratiquer ou de promouvoir l’avortement. Cette politique, connue sous le nom de « règle du bâillon » (gag rule), est en vigueur nationalement dès 1973, à la suite de l’adoption d’un amendement proposé par le sénateur Jesse Helms, puis internationalisée (global gag rule) en 1984 par décision de l’exécutif reaganien. Cette politique, suspendue par Bill Clinton en 1993, est réactivée par George W. Bush en 2001, puis de nouveau abandonnée par Barack Obama en 2009 avant d’être réinstaurée par Donald Trump en 2017. Dans la seconde moitié de la décennie, l’État exerce son conservatisme moral à l’encontre de l’homosexualité et du sida : un autre amendement Helms interdit en 1987 l’entrée du territoire national aux personnes séropositives ou atteintes du sida, provoquant notamment l’annulation de la conférence internationale sur le sida qui devait se tenir à Boston en 1992. Et c’est un troisième amendement Helms qui proscrit en 1989 l’utilisation de fonds fédéraux pour subventionner la promotion, la distribution ou la production d’expressions artistiques incluant des représentations sadomasochistes, homoérotiques ou pédophiles2. La cohérence de la posture conservatrice du sénateur républicain de Caroline du Nord Jesse Helms est emblématique de la corrélation entre les divers aspects du conservatisme moral et des amalgames auxquels il procède.

  • 3 Ce n’est qu’en 1998 que le comté de Dade réinstaure une politique antidiscriminatoire. NB : la pro (...)

6De manière générale, le mot d’ordre conservateur des années 1980 est de triompher de la permissivité héritée des années 1960. S’agissant plus particulièrement de l’homosexualité, les années 1980 s’inscrivent dans le sillage d’initiatives homophobes visant à anéantir les acquis institutionnels du mouvement gai et lesbien des années 1970 (Adam, 1995, p. 115-121). En 1977, l’ancien visage publicitaire du jus d’orange floridien, Anita Bryant, mène campagne sous le slogan « Sauvons nos enfants » (Save our children) et parvient à faire annuler, lors d’un référendum local, la loi interdisant la discrimination en fonction de l’orientation sexuelle que le comté de Dade venait d’adopter pour la région de Miami. L’année suivante, le sénateur californien John Briggs échoue, lui, dans sa tentative pour faire adopter la proposition 6, visant à empêcher les homosexuels d’exercer la profession d’enseignant dans l’ensemble de l’État (Miller, 1995, p. 401-404)3. Dans les deux cas, les prises de position ouvertement homophobes poussent leurs adversaires dans une posture nécessairement défensive. Cette seconde campagne, notamment relayée par Harvey Milk – élu en 1977 conseiller municipal (supervisor) du District 5, correspondant au quartier gai du Castro –, a encouragé nombre d’homosexuel.le.s à sortir du placard, mais il s’agissait alors de se prémunir contre une attaque et non de conquérir de nouveaux droits.

7La sociologue Tina Fetner analyse l’évolution du discours des défenseurs des droits des homosexuel.le.s face au contre-mouvement antigai d’Anita Bryant. Elle montre qu’il ne s’est modifié que sur le thème des droits, mais qu’il n’a pas été fondamentalement altéré sur la question du harcèlement policier ni de la représentation des gais dans les médias. De surcroît, là où il s’est transformé, ce n’est pas pour accentuer encore davantage la similarité entre homosexuel.le.s et hétérosexuel.le.s, ni justifier les droits des homosexuel.le.s en termes d’égalité. Au contraire, le discours progai se radicalise, se conflictualise et renforce l’opposition homo-hétéro. Sur la question des droits, le langage intégrationniste et apaisé laisse donc place à un discours différentialiste marqué par la colère. Pour Fetner, cela montre qu’un contre-mouvement peut paradoxalement représenter une ouverture politique pour un mouvement social (2001 ; 2008). Mais en l’occurrence, le changement de discours mis en évidence revient à un renforcement du communautarisme qui désexualise l’homosexualité en l’essentialisant.

8Toutefois, ce qui prime par-delà la teneur des discours, c’est la forme de la mobilisation. Or les mouvements défensifs de la fin des années 1970 sont emblématiques d’une structuration où l’élite du mouvement gai agit par pression législative. Il n’est alors fait appel à la mobilisation de la base que pour déjouer de telles contre-attaques. Ainsi, là où, selon Fetner, le discours du mouvement de défense des homosexuel.le.s n’est pas altéré par la campagne d’Anita Bryant, la permanence du discours de colère et d’antagonisme sur le harcèlement policier à l’encontre des bars gais témoigne, en partie, de la stabilité du communautarisme différentialiste lié aux activités commerciales qui prennent en charge la dimension érotique et sexuelle de l’identité gaie et lesbienne. De manière complémentaire, dans la persistance d’un discours axé sur la justice et l’égalité à propos de la représentation des gais et des lesbiennes dans les médias, s’affirme l’intégrationnisme de la représentation collective d’une minorité constituée et préétablie. Le conservatisme des années 1980 renforce donc le clivage déjà mis en évidence dès la fin des années 1970.

Act Up : un militantisme homosexuel offensif

  • 4 Entretien avec Carmen (San Francisco, 19 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet e (...)

9Le sida apparaît donc à la fois dans un contexte politique globalement hostile à la politisation des sexualités gaies et lesbiennes, et dans un champ de mobilisation homosexuelle fortement dominé par l’intégrationnisme et le communautarisme. La stigmatisation du sida a ainsi donné des homosexuel.le.s une image « encore plus monstrueuse aux yeux des centristes et des personnes plus conservatrices », affirme Carmen, une militante lesbienne d’une quarantaine d’année et d’origine portoricaine, en provenance de la côte Est, alors installée depuis une vingtaine d’années à San Francisco, impliquée dans la lutte contre le sida et travaillant comme intermédiaire entre la municipalité et la communauté LGBT de San Francisco pour les questions de santé. La maladie, poursuit-elle, « a servi de justification à une hostilité et à une violence plus ouvertes à l’encontre des lesbiennes et des gais4 ». Par exemple, la découverte en 1984 des premiers cas de sida chez des personnes hétérosexuelles a paradoxalement renforcé l’idée selon laquelle les homosexuels perçus comme malades, contaminaient des hétérosexuels, réputés sains (Patton, 1990, p. 47). La stigmatisation du sida permet ainsi d’euphémiser les discours les plus homophobes, comme le montrent les célèbres propos du télévangéliste baptiste Jerry Falwell qui, en 1982, qualifiait le sida de punition divine contre la turpitude morale d’une Amérique qui tolérait les homosexuels. En 1983, l’homme politique ultraconservateur et catholique Patrick Buchanan voyait lui aussi dans le sida le juste châtiment de Dieu à l’encontre des homosexuel.le.s défiant les lois de la nature. Même en deçà de tels extrêmes, le traitement humiliant que le personnel hospitalier réservait, au début de l’épidémie, aux personnes atteintes du sida témoigne d’une violence symbolique aliénante (Waldby, 1996, p. 1-8). Et la recrudescence des agressions homophobes au début des années 1980 participe du même climat.

10À ce différentialisme homophobe répond un renforcement de l’intégrationnisme gai et lesbien, selon un mécanisme bien connu dans le cas du racisme (Wieviorka, 1991, p. 140 ; Taguieff, 1987, p. 399). Par conséquent, poursuit notre interlocutrice, « le sida nous a forcés à nous présenter d’une façon plus conservatrice et à dire aux gens : “nous sommes comme vous” ». À l’inverse, pour lutter contre l’épidémie, mener des campagnes de prévention et apporter une aide directe aux malades, les communautés gaies et lesbiennes se replient sur elles-mêmes. Sous la présidence de Ronald Reagan, les pouvoirs publics, qui menaient une politique nationaliste et conservatrice, ne voyaient nullement dans la communauté homosexuelle un partenaire valable. De surcroît, l’État réduisant alors considérablement ses dépenses de santé publique et de lutte contre la pauvreté, la puissance publique n’a pas jugé utile de s’engager contre cette épidémie nouvelle, qui touchait une minorité considérée comme volontairement marginale et potentiellement dangereuse.

  • 5 Afin de réduire les dépenses sociales, l’administration républicaine de Ronald Reagan se déchargea (...)

11C’est donc du groupe minoritaire que vient la mobilisation, par le biais d’associations communautaires d’entraide telles que Gay Men’s Health Crisis (GMHC) à New York et Shanti Project à San Francisco. Elles fournissent aux personnes touchées par la maladie les services qui ne sont pas dispensés par les pouvoirs publics : information par voie d’affiches ou de bulletins et par téléphone, soutien psychologique, visites à domicile (Altman, 1986, p. 84-88). GMHC s’efforce ainsi de produire du matériel de prévention associant protection contre le VIH et valorisation du plaisir sexuel, par exemple en 1986 dans la brochure « Eroticizing Safer Sex ». À Los Angeles, comme à New York et à San Francisco, c’est la communauté gaie et lesbienne qui, seule, mobilise ses forces pour lutter contre l’épidémie. Comme GMHC, AIDS Project-Los Angeles est le fruit de la nécessité et d’un réflexe de survie. Dennis Altman note à ce propos que « l’ironie de la situation aux États-Unis est que GMHC ou AIDS Project-Los Angeles sont des exemples quasi parfaits d’engagement bénévole conforme à la politique reaganienne, mais que les moralistes de droite ont dissuadé la Maison Blanche de reconnaître leur rôle » (Altman, 1988, p. 312)5. Toutefois, ce recours à la solidarité et au self-help est dicté par l’urgence et ne résulte pas d’un véritable choix politique, mais d’une contrainte imposée par la situation d’isolement et de mort.

12La création d’Act Up en 1987 cherche à dépasser le clivage de la réponse gaie et lesbienne au sida : sexualisation dépolitisée et politisation désexualisée. Mais Act Up est aussi fondée en réaction à l’institutionnalisation d’associations telles que GMHC. À partir du milieu des années 1980, le sida se normalisant et se déshomosexualisant, les pouvoirs publics commencent en effet à reconnaître l’ampleur de l’épidémie et à soutenir de façon plus ou moins directe les associations gaies et lesbiennes de lutte contre la maladie. Celles-ci doivent alors renforcer leur structure administrative, non seulement afin de gérer des ressources financières et humaines de plus en plus importantes, mais aussi en vue d’entretenir cet apport croissant et de générer de nouvelles ressources. À l’instar du mouvement politique intégrationniste, les associations communautaires gaies et lesbiennes de lutte contre le sida se sont donc, elles aussi, progressivement institutionnalisées (Ouellette Kobasa, 1990, p. 287-291 ; Pollak, 1991). Ce sont, par exemple, des salarié.e.s qui gèrent les fonds, tandis que la masse du travail est effectuée par les bénévoles. Selon Dennis Altman, « le sida a renouvelé les personnes à la tête du mouvement gai, renforçant l’émergence d’experts plutôt que d’activistes ; ce changement avait débuté dès la fin des années 1970 » (1988, p. 309). La nouvelle réponse de la société à l’épidémie a ainsi fait connaître au système gai et lesbien de lutte contre le sida une évolution semblable à celle du mouvement politique.

13Au contraire, Act Up revendique une posture provocatrice et offensive qui bat en brèche l’image de respectabilité sociale que la communauté s’était forgée dans ses premiers efforts, d’ailleurs fructueux, pour réduire la propagation du VIH parmi les homosexuels. Ainsi, dans la première moitié des années 1980, la controverse avait agité les communautés gaies et lesbiennes des grandes villes américaines pour savoir s’il fallait fermer les bains et saunas gais afin de prévenir la propagation du sida dans ces commerces dont la raison d’être était de favoriser l’activité sexuelle avec des partenaires multiples ; ou s’il fallait, à l’inverse, utiliser ces lieux de rencontre sexuelle pour éduquer leur clientèle aux pratiques à moindre risque. La querelle était particulièrement vive à San Francisco où la communauté était profondément divisée sur la question et où les plus fervents partisans de la fermeture, tel l’écrivain et journaliste Randy Shilts, s’exprimaient au nom de la communauté gaie. Ce sont eux qui avaient obtenu gain de cause en 1984 à San Francisco, comme à New York ou à Las Vegas notamment (Altman, 1986, p. 147-155 ; Bolton, Vincke & Mak, 1994, p. 255-258 ; Disman, 2003). L’affirmation sexuelle d’Act Up se pose donc en contrepoint de la volonté de réformer les pratiques homosexuelles masculines pour les rendre plus conformes à la norme, moins dangereuses.

14Afin de « traduire la colère en action » (turn anger into action), Act Up se livre à un activisme provocateur et théâtral qui porte sur la place publique des expériences qui font partie du domaine privé : le spectacle de la mort et la représentation du désir. Le caractère audacieux et souvent volontairement choquant de ces mises en scène compte pour beaucoup dans l’attrait exercé par l’organisation, aussi bien auprès de militant.e.s ayant déjà participé au mouvement gai de libération des années 1970 qu’auprès des gais et des lesbiennes les plus jeunes. Parmi ces derniers, « dont l’existence avait été relativement peu affectée par l’épidémie », rapporte l’un d’eux, Act Up représentait une « vigoureuse contre-attaque au torrent de fanatisme déchaîné par le sida, qui allait jusqu’à dire que les personnes atteintes “n’avaient que ce qu’elles méritaient” et “n’étaient pas dignes” de l’argent des contribuables » (Flaherty, 1992, p. 6). Ainsi, certains rallient le mouvement à la fin des années 1980, non parce qu’ils s’identifient a priori à la lutte contre le sida – beaucoup, d’ailleurs, sont séronégatifs (Elbaz, 1992, p. 65-77) –, mais, par exemple, parce qu’ils ont vu dans les médias des policiers s’équiper de gants en caoutchouc pour toucher des manifestant.e.s d’Act Up (Epstein, 2001, p. 72). Cela a attiré leur attention sur des militant.e.s dont l’homosexualité s’exprimait de manière provocatrice, audacieuse et par là même attrayante. Selon le même témoignage, « ce n’est qu’après avoir rejoint Act Up que nous apprenions quels étaient les enjeux ; et ce n’est qu’après avoir eu des relations amicales et amoureuses avec des “séropos” que notre lutte [contre le sida] devenait un engagement personnel » (Flaherty, 1992, p. 6).

  • 6 Entretien avec Laura (San Francisco, 21 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet en (...)

15Dans l’un des entretiens sur lesquels s’appuie cet ouvrage, Laura, une jeune militante blanche d’une vingtaine d’années, raconte s’être impliquée dans cette association « par hasard », peu après avoir révélé son lesbianisme. Elle avait entendu parler de l’une des premières actions de grande envergure d’Act Up en dehors de New York : la manifestation devant le siège de la Food and Drug Administration (FDA), à Rockville dans le Maryland, le 11 octobre 1988 (voir le chapitre « Des homosexualités et des mouvements »). Elle avait eu l’impression que « c’était un mouvement qui pouvait changer quelque chose, et ça, c’était vraiment génial6 ». Et lorsqu’une amie lui a demandé de l’accompagner à une réunion d’Act Up, elle a donc accepté. Avant cela, confie-t-elle, elle ne connaissait aucune personne atteinte du sida : « Pour moi, c’était plus une idée que vraiment des gens. Et puis, pendant ma première année à Act Up, il y a un gars qui est mort. Et là, ce n’était plus quelque chose d’abstrait : “il y a des gens qui meurent...” C’était vraiment des amis à moi qui étaient morts. » Comme dans le cas précédent, la chronologie du récit montre que c’est son homosexualité qui a motivé l’engagement de la jeune femme. Steven Epstein rapporte également le propos d’un militant new-yorkais : « Je ne saurais dire combien de gays que je connais me disent : “C’est à Act Up que pour la première fois j’ai senti que je faisais partie de la communauté gay”. » (2001, p. 65) Ainsi, pour de nombreux acteur.rice.s, militer à Act Up est une manière de vivre politiquement leur homosexualité à travers l’activisme de lutte contre le sida.

Sida, lesbianisme et homosexualité masculine

  • 7 Entretien avec Dan, responsable de Stop AIDS Project (San Francisco, 19 mars 1993). Toutes ses int (...)

16En s’élevant contre les approches désexualisées et intégrationnistes de la lutte contre le sida, Act Up interroge les pratiques sexuelles homosexuelles. Certes, l’association n’est ni la première, ni la seule à affirmer cette nécessité : c’est tout le sens de l’action des associations communautaires homosexuelles dès le début de l’épidémie. « Cette communauté qui était unie par une sexualité exubérante se voyait contrainte à entamer une profonde introspection pour se demander à quel type d’avenir elle devait se destiner », affirme notamment l’historien John D’Emilio à propos des gais de San Francisco (1989, p. 472). En prenant très vite la mesure de la remise en cause des pratiques sexuelles qu’imposait l’épidémie, ces associations ont cherché à éviter deux écueils complémentaires : l’incrimination des sexualités homosexuelles masculines, accompagnée d’une invisibilité accrue des sexualités lesbiennes, d’une part ; et un repli purement défensif, sorte de fétichisation de la sexualité différente, pouvant impliquer une forme de déni, d’autre part. Le travail préventif des associations gaies et lesbiennes a donc souvent consisté à placer ses destinataires dans une position de sujets actifs et non d’objets passifs, de façon à renforcer leur capacité (agency) à intervenir sur leur destinée, ce qui a pu contribuer à la mobilisation de militant.e.s7. Ainsi, selon Cindy Patton, le sexe à moindre risque (safer sex) est conçu « non pas simplement comme une pratique qu’il faut imposer aux réticents, mais comme une forme de résistance politique et de construction communautaire visant aussi bien la libération sexuelle que la santé sexuelle » (1989, p. 118 citée par Padgug & Oppenheimer, 1992, p. 262).

17Mais Act Up est, rappelons-le, une association homosexuelle de lutte contre le sida née précisément au moment où l’on comprend que la maladie n’est pas exclusivement liée à l’homosexualité masculine. Cela s’explique en grande partie, selon la sociologue Deborah B. Gould, par le tournant du milieu des années 1980 où, en validant une loi de l’État de Géorgie qui criminalisait les rapports sexuels homosexuels entre adultes consentants dans la sphère privée, l’arrêt Bowers v. Hardwick de 1986 avait clairement signifié que les homosexuel.le.s n’avaient pas les mêmes droits civiques que leurs concitoyen.ne.s hétérosexuel.le.s. La même année, à l’initiative de l’homme politique ultraconservateur Lyndon LaRouche, était soumise à référendum en Californie une mesure visant à placer en quarantaine les personnes atteintes du sida. Bien que la proposition 64 ait été rejetée à une très large majorité en novembre 1986, la coïncidence entre cette initiative et l’homophobie d’État exprimée dans Bowers v. Hardwick donnait raison au fait d’associer dans une même mobilisation la lutte contre le sida et la défense des droits des homosexuel.le.s (Gould, 2009, p. 122-143).

  • 8 Act Up-Golden Gate est une seconde branche d’Act Up créée en 1990 à San Francisco (voir le chapitr (...)
  • 9 Entretien avec Brenda (San Francisco, 16 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet e (...)
  • 10 Entretien avec Cory (San Francisco, 22 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet ent (...)

18Ce n’est donc pas à proprement parler Act Up qui a remis l’homosexualité au cœur du discours sur le sida, mais cette organisation a reformulé le rapport entre les deux questions d’une manière qui valorisait l’homosexualité afin de sortir le débat sur le sida du paradigme moralisateur et culpabilisant dans lequel il était enfermé. En faisant en sorte que la communauté gaie et lesbienne se réapproprie les discours sur le sida, elle politise donc non seulement le lien entre homosexualité et sida, mais aussi la place de la sexualité dans les discours politiques gais et lesbiens. En effet, c’est bien une détestation et une disqualification largement répandues des sexualités homosexuelles qui explique la persistance de l’amalgame entre homosexualité et sida malgré la réalité, alors incontestée, des modes de transmission du VIH. Responsable d’une organisation san-franciscaine d’information sur le sida, Project Inform, Brenda est en 1993 une lesbienne blanche d’une trentaine d’années et une militante d’Act Up-Golden Gate8. Elle rapporte notamment avoir eu des discussions avec des femmes hétérosexuelles qui s’étonnaient d’être séropositives alors qu’elles n’avaient jamais eu de rapport sexuel avec des hommes homosexuels9. Également interrogé en 1993, Cory est alors un jeune homme blanc d’une vingtaine d’années travaillant à San Francisco dans un centre d’accueil et de services pour la jeunesse sans-abri, qui compte de nombreux jeunes LGBT. Initialement rencontré lors d’une réunion de prévention de Stop AIDS Project, il confie lui aussi en entretien sa lassitude : « Dès qu’on commence à dire aux gens qu’on est gai, la première chose qui leur vient à la bouche, c’est : “est-ce que tu te protèges ?”, “t’as pas peur d’attraper le sida ?” » Et d’ajouter : « Quand j’avais seize ans, je sortais avec un mec séropo, et je ne me posais pas de questions ; je me disais : “ben oui, quoi, les types comme ça sont séropositifs”10 ! » Cette perception fait non seulement de l’homosexualité une condition nécessaire du sida, mais construit aussi la maladie comme un corollaire inéluctable de l’homosexualité.

19Le second témoignage atteste également qu’au début des années 1990 cet amalgame est encore prégnant, aussi bien dans le groupe « normal » que dans le groupe stigmatisé, dont les membres sont pourtant a priori plus susceptibles d’être clairvoyant.e.s à ce sujet. Cela permet par conséquent de comprendre pourquoi les associations de lutte contre le sida ont voulu déshomosexualiser la maladie, c’est-à-dire minimiser autant que possible le lien entre sida et homosexualité (Seidman, 1997, p. 178 ; Rofes, 1990). Les mêmes débats animaient le mouvement de lutte contre le sida en France à la même époque (Broqua, 2006, p. 115-124). Pourtant, contrairement à la France, la lutte contre le sida aux États-Unis était encore principalement prise en charge par des associations homosexuelles et la prévalence de la séropositivité parmi les hommes homosexuels était alors comprise entre 20 et 50 %, contre moins de 1 % pour les personnes sans facteur de risque autre que des rapports sexuels hétérosexuels ; et c’est dans ce groupe qu’apparaissait encore la grande majorité des nouveaux cas de sida (National Academy of Science, 1991, p. 79-80). Mais la transmission hétérosexuelle du VIH ayant été récemment établie, présenter le sida comme un enjeu non spécifiquement gai permettait de rendre la lutte contre l’épidémie moins compromettante aux yeux des donateurs individuels ou institutionnels (Vaid, 1995, p. 75-77).

20Outre cet objectif instrumental, la déshomosexualisation du sida disjoignait le discours sur les pratiques à risque du discours sur l’identité homosexuelle, le premier relevant de la santé publique et de la prévention, tandis que le second était pris en charge par les instances communautaires. Contrecarrer la désignation des hommes gais comme « groupe à risque » permettait d’insister sur le fait qu’il n’y a que des comportements à risque (Oppenheimer, 1992, p. 61-68). Par conséquent, notent les historiens Robert Padgug et Gerald Oppenheimer :

La sexualité devenant une sphère d’incertitudes et de danger qui demandait de profonds changements, elle a perdu, tout au moins dans une large mesure, sa place au centre de l’identité des hommes gais, pour être remplacée par un nouveau sentiment identitaire, construit autour des aspects politiques, culturels et sociaux de la lutte contre le sida proprement dite. (1992, p. 258)

Depuis le début des années 1980, les leaders et les médias gais avaient par exemple de plus en plus fréquemment tendance à assimiler la quête du plaisir sexuel à un comportement compulsif (Altman, 1986, p. 159-160). La satisfaction des désirs charnels, qui constituait autrefois un pilier de la culture collective gaie, se voyait désormais pathologisée, au point que la maladie pouvait être investie d’une fonction quasi rédemptrice (Nungesser, 1986, p. 38 ; Seidman, 1997, p. 174-178). Dans un article du New York Native de 1985, Mike Hippler affirmait par exemple : « Nous avons à présent l’occasion de prouver quelque chose, de prouver au monde que nous ne sommes pas les folles écervelées et irresponsables que l’on croit souvent. Oui, le sida a changé beaucoup de choses, mais pas forcément en mal. » (1985, p. 31 cité par Gould, 2002, p. 185)

21À première vue, ce mouvement de dévalorisation de la sexualité concerne principalement la culture homosexuelle masculine. Mais le sida a justement commencé à combler l’écart creusé au cours des années 1970 entre les cultures homosexuelles masculine et féminine. En effet, le regain de stigmatisation de l’homosexualité dû au sida touchait les lesbiennes comme les gais et, de nombreuses lesbiennes s’étant impliquées dès le début des années 1980 dans la lutte contre la maladie, le discours sur l’homosexualité produit dans ce cadre concernait aussi bien les hommes que les femmes. Or, dès les années 1970, l’influence du courant féministe-lesbien avait en partie désexualisé la politisation du lesbianisme. Ce courant définit le lesbianisme comme l’expression d’une profonde affinité ressentie à l’égard des autres femmes, plutôt que comme une attirance sexuelle spécifique. Emblème de cette mouvance politique, la féministe radicale Rita Mae Brown avait ainsi déclaré en 1975 : « On ne peut pas construire un mouvement fort quand, pendant ce temps, on a ses sœurs qui s’envoient en l’air avec l’oppresseur. » (1975, p. 74 citée par Phelan, 1989, p. 46) Formalisée pour la première fois par le groupuscule Radicalesbians en 1970, dans le manifeste « The Woman-Identified Woman » (« La femme gyno-identifiée »), puis théorisée en 1980 dans le célèbre article d’Adrienne Rich « Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence » (« L’injonction de l’hétérosexualité et l’existence lesbienne »), la posture féministe-lesbienne considère donc le lesbianisme non comme un comportement sexuel, mais avant tout comme une prise de position politique (Radicalesbians, 1992 ; Rich, 1980 ; voir aussi Faderman, 1991, p. 215-245). Elle fonde le lesbianisme sur l’identification féminine plutôt que sur la sexualité. Si l’influence du féminisme-lesbien a donc en partie désexualisé la politisation du lesbianisme dès les années 1970, le sida fait suivre une évolution semblable à la politisation de l’homosexualité masculine à partir du début des années 1980.

22On voit par là que déshomosexualisation du sida et désexualisation de l’homosexualité vont de pair, pour les sexualités gaies comme lesbiennes. Or ce sont des militant.e.s des deux sexes qui se servent d’Act Up pour remettre du sexe dans l’homosexualité politique, et ce, à une époque où le féminisme américain est justement en proie à de profondes divisions au sujet de la sexualité. Les années 1980 voient en effet s’affronter deux conceptions du féminisme radical lors de controverses portant sur la sexualité, communément appelées « guerres féministes sur la sexualité » (feminist sex wars). Selon les universitaires féministes-lesbiennes Andrea Dworkin et Catharine MacKinnon, en particulier, la prostitution et la pornographie appartiennent au même continuum de domination des femmes que le viol (Hunt, 1990, p. 37). La polémique concerne également les pratiques sexuelles anticonformistes, tel le sadomasochisme, que les féministes radicales héritières du féminisme-lesbien considèrent comme nécessairement inégalitaires et donc contraires à l’idéal féministe (Phelan, 1989, p. 81-102 ; Stein, 1997, p. 123-142). Le camp adverse, incarné notamment par les universitaires Carol Vance et Gayle Rubin ou la journaliste Susie Bright, veut voir dans la sexualité un outil d’épanouissement et de libération. La sexualité féminine ne doit être prisonnière ni du pouvoir masculin, ni d’autres formes de domination, tels la pathologisation des sexualités déviantes ou l’enfermement des femmes dans un statut de victimes de la sexualité (voir Vance, 1984, notamment l’article de Rubin, p. 267-319).

23Gayle Rubin critique par exemple le fait de rejeter a priori les pratiques sexuelles sadomasochistes comme étant nécessairement investies d’une dynamique de pouvoir inégalitaire contraire à l’idéal féministe. Cela revient à postuler une nature féminine à laquelle certaines formes de désir seraient étrangères et donc à reproduire une logique toute patriarcale, qui dénie aux femmes le contrôle de leur propre corps (Rubin, 2010, p. 186-189). Près de dix ans après avoir mis en œuvre le concept de « système de sexe et de genre » (sex / gender system) (p. 23-82), Rubin plaidait en 1984 en faveur d’une séparation analytique du genre et du sexe, « de façon à mieux refléter le fait que ce sont deux réalités sociales séparées ». En effet, contrairement à « l’idéologie féministe-lesbienne [qui] a surtout analysé l’oppression des lesbiennes sur le plan de l’oppression des femmes », elle soutenait désormais que « les lesbiennes sont également opprimées en fonction de leur déviance et de leur perversion sexuelles, du fait d’un système de stratification sexuelle, et non de genre » (dans Vance, 1984, p. 308).

  • 11 Act Up-Chicago, « AIDS Activist News (Act Up-Chicago newsletter) », 1992 cité par Gould, 2002, p.  (...)

24Parmi les lesbiennes, ces féministes « pro-sexe » (pro-sex feminists) réhabilitent une culture sexualisée, par exemple celle des bars d’avant le mouvement gai de libération et des rôles butch et femme, mais aussi plus largement la recherche du plaisir sexuel (Rich, 1986 ; Nestle, 1987, p. 100-119 ; Pheterson, 2010). Ainsi, au lieu de considérer le lesbianisme comme une identité sociale résultant presque spontanément de l’identification politique au féminisme, ce sont, selon des auteures comme Joan Nestle, les pratiques culturelles motivées par l’érotique lesbienne qui produisent un sens coïncidant avec les objectifs politiques du féminisme (1987, p. 112). La culture sexuelle lesbienne antérieure aux années 1970 apparaissait, dès lors, comme une sorte de protoféminisme, un ensemble de pratiques porteuses de libération des sexualités lesbiennes. En réalité, cette resexualisation de l’identité lesbienne correspond à une validation politique d’expériences qui n’avaient jamais disparu, si ce n’est du lesbianisme politique le plus visible (Stein, 1997, p. 141-191 ; 1993). Cette repolitisation des sexualités lesbiennes a donc facilement trouvé son expression dans une association comme Act Up, dont la branche locale de Chicago affirmait par exemple en 1992 : « Nous devons revendiquer notre sexualité, les innovations érotiques que nous avons créées face à cette épidémie, nos fantasmes et nos fétiches, nos manières particulières de baiser, de sucer, de lécher11. »

25Ainsi, par exemple, Laura, la jeune militante blanche d’Act Up-San Francisco évoquée plus haut qui s’est d’abord engagée pour le lesbianisme avant de se sentir intimement concernée par le sida, dit sa lassitude et son scepticisme : « Est-ce qu’il faut vraiment convaincre les gens que ce sont des “gens bien” qui meurent pour qu’ils commencent à s’inquiéter ? » Voilà qui revient à mettre en avant une représentation collective idéale, nécessairement inexacte. Au contraire, poursuit-elle,

il ne s’agit pas de dire : « nous sommes comme tout le monde, alors traitez-nous comme tout le monde », mais de dire : « nous exigeons ces droits parce que nous y avons droit » ; pas d’essayer de convaincre les gens que nous sommes comme eux, mais de dire : « ça ne fait rien ; nous ne sommes pas comme vous, et nous avons quand même le droit de ne pas souffrir de discrimination ».

La force de cette posture est qu’elle ne neutralise pas le caractère spécifiquement homosexuel du militantisme d’Act Up, mais le revendique dans toute sa différence. La démarche consiste en une affirmation différentialiste forte justifiant l’obtention de droits égaux.

26Cette contradiction apparente et l’image provocatrice de l’homosexualité déployée par Act Up ont valu à l’association de nombreuses critiques dans les rangs du mouvement gai et lesbien de l’époque. Mais elle est au cœur d’une posture qui réintègre la sexualité dans la politisation de l’homosexualité en déjouant tant le piège de la normalisation que celui de la normification : ni dissimulation (déshomosexualisation du sida) ni désamorçage (désexualisation de l’homosexualité). Et, par conséquent, ni séparatisme ni assimilationnisme. C’est en raison, et non en dépit, de leur orientation sexuelle non conforme que ces militant.e.s font entendre leur aspiration à participer pleinement à la citoyenneté. Telle est le sens de la revendication de reconnaissance et de validation de l’homosexualité portée par Act Up, qui réactive la coalescence des dynamiques de politisation et de sexualisation, et ranime un potentiel radical en sommeil depuis le milieu de la décennie précédente.

Centrisation, apaisement et assimilationnisme

  • 12 Centers for Disease Control and Prevention, « HIV/AIDS Surveillance Report », 1999, p. 12-13.
  • 13 Entretien avec John (San Francisco, 27 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet ent (...)

27La mobilisation homosexuelle contre le sida connaît au cours des années 1980 et 1990 d’importants succès, tant sur le terrain de la maladie que sur celui de l’homosexualité. Les pratiques sexuelles à risque reculent considérablement, au point que la transmission homosexuelle du VIH ne compte plus, à la fin des années 1990, que pour le tiers des nouveaux cas de sida et pour le quart des nouveaux cas de séropositivité, des chiffres encore très élevés, mais en nette diminution12. Et l’affirmation offensive d’Act Up – et de Queer Nation, le groupe éphémère qui est apparu dans son sillage – replace les communautés gaies et lesbiennes au cœur du débat sur l’homosexualité. En effet, pour reprendre les termes de John, jeune militant radical d’origine asiatique âgé en 1993 d’une vingtaine d’années, Queer Nation rejette « l’idée qu’il faut se faire accepter et se faire tolérer. Nous exigeons d’être respectés : on ne demande pas le respect, on le prend de force. Il faut juste être soi-même, reconnaître qu’on est différent, et se servir de ça pour se donner du pouvoir, à soi-même et aux autres13 ».

28Paradoxalement, Act Up a conforté la position d’organisations politiques plus modérées, susceptibles de représenter une version moins menaçante, plus acceptable de l’homosexualité politique (Highleyman, 2002, p. 108-109). En effet, après la campagne présidentielle de 1992, où Bill Clinton courtise explicitement cet électorat, l’élection du candidat démocrate à la présidence des États-Unis et le succès de la manifestation nationale pour les droits des gais, lesbiennes et bisexuels, à Washington, le 25 avril 1993, un sentiment de victoire et de soulagement s’est répandu parmi une population marquée par plus de dix ans d’intense stigmatisation publique, dans un climat politique extrêmement hostile. Six ans plus tôt, la manifestation nationale de 1987 avait réuni une foule d’opposant.e.s au conservatisme moral de la présidence Reagan. Ce rassemblement se déroulait quelques mois après le rendu de l’arrêt Bowers v. Hardwick de 1986, qui avait galvanisé la colère des homosexuel.le.s face au déni de leurs droits.

29Celle de 1993 se tenait au contraire avec l’espoir de voir la nouvelle administration démocrate mener une politique volontaire de lutte contre les discriminations et contre le sida. C’était donc une manifestation de soutien à ces responsables politiques, menée pour les encourager à tenir leurs promesses, par exemple sous la forme d’un décret mettant fin à l’interdiction de l’homosexualité dans l’armée. Certes, les espoirs placés dans la présidence Clinton ont été rapidement déçus par l’échec de l’intégration des gais et des lesbiennes dans l’armée, comme de la tentative de création d’un système d’assurance maladie universel, enjeu majeur pour les personnes séropositives ou atteintes du sida. Mais les nominations symboliques de nombreuses personnalités ouvertement homosexuelles à de hautes fonctions dans l’administration fédérale confirmaient le soutien du président envers la communauté gaie et lesbienne, idée relayée par des homosexuel.le.s proches de l’entourage présidentiel.

30En outre, l’apparition en 1996 des trithérapies a profondément changé la place du sida dans la politisation de l’homosexualité : le sida n’est dès lors plus seulement une maladie dont les hommes homosexuels meurent en nombres disproportionnés, c’est aussi et de plus en plus une maladie chronique avec laquelle les personnes atteintes vivent, et même parfois relativement bien. Le sentiment de victoire au terme d’un long combat contre la maladie, l’indifférence et l’intolérance se double d’un changement épidémiologique. Au début des années 1990, l’épidémie est en effet entrée dans une troisième phase qui voit la majorité des nouvelles infections apparaître parmi les utilisateur.rices.s de drogues intraveineuses et leurs partenaires sexuel.le.s. La convergence entre les déterminants sociaux, économiques et ethnoraciaux est telle que les personnes issues des minorités ethnoraciales représentent désormais une part disproportionnée des nouveaux cas relativement à leur pourcentage dans l’ensemble de la population américaine. Ce qu’on a alors qualifié de « changement de visage du sida » (changing face of AIDS) se traduit en outre par une féminisation de l’épidémie, cette maladie étant devenue, dans les grandes villes, l’une des principales causes de décès chez les femmes âgées de 25 à 34 ans (Dalton, 1991, p. 125 ; Alonso & Koreck, 1993, p. 112). Il en résulte une déshomosexualisation épidémiologique du sida, qu’il faut distinguer de la déshomosexualisation stratégique des discours homosexuels sur la maladie de la deuxième moitié des années 1980, même si la seconde résulte aussi en partie de changements épidémiologiques qui commençaient déjà à se manifester. Aussi, à mesure que diminue la part des hommes homosexuels dans les nouvelles infections, la place de la maladie dans la dynamique militante LGBT s’atténue également.

  • 14 C’est en 2009 seulement que le Congrès a adopté le Matthew Shepard and James Byrd, Jr. Hate Crimes (...)

31Tel est le contexte dans lequel le militantisme agressif incarné par Act Up s’estompe au début des années 1990. Lorsque, sous la présidence de Bill Clinton, le climat politique américain s’apaise et s’ouvre à la question homosexuelle, ce sont des organisations nationales bien moins radicales comme Human Rights Campaign (HRC) et National Gay and Lesbian Task Force (NGLTF) qui incarnent avec le plus de visibilité la parole politique lesbienne, gaie, bisexuelle et transgenre. Ce sont elles qui portent aujourd’hui les revendications politiques de la communauté LGBT, qu’il s’agisse notamment de la reconnaissance des couples de même sexe, de l’homoparentalité ou de la lutte contre les crimes et agressions homophobes. Ainsi, ces organisations ont obtenu en 1990 l’adoption du Hate Crime Statistics Act qui mandate la police fédérale – le Federal Bureau of Investigation (FBI) – pour tenir le compte des crimes et délits motivés ou aggravés par les préjugés en fonction de l’origine ethnique, de la religion ou de l’orientation sexuelle de la victime14.

  • 15 Human Rights Campaign, « Annual Report », 2012, p. 15-17 ; « Annual Report », 2015, p. 40-41 ; par (...)

32Avec un budget annuel de plus de 58 millions de dollars en 2015 (45 millions en 2012), HRC, fondée en 1980, est aujourd’hui la principale organisation LGBTQ15. Selon son site internet, elle se donne pour mission d’œuvrer « pour en finir avec la discrimination à l’encontre des personnes LGBTQ et pour parvenir à un monde où l’équité et à l’égalité de base seront accessibles à tou.te.s ». Son but ultime est donc que l’orientation sexuelle ou l’identité de genre d’une personne soient dépourvues de toute signification morale ou sociale, ce dont témoigne le fait que le nom de cette organisation ne contient aucun terme dénotant l’homosexualité ou la transgenrité. Dans son étude de référence des mobilisations africaines-américaines, le sociologue Doug McAdam montre que les soutiens externes reçus par le mouvement des droits civiques ont accru sa dépendance vis-à-vis de ses alliés et ont poussé les organisations noires à limiter la portée de leur action à la reconnaissance des droits formels et à modérer leurs revendications, notamment en matière de justice sociale (1982, p. 168-169). De même, à l’instar d’autres groupes de pression représentant une communauté ou promouvant une cause spécifique et constituée a priori, HRC définit son action de manière limitée, voire exclusive. Après la légalisation en 2015 du mariage entre personnes du même sexe, ses principaux objectifs incluent notamment l’adoption, au plan fédéral comme au plan local, de lois interdisant la discrimination à l’emploi en fonction de l’orientation sexuelle et de l’identité de genre – appelées Employment Non-Discrimination Act (ENDA) –, le renforcement de la lutte contre les crimes motivés par l’homophobie et la transphobie, ainsi que des mesures facilitant l’adoption par les couples homosexuels.

33Au début des années 2000, HRC s’est par exemple distinguée de NGLTF en refusant de prendre position pour ou contre l’intervention militaire des États-Unis en Irak et les dérives de la « guerre » contre le terrorisme. Or HRC s’est abstenue au nom d’une définition étroite du domaine de pertinence et de légitimité du mouvement LGBT et en s’opposant au compromis dit « Don’t Ask, Don’t Tell » qui prescrivait aux soldats comme à l’armée le silence sur l’homosexualité. NGLTF a au contraire pris position contre la guerre d’Irak, sans toutefois être antimilitariste : l’organisation soutenait également le droit d’être ouvertement homosexuel.le dans l’armée. Mais tandis qu’HRC exprimait son opposition au compromis de 1993 alors en vigueur en protestant de la valeur des soldat.e.s LGBT et de leur utilité pour la sécurité nationale des Etats-Unis, NGLTF insistait, elle, sur le fait que « Don’t Ask, Don’t Tell » a en réalité aggravé non seulement la discrimination à l’emploi des personnes LGBT dans l’armée, mais aussi les violences psychologiques et physiques à leur encontre (Marche, 2008 a). Si HRC plaide donc pour l’intégration des personnes LGBT dans l’armée au nom des intérêts de l’institution, en soutenant qu’elle ne nuirait en rien à l’efficacité au combat, NGLTF met l’accent sur la sécurité matérielle, psychologique et physique des personnes concernées.

34De la même manière, HRC et NGLTF ont toutes deux fait campagne pour le droit au mariage des couples de même sexe, mais en des termes profondément différents. En 2004, HRC affirmait sans ambages que « le mariage rend les familles plus solides » et que « les enfants sont mieux protégés lorsqu’ils sont élevés dans des foyers fondés sur l’amour de deux parents, dont l’union est reconnue par la loi et qui peuvent ainsi partager les responsabilités parentales ». NGLTF usait à la même époque d’un langage plus mesuré : « Le fait que l’union de deux conjoint.e.s soit protégée par la loi peut renforcer leur capacité à être mutuellement solidaires et permet à des familles de bénéficier d’une sécurité et d’une tranquillité d’âme qui créent un environnement plus protecteur en vue d’élever des enfants. » Tandis que le premier discours insiste sur la dimension institutionnelle du mariage et épouse finalement la logique familialiste des discours les plus conservateurs, le second met l’accent sur l’expérience subjective des intéressé.e.s. Et HRC de conclure que les enfants de couples de même sexe « ne devraient pas être défavorisés pour l’unique raison que leurs parents sont homosexuel.le.s », alors que NGLTF estime que « les Américain.e.s doivent avoir le droit de décider elles / eux-mêmes de leur engagement sur le long terme vis-à-vis de leur conjoint.e » (Marche, 2008 a).

35Ces deux exemples illustrent le fait que HRC vise en réalité la réalisation d’un objectif unique – la fin de la discrimination en fonction de l’orientation sexuelle et de l’identité de genre – alors que la Task Force déploie une identité politique LGBT plus protestataire, en utilisant des arguments qui ne valent pas nécessairement adhésion à l’institution militaire ou matrimoniale proprement dite. De même, tandis que HRC effectue prioritairement un travail de lobbying, la Task Force combine lobbying et activisme, en organisant notamment un congrès annuel destiné à stimuler l’action collective au plan local – Creating Change Conference – et un programme d’aide au développement de compétences organisationnelles chez les jeunes – Youth Leadership Training Program (Rimmerman, 2000, p. 59-65). Ainsi, bien que la Task Force soit loin d’un positionnement politique radical, son engagement met en œuvre une stratégie conflictuelle à laquelle HRC n’adhère nullement. La prépondérance de cette dernière, dont les moyens et l’influence sont sans commune mesure avec ceux de son homologue, est a contrario emblématique d’un mouvement marqué par l’apaisement, l’assimilationnisme et même une certaine forme de conservatisme.

36HRC déploie en effet des efforts de communication considérables pour se distinguer de la Task Force et pour incarner le pôle centriste et respectable de l’homosexualité politique. Ainsi, sur la page « agir » (take action) de son site internet, on trouvait à la date du 17 mars 2006 dix propositions d’actions, dont cinq concernaient le mariage ou le partenariat enregistré (domestic partnership), une portait sur la présence d’associations LGBT dans les écoles, une sur un projet de loi contre la discrimination en fonction de l’orientation sexuelle, deux avaient trait au droit à l’immigration et deux à l’intégration des homosexuel.le.s dans l’armée (Marche, 2008 b, p. 90). Mais, outre la guerre d’Irak, aucune action n’était proposée à propos des questions d’inégalité socioéconomique ou de répression policière à l’encontre des délinquants sexuels ciblés en fonction de leur homosexualité. HRC n’efface ni ne minimise la différence entre homosexualité et hétérosexualité, car elle se place dans une logique de revendication de la fierté d’appartenir à une communauté honorable. En cela, elle est bien héritière du mouvement pour les droits des homosexuel.le.s amorcé dans les années 1970, mais elle interprète la différence liée à l’orientation sexuelle d’une façon qui estompe toute forme de dissidence.

37Si HRC affiche son particularisme identitaire LGBT, c’est donc par adhésion au modèle politique dominant : un pluralisme axé sur la défense par des groupes identitaires donnés de leurs intérêts spécifiques à l’exclusion de toute autre revendication. Ce modèle est celui de la politique des groupes de pression s’intéressant à un enjeu unique (single-issue groups). Telle est la logique partagée par des gais conservateurs comme le célèbre journaliste Andrew Sullivan, qui déclarait en 1995 les homosexuel.le.s américain.e.s « virtuellement normaux » à l’exception du droit au mariage (1995). Tandis que la Task Force, malgré une indéniable modération politique, se fait fort de prendre parti pour la justice sociale, HRC déploie un différentialisme parfaitement assimilationniste. Selon la typologie interactionniste de Goffman, la stigmatisation offre au sujet déviant trois possibilités : statut marginal (s’identifier au stigmate), normalisation (faire disparaître le stigmate) et normification (minimiser le stigmate) (1975, p. 44-45). HRC tend vers une quatrième direction : ni politisation de la dissidence, ni normalisation (qui reviendrait à nier l’identité distinctive qu’elle revendique), ni même normification individuelle (qui consisterait à protester individuellement du caractère insignifiant de la différence) ; HRC opère une normification de l’identité collective, qui est travaillée politiquement de manière à la rendre compatible avec la norme.

38C’est l’approche que le théoricien radical queer Michael Warner nomme « politisation de la honte » (politics of shame), c’est-à-dire la mise sous silence de la dimension spécifiquement sexuelle des identités LGBT. Selon lui, la normification de l’identité collective est telle que le mouvement dominant combat la stigmatisation d’une orientation sexuelle particulière, sans remettre en cause le présupposé selon lequel le plaisir sexuel serait au fond un motif légitime de honte. Pour Warner, cela revient à combattre le stigmate qui frappe les personnes LGBT sans combattre la honte qui s’abat sur toute autre forme de sexualité que celle qui est validée comme « normale » (1999, p. 1-40). En effet, même si aux États-Unis l’homosexualité ne s’inscrit plus uniquement dans le cadre social d’une stigmatisation uniformément répressive, elle demeure soumise aux effets de la norme, dont le travail répressif continue à disqualifier la déviation vis-à-vis du modèle normatif hétérosexuel. Malgré les importantes évolutions favorables pour les droits des personnes LGBT, l’analyse de Warner suggère donc que l’espace du mouvement LGBT demeure polarisé entre norme et dissidence.

Institutionnalisation, statut et comportement

39Dans les faits, cette normification est intrinsèquement liée à l’institutionnalisation : à trop institutionnaliser ses formes d’action, le mouvement LGBT se condamne peu ou prou à l’assimilationnisme et à la désexualisation. Considérant, dans une perspective tourainienne, qu’un mouvement social implique la remise en cause de « ces modèles culturels qui commandent les pratiques sociales » par le biais de « rapports sociaux qui sont toujours des rapports de pouvoir » (Touraine, 1984, p. 67), j’ai montré combien cette remise en cause appelle au contraire, pour le mouvement LGBT, une transformation en profondeur de l’appréhension par la société des sexualités non conformes. Depuis les années 1960, les périodes au cours desquelles ce mouvement a su porter une parole publique transformatrice sont celles où il a revendiqué, en matière de sexualité, des droits nouveaux formulés du point de vue des personnes minoritaires, qui en sont dépourvues, mais porteuses d’une libération qui puisse profiter à l’ensemble de la société.

  • 16 Sur la manière dont cette distinction, formalisée notamment par Isaiah Berlin, s’applique en droit (...)

40A contrario, si les personnes LGBT accèdent à une forme de validation institutionnelle sans que soient remis en cause les fondements symboliques de la reconnaissance des sexualités, cela peut conduire à normaliser les déviant.e.s sexuel.le.s qui peuvent l’être sans cesser d’ostraciser les autres (Ettelbrick, 1997, p. 758 ; Goldstein, 1997-1998). L’enjeu n’est donc pas simplement de savoir si le mouvement LGBT est en mesure d’accéder à des droits affirmatifs (freedoms to, c’est-à-dire la possibilité d’accéder à une reconnaissance, telle que celle que confère le droit de se marier, d’adopter, de bénéficier d’une présence reconnue dans les institutions ou dans les programmes scolaires) plutôt qu’à de simples droits négatifs (freedoms from, c’est-à-dire le simple fait de ne pas faire l’objet de traitements iniques comme la discrimination)16. En effet, concéder des droits, qu’ils soient négatifs ou affirmatifs, peut tendre à la préservation de rapports sociaux fondamentalement inégalitaires plutôt qu’à leur transformation en vue de les rendre plus égalitaires (Marshall, 1950, 1992, p. 18-20). En l’espèce, pour évaluer la pertinence et l’efficacité de l’action du mouvement pour les droits des personnes LGBT, il semble donc plus opératoire de distinguer les droits formels (formal rights), qui valident simplement l’appartenance à un corps social établi, des droits réels ou effectifs (substantive rights), qui dotent leurs détenteurs des moyens de participer effectivement à la vie du corps social (Bottomore, 1992, p. 66 ; Stewart, 1995, p. 74-76).

41Dans cette perspective, c’est l’acquisition de droits effectifs par les minorités sexuelles qui peut leur permettre d’accomplir une véritable transformation sociale. Mais en pratique, le mouvement pour les droits des LGBT tend depuis les années 1990 à se concentrer en priorité sur l’acquisition de droits formels. Ainsi, l’institutionnalisation du mouvement LGBT se manifeste notamment dans le recours à la justice et le débat juridique porte en grande partie sur la question de savoir si l’homosexualité doit être considérée come une conduite (conduct) ou comme un statut (status). Définir l’homosexualité comme une condition permanente et involontaire a l’avantage de permettre la reconnaissance des droits des homosexuel.le.s au nom du principe de l’égale application des lois (equal protection) garantie à tou.te.s les citoyen.ne.s, quel que soit leur statut, par le quatorzième amendement à la Constitution. Cela permet, de surcroît, d’extraire le débat public sur l’homosexualité des considérations morales dans lesquelles les conservateurs cherchent à le maintenir en stigmatisant l’homosexualité comme un choix de vie en contradiction avec les valeurs communes de la société américaine. C’est pourquoi, on l’a vu, la tentation est grande de chercher à prouver que l’orientation sexuelle est une caractéristique biologique, qu’on est « né comme ça » (born this way).

42De fait, revendiquer une reconnaissance de l’homosexualité comme statut tend à passer sous silence ce qu’il y a de sexuel dans l’homosexualité. Si la question du sexe de la / du partenaire sexuel.le peut ainsi être neutralisée, l’homosexualité devient, certes, l’équivalent de l’hétérosexualité, mais de cette hétérosexualité qui est d’ores et déjà considérée comme normale, c’est-à-dire, en particulier, une hétérosexualité synchroniquement monogame (Pendleton, 1996, p. 383-387). Désexualiser l’homosexualité tend donc à faire disparaître la diversité de l’expérience homosexuelle, car qu’en est-il des nombreuses personnes LGBT qui n’aspirent ni à l’hétérosexualité, ni à la monogamie ? La quête de droits pour les homosexuel.le.s s’appuie alors sur une définition de l’identité collective qui n’est plus très représentative et donc plus très authentique (la notion d’authenticité est développée dans le chapitre « Épanouissement sexuel et déception politique » ; voir aussi Taylor, 1991, p. 32-41). D’autant que les discours envisageant l’homosexualité comme une caractéristique involontaire et permanente tendent à minorer l’expérience des femmes, dont il est établi qu’elles ont plus fréquemment que les hommes un vécu sexuel marqué par une homosexualité intermittente ou choisie (Whisman, 1996). Des droits obtenus en surdéterminant l’homosexualité masculine par rapport au lesbianisme peuvent-ils dès lors répondre aux attentes des femmes LGBT ?

43Mais si définir l’homosexualité comme un statut n’est pas de nature à permettre la reconnaissance de droits effectifs, l’envisager comme une conduite y est-il plus propice ? En premier lieu, cette option rend compte du fait que les atteintes aux droits des personnes LGBT se produisent tout particulièrement à partir du moment où les sujets revendiquent leur homosexualité ou optent pour une expression de leur genre mettant en cause le sexe biologique qui leur est assigné. C’est-à-dire que le premier droit mis en cause par les injustices faites aux personnes LGBT est souvent leur droit à la liberté d’expression, garanti aux États-Unis par le premier amendement à la Constitution. C’est notamment le cas des restrictions à l’entrée et au séjour des personnes étrangères sur le sol américain subies par les migrant.e.s homosexuel.lle.s, de l’interdiction, plus ou moins explicite, qui est souvent faite de révéler son homosexualité sur son lieu de travail, ou encore des obstacles qui s’opposent à l’expression de la transgenrité (Duggan & Hunter, 1995, p. 126-139 ; Zingo, 1998, p. 39-42). Définir l’identité homosexuelle comme une conduite fournit donc un objectif formulé en termes de droit effectif à la liberté d’expression. De plus, selon la juriste Nan Hunter, « être ouvertement gai quand on a la possibilité de rester dans le placard, c’est être un porte-parole autant qu’un symbole » (Duggan & Hunter, 1995, p. 124). Or c’est bien l’usage de ce droit qui a historiquement constitué le premier défi à l’ordre symbolique, lorsque le mouvement gai de libération de la fin des années 1960 et du début des années 1970 a pris comme mot d’ordre le fait de sortir du placard.

  • 17 Sur la notion d’ouvertures politiques, voir notamment McAdam, 1982 ; Meyer, 2004.
  • 18 Lawrence v. Texas(02-102), Opinion of the Court, 539 US 558 (United States Supreme Court, 2003).

44Pourtant, depuis l’arrêt Lawrence v. Texas de 2003, d’importantes ouvertures politiques s’offrent à la revendication de droits effectifs liés aux comportements sexuels dissidents17. La Cour suprême y affirme en effet que la loi qu’elle frappe d’inconstitutionnalité « cherche à contrôler une relation personnelle qui, qu’elle soit digne ou non d’une reconnaissance légale, se situe dans le cadre de ce que les personnes sont libres de choisir sans risquer d’être poursuivies pour une infraction18 ». Il est donc explicitement accordé une protection très large au droit à la vie privée en matière sexuelle, ce qui constitue non seulement pour les personnes LGBT un droit effectif, mais remet en cause tout contrôle par l’État du comportement sexuel des citoyen.ne.s. La Cour suprême optait en cela pour un langage juridique compatible avec une conception fluide et évolutive de la sexualité. Selon cette approche constructiviste, l’homosexualité et l’hétérosexualité sont les deux pôles d’un continuum, et non deux catégories discrètes et mutuellement exclusives. En permettant que s’appliquent au-delà de la simple communauté LGBT les droits dont celle-ci recherche la reconnaissance, une telle approche conteste en effet l’idée selon laquelle l’hétérosexualité serait légitimement la norme. Au contraire, une définition quasi ethnique des différences liées à la sexualité fondée sur le binarisme homo-hétéro ne remet pas en cause une norme sexuelle hégémonique fondée sur l’idée de la normalité de l’hétérosexualité (Calhoun, 1994 ; Epstein, 1987).

Droits effectifs et mobilisation collective

45Si la quête de droits effectifs repose donc sur la mise en œuvre d’une conception offensive des différences liées à la sexualité, quelle stratégie permet alors d’y accéder ? Le précédent Lawrence v. Texas semble indiquer que le recours au droit peut être la voie vers une telle transformation sociale, mais l’arrêt de la Cour suprême n’en est pas à proprement parler le moteur, il en est plutôt la résultante. Car que peut accomplir le droit ? Dans son analyse de la notion de reconnaissance, le philosophe du politique Emmanuel Renault distingue deux types d’institutions : les premières, indéterminées, correspondent aux « dispositifs de coordination de l’action » qui, au sein de la société, établissent les règles parfois implicites de l’usage ; les secondes constituent des dispositifs spécifiques d’exécution qui appliquent ces règles (2004, p. 183-188). L’institution judiciaire relève des deux catégories, dans la mesure où elle institutionnalise les principes normatifs qu’elle est chargée d’appliquer. C’est pourquoi elle est non seulement duelle, mais aussi évolutive car elle est soumise aux conflits entre « des projets d’existence divergents, des modèles d’organisation de la vie sociale contradictoires », de sorte que ses propres usages changent à mesure qu’évoluent les principes normatifs qu’elle institutionnalise (2004, p. 188).

46Ainsi, l’institution judiciaire n’est pas, pour reprendre la terminologie d’Emmanuel Renault, le seul « dispositif de coordination de l’action » qui préside à l’institutionnalisation des normes. Et les normes sociales que les personnes LGBT ont besoin de faire évoluer sont la plupart du temps fixées par des dispositifs plus indéterminés. Autrement dit, en matière de morale sexuelle, le droit reflète les changements culturels plus qu’il ne les produit, et les tribunaux ne disent le droit que dans la mesure où la société est en mesure de l’accepter, car sinon il devient inapplicable et donc caduc (Klarman, 2005, p. 440-445). Emmanuel Renault insiste à ce titre sur « la possibilité d’usages institutionnels dénués de sens à la lumière des normes et des règles qui leur sont associées », qui est notamment à l’origine des « différentes formes de l’expérience de l’injustice dans les institutions » (2004, p. 188). De l’aveu même des leaders d’organisations recourant à la justice pour défendre les droits des personnes LGBT, telle Lambda Legal, et même de certain.e.s juges, les décisions judiciaires sont profondément tributaires des significations produites par la société en dehors des tribunaux (Antoine, 1997, p. 132 ; Hodder-Williams, 1997, p. 100). Par exemple, lorsque la Cour suprême a invalidé les lois antisodomie dans l’arrêt Lawrence, seuls 14 États en avaient encore une, 21 États ayant aboli la leur dès les années 1960 et 1970 et 15 autres dans les années 1980 et 1990 : ce type de législation était donc tombé dans une relative désuétude avant d’être frappé d’inconstitutionnalité en 2003, et ce, malgré la jurisprudence Bowers de 1986, adoptée à une très courte majorité de 5 voix contre 4, dont celle du juge Powell qui a exprimé dès 1990 ses regrets d’avoir voté en ce sens. C’est pourquoi, selon John D’Emilio, il est ironique que des arrêts historiques comme Brown v. Board of Education, qui a interdit en 1954 la discrimination raciale à l’école, ou Roe v. Wade, qui a légalisé l’avortement en 1973, aient servi de fondement à l’idée que le changement puisse venir des tribunaux alors que ces arrêts étaient la résultante d’évolutions normatives qu’ils entérinaient et non leur origine (2007).

47La juriste Rebecca Mae Salokar ne dit finalement pas autre chose dans son article de 2001 sur l’utilité des usages militants du droit. Son propos vise à démontrer que, même en cas de défaite dans le prétoire, l’action en justice donne une visibilité et une légitimité toutes particulières aux revendications LGBT. Ainsi, selon elle, l’échec des défenseurs des droits LGBT dans l’affaire Bowers v. Hardwick les a conduits à privilégier l’action juridique au niveau des États, ce qui contribue à l’émergence d’un « nouveau fédéralisme juridique », en vertu duquel c’est à l’échelle des États – et État par État – qu’une déclaration des droits humains reconnaissant les personnes LGBT se fabrique progressivement. Les succès remportés dans certains États bénéficient même du « fédéralisme juridique horizontal » en vertu duquel les tribunaux d’État peuvent s’inspirer des jugements rendus dans d’autres États pour élargir les droits accordés localement, en l’occurrence aux personnes LGBT. Mais elle insiste en ouverture et en conclusion de son propos sur le fait que le mouvement LGBT ne peut se contenter de chercher « l’égalité politique, l’égale application des lois et la reconnaissance juridique de leurs unions ». C’est, selon elle, vers « un examen et une révision complets [wholesale examination and retooling] des rapports de pouvoir interpersonnels les plus élémentaires, des institutions (famille incluse) et de la puissance réglementaire de l’État [regulatory capabilities of the state] » que doit tendre ce mouvement (Salokar, 2001, p. 260). La juriste s’inscrit en faux contre l’idée selon laquelle une conception du mouvement LGBT qui serait avant tout juridique et axée sur la notion de droits détournerait ce mouvement de sa véritable vocation, puisque l’action en justice produit des changements politiques, structurels et normatifs qui profitent à l’ensemble du mouvement. Elle considère néanmoins que l’action juridique ne peut se dispenser de son pendant culturel, car c’est d’abord lui qui fournit les données, les arguments et les cognitions nécessaires pour gagner devant les tribunaux (p. 276).

  • 19 La notion de judiciarisation « insiste sur la place accrue des cours et des tribunaux dans la régu (...)

48En l’occurrence, faire évoluer les normes nécessite donc de définir l’homosexualité et les identités LGBT comme un ensemble de conduites sans renoncer à les sexualiser. Or le recours à la justice impose au discours militant des limites qui sont celles de l’usage institutionnel à un moment déterminé, si bien que la légitimation juridique ouvre et restreint tout à la fois les potentialités de changement social (Crenshaw, 1988, p. 1368, citée par Duggan & Hunter, 1995, p. 121). David Paternotte montre à travers la notion de juridification que, même en l’absence de recours au pouvoir judiciaire, le droit peut constituer une matrice sur laquelle s’élaborent les revendications des mouvements sociaux, telle la reconnaissance des couples de même sexe sur les fondements juridiques de l’égalité (2012, p. 97-99). A fortiori, dans un contexte de forte judiciarisation, et même de juridicisation19, la « grammaire » juridique dont parle Paternotte exerce une influence normative sur le mouvement LGBT. Et s’il est indéniable que l’arrêt Lawrence représente une importante avancée juridique dans la reconnaissance de la dignité des comportements des personnes homosexuelles, il faut aussi noter que la Cour suprême n’a pas souhaité accorder une protection constitutionnelle au comportement sexuel proprement dit, mais à la relation au sein de laquelle ce comportement avait lieu (Tribe, 2004, p. 1903-1905). De plus, c’est l’opinion concourante de la juge O’Connor qui est le plus souvent invoquée depuis 2003 dans les décisions de juridictions inférieures invalidant des lois discriminatoires envers les personnes LGBT. Or cette opinion se réfère uniquement à la clause d’égale application des droits et ne propose en substance aucune protection des conduites sexuelles déviantes (Hunter, 2006, p. 149-161). Ainsi, même le cadre juridique pourtant favorable de la jurisprudence Lawrence exerce malgré tout un effet désexualisant.

49Il y a donc un risque politique et stratégique à se conformer inconditionnellement aux normes de l’action en justice : celui de se soumettre aux règles du jeu institutionnel au point de reléguer au second plan la conflictualité qui sous-tend le mouvement social. Si c’est bien la dissidence sexuelle qui fonde la conflictualité du mouvement LGBT, celui-ci demande la manifestation d’une morale comportementale porteuse d’un message protestataire (Blasius, 1992, p. 648-649). Cet éthos dissident consiste à occuper ce que Michael Warner nomme, en reprenant la terminologie goffmanienne, l’espace « stigmaphile », plutôt que de se réfugier dans l’espace « stigmaphobe ». Le second représente la « culture dominante dans laquelle la conformité est maintenue par la peur du stigmate », le premier étant celui « où nous nous reconnaissons une communauté d’expérience avec ceux qui souffrent de stigmatisation [et où] nous finissons par apprécier cela même que tous les autres méprisent » (Warner, 1999, p. 43). L’éthos dissident appelle à rechercher la dignité, non pas en dehors de ce qui est facteur de honte sociale, mais au cœur même de l’identité disqualifiée et à faire d’une culture LGBT sexualisée la base d’un message politique contestataire et conflictuel (Marche, 2008 b, p. 94-96). Car la dimension symbolique des discours et des actes constitue, en quelque sorte, la grammaire de la construction des catégories sociales (Kirsch, 2000, p. 54.). L’issue de l’impasse réside, en somme, dans le fait de reconnaître que le recours au droit est, en toute logique, second par rapport à l’action collective visant à changer les représentations, et non son moteur.

50Mais loin de chercher à déployer une stratégie qui intègre le recours au droit sans le privilégier, afin de ne pas être limitée dans son potentiel transformateur, la tendance majoritaire du mouvement LGBT fait des réformes juridiques et législatives son objectif prioritaire en s’appuyant sur des définitions figées des identités liées à la sexualité. S’il est donc vrai qu’assimilationnisme et désexualisation l’emportent depuis les années 1990, l’exemple du recours au droit montre que l’identité collective mobilisée par le mouvement LGBT ne doit pas être conçue comme une donnée a priori et fixe qui imprime sa forme à l’action politique. Elle représente au contraire une variable de la politique identitaire, c’est-à-dire un élément qui entre en relation avec les autres composantes du mouvement social (Polletta & Jasper, 2001, p. 292-296). Dans la configuration actuelle, la politisation de l’homosexualité est verticale : l’initiative stratégique est assumée par des organisations institutionnalisées, tandis que depuis les avancées des années 1990, la mobilisation militante recule. En effet, pour reprendre l’analyse que le sociologue Jan Willem Duyvendak fait du mouvement gai en France au cours des années 1980,

lorsque la défense d’intérêts [interest advocacy] finit par primer et que le lien avec la subculture se distend, le mouvement peut perdre en force et en importance, puisqu’alors il n’est plus orienté vers la production identitaire et que ce qui incite la plupart des personnes à participer disparaît du même coup. (Duyvendak, 1995, p. 370)

Aux États-Unis de même, comme dans la deuxième moitié des années 1970, l’expression de la subjectivité et de la sexualité se dépolitise. L’identité LGBT offensive qui est longtemps restée en suspens semble à court de voies par lesquelles se mettre en œuvre.

Notes

1 Ce n’est qu’à partir du début des années 2000 que les républicains se servent de nouveau systématiquement des « valeurs morales » pour scinder l’électorat autour de questions dites culturelles, telles que la religion, le port d’armes ou l’homosexualité, les « trois G » : God, guns, and gays.

2 Bien que devant s’appliquer seulement au budget de 1990, ce principe est resté en vigueur depuis, la définition de l’obscénité étant devenue moins détaillée dans les textes, mais d’autant plus sujette à l’arbitraire de l’interprétation et donc d’autant plus efficace (Zingo, 1998, p. 117-122). Cet amendement Helms, comme le précédent, est encore distinct de celui de 1987 interdisant d’employer des fonds fédéraux pour subventionner des outils de prévention incitant à l’homosexualité (voir le chapitre « Des homosexualités et des mouvements »).

3 Ce n’est qu’en 1998 que le comté de Dade réinstaure une politique antidiscriminatoire. NB : la proposition 6 soumise par John Briggs visait toute personne « recommandant, sollicitant, imposant, encourageant ou promouvant les actes homosexuels, en privé ou en public, d’une manière destinée aux élèves et personnels scolaires, ou pouvant être portée à leur connaissance ». Le caractère très large de l’exclusion explique en partie son rejet.

4 Entretien avec Carmen (San Francisco, 19 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet entretien.

5 Afin de réduire les dépenses sociales, l’administration républicaine de Ronald Reagan se déchargeait de ce type de responsabilités sur les structures de soutien mutuel des populations les plus touchées, les Africains-Américains en particulier.

6 Entretien avec Laura (San Francisco, 21 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet entretien.

7 Entretien avec Dan, responsable de Stop AIDS Project (San Francisco, 19 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet entretien.

8 Act Up-Golden Gate est une seconde branche d’Act Up créée en 1990 à San Francisco (voir le chapitre « Épanouissement sexuel et déception politique ») et renommée Survive AIDS ! en 2000.

9 Entretien avec Brenda (San Francisco, 16 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet entretien.

10 Entretien avec Cory (San Francisco, 22 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet entretien.

11 Act Up-Chicago, « AIDS Activist News (Act Up-Chicago newsletter) », 1992 cité par Gould, 2002, p. 190.

12 Centers for Disease Control and Prevention, « HIV/AIDS Surveillance Report », 1999, p. 12-13.

13 Entretien avec John (San Francisco, 27 mars 1993). Toutes ses interventions sont issues de cet entretien.

14 C’est en 2009 seulement que le Congrès a adopté le Matthew Shepard and James Byrd, Jr. Hate Crimes Prevention Act, qui ajoute à la liste des circonstances aggravantes le handicap, l’identité de genre et l’orientation sexuelle réelles ou supposées de la victime ; cette loi porte le nom d’un Africain-Américain handicapé et d’un jeune homosexuel, tous deux assassinés en 1998 dans des conditions particulièrement atroces.

15 Human Rights Campaign, « Annual Report », 2012, p. 15-17 ; « Annual Report », 2015, p. 40-41 ; par comparaison, le budget annuel de NGLTF se montait à environ 8 millions de dollars en 2012 (National Gay and Lesbian Task Force, « Annual Report », 2012, p. 19) ; NB : le nouveau nom de NGLTF depuis 2014 est National LGBTQ Task Force.

16 Sur la manière dont cette distinction, formalisée notamment par Isaiah Berlin, s’applique en droit américain, voir Howard, 1990, p. 173-191.

17 Sur la notion d’ouvertures politiques, voir notamment McAdam, 1982 ; Meyer, 2004.

18 Lawrence v. Texas(02-102), Opinion of the Court, 539 US 558 (United States Supreme Court, 2003).

19 La notion de judiciarisation « insiste sur la place accrue des cours et des tribunaux dans la régulation politique » (Paternotte, 2012, p. 101), tandis que la juridicisation se définit comme « le recours accru au droit dans les interactions ordinaires des relations de travail » (Pélisse, 2009, p. 73 cité par Paternotte, 2012, p. 102).

© Presses universitaires de Lyon, 2017

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