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La militance LGBT aux États-Unis

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Guillaume Marche

Introduction

Au nom de la sexualité

Texte intégral

Étudier le mouvement LGBT depuis 1980

1Depuis plus d’une quarantaine d’années, le mouvement social aujourd’hui communément désigné comme lesbien, gai, bisexuel et transgenre (LGBT) interroge les attitudes de la société américaine vis-à-vis de l’homosexualité et – plus généralement – de celles et ceux qui expriment des désirs sexuels ou des identités de sexe, de genre ou de sexualité identifiés comme non conformes. Dans l’ensemble des sociétés occidentales, les mobilisations homosexuelles font ainsi partie des grandes transformations du paysage social qui ont eu lieu au cours du xxe siècle. Dans le sillage des grands mouvements contestataires apparus à la fin des années d’opulence de l’après-Seconde Guerre mondiale, elles ont profondément modifié l’expérience de l’homosexualité, atténué sa stigmatisation, renforcé son acceptation et même contribué à une redéfinition de l’hétérosexualité, de la conjugalité, de la famille et de l’expression des désirs.

2Le mouvement LGBT a acquis depuis les années 1960-1970 une vitalité considérable, qui a résisté à l’épreuve de l’apparition du sida au début des années 1980. À bien des égards, la mobilisation des homosexuel.le.s contre cette maladie a même accru la reconnaissance de cette population et la légitimation du mouvement social qui parle en son nom. Aux États-Unis, c’est au tournant des années 1990 que la question LGBT devient politiquement centrale. L’acuité des questions sexuelles, sanitaires et morales liées au sida, l’âpreté des débats politiques qui s’en sont saisis, ainsi que la vivacité du militantisme homosexuel sur ces questions font de la période qui commence avec le sida un tournant majeur dans l’histoire du mouvement LGBT américain. Depuis lors, la visibilité et la légitimité du mouvement se sont en effet développées au point que l’une de ses revendications – l’ouverture du mariage aux couples de même sexe – est devenue un enjeu politique de taille aux États-Unis comme en France et dans le reste de l’Europe.

  • 1 Les mariages homosexuels, autorisés dès 2008 en Californie, avait été suspendus quelques mois plus (...)

3Toutefois, la question du mariage n’épuise pas l’ensemble des buts et enjeux des mobilisations LGBT. Certains objectifs, telle la transformation profonde des normes sexuelles à la lumière de l’expérience de la non-hétérosexualité, ont été occultés par cette question. La reconnaissance de certains droits des personnes LGBT – droits symboliques et concrets, droits sexuels, économiques, sociaux – est passée au second plan derrière l’obtention d’une égale reconnaissance formelle pour les couples de même sexe, souvent perçue comme l’ultime obstacle à l’égalité complète entre tous les citoyens quels que soient leur orientation sexuelle ou leurs choix de vie intime. En 2013, le mariage entre personnes du même sexe a été légalisé en France et deux importants arrêts de la Cour suprême des États-Unis ont marqué une étape décisive dans la généralisation de cette légalisation dans l’ensemble du pays : Hollingsworth v. Perry a rendu ces mariages de nouveau légaux en Californie1 et United States v. Windsor a invalidé une partie importante de la loi fédérale interdisant leur reconnaissance, le Defense of Marriage Act (DOMA) datant de 1996. Puis, en 2015, l’arrêt Obergefell v. Hodges a finalement légalisé le mariage entre deux personnes du même sexe dans l’ensemble du pays en déclarant anticonstitutionnelle toute disposition légale ou constitutionnelle l’interdisant.

4En ce début de xxie siècle, le mouvement LGBT a donc remporté des victoires décisives et a réalisé des avancées significatives pour l’ensemble des personnes lesbiennes, gaies, bisexuelles et transgenres, qui jouissent aujourd’hui d’une liberté et d’une reconnaissance quasi inimaginables il y a à peine une quinzaine d’années. C’est pourquoi il semble d’autant plus utile de prendre aujourd’hui du recul pour aborder le mouvement LGBT dans son rapport avec sa base militante et avec la sexualité – rapport qui a longtemps pu sembler consubstantiel, mais qui se révèle profondément problématique. Aux États-Unis, la militance LGBT connaît en effet, tout particulièrement depuis les années 1980 et 1990, des transformations considérables pour ce qui est de leur ampleur, mais aussi en matière de forme, de contenu, de substance. Les étudier permet de percevoir, pour le dire vite, la corrélation entre l’institutionnalisation du mouvement LGBT, la normalisation des identités qu’il déploie et la disparition de la revendication sexuelle, mais aussi le lien entre cette disparition et un certain recul du militantisme au sein du mouvement LGBT.

Subjectivité, militance et ouvertures politiques

  • 2 Dans le sillage de l’ouvrage de Doug McAdam sur les mobilisations africaines-américaines (1982), l (...)

5Si l’on en croit la théorie des structures d’opportunités politiques et plus généralement la théorie du processus politique, paradigme qui exerce aujourd’hui encore une forte influence dans la sociologie des mouvements sociaux, on aurait pu s’attendre à ce que la plus grande ouverture du monde politique américain aux revendications LGBT entraîne un regain de mobilisation2. Or la reconnaissance que ce mouvement a acquise, au cours des années 1990, sur la scène politique américaine est telle que les droits des personnes LGBT font partie des grands enjeux servant de terrain d’affrontement politique. Mais loin de se traduire par une plus forte mobilisation de la base, ce surcroît de visibilité des questions LGBT a intensifié la professionnalisation du mouvement. Certes, cette tendance est compréhensible, et ce, quel que soit le mouvement, car la reconnaissance de certaines revendications donne à ses représentant.e.s la possibilité d’agir au plan institutionnel. De plus, un climat globalement plus apaisé peut donner aux acteur.rice.s un sentiment de victoire si bien qu’elles / ils se trouvent satisfait.e.s et donc moins enclin.e.s à se mobiliser.

6Cette situation invite donc à se pencher de plus près sur les dynamiques de mobilisation et de démobilisation qui opèrent parmi les militant.e.s du mouvement LGBT. L’enjeu est non seulement de mieux saisir pourquoi des individus en viennent ou non à participer à l’action collective, mais aussi de mieux comprendre comment ils aspirent à participer, dans quelle direction ils souhaitent voir tendre le mouvement qui se fait en leur nom, quel sens ils donnent à la politisation de leur intimité. C’est pourquoi cet ouvrage se concentre sur le point de rencontre entre les aspirations individuelles des acteur.rice.s et les orientations collectives que prend le mouvement LGBT. Étant donné la forte tendance à l’institutionnalisation que connaît ce mouvement depuis une vingtaine d’années, la place de la militance de la base est une question qui se pose avec une acuité particulière. Si celle-ci a longtemps été motivée par un désir de revendication de la dignité des identités, des modes de vie et des subcultures sexuellement marginalisées – la fameuse fierté gay (gay pride) –, cette dimension contestataire et sexualisée a considérablement reculé dans l’ordre des priorités politiques du mouvement LGBT.

7Expérience intime par excellence, la sexualité est – presque par définition – au cœur des enjeux que soulèvent les mobilisations homo, bi et trans. Elle relève en même temps des désirs et aspirations qui sous-tendent la subjectivité, cette capacité des acteurs sociaux à se mobiliser pour agir sur leur situation, leurs conditions d’existence, leur devenir. Cet ouvrage envisage donc de manière longitudinale la place qu’occupe le thème de la sexualité dans les mobilisations LGBT afin de saisir ce qui détermine sa plus ou moins grande importance et quelles en sont les conséquences politiques pour les militant.e.s. Pour résumer, on peut corréler sexualisation des mobilisations LGBT, implication de la base militante dans la politisation de l’homosexualité, importance de la subjectivité dans les identités mobilisées et caractère offensif du mouvement qui en résulte.

  • 3 Au contraire, certains porte-parole parmi les plus conservateurs de la communauté africaine-améric (...)

8Cet ouvrage invite donc la lectrice ou le lecteur à réfléchir à un paradoxe puisqu’il s’intéresse à un mouvement qui a, dans une très large mesure, réussi, mais qui a également beaucoup perdu. Si l’on s’en tient à une appréciation des victoires remportées depuis la fin des années 1960, le mouvement LGBT n’a d’égal dans l’histoire récente des États-Unis que le mouvement des droits civiques mené par les Africains-Américains, auquel il est souvent comparé – fût-ce parfois pour le dénigrer. La comparaison tient, d’une part, à la place paradigmatique qu’occupe le mouvement pour les droits civiques dans l’histoire de la reconnaissance des minorités aux États-Unis et, d’autre part, à l’importance que les questions LGBT ont acquise dans le débat public américain de ces vingt ou trente dernières années. « Gay is the new Black », se plaisent ainsi à dire certain.e.s partisan.e.s de la cause LGBT pour faire rejaillir sur elle l’incontestable légitimité de la lutte pour les droits d’une minorité dont l’oppression depuis les origines de la nation états-unienne est souvent décrite comme un « péché originel » de l’Amérique3. Le mouvement LGBT est en somme une success-story, mais cet ouvrage se penche aussi sur ses failles, ses manques, ses angles morts et ses points d’ombre. Mon propos est en effet de mettre en parallèle le récit d’un mouvement qui s’institutionnalise pour remporter des succès objectifs, tangibles, et celui d’un mouvement qui se désexualise de sorte que s’efface une part de sa militance offensive.

Une approche microsociologique « par le bas »

9Cet ouvrage se situe à la jonction de la sociologie des homosexualités et de la sociologie des mouvements sociaux. Tout en empruntant à la sociologie des « nouveaux » mouvements sociaux, de la subjectivité et de l’expérience (Alberto Melucci, Alain Touraine, François Dubet, Michel Wieviorka), l’approche se place dans le sillage des travaux explorant les formes culturelles d’action collective (Jeff Goodwin, James M. Jasper, Hank Johnston, Bert Klandermans, Francesca Polletta). Sur un plan théorique, cet ouvrage s’inscrit donc dans un paradigme d’inspiration interactionniste, une sociologie des acteur.rice.s, de leurs pratiques et du sens qu’elles / ils donnent à leur action. Ainsi, notamment, Goodwin, Jasper et Poletta rompent avec les approches qui voient dans la culture soit un cadre structurel qui s’impose aux mobilisations collectives et contraint le déploiement de leur action, soit une ressource stratégique parmi d’autres que les mouvements mobilisent à des fins stratégiques spécifiques. Ces auteur.e.s envisagent plutôt la manière dont la culture se déploie dans les mouvements sociaux à partir de la sensibilité des acteur.rice.s – y compris de leurs émotions – et de leurs aspirations profondes, plutôt que de leurs objectifs à court ou moyen terme.

10Ces sociologues se détachent en cela du biais rationaliste, voire quasi utilitariste, des approches telles que la théorie du processus politique (political process theory) – dans laquelle s’inscrit la théorie des structures d’ouvertures politiques (political opportunity structures theory) – ou la théorie des cadres cognitifs (framing theory), qui tendent à postuler les objectifs des mouvements sociaux et à porter sur ceux-ci un regard extérieur, globalisant et objectivant. Elle et ils mettent, au contraire, l’accent sur l’expérience biographique, les émotions, l’inventivité et les convictions morales. De la même manière, en plaçant au cœur de l’analyse la question de la politisation des sexualités et les rapports entre expérience subjective et mouvements sociaux, cet ouvrage entend souligner que militance ne signifie pas nécessairement visibilité dans les médias et sur la scène politique. Au contraire, il s’attache à des formes d’action qui sont devenues marginales – des formes souvent culturelles, parfois à la limite de l’infrapolitique, dans lesquelles la relation entre militance et sexualité est primordiale.

11De façon à se placer au point de rencontre entre subjectivité et engagement, cet ouvrage opte donc pour une approche résolument microsociologique. Il ne vise pas à décrire et à analyser la manière dont les acteur.rice.s construisent subjectivement leur adhésion à un mouvement donné a priori, un mouvement qui leur préexiste et dont il s’agirait de mettre en évidence la cohésion. L’accent étant mis ici sur les militant.e.s et leur subjectivité, on s’intéressera donc plutôt à la manière dont des personnes engagées dans le mouvement LGBT, ou qui s’en sont au contraire éloignées, perçoivent la place de la sexualité dans la politisation des homosexualités. L’ambition n’est pas de dresser le bilan des heurs et malheurs politiques des homosexualités aux États-Unis depuis les années 1980. Ce bilan est connu, même s’il ne fait pas toujours consensus. Il s’agit plutôt d’aborder la question de l’engagement en se plaçant au plus près des pratiques individuelles et, en même temps, en les contextualisant à la lumière des évolutions du mouvement et de la politisation des homosexualités depuis une trentaine d’années. Aussi ce livre ne vise-t-il nullement à proposer un panorama exhaustif des mobilisations LGBT, mais à étudier des expériences et des trajectoires particulières en les situant dans un contexte historique, politique et idéologique dont je montrerai qu’il est particulièrement problématique pour la politisation de l’homosexualité.

12Les analyses découlent, d’une part, d’une enquête qualitative de terrain menée à Boston, New York et San Francisco cumulant 22 semaines de présence sur le terrain entre 1993 et 1998. Elles s’appuient, d’autre part, sur le travail de sociologie que je mène sur la question depuis une vingtaine d’années. New York et San Francisco ont été choisies pour l’étude de terrain en raison de leur communauté LGBT nombreuse et active, de leur importante contribution historique au développement du mouvement LGBT – tant, d’ailleurs, aux États-Unis qu’à l’échelle mondiale – et donc de leur statut de « Mecques gaies ». Ces deux terrains diffèrent cependant sur les plans culturel, politique et économique, ce qui affecte considérablement la manière dont s’y développe le mouvement LGBT. New York est en effet une grande métropole d’importance mondiale où la population LGBT est segmentée, en matière spatiale et symbolique, en fonction notamment des appartenances socioéconomiques et ethnoraciales. La taille plus modeste de San Francisco et sa culture moins individualiste sont telles que l’organisation de la communauté LGBT y repose à la fois sur plus de cohésion et sur plus de décentralisation. Boston a été choisie car elle contraste fortement avec les deux précédentes : sa communauté et son mouvement LGBT ne sont nullement des phares mondiaux ou même nationaux de la culture gaie, mais elle demeure la capitale politique, économique et culturelle d’un État qui fait figure d’exception progressiste en matière, par exemple, de redistribution et de protection sociale comme de reconnaissance des droits des minorités, notamment les LGBT. Mais ces trois terrains ont en commun d’être des localités où la communauté et le mouvement LGBT sont relativement puissants, reconnus et influents, ce qui permet de situer l’étude dans des contextes assez favorables aux mobilisations LGBT et où les obstacles à l’engagement militant sont relativement faibles, au regard de la situation globale aux États-Unis.

  • 4 La liste des entretiens cités se trouve en fin d’ouvrage.
  • 5 N.B. Si l’amplitude d’âge des enquêté.e.s va de 15 à plus de 60 ans, la grande majorité a entre 25 (...)

13L’étude de terrain a donné lieu à 173 entretiens non directifs4, d’une durée de 45 à 90 minutes, avec 187 militant.e.s et ancien.ne.s militant.e.s dont les orientations politiques et idéologiques les situent dans la tendance la plus progressiste du mouvement : ont été intentionnellement écartés de l’étude des militant.e.s « libéraux.ales » – au sens anglo-américain – sur le pan sociétal, mais conservateur.rice.s sur le plan socioéconomique, c’est-à-dire favorables à la reconnaissance des droits des LGBT, mais hostiles notamment à l’intervention de l’État pour protéger les plus pauvres, tels les républicain.e.s LGBT du Log Cabin Club. Cette étude porte au contraire sur la tendance du mouvement LGBT qui voit dans cette mobilisation la possibilité de transformer en profondeur, avec des degrés variables de radicalité, la société américaine. Les personnes rencontrées ont d’abord été contactées par l’intermédiaire d’associations et d’organisations politiques, militantes ou socioculturelles LGBT identifiées localement dans les trois villes étudiées. Puis le périmètre des entretiens s’est élargi par l’effet boule de neige des recommandations successives. La constitution du corpus d’entretiens s’est également faite avec la volonté de refléter la parité femmes-hommes ainsi qu’une diversité de profils, que ce soit en matière d’âge, de type d’engagement et d’origine ethnoraciale5.

Tableau 1. Répartition des personnes interrogées par sexe et par origine ethnoraciale

Femmes Hommes Transgenres Total
Blancs 45 (24 %) 86 (46 %) 2 (1,1 %) 133 (71,1 %)
Africains-Américains 6 (3,2 %) 17 (9 %) 1 (0,55 %) 24 (12,75 %)
Latinos 4 (2,15 %) 13 (7 %) 1 (0,55 %) 18 (9,7 %)
Amérindiens, Asiatiques, insulaires du Pacifique 5 (2,7 %) 7 (3,75 %) 12 (6,45 %)
Total 60 (32,05 %) 123 (65,75 %) 4 (2,2) 187

Les recherches ultérieures ont reposé sur l’examen des évolutions du mouvement LGBT des années 1990 aux années 2010 et se fondent principalement sur une documentation publiée ou disponible en ligne, qu’il s’agisse de travaux universitaires ou de sources primaires officielles, militantes et journalistiques. J’ai également mené depuis 1998 plusieurs recherches de terrain de moindre ampleur portant sur des thèmes tels que le lien entre homosexualité et ethnicité, le rapport entre le féminisme et les mouvements homosexuels, la place des familles homosexuelles et de la sexualité des jeunes dans les mobilisations LGBT. Même lorsque ces travaux ne sont pas directement cités, ce suivi et cette veille éclairent le propos en arrière-plan.

14De même, par souci de concision, le présent ouvrage fait un usage aussi parcimonieux que possible des données collectées sur le terrain : ainsi, seuls les propos et les trajectoires militantes les plus significatifs ou les plus révélateurs sont présentés et analysés explicitement. Ces données provenant du terrain donnent lieu à une analyse des discours attentive aux formes de l’expression, qui a pour but d’identifier les modes de construction identitaire auxquels se réfèrent les acteur.rice.s, cela afin de les confronter aux identités qui se déploient publiquement dans le mouvement LGBT. Cette approche permet de rendre visible l’expression parfois discrète, voire imperceptible, de subjectivités militantes qui, selon l’état du mouvement, ne trouvent pas toujours à s’exprimer collectivement. La parole des enquêté.e.s est également replacée dans leur trajectoire biographique individuelle afin de saisir les ressorts de leur engagement militant et, le cas échéant, de leur désengagement. Là encore, les carrières individuelles sont contextualisées et historicisées pour dégager, à partir des exemples individuels, ce qu’une analyse purement macrosociologique du mouvement LGBT ne permet pas toujours de distinguer, tout particulièrement le rapport entre initiatives collectives et motivations individuelles, entre stratégies objectives et interprétations symboliques, entre le politique et l’intime.

15C’est donc un regard partiellement rétrospectif qui est proposé au lecteur. Le postulat qui sous-tend cet ouvrage est en effet que la phase que traverse aujourd’hui la militance LGBT aux États-Unis a commencé dans les années 1990 et que, par conséquent, les propos recueillis alors nous instruisent sur les moteurs et les enjeux du moment actuel. Loin d’une lecture anachronique ou téléologique qui irait à rebours des évolutions historiques, politiques, sociales et culturelles au cœur de cet ouvrage, il s’agit ici d’éclairer un état présent du mouvement à la lumière de données recueillies, d’une part à l’époque où, comme je le montrerai, cet état s’est mis en place et, d’autre part, au plus près du terrain et de la subjectivité des militant.e.s de la base.

16Que nous disent du rapport entre sexualité et militance LGBT les acteur.rices qui étaient engagé.e.s – ou qui se sont au contraire désengagé.e.s – il y a une vingtaine d’années, au moment où ce rapport entre sexualité et militance amorçait une transformation substantielle et durable ? Quels enseignements pour aujourd’hui peut-on tirer de l’expression des désirs et des frustrations qui se faisaient jour dans la conscience militante de celles et ceux qui ont été témoins, à la fin des années 1980, d’une période de militantisme offensif où érotique et politique LGBT étaient indissociables, et qui ont alors vécu un basculement, un renversement, à savoir le divorce croissant entre sexualité et politisation des identités LGBT ? Cet ouvrage invite donc la lectrice ou le lecteur à appréhender les circonstances, les modalités et les effets de ce repli des sexualités LGBT dans la sphère privée et du déploiement dans la sphère politique de constructions identitaires intentionnellement inoffensives, voire dans certains cas aseptisées.

Pourquoi les États-Unis ?

17Depuis une quinzaine d’années, de nombreux ouvrages en français sur les homosexualités et le mouvement LGBT ont été publiés, alors que la question acquérait une plus grande visibilité dans l’actualité politique. Pourquoi alors cette monographie entièrement consacrée à la politisation des homosexualités aux États-Unis ? Le paysage éditorial francophone compte en effet plusieurs traductions récentes d’ouvrages d’histoire sociale et culturelle – tels le célèbre Gay New York de George Chauncey (2003) ou Le Commerce des pissotières de Laud Humphreys (2007) – qui traitent des communautés et des sociabilité homosexuelles masculines. De même, les lecteurs francophones ont pu se familiariser avec la théorie queer américaine grâce à la traduction du Trouble dans le genre de Judith Butler (2005) ou de l’Épistémologie du placard d’Eve K. Sedgwick (2008) et, plus récemment, de plusieurs ouvrages de Judith Butler publiés chez Amsterdam, notamment Défaire le genre (2016). Comme, dans une certaine mesure, le livre de David Halperin Que veulent les gays ? (2010), ces textes proposent une théorisation des rapports entre sexe, genre et sexualité qui relève de la philosophie, de la littérature et des études culturelles (cultural studies). Cet ouvrage s’en distingue en proposant une analyse sociologique des logiques et des modes de mobilisation militante.

18Parmi les auteur.e.s français.es qui se sont penché.e.s sur les homosexualités aux États-Unis, Didier Eribon insiste, dans Réflexions sur la question gay (1999), sur la manière dont la production des cultures et des mouvements homosexuels repose sur des processus de resubjectivation et de résistance à l’assujettissement à l’ordre sexuel. Éric Fassin, notamment dans Le Sexe politique (2009), analyse les façons dont la sexualité est mise en discours politique de part et d’autre de l’Atlantique et démontre l’instrumentalisation d’une certaine image, souvent déformée, des États-Unis dans les débats français. Également dans une perspective comparatiste entre la France et les États-Unis, le politiste Bruno Perreau explore, dans Queer Theory: The French Response (2016), la manière dont la réception en France de la théorie queer américaine pèse sur le traitement des questions liées au genre et aux homosexualités et participe de la construction des identités nationales. Michael Stambolis-Ruhstorfer, quant à lui, étudie notamment la manière dont les structures politiques et juridiques influencent l’expertise dans les débats sur le mariage et la filiation en France et aux États-Unis (2015).

19Mais, alors que le mouvement LGBT américain rencontre un grand intérêt, ses enjeux sont souvent peu ou mal connus en France. Il représente pourtant, notamment depuis l’apparition d’Act Up à la fin des années 1980, une sorte de modèle auquel les mobilisations homosexuelles de par le monde se réfèrent fréquemment, soit pour s’en réclamer, soit pour s’en distinguer. Et ce, dans un contexte où la culture gaie américaine s’est considérablement globalisée depuis les années 1990, à la faveur de la mondialisation (Altman, 2001, p. 86-100). Pour autant, la globalisation de la culture, des mouvements et des modes de vie gais n’est pas aussi univoque ou homogène qu’on pourrait le croire : ce n’est pas toujours une américanisation, ni même une occidentalisation des modèles identitaires et politiques, par exemple dans les pays du Sud, de l’Amérique latine à l’Afrique subsaharienne et à l’Asie du Sud (Adam, Duyvendak & Krouwel, 1999 ; Encarnación, 2016). En France également, au moment même où, en 1989, Act Up-Paris importe sciemment et volontairement le modèle militant de son prédécesseur américain, et plus spécifiquement new-yorkais, la structuration du mouvement homosexuel s’appuie beaucoup plus sur un réseau associatif décentralisé agissant au plan local que sur un mouvement institutionnalisé, tandis que les grandes revendications nationales sont davantage prises en charge par le biais des partis politiques de gauche (Prearo, 2014, p. 231-275).

20Malgré tout, l’ascendant des États-Unis tant sur le plan économique et politique que sur le plan culturel, à travers notamment l’industrie cinématographique et télévisuelle, est tel que les problématiques LGBT états-uniennes sont dans une certaine mesure devenues paradigmatiques. C’est pourquoi cet ouvrage se concentre sur la politisation de la sexualité dans le mouvement LGBT américain pour en révéler des aspects que ni le débat politique ni les médias français ne donnent à voir. Analyser la situation américaine apporte en effet un éclairage et un point de comparaison utiles pour la réflexion sur ces questions dans les contextes français et européen. Ainsi, l’évolution de la législation et de la réglementation relative aux homosexualités et à la transgenrité est tributaire à la fois de traditions politiques et de contextes nationaux particuliers ; elle contribue également à la construction d’une identité continentale européenne (Ayoub & Paternotte, 2014). Mais le paysage européen est particulièrement contrasté : tandis qu’à ce jour 15 pays d’Europe – dont 13 membres de l’Union européenne – ont légalisé le mariage homosexuel, que 26 pays européens – dont 22 membres de l’Union européenne – disposent d’une autre forme de reconnaissance des unions homosexuelles et que la Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne offre d’importantes protections juridiques, les discriminations et les violences homophobes sont fréquentes, notamment – mais certes pas uniquement – dans les parties centrale et orientale du continent, comme le montrent les situations hongroise, russe ou serbe. Des disparités aussi marquées se retrouvent au sein des États-Unis, ce qu’attestent par exemple les résultats très contrastés des élections successives en ce début de xxie siècle, de même que le traitement extrêmement varié des droits LGBT selon les États et les localités. Si cet ouvrage ne procède pas de manière comparative, il propose donc un regard distancié sur les réalités empiriques du terrain qui peut être utile, à l’heure où les États-Unis font autant figure de modèle que de repoussoir aux yeux de nombreux Européens.

Questions de terminologie

21Dans un but de clarté, j’ai opté – dans la mesure du possible, compte tenu des particularités linguistiques du français et de l’anglais – pour les termes d’identification « indigènes ». D’une part, afin de pouvoir l’accorder en genre et en nombre, je choisis de traduire gay par gai, comme on le fait communément au Québec. Le terme « gay » n’est donc maintenu que dans les noms d’associations et d’organisations ou dans les citations d’auteur.e.s qui l’emploient en anglais dans le texte.

22D’autre part, je me conforme à l’emploi des termes en vigueur à l’époque dont il est question. De la fin des années 1960 au milieu des années 1970, gay est employé indistinctement pour les femmes et les hommes homosexuel.le.s s’identifiant au mouvement de libération sexuelle, puis au mouvement communautaire qui en découle. C’est seulement à partir de la fin des années 1970 et surtout du début des années 1980 que se répand l’usage de gay and lesbian. Depuis le début des années 1990, celles et ceux qui ne se reconnaissent pas dans une identité collective exclusivement homosexuelle ont remis en question l’emploi de cette expression : c’est alors qu’est devenue courante l’expression lesbian, gay, bisexual and transgender ou LGBT.

23Ce changement de terminologie reflète souvent une volonté d’inclure les personnes bisexuelles et transgenres plutôt qu’une profonde remise en cause de l’identité collective autour de laquelle s’organise le mouvement et se structurent les communautés. Cela est particulièrement vrai de la bisexualité, souvent traitée comme un cas particulier de l’homosexualité. C’est un peu moins vrai de la transgenrité qui fait l’objet de revendications spécifiques, notamment en matière de lutte contre la discrimination et de reconnaissance des droits civiques, juridiques, sociaux ou médicaux. Ici néanmoins, il est davantage question de sexualité que de genre et de sexe : c’est pourquoi la lectrice ou le lecteur observera un déséquilibre entre le traitement de l’homosexualité et celui de la transgenrité. Ce déséquilibre reflète également la prédominance de l’homosexualité dans les identités et les revendications mises en œuvre par la communauté et le mouvement LGBT, malgré les débats, remises en cause et questionnements de plus en plus nombreux dont l’ampleur dépasse le cadre de cette étude.

24Plus récemment, depuis le tournant des années 2010, l’usage des sigles LGBTQ et LGBTQI (lesbian, gay, bisexual, transgender, queer and intersex) s’est à son tour répandu. Si la question de l’intersexualité n’est pas traitée en tant que telle dans ce livre, la dynamique identitaire et politique queer est abordée. Mais il s’agira moins ici de la déconstruction théorique des catégories de genre et de sexe, à partir des années 1990 dans le sillage de la théorie queer, même si elle est riche d’enseignements théoriques quant au caractère construit des identités de genre, de sexe et de sexualité. La mouvance queer sera plutôt abordée sous l’angle de ses rapports avec la politisation des sexualités homosexuelles et avec les mobilisations qui en découlent. Si j’emploie dans ces pages LGBT et non LGBTQ, ce n’est donc nullement pour valider une conception exclusivement binaire de la sexualité (hétéro / homo), du genre (masculin / féminin) et du sexe (homme / femme), mais pour maintenir la cohérence lexicale tout en respectant un usage conforme aux configurations historiques, politiques et militantes dans lesquelles il a cours.

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26Les deux premiers chapitres de cet ouvrage proposent une présentation chronologique des mobilisations homosexuelles depuis le milieu du xxe siècle de façon à mettre en évidence le pivot majeur que représente le tournant des années 1990. L’angle chronologique du chapitre « Des homosexualités et des mouvements » est large puisqu’il va de l’après-Seconde Guerre mondiale au début du xxie siècle. Ce chapitre montre la coïncidence entre deux mouvements de balancier – politisation-dépolitisation et sexualisation-désexualisation – dans les mobilisations homosexuelles. Les années 1980 y apparaissent comme un moment charnière, le militantisme offensif de cette période faisant écho à celui de la fin des années 1960 et du début des années 1970. Le chapitre suivant, intitulé « Entre éclatement et coalescence », se concentre sur les années 1980-1990 et insiste sur le fait le mouvement actuel se situe dans le prolongement du moment politique qui a commencé dans les années 1990. Ce chapitre montre quels changements s’opèrent au tournant des années 1990, en particulier la centrisation politique et l’institutionnalisation du mouvement LGBT. Celles-ci affectent profondément le rapport du mouvement à la sexualité et expliquent la situation paradoxale actuelle autour de laquelle est construite cette étude : succès objectif du mouvement et échec subjectif de la militance.

27Les chapitres qui suivent font plus directement appel aux résultats de l’étude de terrain, au témoignage des enquêté.e.s, aux citations des entretiens et, plus largement, à l’analyse microsociologique et aux données empiriques. Le chapitre « Épanouissement sexuel et déception politique » analyse des exemples individuels de déception, de retrait et de démobilisation. Il oppose, d’une part, la privatisation et la marchandisation des identités LGBT publiques et, d’autre part, le travail de la subjectivité dans les identités privées. L’accent est donc mis sur la manière dont les militant.e.s parlent de la relative normalisation du mouvement LGBT, de façon à montrer, du point de vue des acteur.rice.s, non seulement qu’il y a un rapport entre effacement des thèmes sexuels et démobilisation, mais aussi ce que signifie ce rapport : un sentiment de déception, d’aliénation et de perte de sens. Le chapitre « Sexualité et empowerment » montre que la sexualisation des pratiques résiste à la désexualisation du mouvement institutionnalisé. Il étudie comment des militant.e.s se réapproprient des formes de sexualisation pour donner sens à leur engagement militant en repolitisant la sexualité. Pratiques décentralisées, dissidentes, parfois même en rupture, elles « réenchantent » la mobilisation LGBT, et ce, de manière quelquefois insignifiante au regard des tendances lourdes du mouvement. Mais on peut voir dans ces initiatives quasi marginales une politique des émotions qui est à l’aune de la place du désir et du plaisir dans la politisation des sexualités LGBT. Le chapitre « Agir politiquement aux limites du politique » se concentre sur le comment et met en évidence l’importance des dimensions symboliques de la militance LGBT : j’analyse des initiatives dont la forme – plutôt que le contenu – se situe à la marge, à la limite, aux confins « du » mouvement. Tandis que le mouvement LGBT laisse paradoxalement peu de place à la sexualité, ces initiatives entretiennent l’expression d’un militantisme qui cherche à bousculer les normes. Ces démarches infrapolitiques mobilisent par le culturel, l’humour et le plaisir ce qui a pratiquement disparu de la face visible du mouvement LGBT.

Notes

1 Les mariages homosexuels, autorisés dès 2008 en Californie, avait été suspendus quelques mois plus tard à la suite de l’introduction dans la Constitution de l’État d’un amendement stipulant que seul le mariage entre un homme et une femme était valide et reconnu.

2 Dans le sillage de l’ouvrage de Doug McAdam sur les mobilisations africaines-américaines (1982), la théorie du processus politique identifie les conditions structurelles favorables à l’émergence des mobilisations collectives. Pour une présentation en français, voir Mathieu (2010).

3 Au contraire, certains porte-parole parmi les plus conservateurs de la communauté africaine-américaine – notamment des représentants des puissantes Églises noires – se sont élevés contre un parallèle qu’ils jugeaient incongru et insultant pour la dignité noire, et, de manière très controversée, ont pris position, au nom de la communauté africaine-américaine, contre la légalisation du mariage entre personnes du même sexe.

4 La liste des entretiens cités se trouve en fin d’ouvrage.

5 N.B. Si l’amplitude d’âge des enquêté.e.s va de 15 à plus de 60 ans, la grande majorité a entre 25 et 50 ans.

© Presses universitaires de Lyon, 2017

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