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Les Chaires et l’esprit

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Boris Klein

Chapitre 1 
La théologie, entre irénisme et controverse

Texte intégral

1Dans toutes les universités germaniques à l’époque moderne, la faculté de théologie constitue l’étape ultime d’un parcours d’études réussi et le sommet souhaité de toute carrière de professeur. Lorsque la guerre de Trente Ans s’achève et que l’institution universitaire renaît à Helmstedt, la première faculté dans l’ordre hiérarchique apparaît presque toute entière tenue entre les mains d’un homme, Georges Calixte, qui impose son interprétation particulière du luthéranisme. Dès lors, la plongée dans le détail des cours publics de chaque enseignant peut permettre de répondre à plusieurs questions : de quelle façon le poids et l’héritage de Georges Calixte se font-ils réellement sentir au quotidien après 1652 ? Plus généralement, qui sont les hommes qui assurent dans l’ombre du maître la perpétuation du caractère original de cette faculté au sein du monde luthérien ? Comment, derrière des statuts demeurés identiques depuis la fondation, la faculté assume-t-elle les évolutions rendues nécessaires par un nouveau contexte ? Pour répondre à autant d’interrogations, un bref retour en arrière sur les conflits qui ont secoué le monde des théologiens de Helmstedt, ainsi que sur le cadre légal qui régit le fonctionnement de la faculté après 1650 est nécessaire, avant de se pencher sur l’histoire particulière des différentes chaires et leur évolution dans la seconde partie du xviie siècle.

Un cadre original

La difficile victoire de l’irénisme calixtien

  • 1 H. Hofmeister, « Die Universität Helmstedt zur Zeit der Dreiigjährigen Krieges », art. cité, ici (...)
  • 2 Sur les querelles entre luthériens « orthodoxes » (ou « gnésio-luthériens ») et les « philippistes (...)
  • 3 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 46-47.
  • 4 Sur la façon dont les « philippistes » furent contraints de quitter les territoires saxons, voir n (...)

2Entré tardivement dans l’espace germanique luthérien, le duché de Brunswick-Wolfenbüttel a su muter rapidement dans le dernier quart du xvie siècle, sous l’impulsion d’un prince, Julius, qui a voulu que son œuvre s’incarne et s’appuie sur une université. En d’autres termes, l’université de Helmstedt eut d’emblée pour mission essentielle de participer concrètement à l’enracinement du luthéranisme dans les États welfes mais, dotée de moyens très importants, l’Academia Julia fut aussi très dépendante dès sa naissance des choix du souverain. Converti et forgé dans l’opposition à son père sur le plan religieux, Julius avait une vision très orthodoxe du luthéranisme. Il entendait voir son duché se tourner sans compromis vers l’enseignement de la foi réformée, et il fit donc appel à des théologiens appartenant à la ligne la plus dure au sein du monde luthérien, à qui il confia la direction de la faculté de théologie1 – qui dominait l’ensemble de l’université, mais qui était aussi censée justifier et couronner les efforts des autres facultés « inférieures ». Autour du premier vice-recteur Timotheus Kirchner, Tilemann Heshusius ou encore Daniel Hofmann donnent à la faculté de théologie et à l’ensemble de l’Academia Julia un caractère d’orthodoxie et d’intransigeance en matière religieuse – bien loin de la pensée de leurs adversaires « philippistes », davantage teintée d’humanisme2. À partir de 1589, le nouveau duc Henri-Julius choisit pourtant d’ouvrir une brèche dans la toute-puissance du parti orthodoxe qui dominait sans partage l’université, l’Église territoriale et même une partie de la cour. Il décida ainsi de nommer un ancien élève de Melanchthon, Johann Caselius, comme professeur de grec3. Passant outre l’opposition des théologiens de l’université, d’emblée très hostiles à cet humaniste, Henri-Julius imposa son choix, moins par penchant personnel que par stratégie : fin politique, il avait compris que la victoire des théologiens orthodoxes dans presque toutes les universités protestantes de l’Empire lui ouvrait la possibilité de recruter des personnalités célèbres chassées de leur institution4. Autour de Caselius, il laissa donc se former un cercle de professeurs amoureux des langues anciennes et soucieux de rejeter les polémiques internes au nom de la recherche des points communs entre les différentes tendances protestantes. Des hommes, surtout, qui considéraient que l’aristotélisme devait à nouveau devenir le socle des études de philosophie pour mieux préparer la compréhension des notions théologiques.

  • 5 De très nombreux travaux ont été consacrés à cette « querelle de Hofmann » (« Hofmannscher Streit  (...)
  • 6 H. Hofmeister, « Die Universität Helmstedt... », art. cité, p. 261.

3Pour les théologiens de la jeune université, c’est comme une déclaration de guerre. Dès 1598, Daniel Hofmann ouvre des hostilités appelées à durer plus de deux décennies5. Sans que cela nuise à son développement, l’université se scinde en deux camps, tant au niveau des professeurs que des étudiants. Sommer de prendre position, Henri-Julius refuse pourtant de trancher en faveur d’un parti ; bien plus, il use de sa mainmise totale sur l’institution pour veiller au maintien d’un équilibre, permettant aux meilleurs représentants des deux grands courants de pensée luthériens de se rendre et de demeurer à Helmstedt, et aux facultés de théologie et de philosophie d’atteindre un très haut niveau6. Jusqu’au début de la guerre de Trente Ans, l’Academia Julia ne devait pas être l’université d’un groupe de professeurs ou d’un courant de pensée, mais bien celle de son souverain, lequel veillait jalousement à ce qu’elle s’impose comme l’un des grands centres d’études dans l’Empire.

  • 7 Ibid. Sur Georges Calixte, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 41-44 ; Inge Mager, « G (...)
  • 8 H. Hofmeister, « Die Universität Helmstedt... », art. cité, p. 19.
  • 9 Le terme d’irénisme renvoie dans tout le reste de cette étude à la position défendue par Calixte. (...)
  • 10 Inge Mager, « Reformatorische Theologie und Reformationsverständnis an der Universität Helmstedt i (...)

4Les choses changent avec la guerre qui atteint le duché et l’université en 1625 : les effets conjugués des invasions et d’une terrible épidémie de peste entraînent la mort et la fuite de presque tout le personnel et des étudiants, et l’institution ferme ses portes. Plusieurs années et plusieurs tentatives sont nécessaires ensuite, avant que le fonctionnement de l’institution puisse reprendre. Au cœur de la tourmente, un homme a refusé de quitter la ville, et a même maintenu l’apparence d’une continuité : Georges Calixte, formé au sein du cercle de Caselius et professeur de théologie depuis 1614, est demeuré obstinément dans la ville, allant jusqu’à prononcer un discours en 1626 pour le cinquantième anniversaire de l’institution devant un auditoire presque désert7. La chose bien sûr est lourde de conséquence : lorsque l’université rouvre ses portes timidement en 1628, puis lorsque le souverain ordonne une visite officielle et une réorganisation de l’institution en 1637, le théologien s’impose comme le principal appui et interlocuteur du pouvoir8. À terme, le conflit aura mis fin à l’ambivalence et à la diversité entretenues par les premiers souverains au sein du corps professoral : à partir de 1637, et plus encore de 1650, lorsqu’un nouveau décret refonde l’institution et donne le signal définitif de sa renaissance, la victoire des disciples de Caselius est totale et l’université welfe devient pour longtemps le bastion d’un courant original au sein du luthéranisme, désigné la plupart du temps par le terme d’irénisme9. Dans ses écrits, Georges Calixte n’a de cesse en effet de trouver les moyens d’une réconciliation entre les confessions chrétiennes, ce qui le conduit à relativiser l’importance des points de désaccord, notamment avec les catholiques10 – au point de scandaliser les tenants d’une stricte orthodoxie luthérienne qui dominent alors presque toutes les autres facultés de théologie, de Wittenberg à Leipzig.

5Rendue attractive par la stature de Georges Calixte et par son originalité, la faculté de théologie de Helmstedt participe ainsi activement au redémarrage et au succès de l’institution tout entière dans les décennies qui suivent la fin de la guerre. Pour autant, son fonctionnement concret continue de s’inscrire à l’intérieur du cadre légal défini par les statuts officiels de 1576.

Les statuts de 1576

  • 11 Le découpage des chaires est traité précisément dans l’article 59 des statuts. Voir le texte origi (...)

6Sans surprise, l’organisation de la faculté de théologie est traitée en premier par les statuts de 1576, qui régissent l’ensemble de l’institution universitaire. Profondément marqués par le modèle forgé par Melanchthon, ces statuts accordent un souci particulier à l’articulation entre le savoir et sa mise en pratique, c’est-à-dire au lien immédiat entre l’enseignement proposé et les futures contraintes des charges ecclésiastiques. Concrètement, les statuts prévoient de répartir les enseignements entre quatre chaires – chaque chaire équivalant à quatre heures de cours hebdomadaires11 :

  • le titulaire de la première chaire doit prendre en charge l’exégèse de l’Ancien Testament ;
  • le titulaire de la seconde doit assurer trois heures par semaine de cours d’exégèse sur le Nouveau Testament et une heure de cours d’histoire ecclésiastique ;
  • la troisième chaire est attachée à la charge de pasteur de l’église Saint-Stéphane de la ville ; son titulaire partage son enseignement entre des explications de passages clefs comme l’Épître aux Romains ou les textes de Jean (deux heures par semaine), et l’homilétique (deux heures)12. Il est donc spécifiquement chargé de l’entraînement des futurs pasteurs au prêche ;
  • enfin, le titulaire de la quatrième chaire partage son temps (deux fois deux heures par semaine) entre les cours de catéchisme et ceux de dogmatique : en clair, il donne aux plus jeunes étudiants les rudiments essentiels et parcourt avec les plus avancés des loci théologiques jugés importants13.
  • 14 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 107.
  • 15 Ibid., p. 98-100.
  • 16 Ibid.
  • 17 Voir l’article 55 des statuts (Die Statuten, p. 84).
  • 18 Die Statuten, art. 52, p. 83. Pour un point sur la situation dans les autres universités luthérien (...)
  • 19 Die Statuten, art. 55, p. 84 et p. 33 pour le commentaire des éditeurs. Sur l’originalité de Helms (...)

7Rappelons qu’à la fin du xvie siècle, les facultés de théologie luthériennes s’organisaient en principe autour de la double exégèse de l’Ancien et du Nouveau Testament, associée à un enseignement des loci communes, c’est-à-dire un parcours des savoirs indispensables dans l’esprit de la théologie luthérienne, à quoi pouvaient s’ajouter des cours sur Augustin14. Cela conduisait presque toutes les universités – sauf Wittenberg – à ne disposer que de deux ou trois chaires de théologie. Pour ne citer que deux exemples contemporains du milieu du xviie siècle, Marbourg compte en 1660 deux chaires ordinaires et une chaire extraordinaire : Curtius traite des Prophètes et de l’Ancien Testament, Stannarius des loci communes et Crocius de questions diverses (« quaestiones selectiores ex theologia »). À Tübingen, en 1652, Osiander traite de la Genèse, Schmid de l’Épître aux Romains et Philger des Confessions d’Augustin15. De ce fait, très souvent, les professeurs tournaient et s’échangeaient les enseignements à intervalles réguliers16. Dès l’origine à Helmstedt, l’organisation dévie de cette pratique. Le nombre élevé des chaires renvoie à l’ambition déjà évoquée du duc Julius, tandis que les statuts spécialisent de fait les théologiens : l’un d’entre eux est simultanément pasteur en ville, tandis que celui qui s’occupe du Nouveau Testament et d’histoire ecclésiastique doit obligatoirement être un vieux théologien17. Mais surtout, Helmstedt innove sur plusieurs points : pour la première fois dans des statuts, l’homilétique est considérée comme une discipline importante18. Enfin, l’histoire ecclésiastique fait pareillement son entrée officielle dans les statuts d’une université – pas en tant que discipline à part entière certes, mais son attachement explicite à la seconde chaire consacre l’existence de cette discipline et crée un précédent, presque un siècle avant qu’elle ne s’installe dans les autres universités luthériennes19. D’emblée puissante et innovante, la faculté de théologie de Helmstedt complexifie les usages : si elle réaffirme l’importance de l’exégèse et de l’enseignement des loci, elle spécialise ses membres et fait entrer l’histoire et la rhétorique, habituellement cantonnées dans la faculté de philosophie, au cœur de son fonctionnement.

  • 20 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 107.
  • 21 Le primarius est l’enseignant qui se trouve au sommet de la hiérarchie d’une faculté ; cette disti (...)
  • 22 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 109.

8Mais la guerre de Trente Ans perturbe gravement l’université et met surtout fin au long conflit entre les théologiens entamé avec la « querelle d’Hofmann ». À partir des années 1630, Georges Calixte pèse de toute son influence sur l’institution, et en premier lieu sur sa faculté, celle de théologie. Débarrassée des tenants de l’orthodoxie, celle-ci se mue en bastion de l’irénisme, attaqué par de multiples théologiens partout dans l’Empire. Les débats violents entre luthériens sont d’ailleurs d’époque : dès les années 1620, l’ère des « Streittheologen » – les théologiens spécialisés dans la controverse – débute, ravivant l’intérêt pour la polémique et pour la dogmatique qui fournit les armes des débats20. Cette influence se fait aussi sentir à Helmstedt : dès 1640, le primarius21 de la faculté se voit confier la theologia controversia, un enseignement forgé à partir de cours habituellement liés aux loci22. Georges Calixte, puisque c’est de lui qu’il s’agit, juge par ailleurs que sa faculté doit s’armer encore plus solidement pour résister et tenir tête à ses opposants. L’entraînement à la dispute est renforcé, ainsi que l’enseignement de l’histoire ecclésiastique, considérée comme l’histoire des querelles et divisions au sein du christianisme.

  • 23 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 218.

9Lorsqu’un décret réorganise et relance enfin clairement l’université en 1650, le nouveau départ est particulièrement marqué dans la faculté de théologie. Bien que les statuts ne soient pas remplacés ni même amendés, l’organisation interne de la faculté supérieure est repensée sous la direction de Calixte. Le nombre des chaires passe ainsi de quatre à cinq, avec une nouvelle répartition des rôles. Désormais, deux chaires sont systématiquement et exclusivement réservées à l’exégèse respectivement de l’Ancien et du Nouveau Testament, auxquelles s’ajoutent une chaire de controverse, une pour les loci communes et une dernière pour l’histoire ecclésiastique23. La belle architecture de 1576 sert toujours officiellement de référence et de modèle, mais elle est dans les faits profondément remise en cause : si à première vue la création d’une chaire supplémentaire peut sembler un simple moyen de donner de l’ampleur et un ancrage meilleur à l’histoire ecclésiastique, la nouvelle répartition dans son ensemble consacre en fait l’adaptation de la faculté au contexte, et sa transformation pour mieux défendre ses positions originales au sein du luthéranisme. Pour le dire autrement, une forme de schizophrénie règne à partir de 1650 entre des textes officiels teintés d’humanisme melanchthonien et une organisation de fait qui s’en éloigne sans oser l’avouer. C’est là qu’il devient intéressant de suivre le déroulement des cours de théologie à partir de 1650 et pendant toute la seconde moitié du xviie siècle.

L’écho des conflits après 1650

  • 24 Il s’agit d’un décret de 1652 : aucun cours public à Helmstedt ne devait plus se tenir aux domicil (...)

10Pour décrire l’offre de cours publics à partir de 1650, les rapports trimestriels rédigés par les professeurs – les bordereaux de cours déjà mentionnés –, ainsi que les catalogues de cours, fournissent une source précieuse, mais il convient de signaler un premier écueil : bien qu’il demeure enseignant et primarius de la faculté jusqu’à son décès en 1656, Georges Calixte n’apparaît pas dans les archives. En constatant une telle absence, on ne peut que songer au décret spécial qui l’a exempté de l’interdiction, imposée à tous les autres professeurs, d’organiser des cours publics chez lui24. Parallèlement, les catalogues de cours pour l’année 1652 mentionnent sa présence, mais précisent qu’il est occupé à d’autres tâches que les cours eux-mêmes. Bref, tout semble indiquer que Calixte, devenu le patriarche et le symbole de l’institution, jouissant du respect et du soutien personnel du prince, occupe le sommet de la hiérarchie et possède toujours officiellement la chaire de controverse. Mais durant les quatre dernières années de sa vie, il consacre son temps à d’autres travaux, ou bien se contente de quelques cours à son domicile pour les étudiants les plus avancés. Dans tous les cas, il est libéré de l’obligation de rendre des comptes. Puisque son enseignement est insaisissable par le biais des archives, son rôle précis ne sera pas évoqué d’emblée ici ; et comme l’exégèse constitue d’après les statuts la tâche la plus noble, c’est avec l’examen des deux chaires concernées que débute la présentation des cours effectués à partir de 1652 dans la faculté supérieure.

Le déclin de l’exégèse

11Dans les premiers statuts de 1576 comme dans la nouvelle organisation de 1650, deux chaires sont réservées respectivement aux cours sur l’Ancien et sur le Nouveau Testament, la seconde étant même délestée en 1650 de l’étude de l’histoire ecclésiastique, désormais autonome. Ce choix correspond parfaitement au schéma suivi par les autres universités luthériennes en Allemagne où l’exégèse est la plupart du temps confiée aux professeurs situés au sommet de la hiérarchie de la faculté – et il est vrai que le retour aux textes des Écritures a constitué, dès ses débuts, un des intérêts majeurs et un des moteurs de la Réforme. Pourtant, un examen attentif de l’enseignement délivré par les professeurs de ces deux chaires à Helmstedt dans la seconde moitié du xviie siècle montre un déclin, l’exégèse faisant les frais d’une réorganisation interne et de choix que la permanence des chaires et de leur dénomination ne laisse pas deviner au premier abord. En clair, les deux chaires sont progressivement vidées de leur substance et perdent de leur prestige.

L’exégèse du Nouveau Testament

Balthasar Cellarius (1648-1671)

  • 25 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 48-49 ; Wilhelm Gass, « Cellarius, Balthasar », Allgeme (...)

12Si l’on considère d’abord la chaire d’exégèse du Nouveau Testament, force est ainsi de constater qu’une rupture a lieu au début des années 1670, au moment où s’éteint Balthasar Cellarius, titulaire de la chaire entre 1648 et 1671. Un regard porté sur l’activité de ce premier personnage permet ainsi de mieux mesurer l’ampleur des changements survenus après lui. Fils d’un pasteur de Thuringe, Cellarius a débuté ses études à Iéna, avant de les poursuivre à Helmstedt à partir de 1642, où il devient presque immédiatement un protégé de Georges Calixte25. Ce dernier obtient pour lui une chaire ordinaire en 1646, que le jeune Cellarius, devenu entre-temps prédicateur à Brunswick, n’occupe réellement que deux ans plus tard. Le 10 décembre 1650, il est élevé, sous la présidence de Calixte, au grade de docteur en théologie. À 36 ans, Balthasar Cellarius cumule cette nouvelle distinction avec sa chaire ordinaire, une charge de superintendant au sein de l’Église du duché et la charge d’abbé de Mariental. Solidement installé en haut de l’institution et de l’Église territoriale, il poursuit pendant plus de vingt ans encore sa carrière dans la faculté de théologie de l’Academia Julia.

  • 26 Voir NSA, 37 Alt Nr. 2491 f°16.
  • 27 Voir notamment les visites mentionnées en mai 1654 dans les archives de Hanovre : Niedersächsische (...)
  • 28 C’est lui qui a prononcé l’oraison funèbre au moment du décès de Georges Calixte ; il récidive plu (...)
  • 29 Cette étude systématique ne s’interrompt qu’une fois, durant l’été 1665 au cours duquel Cellarius (...)
  • 30 NSA, 37 Alt Nr. 204 H4 f°197, H5 f°7 ; Alt Nr. 2502 f°19 et Nr. 2503 f°9. À comparer avec l’annonc (...)
  • 31 Voir à nouveau CL 1669B f°3 et la réalité marquée par une absence presque continuelle : NSA, 37 Al (...)
  • 32 NSA, 37 Alt Nr. 2504 f°14-15 et Nr. 204 H5 f°198.
  • 33 CL 1670B f°3.
  • 34 Pour le semestre d’hiver 1670-1671, les archives indiquent que Cellarius est gravement malade et q (...)

13Malheureusement, les nombreux rapports manuscrits qu’il a laissés sur son activité sont extrêmement laconiques. Malgré ces silences, quelques observations peuvent être faites. D’abord, le souci de Cellarius d’insister sur son assiduité dans ses rapports ne parvient pas à cacher ses nombreuses absences. Presque aucun semestre n’est épargné, et il n’évoque qu’une fois l’éventualité d’un rattrapage26. Sa santé n’est pas réellement en cause avant la fin des années 1660, mais bien plutôt ses activités annexes, et en premier lieu les nombreuses visites qu’il effectue auprès des églises du duché, le plus souvent en mai ou en septembre27. Inspecteur, prédicateur, mais aussi rédacteur d’oraisons funèbres28, Cellarius interrompt souvent le fil de ses enseignements, sans compter les semestres entiers où il est vice-recteur. En ce qui concerne les contenus de ses cours, le manque d’information est problématique. Pourtant, il est possible de se faire une idée de son organisation et de sa progression en se fiant aux mentions des textes étudiés. Entre le mois d’août 1652 et la fin de l’été 1668, il consacre d’abord trois années à l’étude des Évangiles, avant de poursuivre avec les épîtres puis de s’attarder finalement deux années sur l’Apocalypse29. À partir de l’hiver 1668-1669, Cellarius cesse longuement toute activité : alors que le catalogue des cours pour le semestre annonce un retour à l’Évangile de Matthieu, il ne donne aucun cours30. Son absence se prolonge visiblement durant les deux semestres suivants, alors que pour l’hiver 1669-1670 le catalogue annonçait cette fois des cours sur les Confessions d’Augustin31. Ce n’est que durant l’été 1670 que Cellarius revient enfin et aborde effectivement cette œuvre, détaillant sa progression de façon assez précise, ce qui constitue une nouveauté chez lui32. Dès le semestre suivant pourtant, il cesse à nouveau toute activité alors que le catalogue imprimé annonçait des cours sur l’Évangile de Matthieu33 – ce qui aurait constitué le départ d’un nouveau cycle, après l’achèvement d’une première lecture du Nouveau Testament. Son état de santé, déjà en grande partie la cause des absences des années précédentes, se dégrade : dépourvu de voix et alité, il ne reprend plus les cours et s’éteint chez lui le 15 septembre 167134.

14En clair, Balthasar Cellarius a pris sa charge et sa mission au pied de la lettre : en dehors d’une brève et tardive incursion dans Augustin, il a consacré dix-neuf années de sa carrière à parcourir le Nouveau Testament du début à la fin. Un équilibre presque mathématiquement parfait a été respecté entre les différents textes, chacun se voyant consacré environ un semestre – hormis l’Apocalypse. Une régularité d’horloge qui se retrouve dans l’égrenage interminable des jours chômés ou non dans ses rapports de quelques lignes. Sans qu’il y ait d’informations claires sur la méthode suivie, cela implique certainement que Cellarius a appliqué le principe de la lecture suivie à chacun des textes, une approche exhaustive et linéaire corrigée sans doute par la nécessité de se limiter à un nombre précis de mois pour chaque texte, quelle que soit sa longueur ou sa densité. Au sens propre, Cellarius a lu le Nouveau Testament, du début à la fin, mais pour lui-même, sans se soucier de permettre aux étudiants suivant ses cours pendant quelques années d’avoir une vue globale de l’ouvrage, ou simplement une connaissance des passages les plus importants.

  • 35 Pour sa biographie, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 193-194 ; Paul Zimmermann, « R (...)
  • 36 NSA, 37 Alt Nr. 2506 f°154 et Nr. 2507 f°64-66.

15Curieusement, la succession de Cellarius semble ne pas avoir été préparée, alors même que le vieillissant théologien n’exerce pratiquement plus depuis l’automne 1668. La nomination d’Henri Rixner comme professeur extraordinaire de théologie le 3 août 1671 n’empêche pas la chaire d’exégèse du Nouveau Testament de demeurer vacante35. Officiellement en effet, Rixner ne succède pas à Cellarius et il est chargé d’enseigner la théologie morale et de traiter de l’Ancien Testament. Très peu précis sur ses activités, il laisse néanmoins entendre qu’il a en quelque sorte joué les utilités, notamment en marge de ses cours publics : durant le semestre d’hiver 1673-1674, il consacre une série de cours privés à l’étude de l’Évangile de Matthieu. Puis, au semestre d’été 1674, ce même texte devient l’ouvrage central de ses cours publics36. D’une façon un peu chaotique, Rixner semble donc bien avoir pris à sa charge, en privé puis en public, une partie de l’enseignement attaché à la chaire du défunt Cellarius. Ce n’était pourtant pas sa vocation ou son désir de poursuivre dans cette voie, à moins que d’autres aient décidé pour lui. Toujours est-il qu’il abandonne dès la fin de l’été 1674 les cours sur le Nouveau Testament, laissant la place à un nouveau nommé.

L’étrange cas Fröling

  • 37 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 84-85.
  • 38 C’est le cas notamment au début de l’hiver 1681 (WS 1681-82) : NSA, 37 Alt Nr. 2511 f°54 et Nr. 20 (...)
  • 39 NSA, 37 Alt Nr. 2508 f°32 (WS 1676-1677), f°30-31 (SS 1677) et Nr. 2511 f°54, Nr. 2512 f°26 (WS 16 (...)
  • 40 Deux exemples parmi d’autres : Fröling est absent d’avril à juin 1676 en raison des visites qu’il (...)

16À partir de la fin de 1674, Andreas Fröling s’impose en effet comme professeur ordinaire de théologie, avec pour mission de s’occuper du Nouveau Testament. Né en 1629, Fröling est, depuis le semestre d’hiver 1657-1658, professeur ordinaire de logique au sein de la faculté de philosophie. Après dix-sept ans de services, il obtient soudain en 1674 une chaire de théologie, mais aussi un poste de superintendant général au sein de l’Église et la charge de pasteur de l’église Saint-Stéphane à Helmstedt37. Il recrée ainsi le lien voulu initialement en 1576 entre la charge de pasteur local et celle de professeur de théologie, avec pour but de former directement les aspirants pasteurs par le biais d’exercices d’homilétique. Cette dimension apparaît clairement lorsqu’il affirme, dans certains bordereaux de cours, avoir initié les étudiants au prêche, parfois en les invitant le dimanche à l’église où il fait cours38. Mais s’il est fait mention de lui ici, c’est parce que sa nomination met fin aux cours de Rixner sur l’Évangile de Matthieu, et surtout parce que les rares mentions d’ouvrages dans ses comptes rendus dans les années suivantes font toutes mention des Évangiles39. Rien n’est davantage précisé, mais il semble donc bien qu’il ait reçu pour mission de prendre en charge l’homilétique et l’exégèse du Nouveau Testament. Précisons cependant immédiatement ce qui constitue le fait le plus marquant concernant la carrière de Fröling au sein de la faculté de théologie : entre sa nomination en 1674 et son décès en 1683, ce dernier n’a quasiment jamais fait cours. Alors qu’il ne se distinguait pas particulièrement par son absentéisme durant ses années dans la faculté de philosophie, Fröling bat absolument tous les records à partir de 1674, au point que ses rapports manuscrits ne sont plus que de très vagues allusions d’une ou deux lignes à un éventuel rattrapage des cours manqués, voire de simples phrases de quelques mots assumant plusieurs mois ou trimestres entiers d’absence. Si sa santé est parfois la cause de cette faible activité pédagogique, Fröling avance cependant presque toujours une autre explication : la préparation de ses prêches, ses tâches de pasteur et surtout ses missions d’inspection des églises du duché l’occupent presque à plein-temps40. Jusqu’à son décès au début de 1683, Fröling ne fait cours que très épisodiquement, s’interrompant même parfois totalement pendant plusieurs semestres d’affilée.

17L’irruption brutale de Fröling dans la faculté de théologie et au sommet de la hiérarchie ecclésiastique du duché, ainsi que le cumul de nombreuses charges, suscitent des interrogations. Sa parfaite décontraction dans sa façon de dresser semestre après semestre le bilan de son inactivité pédagogique, l’absence de toute trace de rattrapage en dépit de certaines vagues promesses, l’absence aussi apparemment de toute sanction de la part de l’administration, tout cela sonne étrangement. Sa chaire de théologie a-t-elle été pensée comme une simple sinécure destinée à le récompenser pour ses services passés et surtout présents, le prince et son administration accordant plus d’importance à la surveillance de l’Église par un fidèle serviteur qu’au bon fonctionnement des cours à l’université ? Dans cet esprit, a-t-on voulu lui conférer avec le titre de professeur une dignité particulière, une supériorité de fait sur ses interlocuteurs dans les paroisses qu’il visitait ? Il y a sans doute de cela, et surtout aussi une erreur de calcul au départ : l’idée de renouer avec une prescription centrale des statuts – à savoir obliger un professeur à être aussi pasteur localement afin de mieux entraîner les étudiants au prêche – ne pouvait certainement pas se cumuler avec un travail d’inspection et d’exégèse régulier. Du moins, un homme comme Fröling n’a-t-il pas pu, ou pas voulu, donner une chance réelle d’exister à ce cumul – et lorsqu’il a pu enseigner, il a préféré favoriser l’homilétique à l’exégèse.

18Mais la vraie réponse aux interrogations soulevées par la trajectoire de Fröling se trouve sans doute ailleurs, et peut se résumer simplement : après Cellarius et le vague intérim de Rixner, l’exégèse néotestamentaire a tout simplement cessé d’être considérée comme une discipline théologique. Soit que l’on ait rapidement compris que Fröling ne pourrait jamais vraiment assurer correctement des cours dans ce domaine sur la durée, soit plus vraisemblablement par la force d’une évolution et d’un choix clair, les cours sur le Nouveau Testament sont devenus à partir du milieu de l’année 1675 la charge du professeur de grec au sein de la faculté de philosophie – un changement brutal qui coïncide, à quelques mois près, avec l’arrivée de Fröling dans la faculté de théologie.

Melchior Schmid et le glissement vers la philologie

  • 41 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 209 et surtout, Friedrich Koldewey, Geschichte der klas (...)
  • 42 F. Koldewey, Geschichte der klassischen Philologie..., op. cit., p. 107.
  • 43 NSA, 37 Alt Nr. 2504 f°93 et Nr. 2505 f°90-92 (WS 1670-71), Nr. 2505 f°93-96 (SS 1671).
  • 44 NSA, 37 Alt Nr. 2509 f°98-100 ; Nr. 2510 f°22, 21 ; Nr. 205 H7 f°115 (non signé, mais sa main est (...)

19Revenons en arrière : depuis l’été 1669, Melchior Schmid détient la chaire ordinaire de grec au sein de la faculté de philosophie. Né en 1638 à Brunswick, Schmid a fait des études à Helmstedt, Giessen, Heidelberg, Strasbourg, Bâle et Paris41. C’est un humaniste au sens premier du terme, spécialiste de philologie et passionné par le latin, le grec et la littérature française, et qui a été l’élève entre autres de Cellarius et de Rixner42. De retour à Helmstedt, il a mis assez rapidement son savoir philologique au service de la faculté inférieure, et ses premiers cours à partir de 1669 explorent la littérature grecque, des philosophes aux poètes en passant par les historiens. D’un coup pourtant, il change totalement de thèmes et d’ouvrages dans ses cours : à partir du semestre d’été 1675 et jusqu’aux années 1690, il ne traite quasiment plus que du Nouveau Testament. Une seule fois auparavant, il avait abordé les Évangiles, mais de façon globale et au milieu d’autres ouvrages43. Par ailleurs, il semble avoir été contraint à cette évolution, puisqu’on sent à plusieurs reprises des tentatives ou des efforts pour revenir à la littérature grecque – mais sans succès à long terme. C’est en tout cas l’impression qui se dégage à la lecture de ses rapports manuscrits pour la période allant de 1675 à 1682. Au début de l’été 1675, il débute ainsi une série de cours sur l’Épître de Paul aux Romains qui l’occupe pendant deux semestres et demi ; en même temps qu’il lit le texte, il explique aux étudiants sa méthode philologique qui s’appuie sur les textes grecs et hébreux. De façon très soudaine, il abandonne pourtant le texte en plein cœur de l’été 1676 pour se consacrer à l’étude d’Homère et d’Hérodote. À deux reprises ensuite, il se lance à nouveau dans l’étude du Nouveau Testament, notamment des Évangiles de Jean et de Matthieu, avant de reprendre brutalement l’analyse d’Hérodote après deux ou trois semestres44.

  • 45 NSA, 37 Alt Nr. 2512 f°40-41, 66, 104-105 ; Nr. 206 H4 f°16-17 ; Nr. 2513 f°31-33, 63-65, 91-93 ; (...)
  • 46 Voir notamment NSA, 37 Alt Nr. 2508 f°118 (WS 1675-76) où Schmid explique clairement sa méthode.

20Sa manière de procéder évolue pourtant et semble se stabiliser à partir de 1682. Dès lors, Schmid se lance dans des cycles plus longs et plus variés, prolongeant l’étude des Évangiles par celle des épîtres. À une seule reprise seulement, lors des semestres d’hiver 1684-1685 et d’été 1685, il revient à la littérature grecque classique, mais à cette exception près, cet enseignement disparaît totalement de ses cours pendant presque une décennie45. Ainsi, Schmid assume donc totalement la fonction d’exégète du Nouveau Testament à partir de 1682, en entamant des cycles de deux puis de quatre ans au cours desquels, contrairement à Cellarius, il parvient à parcourir l’ensemble des textes essentiels. Ce changement de rythme s’adapte très certainement davantage aux besoins des étudiants que la pratique antérieure de Cellarius, puisque quelques années d’études suivies permettent d’avoir un regard complet sur le Nouveau Testament. Mais surtout, Schmid insiste dans ses descriptions de cours sur le fait qu’il pratique une approche philologique des textes ; ceux-ci lui servent de supports à des remarques sur la langue grecque, avec parfois des références également à l’hébreu46. Il s’agit donc de s’attarder sur des passages précis et de retrouver leur sens originel dans l’esprit humaniste. Non-théologien, Schmid ne pratique pas de commentaire jouant sur les différents sens (littéral, théologique, etc.) mais adopte plutôt une approche de linguiste. Sans doute faut-il comprendre ainsi le fait qu’il débute à chaque fois longuement par l’Évangile de Matthieu : ce texte est l’occasion de présenter sa méthode philologique et de donner un certain nombre de repères lexicaux, ce qui peut prendre plus d’un semestre et demi. Ensuite, les autres textes peuvent être traités plus rapidement. Avec lui en tout cas, la faculté de théologie a confié structurellement à la faculté de philosophie la charge de lire le Nouveau Testament.

À nouveau Cellarius, mais Justus

  • 47 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 49.
  • 48 NSA, 37 Alt Nr. 2514 f°62 et surtout f°86-87. Vice-recteur jusqu’en juillet 1684, Cellarius ne rep (...)
  • 49 NSA, 37 Alt Nr. 2514 f°97 r/v, 98, Nr. 2515 f°19 r/v, 20r/v (WS 1684-85) et Nr. 207 H1 f°65.
  • 50 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 49.
  • 51 NSA, 37 Alt Nr. 207 H1 f°126.

21Ce dernier constat appelle cependant une nuance, si l’on observe la brève carrière d’un dernier enseignant au sein de la faculté de théologie. Fils aîné de Balthasar Cellarius, Justus Cellarius est né en 1649 à Helmstedt et fut inscrit dès sa neuvième année à l’université. Après une poursuite d’études à Iéna, il revient à Helmstedt et obtient en décembre 1673, à peine âgé de 24 ans, une chaire ordinaire de physique au sein de la faculté de philosophie. Sa progression se poursuit et, le 20 mars 1683, il devient professeur ordinaire de théologie – en octobre de l’année suivante, il reçoit simultanément le titre de docteur en théologie et la charge de superintendant général47. Succédant ainsi à Fröling dans cette dernière charge, il est conduit comme lui à effectuer des visites d’églises, en plus de la charge, après 1680, de la bibliothèque de l’université. Lors de sa première année dans la faculté supérieure, Cellarius débute par des cours sur l’Ancien Testament, mais il commence dès le semestre d’été 1684 à mêler à ses cours des références au Nouveau Testament48. Ce qui l’intéresse alors, c’est d’étudier les différentes langues et versions des deux parties de la Bible, et de faire des parallèles entre elles, notamment en évoquant certaines épîtres et l’Apocalypse. Au même moment, à la fin de l’été 1684 et durant les deux semestres qui suivent, Schmid cesse subitement de traiter du Nouveau Testament, s’effaçant ainsi très clairement devant son jeune collègue théologien. Pendant les semestres d’hiver 1684-1685 et d’été 1685, alors que Schmid retourne à la littérature grecque, Cellarius ne traite plus que de l’Évangile de Matthieu, pratiquant une étude linéaire et philologique du texte, à partir du grec et de l’hébreu – soit exactement ce que faisait Schmid49. Le jeune docteur en théologie semble donc vouloir ouvertement enlever les cours sur le Nouveau Testament à Schmid et à la faculté de philosophie, afin de restaurer le fonctionnement antérieur, celui en vigueur lorsque son père était lui-même professeur de théologie. Ses débuts peuvent se lire comme une reconquête assez brutale et une affirmation des prérogatives de la faculté supérieure. Plutôt que de s’appuyer éventuellement sur le travail de Schmid pour l’approfondir, ou bien mieux asseoir l’interprétation théologique des textes, Cellarius met brutalement ce dernier sur la touche pour restaurer l’ordre ancien. Cependant, son action tourne court : en 1685, il est nommé par le duc membre du consistoire et premier prédicateur à la cour à Wolfenbüttel, distinctions auxquelles s’ajoute l’année suivante la charge de superintendant général. Justus Cellarius quitte donc Helmstedt et ses fonctions d’enseignant à l’automne 1685, pour ne jamais revenir50. Au même moment, au début du semestre d’hiver 1685-1686, Schmid reprend l’étude philologique du Nouveau Testament51.

  • 52 F. Koldewey, Geschichte der klassischen Philologie..., op. cit., p. 108-109.
  • 53 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 209. Schmid est mort en mars 1697, sans avoir eu le tem (...)

22Pour les fondateurs de l’université, l’exégèse néotestamentaire devait faire pleinement partie des tâches de la faculté de théologie, et les « refondateurs » de 1650 avaient même accentué cette tendance, puisqu’une chaire entière lui était consacrée. Élève fidèle et apprécié de Calixte, Balthasar Cellarius avait au milieu du siècle pris en charge cet enseignement, tout en occupant une place éminente au sein de la faculté. Après sa mort, un changement profond s’est produit : considérée comme une tâche de philologue, l’étude du Nouveau Testament est détachée de la faculté de théologie. Lorsqu’il note le changement intervenu dans les cours de Schmid, l’historien Friedrich Koldewey l’interprète comme la conséquence d’un choix et d’une ambition de la part de Schmid : sous la pression des étudiants qui réclamaient qu’il abordât le Nouveau Testament, il aurait cédé, en espérant ainsi préparer son entrée dans la faculté de théologie52. Certes, Schmid a bien passé la licence de théologie en 1694, et il souhaitait certainement couronner sa carrière par une nomination dans la faculté dominante, ce qui ne fut jamais le cas53. Pour autant, l’interprétation ne tient pas car un tel changement et l’abandon d’une prescription des statuts ne pouvaient qu’être le fruit d’un choix des théologiens, lesquels n’ont jamais souhaité voir Schmid sortir de la faculté de philosophie, alors même que les étudiants qui suivaient ses cours étaient sans doute uniquement des étudiants de théologie : la rapidité de la progression, le niveau de grec ainsi que les connaissances en hébreu exigées faisaient des cours de philologie grecque une annexe réservée aux seuls inscrits en théologie. Ce basculement de l’exégèse vers la faculté inférieure n’est pas anodin, puisqu’il implique aussi que les théologiens eux-mêmes ne se considéraient plus comme des philologues, ou du moins qu’ils voyaient les études purement philologiques comme ne faisant plus partie de ce qu’ils devaient enseigner. La réaction de Justus Cellarius fut un coup d’épée dans l’eau car elle arrivait bien tard et à contre-courant – sans compter qu’il s’agissait finalement au moins autant d’une défense des principes que d’un acte personnel de fidélité et de piété filiale. L’influence humaniste s’estompe donc au sein de la faculté supérieure à partir des années 1670, même si, au fond, la nécessité de l’approche humaniste des textes est toujours reconnue, comme le montre le rappel de Schmid après le départ du jeune Cellarius.

L’exégèse de l’Ancien Testament

Titius (1650-1659)

  • 54 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 233-234 ; Paul Tschackert, « Titius, Gerhard », ADB, vo (...)

23La seconde chaire consacrée spécifiquement à l’exégèse a connu une évolution comparable, mais en suivant des voies plus complexes. Pour saisir les étapes de cette histoire mouvementée, il faut revenir encore une fois à la date clef de 1650. À côté de Balthasar Cellarius, un autre disciple, Gerhard Titius, jouissait alors des faveurs du maître Georges Calixte. Né en 1620 d’un père pasteur, Titius a vu le début de ses études à Iéna perturbé par la guerre54. En 1640, on le retrouve à Leipzig où il loge en compagnie du fils de Georges, Frédéric-Ulrich Calixte, sans doute en tant que son précepteur. Le lien qui se crée alors explique certainement l’arrivée de Titius dès 1642 à Helmstedt, où il est hébergé dans la maison de Calixte, qui lui ouvre sa bibliothèque privée. Le chancelier Schwartzkopf, probablement sur la suggestion du même Calixte, obtient pour lui une chaire extraordinaire d’hébreu en 1646, et Titius parachève son installation dans l’institution en obtenant – bien entendu sous le patronage de Calixte – son doctorat de théologie en 1650, ce qui lui ouvre la voie vers une chaire ordinaire de théologie la même année. Choyé et protégé par le patriarche de l’université, Titius débute à l’âge de 30 ans une longue carrière dans la faculté supérieure où il arrive immédiatement derrière Cellarius dans l’ordre de préséance. Devenu théologien, sa qualité d’hébraïsant en fait le candidat presque évident pour occuper la chaire consacrée à l’Ancien Testament.

  • 55 CL 1653A f°3.
  • 56 NSA, 37 Alt Nr. 2491 f°112 (SS 1658).

24Jusqu’en 1659, Titius se consacre ainsi à cette tâche, d’une façon qu’il est malheureusement difficile de connaître avec précision, tant ses rapports manuscrits se montrent laconiques. Entre 1650 et 1656, un seul indice clair est donné par une brève mention dans un catalogue imprimé pour le semestre d’été 1653, où Titius annonce des cours sur la Genèse et Moïse55. Heureusement, certains rapports après 1656 se font plus détaillés, et il apparaît que Titius ne pratique pas une lecture suivie des grands livres de l’Ancien Testament. Bien au contraire, il affirme lui-même à deux reprises au moins qu’il choisit des loci, c’est-à-dire des passages précis qu’il met en relation avec l’histoire de la vie et de la passion du Christ56. Aucun texte vétéro-testamentaire n’est donc abordé dans son ensemble et de façon philologiquement approfondie, et le sens dégagé au moment de la lecture est immédiatement commenté en lien avec les Évangiles. Selon toute apparence, Titius s’en tient à une exégèse purement orientée vers la démonstration permanente de l’idée selon laquelle les livres prophétiques annoncent la venue du Christ. Lire des extraits de textes pour y puiser les arguments d’une vérité déjà connue : il n’y a pas de surprise à constater que Titius, dès le mois d’avril 1659, abandonne l’étude de l’Ancien Testament pour devenir un spécialiste de la controverse.

Pourquoi Meier ?

  • 57 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 157-158 ; Paul Tschackert, « Meier, Gebhardt Theodor », (...)
  • 58 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 158 ; Meier a d’abord été nommé professeur extraordinai (...)
  • 59 CL 1661A f°2 r°.

25Lorsque Titius échange sa chaire contre celle de controverse au début du semestre d’été 1659, la question de son remplacement se pose. Au départ, aucun professeur ne s’occupe officiellement de l’exégèse de l’Ancien Testament, mais l’étude des textes vétéro-testamentaires n’est pas totalement abandonnée pour autant. Pendant quelques années, elle forme en partie le socle des cours de Gebhard Theodor Meier57. Né en 1633, ce dernier a d’abord fait des études à Wittenberg avant de rejoindre l’université de Helmstedt en 1653. Il devient l’hôte et le protégé du professeur de théologie Hildebrand, sous le patronage duquel il obtient son doctorat de théologie le 25 juin 1661, six mois après s’être vu attribuer une chaire ordinaire de théologie58. En elle-même, cette nomination constitue un tournant notable : au début de l’année 1661, les quatre chaires traitant du Nouveau Testament, de l’histoire ecclésiastique, des loci et de la controverse sont occupées, et seul un professeur s’attelant à l’Ancien Testament, tâche abandonnée récemment par Titius, aurait dû être nommé. Or, comme il l’annonce dans les catalogues imprimés, le jeune Meier traite dans ses cours de théologie morale59. Au passage, notons qu’il est sans doute davantage spécialiste et amateur d’histoire ecclésiastique – mais cette discipline est justement enseignée par son maître Hildebrand, lequel n’est âgé que de 40 ans, ce qui ferme les perspectives dans ce domaine. Quoi qu’il en soit, la nomination de ce jeune théologien intéressé par l’histoire, l’éthique et les cas de conscience, bien plus que par la philologie et l’exégèse, procède donc d’un choix délibéré de tourner le dos à un enseignement centré sur l’exégèse vétéro-testamentaire : en tant que telle, la chaire consacrée à l’Ancien Testament disparaît donc au début de l’année 1661.

  • 60 En deux heures de cours, les 5 et 7 février 1661, Meier évoque Job, les Psaumes, des parties des P (...)
  • 61 Voir plus loin dans ce chapitre, p. 17 et 76.

26La théologie morale telle que l’enseigne Meier conserve néanmoins des liens étroits avec l’Ancien Testament, peut-être d’ailleurs pour atténuer la rupture réelle qui a lieu. S’il ne procède pas avec une approche philologique, Meier s’appuie fortement sur différents textes de l’Ancien Testament, qu’il s’agisse de la Genèse, d’extraits des prophètes ou des Psaumes. Cette relation avec les textes de l’Ancien Testament n’a cependant rien de philologique : en une seule heure de cours, Meier peut évoquer devant ses étudiants cinq extraits différents, en plus de quelques références au Nouveau Testament60. Son point de départ est donc bien casuistique, et c’est vraisemblablement en tentant de réfléchir à un problème éthique précis qu’il se tourne très vite vers de brefs extraits, dont on ne sait d’ailleurs même pas s’ils sont vraiment cités en grec ou en hébreu. Dans les catalogues, l’annonce de ses cours montre incontestablement le souci de faire apparaître des références à l’Ancien Testament, et celles-ci existent de fait dans ses cours. Mais le propos et l’intérêt de Meier, qui donne ici les premiers signes de son originalité et de son inventivité, sont ailleurs que dans l’examen des textes. Cela implique concrètement que la lettre des statuts qui commandaient qu’un professeur consacre quatre heures par semaine à une approche « grammaticale » de l’Ancien Testament n’est plus du tout respectée. Dès la fin de 1663, Meier abandonne d’ailleurs toute attache, même symbolique, avec l’Ancien Testament pour se lancer dans des cours totalement différents et originaux61.

Saubertus et le retour aux sources

  • 62 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 201 ; P. Zimmermann, « Saubert, Johann », ADB, vol. 30, (...)
  • 63 Ibid.

27L’abandon des prescriptions initiales en matière d’exégèse rappelle ici le cas précédemment évoqué de la chaire consacrée au Nouveau Testament. La tentation est donc grande d’observer si le changement introduit avec la nomination de Meier n’a pas eu son pendant dans le transfert de l’exégèse vétéro-testamentaire vers une chaire de la faculté de philosophie. Pour le dire plus directement : si le professeur de grec assume depuis Schmid les cours sur la lecture du Nouveau Testament, ceux sur la lecture de l’Ancien ne sont-ils pas en fait devenus le propre du professeur d’hébreu ? Il se trouve que depuis le jour de Noël 1660, Johannes Saubertus occupe la chaire ordinaire d’hébreu62. Fils d’un professeur de théologie de l’université d’Altdorf, Saubertus est né en 1638 et a quitté sa ville natale en 1657 pour poursuivre des études à Iéna puis à Leipzig, et enfin à Helmstedt à partir de 1659. Intéressé par la théologie, il poursuit sa formation auprès notamment de Titius, épouse une des filles du célèbre Conring et devient un correspondant régulier du duc Auguste, lequel le charge dès 1664 d’œuvrer à une nouvelle traduction des passages grecs et hébreux de la Bible63. Celui dont les talents de philologue et de linguiste lui valent le surnom de « grand orientaliste » semble donc avoir l’ambition et le profil d’un professeur d’hébreu qui transformerait ses cours au sein de la faculté de philosophie en cours d’exégèse de l’Ancien Testament.

  • 64 NSA, 37 Alt Nr. 2496 f°133-135 ; Nr. 2497 f°126-130, 143, 131-133 ; Nr. 2498 f°141-142a), 142-145.
  • 65 HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4169 (I) f°231, où Saubertus éclaire la façon dont se déroule son cours.

28Si l’on observe de près les cours qu’il a donné en tant que professeur d’hébreu avant d’être nommé professeur de théologie en 1665, l’hypothèse se vérifie. Ainsi, à partir de 1662, Saubertus s’appuie uniquement sur des textes de l’Ancien Testament pour illustrer ses cours. Après avoir expliqué les rudiments de la conjugaison et de la grammaire, il examine longuement un texte de façon linéaire et suivie, le plus souvent un extrait du livre des Prophètes ou encore le Psaume 17 64. Dès qu’il estime que son auditoire possède des bases suffisantes en hébreu, Saubertus passe donc à la lecture lente et ponctuée de commentaires phonétiques et philologiques de textes précis de l’Ancien Testament. Le glissement du traitement philologique des Écritures de la faculté de théologie vers celle de philosophie se répète donc. En d’autres termes, Saubertus est de fait le véritable successeur de Titius, lui-même d’ailleurs ancien professeur d’hébreu. À partir du semestre d’été 1665, la situation est clarifiée : tandis que Meier obtient la chaire d’histoire ecclésiastique, Saubertus fait son entrée en tant que professeur dans la faculté de théologie. Dès lors et jusqu’en 1673, il cumule ce nouvel enseignement avec celui de l’hébreu. Il ne dresse pourtant pas systématiquement un double jeu de rapports, et la délimitation entre les deux enseignements dans les premières années n’est pas toujours très évidente. Il semble qu’il ait proposé d’une part, des cours pour débutants à partir du manuel de Schickard qui servait alors à présenter les rudiments de la grammaire, et d’autre part des cours plus difficiles qui s’appuyaient sur la lecture et le commentaire de textes de l’Ancien Testament. Le cumul des deux chaires ressemble, au moins dans les premières années après 1665, à un moyen de fonctionner par groupes de niveau. Quant au déroulement concret des cours, un passage de son rapport concernant les trois derniers mois de 1667 nous éclaire assez précisément. Saubertus affirme ainsi qu’il choisit des passages précis dans l’Ancien Testament – des loci – dont il donne d’abord la prononciation en hébreu, avant de s’en servir pour éclairer des points de grammaire, puis de discuter de la traduction qu’il finit par dicter65.

  • 66 À partir de cette date, deux jeux de bordereaux sont rédigés tous les trois mois. Voir, pour la pr (...)
  • 67 NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°110-111 (mois de juillet et août 1668).
  • 68 NSA, 37 Alt Nr. 204 H4 f°138-140 (SS 1668). Robert Bellarmin (1542-1621) était un jésuite italien (...)
  • 69 Voir les rapports concernant le semestre d’hiver 1668-1669 : NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°117-122 et Nr. (...)

29Cette forme d’indifférenciation entre cours d’hébreu et cours de théologie cesse à partir du semestre d’été 166866. Nommé pour la première fois vice-recteur en 1667, Saubertus suspend ses cours jusqu’en juillet 1668. Lorsqu’il reprend, il se met à organiser plus clairement les rapports qu’il envoie au duc et dresse deux jeux de bordereaux, l’un pour l’hébreu et l’autre pour la théologie. Cette scission s’impose d’ailleurs, car les cours de théologie prennent une nouvelle tournure : le traitement de l’Ancien Testament sert désormais à Saubertus à évoquer la question du sacerdoce, notamment à partir d’une réflexion sur le Lévitique qui dure plusieurs semaines67. Progressivement, il évolue à partir de ce thème vers des cours de controverse, avec notamment l’œuvre du jésuite Bellarmin en point de mire68. Cela l’amène, entre autres, à traiter de Thomas d’Aquin, de Pierre Lombard et de Cajetan. Les cours tournent alors à l’exercice permanent de la polémique et de la controverse, Saubertus attaquant, en s’appuyant sur de très nombreuses références bibliques, les catholiques mais aussi les anabaptistes et de nombreuses autres hérésies69.

  • 70 CL 1669B f°2 r° ; à comparer avec les rapports manuscrits : NSA, 37 Alt Nr. 2503 f°85-87 et Nr. 25 (...)
  • 71 NSA, 37 Alt Nr. 2504 f°83-88.
  • 72 NSA, 37 Alt Nr. 2505 f°86.

30Durant l’hiver 1669-1670, un nouveau tournant est pris : le catalogue imprimé annonce des cours de théologie sur l’Ancien Testament et l’étude des Évangiles, cette dernière activité ayant occupé l’essentiel du temps d’après les rapports manuscrits70. Progressivement, les quatre Évangiles deviennent même la référence unique et centrale des cours71. Cette évolution aboutit à un double problème : non seulement Saubertus ne s’inscrit pas véritablement dans le cadre fixé à sa chaire, mais en plus il en vient à redoubler des cours de la faculté de philosophie. Durant le semestre d’hiver 1670-1671, il aborde ainsi longuement Matthieu, traitant même des différentes versions grecques du texte72. Au même moment, à partir d’octobre 1670, Schmid commence pour la première fois à s’appuyer sur l’Évangile de Matthieu dans ses cours de philologie grecque, démarche à laquelle il met fin en janvier 1671, sans doute après avoir constaté que Saubertus traitait des mêmes passages en théologie.

  • 73 Sans doute craint-il que l’arrivée d’un hébraïsant le prive un jour de la chaire en philosophie, c (...)

31Indéniablement, Saubertus trouble le fonctionnement de l’institution et dévie de sa route initiale en faisant des incursions dans la controverse et la philologie grecque du Nouveau Testament. Tout prouve que son recrutement en tant que professeur d’hébreu était pensé dès le début comme une première étape vers une ascension en théologie, plus précisément vers la chaire d’exégèse vétéro-testamentaire qui était vidée de son contenu depuis 1661. La faculté de théologie semblait prendre une forme idéale en 1665 lorsque la vacance de la chaire d’histoire ecclésiastique permit de déplacer Meier vers cette dernière. Déjà réputé, jouissant de la faveur du prince, Saubertus réalise alors le plan conçu pour lui en devenant théologien, et il dispose d’une situation d’autant plus confortable qu’il peut jouer sur sa double position en hébreu et en théologie. Ses multiples initiatives personnelles et ses empiétements sur les domaines de certains collègues à partir de 1668 ne peuvent qu’étonner ; peut-être l’ambitieux théologien cherche-t-il à démontrer l’étendue de son savoir et à manifester son indépendance. L’organisation et la pédagogie rigoureuses des années 1665-1668 laissent en tout cas la place à une succession d’explorations confuses dans des domaines où personne sans doute ne l’attendait ni ne désirait le voir. Qui plus est, Saubertus attend jusqu’en janvier 1673 pour passer son doctorat de théologie, et n’a rien de plus pressé alors que de demander qu’on lui assure à vie le cumul des chaires de théologie et d’hébreu, qu’il détient déjà : il menace sinon de quitter Helmstedt pour sa ville natale d’Altdorf, où on vient de lui offrir une chaire de théologie73. En dépit de sa renommée et de ses capacités, le duc, pourtant, rejette sa requête et le laisse partir et poursuivre sa carrière ailleurs. Si l’on se penche sur les quatre dernières années de cours de Saubertus avant ce divorce, il est possible d’avancer que son attitude s’est retournée contre lui, et que l’institution, par la voix du prince qui est aussi recteur, a saisi la première occasion de se débarrasser de ce brillant mais encombrant collègue.

Une cinquième chaire pour débutant

  • 74 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 39. Busmann est né en 1644 et a étudié à Wittenberg, pu (...)

32Le départ de Saubertus entraîne une double réorganisation qui est l’occasion de tirer les leçons de la récente – et mauvaise – expérience effectuée. La chaire d’hébreu est ainsi confiée à un spécialiste, Johannes Eberhard Busmann. Encore jeune et fermement attaché à Helmstedt où il s’est inscrit dès l’âge de 20 ans, Busmann reste cantonné dans la faculté de philosophie où il est directement soumis aux théologiens. Dès ses débuts, il organise ses cours en vue de parvenir le plus rapidement avec son auditoire à une maîtrise de la langue permettant l’examen philologique de textes originaux de l’Ancien Testament. Parallèlement, Busmann suit lui-même des études de théologie et entame une ascension lente et contrôlée : il obtient la licence de théologie en 1678, puis finalement une chaire ordinaire dans la faculté supérieure en avril 1684 – six mois plus tard, en octobre 1684, il est élevé à la dignité de docteur ès théologie74.

33Avant que Busmann ne prenne officiellement possession de la chaire d’étude de l’Ancien Testament, il s’occupe donc déjà de lire en tant que professeur d’hébreu cette partie des Écritures. Les neuf années qui sont nécessaires à sa formation en théologie et à son intégration au sein de l’institution ouvrent donc un intervalle de temps, pendant lequel il faut pourvoir l’ancienne chaire de Saubertus en théologie. Preuve sans doute que l’on entend la réserver à Busmann sans néanmoins aller trop vite, comme ce fut le cas avec Saubertus, cette chaire devient une sorte de cinquième chaire aux contours provisoirement flous, dernière dans l’ordre de préséance au sein de la faculté de théologie. C’est ainsi qu’elle accueille successivement plusieurs jeunes théologiens qui font leurs premières armes. Ces derniers ne sont pas à proprement parler des exégètes de l’Ancien Testament, ni évidemment des spécialistes de l’hébreu, mais la nécessité de trouver des thématiques de cours qui n’empiètent pas sur les autres chaires et ne trahissent pas trop ostensiblement la vocation initiale de la chaire, les oblige à orienter la plupart de leurs cours vers le commentaire de l’Ancien Testament.

  • 75 NSA, 37 Alt Nr. 2506 f°154 et Nr. 2507 f°66 (WS 1673-74). Durant ce semestre, Rixner donne aussi d (...)
  • 76 NSA, 37 Alt Nr. 205 H6 f°114. La charge de vice-recteur passait régulièrement d’un professeur à l’ (...)
  • 77 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 194 : Rixner fut membre du consistoire à Halberstadt pu (...)

34Le premier nom qui peut être évoqué est celui de Rixner. Il a déjà été question de lui plus haut, puisqu’il a joué très brièvement un rôle afin de pallier la faible activité de Fröling en matière d’exégèse du Nouveau Testament. C’est cependant à cette cinquième chaire qu’il faut véritablement attacher son nom : lorsqu’il est nommé en 1673 après le départ de Saubertus, Rixner est en effet affecté à l’étude de l’Ancien Testament et de la théologie morale. Cette nomination correspond donc à une logique, celle de revenir à la pratique initiée par Meier : lorsque l’exégèse vétéro-testamentaire est entre les mains d’un professeur d’hébreu qui ne peut encore prétendre accéder à une chaire de théologie, c’est un titulaire chargé de théologie morale qui prend sa place. Plus prosaïquement, cela couvre le fait que Rixner s’adapte en permanence aux besoins et remplit les vides. La variété des cours qu’il propose est en effet frappante. Entre l’été 1673 et son départ à la fin de l’hiver 1678-1679, Rixner traite de morale, mais aussi d’homilétique, des liens entre l’Ancien Testament et Matthieu, des Confessions d’Augustin et même de controverse75. Peu avant de quitter l’institution, au cours de l’été 1678, il mentionne dans un rapport à l’administration qu’il n’a pu faire cours en raison de ses obligations de vice-recteur76. Il précise néanmoins qu’il s’est tenu à la disposition des étudiants pour traiter, chez lui et selon leurs demandes, de problèmes précis de théologie ou bien d’histoire ecclésiastique – une discipline qu’il a déjà traitée dans ses cours privés. À elle seule, cette formule résume assez bien sa situation : tout en bas de la hiérarchie de la faculté de théologie, Rixner est constamment contraint de s’adapter et de changer ses cours, tandis que Fröling s’absente, que Titius et le fils de Calixte dominent la faculté, et que Busmann poursuit ses études en attendant de pouvoir occuper sa chaire. Après de longues années d’enseignement dans la faculté de philosophie puis des études de théologie, ce fils d’un ancien bourgmestre d’Helmstedt espérait probablement une plus belle carrière au sein de l’université de sa ville natale. C’est sans doute cette position inconfortable qui explique que, deux ans seulement après sa nomination, Rixner a demandé à pouvoir quitter son poste pour devenir prédicateur à Uelzen. L’université s’étant opposée fermement à son départ, Rixner dut renouveler sa demande en 1679 : enfin libéré, il quitta la région et devint pasteur, finissant même par faire une brillante carrière au sein des instances de l’Église de la principauté d’Halberstadt77.

  • 78 Ibid., p. 106-107, pour une biographie complète de Heigel.
  • 79 NSA, 37 Alt Nr. 2510 f°74 et Nr. 2511 f°62, f°58 et 63, f°55-56 ; Nr. 2512 f°13, 24-25, 116.

35Ce n’est pourtant pas encore à Busmann, qui vient d’obtenir sa licence de théologie, qu’est confiée la chaire devenue vacante. Un autre professeur remplace Rixner, après avoir, comme lui, passé de longues années à enseigner dans la faculté de philosophie. Né en 1640 à Nuremberg, Paul Heigel a d’abord fait des études dans sa ville natale avant de se rendre à Iéna puis à Helmstedt à partir de 1660. Savant reconnu notamment dans le domaine de l’optique, il obtient dès 1666 la chaire de mathématiques, à laquelle s’ajoute en 1673 une chaire extraordinaire de théologie. Cette dernière position lui permet de prétendre à la succession de Rixner, et la faculté de théologie l’accepte en son sein comme professeur ordinaire le 21 septembre 167978. Jusqu’au mois de mai 1683, moment auquel il récupère la chaire consacrée aux loci, il s’inscrit dans les pas de Rixner. Dès ses débuts, Heigel offre des cours où il précise à son auditoire les liens existant entre l’Ancien et le Nouveau Testament, en s’appuyant notamment sur des passages tirés du livre d’Esaïe. Il poursuit durant l’été 1681 en proposant des cours publics où il traite d’histoire ecclésiastique d’après l’Ancien Testament, et des cours privés où il enseigne l’homilétique. Durant l’hiver 1681-1682, il aborde les Évangiles, puis un an plus tard, il revient à l’Ancien Testament pour traiter en détail de l’Exode, toujours en organisant en parallèle des cours et des disputes d’homilétique79. Bref, le constat pour Heigel rejoint celui fait à propos de Rixner : la variété des thèmes et des références est une fois encore saisissante, même si la forte place de l’homilétique en marge des cours publics suggère que Heigel avait sans doute pour but de fournir un enseignement de base à des étudiants débutant la théologie et aspirant à devenir assez rapidement pasteur ou enseignant. C’est en effet une autre manière peut-être de considérer l’activité de Heigel après celle de Rixner : sur la durée, la cinquième chaire perd avec eux sa vocation initiale, mais elle devient le lieu permettant d’offrir en quelques semestres aux étudiants débutants un tour d’horizon et une initiation dans presque toutes les branches de la théologie. À défaut de remplir sa fonction officielle, la chaire destinée à l’Ancien Testament prépare le terrain et facilite le travail des autres enseignants en théologie.

  • 80 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 39.
  • 81 CL 1684B f°1v° et f°2.
  • 82 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 49.

36La mort de Titius en 1681, puis celle de Fröling deux ans plus tard, libèrent deux places au sein de la faculté, ce qui permet à Busmann de faire enfin son entrée80. Mais il est précédé d’une année par Justus Cellarius, dont il a été question plus haut. À partir de sa nomination comme professeur ordinaire en mars 1683 jusqu’au semestre d’été 1684, Cellarius prend la suite de Heigel qui a changé de chaire au début du semestre d’été 1683. C’est ce qui explique que ses premiers cours déjà mentionnés portent sur l’Ancien Testament et les liens de celui-ci avec les Évangiles. Cependant, à partir de l’été 1684, la position de Cellarius devient difficile. Le 9 avril, Busmann obtient enfin la chaire ordinaire de théologie tant attendue, et celle-ci reprend officiellement son appellation d’origine : dans le catalogue imprimé annonçant les cours pour le semestre d’hiver 1684-85, Busmann annonce fièrement sa nomination et précise qu’il consacrera tout son enseignement à l’étude de l’Ancien Testament81. De fait, la cinquième chaire redevient ce qu’elle était et n’est plus celle de Cellarius : au-dessus de lui, ses trois aînés au sein de la faculté se partagent les chaires de controverse, de loci et d’histoire ecclésiastique. On comprend donc d’autant mieux l’offensive de Cellarius durant l’été 1684 pour arracher à Schmid l’exégèse du Nouveau Testament : la recréation de la chaire d’exégèse vétéro-testamentaire en tant que telle pouvait lui servir de justification, et elle le poussait surtout à trouver une nouvelle place. Dans la logique de la répartition de 1650, la chaire restante était celle qu’avait occupée le père de Justus, Balthasar Cellarius. La mécanique était d’un coup sérieusement grippée : depuis le milieu des années 1670, l’institution avait patiemment préparé le transfert de l’exégèse du Nouveau Testament vers la faculté de philosophie, et surtout l’ascension de Busmann, chargé de réussir le cumul harmonieux des chaires d’hébreu et d’exégèse de l’Ancien Testament – un cumul qu’il avait fallu refuser au remuant et prétentieux Saubertus. Mais de l’autre côté, les prétentions de Justus Cellarius pouvaient s’appuyer sur les statuts et la réorganisation de 1650 : il était docteur, professeur ordinaire – donc inamovible – et fils d’un ancien primarius de la faculté de théologie, lui-même élève préféré du grand Calixte. Un tel homme pouvait légitimement se transformer en prédateur, chasser sur les terres de Schmid à défaut d’avoir les compétences pour attaquer celles de Busmann, et il allait remettre en cause la politique à long terme de la faculté. Tout un équilibre patiemment élaboré vacillait, mais fort heureusement, une décision venue du château de Wolfenbüttel eut pour effet de soulager les théologiens de Helmstedt : en appelant Justus à la cour et en le couvrant de charges et de prébendes en 168582, le duc lui ôta toute tentation de poursuivre une carrière universitaire, ce qui permit à la faculté de théologie de retrouver une forme de stabilité. Avec quatre chaires désormais, celle-ci perdait un membre, et Schmid pouvait raisonnablement rêver d’occuper un jour cette cinquième chaire, suivant un destin qui aurait ressemblé à celui de Busmann – mais il n’en fut rien.

Busmann, enfin

37Avec Busmann, la faculté supérieure retrouve véritablement une chaire consacrée à l’exégèse de l’Ancien Testament, tenue par un spécialiste. Parallèlement, ce dernier conserve sa chaire ordinaire de professeur d’hébreu au sein de la faculté de philosophie, et il réalise finalement le cumul que Saubertus avait rêvé d’attacher officiellement à son nom. Afin de ne pas rappeler le mauvais souvenir laissé par l’activité de Saubertus, Busmann se détache très clairement de sa façon de faire. Il distingue toujours ses rapports selon qu’ils renseignent sur son activité de professeur d’hébreu ou de théologien ; surtout, il veille, une fois en charge d’une chaire de théologie, à ne jamais sortir du cadre défini au départ. Pour mieux se rendre compte de son activité et de son organisation, il est nécessaire, comme dans le cas de Saubertus, d’évoquer son activité au sein de la faculté de philosophie, avant d’en venir à la période où il cumule les deux chaires.

  • 83 NSA, 37 Alt Nr. 2507 f°9-15, 17, 114-123 ; Nr. 2508 f°5, 7-8, 79-81 ; 2509 f°7-8, 65-67 ; Nr. 2510 (...)
  • 84 Célèbre comme astronome et mathématicien, Wilhelm Schickard (1592-1635) enseigna ces disciplines a (...)

38Dans une première phase allant de 1673 à la fin de 1684, Busmann est donc professeur d’hébreu, mais ses cours au sein de la faculté de philosophie sont destinés de fait aux étudiants en théologie. Le but de l’enseignement est donc de transmettre au plus vite les rudiments de la langue afin d’aborder les textes bibliques de l’Ancien Testament de manière philologique. Cette démarche est perceptible si l’on observe les premières années d’enseignement de Busmann, au cours desquelles on le voit procéder par cycles répétitifs83. Tout commence par l’étude des bases de l’hébreu. À cette fin, Busmann utilise toujours le célèbre Horologium de Schickard, un manuel découpé en 24 chapitres destinés à être parcourus chacun en une heure84. À raison de quatre heures par semaine, et à condition qu’il n’y ait pas d’interruption, ce premier apprentissage peut être achevé au bout d’environ six semaines. Dès lors, Busmann passe à la lecture de passages de l’Ancien Testament, souvent la Genèse ou les Psaumes, qu’il commente longuement pour présenter à son auditoire les difficultés grammaticales et lexicales qui peuvent surgir ; il veille également à aborder les problèmes de métrique propres à la langue. D’autres langues orientales peuvent être rapidement présentées, comme le chaldéen, le syriaque, l’arabe, le perse ou le turc, à moins que la grammaire de l’hébreu ne soit reprise ou davantage approfondie, toujours à l’aide de l’ouvrage de Schickard. Plusieurs semestres sont ensuite consacrés à l’étude d’autres passages de l’Ancien Testament, souvent à partir des livres des Prophètes.

  • 85 NSA, 37 Alt Nr. 2519 f°19.
  • 86 NSA, 37 Alt Nr. 2513 f°116 et Nr. 206 H4 f°132.
  • 87 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 39.

39En tant que professeur d’hébreu, Busmann procède pendant dix ans d’une façon toujours similaire. Seule la longueur des cycles varie : il est vraisemblable qu’il s’adapte en fait à la demande et surtout au nombre des étudiants présents et intéressés. Ces cours ne sont en effet destinés qu’à quelques étudiants, et la dynamique du groupe donne le rythme. Ainsi, on le voit reprendre l’étude par le début au bout d’un an, de trois ans ou bien presque deux fois en une année, toujours en fonction de la demande. Concrètement, il semble écrire beaucoup de choses au tableau et travailler les problèmes de prononciation et de traduction à l’oral – autre signe sans doute que l’auditoire est restreint85. Dès qu’il sent les étudiants prêts, il les entraîne dans la lecture suivie de longs passages bibliques qui servent de support à des commentaires philologiques. Dans les derniers mois de 1683, il passe ainsi plusieurs semaines à lire et commenter la Genèse verset par verset86. Devenu professeur de théologie et cumulant les chaires à partir de 1684, il devient à peine un an plus tard premier pasteur de l’église Saint-Stéphane d’Helmstedt et superintendant général87. En somme, il récupère les attributions du défunt Fröling et se voit contraint de s’absenter très fréquemment pour exécuter ses tâches pastorales et surtout visiter les églises du duché. Alors qu’il ne se distinguait pas par son absentéisme lorsqu’il n’était que professeur d’hébreu, Busmann doit très souvent sacrifier ses cours dans la période qui suit 1685. Aussi, la plupart des semestres qui suivent cette date sont hachés et incomplets, même si, contrairement à Fröling, Busmann paraît sincèrement tenter de rattraper dès que possible les heures manquées – lui, en tout cas, ne cesse jamais totalement son activité d’enseignant.

40Reste que la possession des deux chaires donne une vraie liberté à Busmann pour organiser ses cours. Au départ, il tente de mettre en place un fonctionnement qui lui permet de lire et traduire des textes en cours d’hébreu, dont il poursuit le commentaire de façon théologique dans ses autres cours – en somme, son idée de départ est que la première chaire traiterait des problèmes de traduction, la seconde des problèmes d’interprétation. La mise en œuvre de ce projet est palpable dans les premiers mois, où les passages bibliques abordés philologiquement servent ensuite en cours de théologie à aborder des problèmes précis comme les vœux monastiques. Busmann est alors visiblement stimulé par son nouveau statut de théologien, et il tente des incursions en direction de la controverse ou même des loci. Très vite pourtant, il abandonne ses idées ambitieuses et adopte une routine qui ne connaît plus vraiment de changement : il propose à chaque début de semestre une initiation ou une remise à niveau en hébreu dans le cadre de sa première chaire, afin de mieux pouvoir commenter des citations en version originale dans ses cours de théologie. De plus en plus contraint de s’absenter en raison de ses activités annexes au sein de l’Église, il fait moins cours et se borne à fournir des rudiments et à commenter quelques passages isolés, sans plus d’ambition. Outre le fait qu’il s’investit dans d’autres tâches, il semble que son public restreint n’était pas disposé à le suivre trop loin : la nécessité, à la fin des années 1680, de recommencer sans cesse à exposer en quelques semaines les bases de l’hébreu, montre que beaucoup d’étudiants ne voulaient consacrer qu’un minimum de temps à ce genre d’études ; quelques semaines de grammaire afin de pouvoir comprendre quelques citations originales, cela suffit visiblement aux étudiants en théologie. Après s’être abritée dans la faculté de philosophie, l’exégèse aurait dû connaître un regain d’importance en redevenant liée à une chaire de théologie ; sur le long terme, l’évolution montre davantage un appauvrissement des études philologiques et exégétiques de l’Ancien Testament.

  • 88 Sur les débats autour de l’hébreu chez les luthériens au xviie siècle, voir Asaph Ben-Tov, « Helms (...)
  • 89 D’après A. Ben-Tov, « Helmstedter Hebraisten », art. cité, p. 225. Sur Baldovius, voir S. Ahrens, (...)

41L’évolution de la chaire de l’Ancien Testament ressemble à ce qui a été observé à propos de la chaire consacrée au Nouveau Testament, même si une différence se fait sentir. L’appel à la sola scriptura des réformés a fait de la lecture de l’Ancien Testament et de sa compréhension un problème fondamental. On peut rappeler une fois encore que les statuts de 1576 prévoyaient de consacrer une chaire entière – la seule à n’avoir qu’une mission – à l’exégèse de la première partie des Écritures. Derrière cette organisation se profilaient des questions profondes : est-ce que la langue de l’Ancien Testament ne serait pas finalement celle de Dieu ? L’hébreu ne serait-il pas la seule véritable langue, celle où se réaliserait la fusion parfaite du mot et de l’objet désigné ? Si Dieu, en effet, a écrit lui-même les Dix Commandements, alors il a formé les lettres de l’hébreu, et on peut supposer que cela confère un statut particulier, magique, à cette langue88. Dès lors, la position de l’hébreu au sein de l’institution pose un problème : elle est une langue ancienne, mais sa destination et son caractère particulier en font finalement une matière liée à la théologie. En 1639 à Helmstedt, Baldovius s’était vu confier la chaire de langues orientales au sein de la faculté de philosophie ; pourtant, il avait édité un programme de cours et fait une annonce destinée uniquement aux étudiants en théologie : il leur promettait de leur faire apprendre le plus vite possible les rudiments de l’hébreu, afin qu’ils perdent le moins de temps dans leurs études, sans pour autant éviter un passage obligé89.

  • 90 Cette remarque vaut pour l’ensemble des théologiens à cette époque, et pas seulement ceux de Helms (...)

42Mais surtout, l’exégèse de l’Ancien Testament met les théologiens mal à l’aise90 : face au texte, jusqu’où doit-on laisser la méthode philologique imposer ses décisions ? Peut-elle par exemple aller jusqu’à soumettre l’approche dogmatique à sa logique démonstrative ? Parallèlement, cette partie de l’exégèse était capable de fournir de fantastiques armes aux théologiens luthériens soucieux de pourfendre ce qu’ils considéraient comme l’idolâtrie papiste ; en retrouvant et commentant le sens premier des textes les plus anciens de la Bible, la polémique avec les catholiques, accusés d’avoir innové et dénaturé le message primitif de Dieu, pouvait puiser de nombreux arguments – mais l’exégèse devenait alors controverse. En résumé, les théologiens luthériens au xviie siècle ne savent trop où placer l’enseignement de l’hébreu, sont gênés par les dangers de l’exégèse vétéro-testamentaire, mais en même temps fascinés par l’utilité et le potentiel de cet exercice en vue de la controverse.

  • 91 Après avoir étudié les modalités de la prière chez les juifs dans l’Ancien Testament, Saubertus so (...)

43Tout cela, les vicissitudes de la chaire d’exégèse de l’Ancien Testament à Helmstedt l’illustrent parfaitement. Avec le recul, les trajectoires de Titius et de son élève Saubertus se ressemblent fortement : après avoir enseigné l’hébreu, Titius accède en toute logique à la chaire d’exégèse vétéro-testamentaire. Il en fait un tremplin vers la controverse qui devient sa spécialité à partir du début des années 1660. Saubertus entend suivre un itinéraire comparable, mais, lui, ne veut rien abandonner en chemin : professeur d’hébreu, il compte le rester une fois devenu théologien. Dans ce dernier rôle, il fait rapidement de la philologie et du commentaire de texte le support de la controverse. Contrairement à son maître, il ne ressent pas pour autant la nécessité d’attendre ou de quitter sa chaire. L’intitulé lui convient, car pour lui sans doute, toute la théologie luthérienne se résume à cela : apprendre les langues anciennes, appliquer la démarche philologique aux textes bibliques, puis s’appuyer sur cette base pour affirmer le dogme luthérien et attaquer ses adversaires. La logique de Saubertus est cohérente et elle porte des fruits intéressants, comme lorsqu’il attaque Bellarmin, ou bien encore démontre à partir de l’examen des modes de prières dans l’Ancien Testament que les catholiques ne sont pas fondés à prier les anges91. Le problème, c’est qu’il déséquilibre totalement l’institution et sa répartition raisonnée des tâches.

44Une des solutions envisagées, avant même l’irruption de Saubertus dans la faculté de théologie, fut de repousser tout ce que l’exégèse de l’Ancien Testament comprenait d’aspects philologiques dans la faculté de philosophie. À deux reprises, avec Meier puis après 1673, les théologiens innovent de manière étonnante à leur échelle, en vidant la chaire d’exégèse de sa substance. Déclassée en bas de la hiérarchie de la faculté et devenue de fait une chaire préparatoire, à la fois pour de jeunes professeurs et pour les étudiants débutants, l’exégèse vétéro-testamentaire se mue en théologie morale, c’est-à-dire en parcours et en initiation rudimentaire à travers tous les aspects de la théologie. Les différents titulaires chargés de cette mission se sont vite lassés et ont cherché à changer de chaire ou de carrière. Mais ce fonctionnement posait un autre problème : contrairement à un professeur de grec à qui l’on confie l’étude du Nouveau Testament, un professeur d’hébreu ne peut à long terme se voir refuser l’entrée dans la faculté de théologie ; et une fois qu’il est installé dans la faculté supérieure, le peu de spécialistes disponibles rend difficile son remplacement dans la faculté de philosophie. Pire encore : le remplacer pose un problème pédagogique profond de compatibilité entre les deux titulaires des chaires. Une entente parfaite entre eux afin de ne pas étudier les mêmes textes au même moment s’avère nécessaire. Surtout, cette répartition des rôles suppose que le professeur d’hébreu accepte de répéter sempiternellement les bases de la grammaire tous les trois ou six mois devant un auditoire réduit, sans réel espoir d’obtenir une chaire en théologie. Intelligent et connaisseur des rouages universitaires, Saubertus avait donc finalement raison de demander des garanties concernant le cumul de ses deux chaires : il n’était peut-être pas immédiatement remplaçable en tant que professeur d’hébreu, mais il pouvait craindre de l’être, pour lui et pour le bon fonctionnement de l’institution. Bref, la solution consistant à vider la chaire de sa substance ne pouvait être qu’un pis-aller provisoire : à terme, le professeur d’hébreu finirait, comme ce fut le cas, par réclamer son entrée dans la faculté de théologie, et les statuts défendant l’exégèse vétéro-testamentaire parleraient pour lui. Et une fois en place, il poserait le problème du cumul des chaires, mais aussi de son rayon d’action théologique, qu’il s’agisse de Saubertus ou d’un autre.

45Rien d’étonnant donc à ce que cette chaire ait connu une histoire aussi agitée. Finalement, le règlement des tensions et problèmes se fit grâce à Busmann. Ou plutôt, grâce au fait que Busmann n’était pas Saubertus, c’est-à-dire un linguiste et un théologien brillant et inventif, fils d’un illustre théologien et universitaire. Busmann était assez bon hébraïsant pour couvrir les besoins dans la faculté de philosophie, et assez faible théologien pour se voir contraint à étudier de longues années. Ses velléités d’invention et de controverse en tant que double professeur d’hébreu et de théologie furent vite éteintes, non pas seulement du fait de ses limites personnelles, mais parce qu’il se vit confier fort opportunément la charge extrêmement contraignante autrefois exercée par Fröling. Visiter des paroisses et s’occuper de l’église Saint-Stéphane, cela avait suffi à écarter ce dernier des salles de cours, et cela empêcha Busmann de faire autre chose que du rattrapage permanent de ses absences, et donc des cours forcément limités à la transmission des principales règles de grammaire et au commentaire rapide de quelques citations. Busmann a finalement fait une belle carrière et atteint les sommets à la place d’un Saubertus – avec lenteur, monotonie puis en voyageant à travers le duché. Ainsi furent réglés les délicats problèmes liés à l’enseignement de l’Ancien Testament.

Le temps des théologiens de combat

46Repoussée dans la faculté de philosophie, confiée à des personnalités de second plan, l’exégèse cesse progressivement au cours de la seconde moitié du xviie siècle d’occuper une place éminente au sein de la faculté de théologie. Pour saisir les motifs de cette évolution, il n’est point besoin de longue enquête : alors même que l’exégèse amorce son déclin, la controverse entame son long règne et marque de son sceau les études théologiques. Au cœur de la guerre de Trente Ans et dans les années qui suivent, les tensions inter- et intraconfessionnelles atteignent en effet leur paroxysme au sein de l’espace germanique. Pris d’une sorte de fièvre obsidionale, les théologiens s’écartent davantage encore de l’héritage humaniste du siècle précédent pour se muer en combattants de la foi. Dès les années 1640 à Helmstedt, le principal théologien de l’université, Georges Calixte, ne se consacre plus qu’à la controverse, et la création en 1650 d’une chaire autonome dédiée à cette discipline officialise un état de fait. Mais cette ascension de la controverse au détriment de l’exégèse n’est pas sans poser question, surtout à l’échelle du fonctionnement d’une institution universitaire et de l’organisation du cursus des étudiants. Comment la controverse est-elle parvenue à devenir autonome en tant que discipline ? Quel impact son installation au sommet de la hiérarchie des savoirs a-t-elle eu sur les autres enseignements ? Enfin, et de façon toute prosaïque : qui sont les champions du combat confessionnel qui occupent la chaire suprême, et comment s’organise leur travail universitaire ?

La chaire de dogmatique

  • 92 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 109, où l’auteur cite (...)
  • 93 Die Statuten, p. 77 et 79-80 (§ 39 et 44), avec le commentaire des éditeurs, p. 32.
  • 94 Die Statuten, p. 82 (§ 50).

47Afin de répondre à ces interrogations, il convient d’effectuer d’abord un détour et de se pencher sur l’évolution de la chaire attribuée à l’enseignement de la dogmatique. C’est en effet de la scission de cette chaire en 1650 qu’est née la chaire de controverse à Helmstedt. En outre, la dogmatique constituait à l’origine dans toutes les universités luthériennes le point d’aboutissement de toutes les études et le sommet de la théologie92. Ainsi, un long passage des statuts de 1576 explique que la lecture précise de la Bible, c’est-à-dire l’exégèse, est la première étape devant aboutir à la présentation, à la définition et à l’explication des principaux éléments de la confession de foi chrétienne93. Dans l’esprit des rédacteurs, la faculté de théologie devait s’appuyer sur la philologie biblique pour ensuite mieux exposer et défendre les articles principaux de la foi luthérienne définie dans la Confession d’Augsbourg. Dans la tradition melanchthonienne, cet enseignement dogmatique se confondait naturellement avec l’étude de certains points précis, les loci communes, d’après le titre de l’ouvrage de Melanchthon94. Ainsi, une chaire entière devait prendre en charge cet enseignement de dogmatique, souvent abrégé sous l’appellation de loci. Tenant compte des différents niveaux des étudiants, le titulaire de la chaire devait partager son enseignement entre des cours de catéchisme pour débutants et des cours plus approfondis appuyés sur quelques loci. Par ailleurs, un prolongement normal de cet enseignement consistait à souligner les différences entre l’interprétation luthérienne et les confessions rivales. De la présentation des dogmes à la défense puis à l’attaque, cette chaire disposait d’un vaste champ d’action, ce qui rendit sans doute son partage en 1650 d’autant plus facile. Plus encore que l’exégèse, la dogmatique a subi l’ascension de la controverse qui l’a détrônée et dépouillée d’une partie de ses attributions. Les liens entre les deux chaires nées de la scission de 1650 n’en demeurent pas moins étroits.

Calixte, père et fils

  • 95 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 40-41 ; et surtout Wilhelm Gass, « Calixt, Friedrich Ul (...)

48Ainsi, le primarius Georges Calixte se réserve-t-il la controverse et obtient que son fils Frédéric-Ulrich soit nommé professeur ordinaire cette même année 1650, et qu’il prenne en charge l’enseignement de la dogmatique. Les véritables débuts de Frédéric-Ulrich en tant qu’enseignant durent cependant être reportés : désapprouvant la liaison de son fils avec une jeune fille de la ville, Georges Calixte le contraint à effectuer une longue pérégrination à travers l’Allemagne, la Belgique, la France et l’Italie, espérant ainsi lui faire changer son projet de mariage. Il faut dire que les rapports du père et du fils étaient agités depuis longtemps95. Né en 1622, Frédéric-Ulrich fut programmé dès son plus âge pour succéder un jour à son père. Ce dernier veilla durement sur son éducation, refusant toujours par exemple de s’exprimer avec lui autrement qu’en latin. Au grand dam de l’illustre Calixte, son fils ne montra pourtant jamais de réelles capacités, et encore moins d’envie pour ce destin tout tracé. Lorsqu’il entame finalement avec sérieux des études vers 1640, cet amateur d’exercices physiques choisit de se consacrer à la médecine et se rend à Leipzig. Son père le contraint à accepter auprès de lui comme précepteur le jeune Titius, appelé d’Iéna à cette seule fin. Ensemble, Titius et Frédéric-Ulrich reviennent à Helmstedt, au domicile paternel et, resté son précepteur, Titius parvient à convaincre l’héritier récalcitrant de suivre les traces de son père et de se consacrer à la théologie. La réorganisation de l’université en 1650 est l’occasion de nommer directement professeur ordinaire de théologie le jeune homme de 28 ans, dont l’intérêt pour la jeune Anna Margarete Duve dépasse néanmoins encore celui qu’il porte à l’enseignement. Lorsqu’il revient à Helmstedt au début de 1652, Frédéric-Ulrich n’a d’ailleurs pas changé d’avis et continue de défier son père. Vaincu, ce dernier finit par plier et, le 27 juillet 1652, il confère lui-même le titre de docteur en théologie à son fils, en même temps qu’il bénit son mariage – qui a lieu le même jour.

  • 96 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 41 ; le père déplorait notamment la légèreté et la friv (...)
  • 97 W. Gass, « Calixt, Friedrich Ulrich », art. cité, p. 705-706.

49L’historiographie a souvent été (trop) dure avec Frédéric-Ulrich, lorsqu’elle n’a pas tout simplement oublié de mentionner le fils dans l’ombre du père. Il faut dire que Georges Calixte n’a pas été avare de commentaires cinglants et désabusés sur son fils96, lesquels se retrouvent dans sa correspondance et sont pris trop souvent comme des descriptions lucides. Si l’on met de côté les jugements sur l’homme pour s’intéresser seulement au professeur, il faut aller un peu à l’encontre de l’appréciation sévère de son père : pendant près de cinquante ans, Frédéric-Ulrich a montré qu’il était un enseignant assidu et travailleur, à défaut d’être un grand esprit ou un fin théologien. Dépourvu d’inventivité, il s’est cantonné dans la défense des idées de son père, affichant une fidélité sans faille et même un certain courage. Lorsque, après 1656, les théologiens orthodoxes de Wittenberg attaquent à plusieurs reprises les écrits du défunt Georges Calixte avec comme but de briser le mouvement iréniste, c’est un autre Calixte qui se dresse sans hésiter et prend la plume contre les plus illustres d’entre eux comme Calov, sans peur des moqueries97. Reste que, au-delà de la faiblesse de ses écrits qui ont moins développé que répété ceux de son père, Frédéric-Ulrich illustre surtout la façon dont l’absence de vocation et la médiocrité ne font absolument pas obstacle à une brillante et lucrative carrière universitaire dans la seconde moitié du xviie siècle, du moment que l’on porte un nom prestigieux.

  • 98 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 94 et p. 109-110 pour (...)
  • 99 Johann Gerhard (1582-1637), professeur de théologie à Iéna à partir de 1616. Chef de file des luth (...)
  • 100 Leonhard Hutter ou Hütter (1563-1616) enseigna la théologie à Wittenberg entre l’année 1596 et sa (...)

50Lucide, le père ne laisse pas son fils entamer sa carrière d’enseignant sans surveillance à partir du semestre d’été 1652. D’une façon presque certaine, il semble qu’il suive étroitement, voire commande l’organisation et la progression de son jeune héritier. Si l’on s’en tient aux rapports de ce dernier pendant la période 1652-1656, deux cycles de deux ans environ apparaissent assez nettement : des débuts jusqu’à la fin du semestre d’été 1654, puis du semestre d’hiver 1654-1655 jusqu’à la fin du semestre d’été 1656. Ce découpage assez rigoureux correspond parfaitement aux recommandations, en vigueur à Helmstedt comme dans de nombreuses autres universités luthériennes, qui préconisent d’achever l’étude des loci en deux ans98. Dans cet intervalle, les étudiants en théologie sont censés pouvoir acquérir l’essentiel d’un savoir dogmatique nécessaire à la prédication et au pastorat. En particulier, dans les cours de Frédéric-Ulrich, chaque cycle est légèrement différent mais repose sur une progression semblable : après une initiation qui présente surtout la méthode, les grands thèmes comme la Trinité et la Création sont abordés en un semestre, ou un peu plus. Puis, l’étude se concentre sur des points plus délicats comme les sacrements et la justification notamment, ce qui aboutit à des références aux hérésies, puis à des attaques et réfutations visant aussi bien les catholiques que les calvinistes. Parallèlement, le choix de ces thèmes souligne l’influence de la théologie de Georges Calixte : le second cycle commence ainsi par l’étude de l’Acte des Apôtres, texte qui joue un rôle capital pour les irénistes. Selon eux en effet, le symbole des apôtres fixe le socle commun à tout le christianisme et offre un point d’accord incontestable entre les différentes confessions – point de départ éventuel à la réconciliation prônée par l’irénisme. C’est donc un enseignement doctrinal marqué par l’esprit melanchthonien tel que le défend Georges Calixte qui se dessine. Notons d’ailleurs que les principaux manuels de dogmatique en usage dans les autres universités luthériennes ne sont pas cités dans les sources : le jeune Calixte ne s’appuie visiblement pas sur la somme de Johann Gerhard99, ni sur celle de Hutter100, tous deux théologiens orthodoxes, rendant ainsi visible la coupure entre ces derniers et les irénistes.

  • 101 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 86.
  • 102 Voir sa notice dans le catalogue annonçant les cours du semestre d’été 1652 (CL 1652A).
  • 103 Un an plus tard, la notice du catalogue pour le semestre d’été 1653 annonce : « Georgius Calixtus (...)
  • 104 Georg Calixt, De Sanctissimo Trinitatis Mysterio Contra Socinianos Exercitatio, Helmestadi, Muller (...)
  • 105 Georg Calixt, Adsertiones De Aeterna Praedestinatione Et Electione, Helmestadi, Muller, 1654, in-4 (...)
  • 106 Georgii Calixti In Acta Apostolorum expositio litteralis, quomodo illa olim, quum publice proponer (...)
  • 107 Christophori Schraderi De Gratuita Per Fidem Iustificatione Disputatio / Anno MDCXXXV..., Helmesta (...)

51En outre, des parallèles intéressants peuvent être établis entre la progression de Frédéric-Ulrich dans ses premières années et l’activité de Georges Calixte, telle qu’il est possible de la reconstituer à l’aide d’autres sources. Notons au passage que Calixte père jouit d’un statut spécial : en 1652, un décret l’a exempté de l’interdiction, imposée à tous les professeurs, d’organiser des cours publics à son domicile101. Patriarche et symbole de l’institution, assuré du respect et du soutien personnel du prince, Calixte occupe le sommet de la hiérarchie, possède officiellement la chaire de controverse, mais il organise son temps comme il l’entend – et dans tous les cas, il est libéré de l’obligation de rendre des comptes. Difficile à reconstituer, son activité d’enseignant transparaît néanmoins dans les catalogues imprimés. Au moment où son fils débute son enseignement, le père annonce ainsi qu’il traitera de certains dogmes en vue de mener des controverses contre les catholiques102. À partir des semestres suivants, il semble se consacrer à des tâches d’écriture et d’édition. Il demeure donc chez lui, où il dispose d’une imprimerie personnelle et reçoit des étudiants pour leur lire ses ouvrages en cours d’édition et organiser des disputes103 – une partie des ouvrages qu’il fait alors imprimer sont d’ailleurs des disputes, parfois vieilles de plusieurs années. Ainsi, il fait éditer en 1653 une dispute sur la Trinité104, puis l’année suivante un ouvrage sur la prédestination105 ; toujours en 1654, il publie un commentaire sur l’Acte des Apôtres106, puis une dissertation sur la justification107. Bien entendu, l’âge avancé de Calixte père explique son retrait partiel, et son souci de mettre de l’ordre dans ses écrits et publier, autant que possible, des textes qui lui paraissent essentiels pour éclairer les étudiants présents et futurs sur l’esprit de la théologie iréniste. Reste que le parallèle chronologique est saisissant avec les thèmes abordés par son fils, comme s’il lui fournissait une partie de la matière de ses cours, ou plus simplement comme si père et fils se partageaient les tâches : tandis qu’il se glisse progressivement dans la peau d’un professeur sous les yeux de son père, le jeune Calixte envoie aussi ses étudiants écouter et disputer avec son père au domicile familial – ce qui permet au patriarche de vérifier le bon fonctionnement des cours de sa progéniture.

  • 108 HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4162 f°215.

52Le détail précis de la plupart des rapports du jeune Calixte nous offre également la possibilité de saisir une partie de sa méthode, laquelle se retrouve dans les rapports des années suivantes. Les quatre heures hebdomadaires de cours servent à expliquer les loci abordés, mais aussi à organiser des disputes. En général, chaque locum est développé en quelques heures, et plusieurs semaines peuvent être entièrement consacrées à une série d’exposés. Puis, certaines heures commencent ponctuellement à servir à l’organisation de disputes publiques, sous l’œil du professeur qui vérifie à travers ces exercices la bonne compréhension et mémorisation des cours précédents. Très précisément, on voit Frédéric-Ulrich organiser des disputes sur des loci avec un ou deux mois de décalage par rapport à son exposé. Il traite ainsi au début de l’été 1654 du baptême et de l’eucharistie, loci qu’il achève le 7 juillet avant de poursuivre sur d’autres thèmes. Entre le 28 et le 31 août, il organise sur ses heures de cours des disputes sur le baptême et l’eucharistie, puis à nouveau le 2 septembre sur le baptême, et le 9 septembre sur l’eucharistie108. Bien souvent, les premiers cours consacrés à des disputes annoncent la transition vers une phase où les thèmes sont traités plus longuement et de façon plus complexe. Frédéric-Ulrich reprend alors la main en vue de délivrer une série de cours magistraux qui débouchent sur des controverses, d’abord contre les hérésies antiques, puis contre les autres confessions – les luthériens orthodoxes, bien qu’adversaires, étant épargnés.

  • 109 De Universalis Primaevae Ecclesiae Auctoritate Exercitatio..., Helmestadi, Typographeum Calixtinum (...)
  • 110 HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4162 f°214-215.
  • 111 NSA, 37 Alt. Nr. 2591 f°5-8 et Nr. 2492 f°8 (WS 1657-58, SS 1658 et WS 1658-59).
  • 112 Dans son rapport manuscrit pour le mois d’avril 1659, Titius confirme qu’il a débuté les cours de (...)

53Le fonctionnement est donc bien réglé, et il aboutit de fait à ce que père et fils gèrent quasiment ensemble la dogmatique et la controverse, avant que le fils ne s’émancipe peu à peu pour finalement assumer seul les deux disciplines. Dès 1654, Frédéric-Ulrich se sert des presses paternelles pour faire paraître une première dissertation portant sur l’autorité de l’Église primitive, le thème de son cours d’ouverture109. C’est l’année durant laquelle, tandis que son père paraît se retirer de plus en plus de l’enseignement, il commence aussi à traiter véritablement de controverse dans ses cours, choisissant pour commencer le thème anticatholique des indulgences, angle d’attaque classique et commode s’il en est – mais il fallait bien se lancer110. La suite montre qu’à la mort de son père, il lie étroitement dogmatique et controverse, la séparation officielle entre les deux chaires ayant été abolie à mesure que son père diminuait son activité et relâchait la surveillance sur son fils. Il semble bien d’ailleurs que Frédéric-Ulrich ait considéré qu’il lui appartenait de continuer de cette façon après le décès de son père en 1656, en donnant même une place essentielle à la controverse. En 1657 et 1658, il ne traite plus que très rarement des loci, préférant concentrer ses cours sur l’analyse des hérésies antiques et contemporaines, et multiplier les controverses111. La situation, pourtant, ne convient pas à ses deux aînés, Cellarius et Titius, qui poursuivent après 1656 leurs cours d’exégèse ; sans doute sont-ils gênés par l’équilibre ainsi créé, lequel confère au jeune Calixte le contrôle total sur les deux disciplines les plus sensibles, celles dont le développement séparé avait été décidé dès 1640. Après avoir profité d’une période de flottement suite à la mort de son père pour s’approprier la controverse, Frédéric-Ulrich est finalement remis à sa place initiale : au début de l’année 1659, les ducs chargent en effet officiellement Titius de s’occuper de la controverse, ce qui entraîne pour lui un changement de chaire sans doute souhaité112.

Au nom du père

  • 113 NSA, 37 Alt Nr. 205 H7 f°39.
  • 114 Les statuts stipulent clairement que l’enseignement des loci ne doit pas déboucher sur des spécula (...)

54Dès lors, Frédéric-Ulrich se trouve contraint de se replier sur le seul enseignement de la dogmatique. Jusqu’au début des années 1680, il reprend la façon de faire mise au point dans ses premières années, en préparant le terrain et en soulevant les points possibles de controverse, sans pour autant les développer précisément. Pour le reste, il utilise toujours la dispute comme un outil de rappel et de vérification des savoirs enseignés à l’intérieur du semestre113. Frédéric-Ulrich Calixte s’inscrit donc bien dans la suite du modèle forgé à ses débuts sous l’œil de son père : fidèle aux prescriptions des statuts114, il s’attarde sur les articles de foi les plus importants et les plus complexes, n’hésitant pas à ralentir pour expliquer longuement et précisément les points difficiles comme ceux qui touchent au péché, à la liberté ou à la nature du Christ. Dès que possible, il précise la doctrine luthérienne en l’opposant à certaines hérésies antiques, ce qui lui permet de pointer du doigt les sujets prêtant à controverse, sans directement pratiquer cette discipline. Fait notable, c’est bien sa différence avec le calvinisme qui préoccupe ici la dogmatique luthérienne, bien plus que son opposition au catholicisme.

  • 115 Évêque du Maroc, l’Italien Valerius Maccione ou Maccionius avait publié en 1663 à Cologne un ouvra (...)
  • 116 Abraham Calov (1612-1686), fut professeur de théologie à Wittenberg entre 1650 et 1686. Radicaleme (...)
  • 117 Abraham Calov, Consensus Repetitus Fidei Vere Lutheranae, In illis Doctrinae capitibus, Quae Contr (...)
  • 118 NSA, 37 Alt Nr. 2500 f°5 et Nr. 2501 f°1.
  • 119 Demonstratio Liquidissima, Quod Consensus Repetitus Fidei Vere Lutheranae Quem Abrahamus Calovius. (...)
  • 120 NSA, 37 Alt Nr. 2501 f°2 et HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4169 f°157, 168, 169.
  • 121 Fils d’un professeur de droit de Wittenberg, Aegidius Strauch (1632-1682) enseigna les mathématiqu (...)
  • 122 Consensus Repetitus Fidei Vere Lutheranae, In LXXXIII Punctis, Quae Contra Puram Et Invariatam Aug (...)
  • 123 NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°9-11.
  • 124 NSA, 37 Alt Nr. 204 H4 f°61 et f°148.
  • 125 Ibid.
  • 126 NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°11, Nr. 2503 f°1 et 2, et surtout Nr. 204 H4 f°198 et Nr. 204 H5 f°6 (WS 16 (...)

55Mais surtout, l’examen de la période 1659-1681 montre que Calixte s’autorise parfois des pauses dans son enseignement de dogmatique pour prendre part à des polémiques. Si Titius est officiellement le seul spécialiste de cette discipline, Calixte pratique l’art du combat théologique dès lors que l’honneur familial est en cause, ce qui peut fortement bouleverser ses tâches d’enseignant. Dès 1665, on constate qu’il interrompt en partie ses cours afin de prendre le temps d’écrire une réfutation des thèses du catholique Valerius Maccionius115. Mais c’est surtout dans les années suivantes que Calixte consacre une grande part de son temps et de son énergie aux querelles théologiques internes au luthéranisme. Un rappel d’abord sur le contexte : en 1666, le grand théologien de Wittenberg, Abraham Calov116, publie son ouvrage intitulé Consensus Repetitus Fidei Vere Lutheranae, qui est une attaque en règle contre les thèses irénistes du défunt Georges Calixte117. La diffusion rapide de l’ouvrage dans les cercles universitaires relance la querelle autour du syncrétisme, autrement dit l’affrontement entre les irénistes qui tentent de rapprocher luthéranisme et catholicisme et d’apaiser les querelles, et les orthodoxes (ou zélotes) pour qui le gel des positions confessionnelles après la guerre de Trente Ans nécessite une défense sans concession de la doctrine luthérienne. Pour ces derniers, qui sont majoritaires, l’université de Helmstedt et ses théologiens représentent le dernier bastion iréniste à faire tomber, et il est d’autant plus logique de l’attaquer qu’elle paraît affaiblie depuis le décès de Georges Calixte. Les fidèles disciples de ce dernier, Cellarius et Titius, ainsi que son fils Frédéric-Ulrich, ne peuvent laisser l’attaque sans réponse. Parce que l’honneur de son père est mis en cause, c’est cependant le jeune Calixte qui monte à l’assaut et répond aux zélotes de Wittenberg, faisant de la polémique une affaire personnelle. Ainsi, les rapports manuscrits montrent que Frédéric-Ulrich cesse de faire cours de novembre 1666 à février 1667, ce qu’il justifie explicitement par la nécessité de publier une controverse118. La Demonstratio Liquidissima, imprimée non pas dans l’imprimerie de l’université, mais sur les presses personnelles de Calixte, héritées de son père, paraît ainsi en 1667 en réponse à Calov119. Visiblement touché ou simplement épuisé, Calixte ne fait aucun cours non plus entre mars et juillet, peut-être même octobre 1667120. Pourtant l’affaire n’en reste pas là et rebondit lorsqu’un jeune théologien de Wittenberg, Aegidius Strauch121, se lance à son tour dans la controverse avec son Consensus Repetitus Fidei Vere Lutheranae122. Avec Strauch, le niveau de violence et d’insulte franchit tous les paliers habituels. Alors qu’il avait débuté les cours pour le semestre d’été 1668 en avril, Calixte cesse donc à nouveau brutalement d’enseigner123. Dans ses rapports au duc, il se justifie précisément, invoquant le fait qu’il a été insulté par Strauch, et qu’il doit donc relever le gant et répondre à nouveau aux théologiens de Wittenberg124. Il qualifie ce travail de pénible et se plaint des calomnies qui se répandent autour de lui. Jusqu’en octobre, il affirme donc se consacrer à l’écriture mais aussi à des disputes, qu’il organise autour de thèmes choisis pour démontrer les erreurs de Calov125. Durant cette période, l’échange est en effet très vif avec Strauch. Lorsqu’il reprend les cours en octobre et novembre 1668, c’est pour traiter devant ses étudiants du syncrétisme, avant de s’absenter de décembre 1668 à mars 1669, puis de revenir épisodiquement jusqu’en juillet 1669126. C’est seulement à partir du milieu de l’été qu’il reprend un rythme normal d’enseignement.

  • 127 Les théologiens modérés, et surtout les princes luthériens, finirent par imposer le calme et le st (...)

56La querelle lancée à l’échelle du monde luthérien par Calov en 1666 ne faisait que remuer un couteau dans une plaie déjà ouverte, l’opposition entre irénistes et orthodoxes étant bien plus ancienne. La réaction du jeune Calixte montre en tout cas que l’université d’Helmstedt et lui-même n’entendaient pas trahir l’héritage de son défunt père, et que l’irénisme y était fortement et définitivement implanté. Plus prosaïquement, l’étude de cet épisode démontre que ces querelles soulevaient aussi des questions d’honneur familial et personnel, dont il était admis par tout le monde qu’elles dépassaient de loin l’intérêt immédiat des étudiants et le bon fonctionnement de l’institution. Il en allait certes aussi de l’honneur de l’université entière, mais c’est celui dont le nom était visé qui a réagi, même s’il n’était pas forcément le mieux armé pour le faire. Quoi qu’il en soit, l’honneur des Calixte aura valu à l’enseignement des loci une interruption presque totale de deux ans et demi – pour un duel sans grand résultat127.

Paul Heigel

  • 128 Comparaison entre CL 1681A f°2r° et les rapports de Calixte pour ce semestre qui font état de cour (...)
  • 129 La nomination est officialisée dans le catalogue annonçant les cours pour le semestre d’été 1683 ((...)

57Lorsque Titius décède le 7 juin 1681, la chaire de controverse se retrouve vacante. Presque immédiatement, Frédéric-Ulrich Calixte fait en sorte de réunir à nouveau la controverse et son enseignement des loci. Alors que le catalogue imprimé pour le semestre d’été annonçait encore les cours de Titius et donnait les loci précis que Calixte envisageait d’analyser, la mort du premier au début du semestre entraîne le second à introduire la controverse dans ses cours dès ce même semestre128. Désormais primarius de la faculté, Calixte a le champ d’autant plus libre qu’aucune nomination n’intervient dans les semestres qui suivent et qu’il ne reste donc plus que quatre théologiens – dont le vieillissant et peu présent Fröling. Au début de l’année 1683 pourtant, une réorganisation a lieu : avec l’arrivée du jeune Justus Cellarius, et celle annoncée de Busmann, une nouvelle répartition s’impose. Au début du semestre d’été, Paul Heigel quitte sa chaire aux contours un peu flous pour venir officiellement s’occuper de celle de dogmatique129. Vingt-sept ans après ses débuts, Frédéric-Ulrich Calixte cède donc la place et ne se concentre plus que sur la controverse – une fois encore, dogmatique et controverse qui avaient concrètement fusionné, se retrouvent séparées.

  • 130 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 107.
  • 131 Voir par exemple, pour l’été 1686 : NSA, 37 Alt Nr. 2516 f°56-58 et 61.
  • 132 Erhart Weigel (1625-1699) a fait toute sa carrière à Iéna ; voir Karl Friedrich Pfau, « Weigel, Er (...)

58Quant au nouveau titulaire de la chaire de dogmatique, il faut d’emblée préciser qu’il cumule de nombreuses autres activités : à côté de sa chaire de mathématiques qu’il continue d’occuper, il est chargé d’inspecter régulièrement le Konvikt – sorte d’internat de l’université –, de visiter les écoles du duché de Brunswick, sans compter les charges de prieur de Marienberg, de conseiller privé auprès du duc, de juge au tribunal et de gérant d’une partie des mines du duché130. Malgré ses multiples responsabilités, Heigel veille à ne jamais s’absenter trop longuement de l’université, sacrifiant s’il le faut les cours de mathématiques ou proposant des horaires de rattrapage pour toujours maintenir une activité régulière en théologie131. Jusqu’à sa mort en septembre 1690, Heigel est donc une des personnalités les plus importantes et les plus respectées au sein de l’université, et Leibniz évoquera son souvenir plusieurs années après son décès en mentionnant son rayonnement et son intelligence. Mais ce qui mérite d’être souligné par rapport à son prédécesseur Calixte, c’est le profil original de Heigel. Avant toute chose en effet, ce dernier est un mathématicien et un spécialiste d’optique. Dès l’âge de 16 ans, il s’est spécialisé dans ce domaine en suivant les cours du célèbre Erhart Weigel pendant quatre années, avant de se rendre à Helmstedt en 1660. Brillant mathématicien, son maître Weigel était devenu professeur ordinaire en 1652 à Iéna, et avait dès ses débuts attiré de très nombreux étudiants venus de toute l’Allemagne pour assister à ses cours particulièrement originaux – dont Leibniz et Pufendorf132. Chose intéressante, Weigel fut au centre de nombreux conflits tout au long de sa carrière, surtout avec les théologiens de l’université : ces derniers réagirent très vivement lorsqu’il prétendit vouloir étudier le mystère de la Trinité par le biais de la démonstration géométrique. Bien que toute son activité de mathématicien témoigne des marques laissées par Weigel, on ne sait ce que Heigel pensa des prétentions de son maître. Toujours est-il qu’il évita de s’engager sur la même voie que lui : devenu professeur de théologie, il sépare très clairement son enseignement dans la faculté supérieure de celui des mathématiques, établissant même une hiérarchie très claire entre ses deux chaires, puisque les mathématiques sont bien plus rapidement évoquées dans ses rapports que la théologie. À aucun moment lorsqu’il traite des loci, on ne sent de volonté de s’inspirer d’une démarche géométrique.

  • 133 NSA, 37 Alt Nr. 2513 f°49-50, 84-85, 107-108 ; Nr. 2514 f°22-23, f°63-64, 95-96 ; Nr. 206 H5 f°104 (...)

59Pour être plus précis, l’observation de ses rapports à partir de l’été 1683 et jusqu’à sa mort en 1690 montre qu’il traite la dogmatique de façon très traditionnelle, en tout cas qu’il ne s’éloigne que très peu de ce que faisait Calixte avant lui133. Au cours de ces sept années, Heigel parvient au bout de trois cycles complets qui durent entre trois et quatre semestres et demi chacun. Assez clairement, la pratique de Heigel respecte au plus près la mission dévolue à sa chaire, et il n’empiète jamais sur le terrain de la controverse. Par rapport à son prédécesseur, il se démarque en débutant chaque cycle par une longue introduction d’un ou deux mois où il présente l’intérêt de sa spécialité et ses liens avec les autres branches de la théologie. Il insiste également beaucoup dans ces premiers cours sur les aspects méthodologiques, notamment sur les précautions de lecture attachées aux différentes sources qu’il utilise par la suite. Les principaux fondements de la foi sont abordés en fonction d’une progression dosée : plus d’un semestre est généralement consacré aux thèmes communs à l’ensemble des chrétiens, puis la présentation des différents sacrements est l’occasion d’insister lourdement sur les spécificités luthériennes – les questions de la transsubstantiation et de la justification par la foi font ainsi l’objet de présentations approfondies, souvent pendant plusieurs semaines. Très habilement, Heigel touche du doigt les points prêtant à controverse sans jamais vraiment s’enfoncer dans la polémique, au point d’affirmer explicitement, dans ses derniers mois de cours, qu’il ne fait qu’indiquer des directions possibles à la controverse. Deux remarques s’imposent ainsi : cette insistance ajoutée aux longues périodes d’introduction méthodologique et aux disputes confirme que la chaire de loci est bel et bien l’antichambre de la controverse. Ces cours de catéchisme sont clairement orientés vers la préparation des étudiants à la défense et à l’illustration de la foi luthérienne. La touche personnelle de Heigel se fait cependant sentir, dans la mesure où il évite de dresser systématiquement son auditoire contre les autres versions antiques ou contemporaines du christianisme, préférant souligner le caractère d’évidence des positions luthériennes, en même temps qu’il insiste sur les erreurs des musulmans et des juifs, plusieurs fois mentionnés. Sans doute a-t-on ici une forme différente d’expression de l’irénisme, qui s’attaque aux autres religions monothéistes pour mieux laisser transparaître les points communs entre les confessions chrétiennes. Il est probable que Heigel traduise ainsi dans ses cours un état d’esprit proche de celui de Leibniz, lequel tentait dans ces mêmes années, depuis Wolfenbüttel, de travailler au rapprochement de tous les chrétiens.

  • 134 Johannes Heneke ou Henichius (1616-1671) étudia la théologie à Helmstedt auprès de Calixte et de C (...)
  • 135 NSA, 37 Alt Nr. 2518 f°60 v°.

60Sur le plan de la méthode, rien ne permet de se faire une idée précise du déroulement des cours. Comme Calixte, Heigel n’utilise apparemment pas les manuels de dogmatique traditionnellement en usage dans les universités luthériennes. De façon significative, il cite en revanche le Compendium S. Theologicae de Johannes Henichius134, qui apparaît comme un ouvrage de référence au moment où il débute un nouveau cycle, au milieu de l’hiver 1688 : tout au long du mois de février, il s’appuie ainsi sur le premier chapitre de cet ouvrage afin d’évoquer la théologie en général et de faire des remarques méthodologiques135. Le recours à ce manuel rédigé par un ancien étudiant de Georges Calixte à Helmstedt, devenu professeur de théologie à Rinteln, démontre à nouveau la volonté de la faculté de théologie de se démarquer du courant orthodoxe dominant dans la plupart des autres universités luthériennes, et de développer un enseignement de dogmatique iréniste. Quant à l’exercice de la dispute, il paraît toujours aussi présent, notamment pour vérifier l’acquisition progressive des connaissances. Heigel ne semble pourtant pas reprendre les habitudes de Frédéric-Ulrich Calixte : s’il ne précise pas les dates auxquelles il organise des disputes entre ses étudiants, il donne généralement dans ses rapports les listes des sujets soumis à dispute au cours du trimestre passé. Les disputes ne se déroulent donc plus sur les horaires des cours mais en dehors, les mercredis et samedis. Surtout, elles portent sur des thèmes qui ont été vus plusieurs mois auparavant, voire un an plus tôt. Ainsi, il propose en octobre 1687 plusieurs disputes sur la religion en général et sur les attributs de Dieu – des thèmes abordés au cours de l’été 1686 ; de la même façon, il organise des disputes sur la nature du Christ et la prédestination dans les premiers mois de 1688, renvoyant à des cours vieux d’au moins un an. Cette pratique semble démontrer que Heigel rassemble autour de lui un groupe d’étudiants assez stable qui a admis l’idée de parcourir l’ensemble d’un cycle de plusieurs semestres avec lui.

  • 136 NSA, 37 Alt Nr. 2513 f°49 v°.
  • 137 Johann Eberhard Busmann, Die Durch Christum geschehene Erlösung und herrliche Vestung der Knechte (...)

61Notons encore que, si l’on s’en tient à ses rapports d’activité, Heigel apparaît comme un bourreau de travail, capable, contrairement à d’autres, de cumuler ses nombreuses activités annexes – dont les pesantes visites d’écoles à travers tout le duché – avec son double enseignement des mathématiques et de théologie. Les rattrapages sont fréquemment mentionnés, et presque tous les jours extraordinaires, les mercredis et samedis, sont utilisés pour faire cours ou organiser des disputes. Un seul exemple permet de donner le ton : lorsqu’il apprend qu’il est nommé à la chaire des loci au milieu du mois de mai 1683, il revient d’une tournée d’inspection de plusieurs jours à travers le duché. Il précise dans son rapport qu’il lui a fallu alors, du fait de ce changement brusque de spécialité, consacrer une semaine et demie à la préparation de nouveaux cours. Dans la même phrase, il ajoute cependant que les six cours ainsi manqués ont été rattrapés dans les deux mois qui ont suivi, les mercredis et samedis136. Autre façon de souligner son zèle, Heigel n’hésite pas à rappeler plusieurs fois dans ses rapports que les disputes qu’il a organisées pour ses étudiants en théologie ont été gratuites, bien que se tenant en dehors des heures de cours afin d’éviter de ralentir la progression pédagogique. S’il tient beaucoup à mettre en avant ses qualités de serviteur zélé, Heigel n’en demeure pas moins un personnage exceptionnel à bien des égards : il a bâti son ascension professionnelle sur des qualités intellectuelles indéniables, associées à beaucoup de rigueur et de dévouement à l’institution. Travailleur acharné, il a su rester à la place qui lui était assignée et s’adapter, parvenant à concilier les prescriptions officielles, les intérêts et demandes des étudiants, ainsi que l’esprit particulier de Helmstedt. Toujours occupé, descendant de cheval en toute saison après de longues inspections pour immédiatement monter en chaire, Heigel ne s’est visiblement pas beaucoup économisé. Presque arrivé au sommet de la hiérarchie universitaire et promis encore à de brillantes années d’enseignement, il fut brusquement saisi par une mauvaise fièvre et pris de diarrhée au milieu du mois de septembre 1690. Il mourut en quelques jours à l’âge de 50 ans. Ce fut son collègue Busmann, en sa qualité de pasteur de Saint-Stéphane, qui prononça son éloge funèbre137.

62Tout au long de la seconde moitié du xviie siècle, l’enseignement de la dogmatique à Helmstedt a été profondément marqué par les conflits internes au luthéranisme. Au lieu d’être conçus dans le seul but de perfectionner les étudiants et futurs prédicateurs dans le domaine de la catéchèse, les cours de dogmatique sont très largement des lieux où sont fourbies les armes de la controverse, au point que jusqu’en 1683, la frontière entre les deux spécialités, dogmatique et controverse, apparaît très poreuse. Il faut toute la subtilité d’un Heigel pour finalement parvenir à pratiquer la première sans empiéter sur la seconde. Il est vrai que, essentiellement connu et intéressé par les mathématiques et les sciences, Heigel était le théologien sans doute le moins disposé à faire des incursions dans l’univers de la polémique religieuse – peut-être d’ailleurs fut-ce une des raisons qui conduisirent à sa nomination. Mais la caractéristique principale de cette chaire pendant presque un demi-siècle, c’est évidemment la stabilité. Deux titulaires seulement l’ont détenue, et les contenus, rythmes et méthodes n’ont pratiquement pas évolué : on est loin des fluctuations et atermoiements observés dans le cas des autres chaires déjà évoquées. À l’heure où la majorité des théologiens luthériens dans l’Empire se raidit, alors que l’orthodoxie s’impose presque partout en réaction au gel des frontières confessionnelles après la guerre de Trente Ans, les théologiens irénistes de Helmstedt assument leur différence avec calme et méthode, et ne dévient pas de la voie tracée par les refondateurs de 1650. Si les bases du luthéranisme sont présentées aux étudiants, souvent avec l’idée de préparer leur défense dans des joutes théologiques, les cours de dogmatique leur laissent presque autant apercevoir les voies possibles de réconciliation entre confessions chrétiennes. La marque du grand Georges Calixte ne cesse jamais d’être sensible tout au long de la période, peut-être même davantage avec Heigel. Au sens propre, l’enseignement des loci communes à Helmstedt désigne aux étudiants les lieux communs à tous les luthériens, et plus encore les points de rencontre possibles avec tous les chrétiens.

Le règne de la controverse

63Il n’en demeure pas moins que, à Helmstedt comme ailleurs dans le monde universitaire germanique, la controverse s’impose inexorablement au-dessus des autres disciplines théologiques dans la seconde partie du xviie siècle. Détachée de l’enseignement de la dogmatique en 1640, la controverse est d’abord demeurée longtemps le domaine réservé de Georges Calixte. Officiellement détenteur de la chaire jusqu’à son décès, ce dernier ne délivre plus ses cours que chez lui après 1650, devant un auditoire restreint. Si l’on ajoute que c’est son fils, jeune professeur débutant, qui a alors en charge l’enseignement des loci, il est possible d’affirmer que la controverse n’est finalement jusqu’en 1656 que l’enchaînement logique des études de dogmatique : derrière l’appellation officielle se cachent en fait des cours qui sont un approfondissement ultime de la catéchèse luthérienne, en même temps qu’ils enseignent l’art de mettre en pratique le savoir dogmatique en vue du débat théologique. Dogmatique et controverse ont donc fort logiquement conservé des liens étroits, lorsqu’il ne s’agissait pas d’une réelle confusion, d’autant plus facile que les Calixte père et fils géraient les deux disciplines. Frédéric-Ulrich a d’abord tenté après la mort de son père de récupérer l’enseignement de la controverse, retournant en somme à la situation d’avant 1640. Pour autant, il n’a pas été autorisé à rassembler définitivement les deux enseignements ; après une période d’incertitude entre 1656 et 1659, la fracture entre les deux chaires a été restaurée, avec la désignation de Titius comme professeur de controverse au début du semestre d’été 1659, comme nous l’avons vu précédemment.

Les débuts de Titius dans l’enseignement de la controverse

  • 138 Dans l’ordre chronologique : NSA, 37 Alt Nr. 2492 f°101-103, 110-112, f°107-109 ; Nr. 2493 f°101-1 (...)

64D’une certaine manière, Titius est le premier véritable enseignant de controverse, le premier en tout cas à ne pas avoir eu en charge l’enseignement de la dogmatique lorsqu’il s’impose officiellement à ce poste, obligeant Frédéric-Ulrich à ne plus se consacrer qu’aux loci. À partir du semestre d’été 1659 jusqu’à son décès en juin 1681, l’équilibre ainsi créé entre les deux hommes et les deux chaires ne connaît aucun changement. Durant ces deux décennies, l’activité de Titius apparaît comme très régulière, ses rares absences étant toujours liées à d’éventuelles tâches ou célébrations au sein de l’université, ou bien à des travaux d’édition. Malheureusement, ses comptes rendus manuscrits ne sont pas très détaillés, et il est difficile de reconstituer précisément sa progression et sa méthode. Comme au cours des années précédentes lorsqu’il s’occupait d’exégèse, Titius prend en effet l’habitude dans ses rapports de n’indiquer que la liste des jours où il a travaillé, justifiant au passage ses absences, puis il dresse à la fin de chaque trimestre une liste rapide de thèmes vus en cours. Rien ne permet donc de savoir comment il s’organisait en détail, ni le plus souvent quels ouvrages il utilisait – ni comment. Pour autant, ces listes de thèmes qui reviennent régulièrement tous les trois mois permettent de se faire une idée sur le contenu de ses cours de controverse et sur certaines tendances. En se penchant sur les trois premiers semestres de son activité, il est possible de mettre en lumière une partie de la nature et du fonctionnement de l’enseignement de Titius138.

  • 139 À propos des différentes sessions et décrets du concile de Trente, voir Gabriel Le Bras & Jean Gau (...)
  • 140 Vitus Ebermann (1597-1675) se convertit au catholicisme, puis entra dans l’ordre des jésuites en 1 (...)
  • 141 NSA, 37 Alt Nr. 2492 f°107.
  • 142 NSA, 37 Alt Nr. 2493 f°103.
  • 143 Ibid.. La dispute attaquait visiblement les thèses de Melchior Cornaeus, jésuite et professeur de (...)
  • 144 L’expression renvoie à une œuvre de Denis le Chartreux et désigne les quatre choses auxquelles l’h (...)
  • 145 NSA, 37 Alt Nr. 2493 f°112.

65Dès son premier cours, le 21 avril 1659, le nouveau titulaire de la chaire de controverse choisit d’étudier les décrets du concile de Trente, dans l’ordre des sessions139. Il s’interrompt cependant très régulièrement, ne donnant que six à sept heures de cours par mois en moyenne, car il est contraint d’assister aux promotions qui ont lieu dans les autres facultés, mais aussi aux fêtes religieuses – et il n’hésite pas non plus à cesser toute activité pendant tout le mois de mai par exemple pour participer à une vente aux enchères de livres. S’intéressant d’emblée plus spécifiquement à la quatrième session, celle dont les décrets concernent précisément le contenu et les usages de la Bible, il soulève six problèmes précis devant ses étudiants : l’autorité des Écritures, leur rapport avec la tradition catholique, les livres canoniques de l’Ancien Testament, l’authenticité de la vulgate latine, le fait qu’il ne faut pas interdire la lecture de la Bible aux laïcs, la clarté des Écritures. Il procède ensuite de la même façon avec la cinquième session, posant neuf questions concernant le droit à la controverse en matière de foi, l’infaillibilité du pape, le péché, l’immaculée conception, les rapports du péché et de la justification, la justice divine et le statut de l’homme après la Chute. Il ajoute qu’il a organisé deux disputes publiques au cours de son premier semestre d’activité, l’une sur le droit à la controverse en matière de foi et l’infaillibilité papale, l’autre sur la prédestination. Au début de l’hiver, il termine et fait éditer un ouvrage contre les thèses d’Ebermann140, tout en continuant sa lecture critique avec la sixième session du concile de Trente141. En mars, il concède dans son rapport qu’il s’est interrompu à cause de la maladie, puis de la mort de sa plus jeune fille : de son propre aveu, ce décès le touche et perturbe son esprit142. Il parvient néanmoins à traiter de la septième session du concile et à proposer deux disputes, dont une sur la foi justifiante, en opposition aux thèses de Cornaeus143. Enfin, il poursuit durant le semestre d’été 1660 avec l’étude des treizième, quatorzième et vingt et unième sessions, ce qui lui sert à débattre de l’eucharistie, de la rémission des péchés, de la pénitence, et de la célébration de la messe, ou encore de l’ordination, du mariage, du purgatoire et de l’invocation des saints. Les disputes qu’il organise portent quant à elles sur les quatre choses dernières (« quatuor novissimis »)144, l’eucharistie et le ministère de l’Église. Un dernier rapport permet de comprendre que Titius est parvenu au bout du texte des décrets tridentins le 26 octobre 1660, et qu’il a cessé alors toute activité jusqu’à la fin de l’année, consacrant ainsi plusieurs semaines à réfléchir et à préparer une nouvelle série de cours145.

66Entre le 21 avril 1659 et la fin du mois d’octobre 1660, Titius a donc mené à son terme un premier cycle de cours. En deux ans et demi, il est parvenu à évoquer l’intégralité des décrets du concile de Trente, attaquant de façon systématique toutes les affirmations essentielles des textes constituant au xviie siècle la référence absolue en tous domaines pour l’Église catholique. Un tel choix ne doit rien au hasard et peut être rattaché au contexte dans lequel Titius est devenu professeur de controverse. Tout au long des années 1650 en effet, de spectaculaires conversions au catholicisme ont lieu, qui fragilisent les positions prises par Georges Calixte. En d’autres termes, la conversion du prince Jean-Frédéric et celle d’anciens élèves du théologien de Helmstedt fournissent de nombreux arguments aux adversaires luthériens des irénistes, ces derniers étant accusés de perdre la cause protestante en atténuant trop fortement le fossé avec Rome – lorsqu’ils ne sont pas accusés encore plus directement de crypto-catholicisme. S’ajoutent de surcroît les assauts parallèles des catholiques, pour qui le courant iréniste et calixtien demeure hérétique. Le fait de débuter par une longue série de cours, qui se donnent pour but d’attaquer point par point les fondements du catholicisme réformé, est donc de la part de Titius un moyen de s’opposer classiquement aux controversistes catholiques, mais constitue surtout une réponse indirecte aux détracteurs de l’irénisme, et une défense de l’héritage et de la pensée de son défunt maître Calixte. Avant même les grandes polémiques des années 1660 et quelque temps à peine après la mort de Georges Calixte, l’irénisme est fragilisé et attaqué sur son identité, et la première tâche consiste à réaffirmer et à assumer le point de départ luthérien de la théologie calixtienne. Plus prosaïquement, Titius trouve au passage l’occasion d’une transition pour lui tout en douceur : jusque-là spécialiste de l’hébreu et de la lecture de l’Ancien Testament, il rencontre dans les premiers décrets tridentins portant sur le contenu et l’usage de la Bible des thèmes qu’il connaît bien et qui lui permettent, plus facilement que d’autres, de s’installer dans son rôle de controversiste.

  • 146 Pour les cours de Calixte, voir NSA, 37 Alt Nr. 2493 f°12-14, à mettre en parallèle avec Nr. 2493 (...)

67Quant à la méthode suivie, quelques remarques peuvent être faites, en dépit du manque de précision des bordereaux manuscrits. Si l’on met ainsi en rapport le nombre d’heures de cours et celui des questions soulevées durant les différents trimestres évoqués, la régularité des résultats impressionne. Presque toujours, Titius consacre en moyenne entre trois et quatre heures à chaque question, soit l’équivalent d’une semaine de cours. Probablement a-t-il ainsi débuté chaque semaine par l’énoncé d’une question, suivi de la lecture du décret tridentin concerné, lequel faisait ensuite l’objet d’une réfutation méthodique au cours des jours suivants. On note en effet que les problèmes posés reprennent presque tous quasiment au mot près les titres des principaux articles des décrets de chaque session. En deux ans et demi, Titius a parcouru d’une façon linéaire et exhaustive la liste des décrets, épousant l’ordre et l’importance accordés par le concile à chacune des questions. En outre, comme dans le cas de la chaire de dogmatique, la dispute apparaît ici comme un outil de rappel et de mémorisation des savoirs transmis. Sans doute la forme du cours s’apparente-t-elle d’ailleurs à une dispute, Titius passant du texte du décret considéré à sa réfutation, en mimant une sorte de dialogue dont les positions luthériennes sortent toujours victorieuses. En tout cas, il affiche une vraie régularité dans l’organisation des disputes publiques qu’il préside : en moyenne, on en compte trois ou quatre par semestre, qui ont lieu plus précisément dans les deux derniers mois de chaque trimestre, avec pour thèmes des sujets traités en cours dans le semestre. Il s’agit donc de faire répéter assez rapidement aux étudiants – quelques semaines, au pire quelques mois après – les enchaînements d’arguments vus en cours. Comme dans le cas de la chaire de dogmatique, la longueur du cycle, quasiment deux ans et demi, permet aux étudiants de bénéficier d’une vue complète sur tout ce qui oppose catholicisme et luthéranisme dans un délai raisonnable. Dernier constat : la mise en parallèle des cours de Titius avec ceux de Calixte, notamment dans le cas précis du semestre d’été 1660, ne révèle ni similitude ni point de passage146. Contrairement aux liens qui semblaient exister entre l’activité de Calixte père et celle de son fils après 1652, les deux chaires apparaissent ici totalement indépendantes et coupées l’une de l’autre, que ce soit lorsqu’on observe les thèmes des cours ou ceux des disputes. Le plus probable est que les étudiants n’aient pas suivi les deux enseignements en même temps, mais l’un après l’autre, la controverse formant le niveau supérieur et ultime de l’enseignement de la théologie, juste au-dessus de la dogmatique.

  • 147 CL 1659B. Voir la note Erreur : source de la référence non trouvée, p. 48.
  • 148 Pour tout ce qui concerne les disputes religieuses et les règles que se fixaient les protagonistes (...)

68De manière assez intéressante, les rapports de Titius permettent par ailleurs de mieux saisir l’aspect spécifique du rôle de controversiste au sein d’une grande université. On l’a dit, la période qui s’ouvre après la guerre de Trente Ans constitue l’âge d’or du débat et de la polémique religieuse. Entre elles et en leur propre sein, les différentes confessions que la guerre n’a pu véritablement départager s’affrontent avec violence. Le souvenir des ravages concrets de la guerre, mais surtout la nécessité de rappeler en permanence l’existence et la netteté des frontières territoriales et théologiques entretiennent partout le bûcher constant des polémiques dans un Empire qui se reconstruit lentement. Les nombreuses universités se muent en bastions, chargés de protéger un territoire en enseignant à la population locale une vérité proclamée unique, mais plus largement aussi en positions avancées, points de départ des raids et attaques censés affaiblir les adversaires. Importante université, Helmstedt s’inscrit dans ce contexte, d’autant plus qu’elle s’identifie à un courant précis et menacé, celui de l’irénisme. Aussi, le titulaire de la chaire de controverse n’est pas seulement un théologien expérimenté, rodé à l’enseignement et adoubé de son vivant par le maître Georges Calixte ; plus encore, il apparaît clairement au fil des rapports manuscrits comme un véritable champion, celui qui incarne la position théologique de l’institution et de la principauté tout entière, et qui la défend sans merci. Titius est là pour délivrer un ultime enseignement dogmatique aux futurs serviteurs de l’Église du duché, mais aussi pour porter haut les couleurs de son défunt maître et du prince, en participant à de véritables tournois. Pour son second semestre comme professeur de controverse, celui de l’hiver 1659-1660, il annonce ainsi dans le catalogue imprimé qu’il va poursuivre en cours la controverse contre les thèses du concile de Trente, mais aussi qu’il va faire paraître une attaque en règle contre les thèses du jésuite Ebermann147 – programme qu’il respecte à la lettre si l’on se fie aux bordereaux manuscrits. Le fait de devoir achever l’ouvrage l’amène d’ailleurs à suspendre ses cours une partie du semestre, afin que la publication puisse se faire à temps pour la foire de Francfort, et obtenir ainsi un vaste rayonnement. Jésuite considéré comme un des meilleurs controversistes catholiques dans l’Empire, Ebermann combat dans la catégorie la plus haute, et il est un homme qui a changé de camp en se convertissant. Pour toutes ces raisons, il est la cible qu’il faut à Titius, celle qui correspond au programme de ses cours et qui lui permet en même temps d’afficher ses prétentions à être un des grands polémistes de l’Empire148. Les deux hommes brisent quelques lances en échangeant des écrits dont les titres contiennent leurs noms respectifs, preuve qu’ils s’interpellent et cherchent le duel. Les presses de l’université de Helmstedt se chargent bien sûr du travail d’édition, Titius vérifiant le texte imprimé et associant sans doute ses étudiants à la joute. À la fin du même semestre, il organise en effet une dispute pour ces derniers, dont l’enjeu est de réfuter précisément les thèses de Cornaeus, autre champion jésuite et collègue d’Ebermann.

69S’il n’est que second dans l’ordre de préséance de la faculté derrière Cellarius, Titius est clairement celui que l’institution met en avant afin qu’il fasse briller son nom et ses choix théologiques au-delà des frontières du duché. Il s’agit d’une question d’affirmation de son existence et d’honneur pour l’établissement, et même pour la principauté entière. C’est dans cet esprit qu’il faut considérer les remarques parfois surprenantes de Titius dans ses rapports au duc sur son état de forme et les mauvais moments de sa vie personnelle, comme le décès de sa fille. Certes, il y a là sans doute la marque d’un individu et de son caractère, profondément sensible et sincèrement touché par une dure épreuve, mais il s’agit aussi d’autre chose. Beaucoup de collègues de Titius connaissent des deuils ou des soucis d’ordre privé auxquels ils ne font que très vaguement, voire pas du tout, allusion. La différence, c’est que Titius est chargé d’une importante mission qui touche aussi au rayonnement et à l’image de la principauté ; si son champion n’est pas en pleine forme ni en parfaite possession de ses moyens, le prince doit en être informé. Il faut tout faire d’ailleurs pour que l’athlète se sente le mieux possible, et l’administration en est consciente : à la suite de Georges Calixte qui ne rédigeait aucun rapport manuscrit et demeurait chez lui après 1650, Titius est libéré en grande partie des contraintes d’assiduité. Aucun autre que lui dans l’université n’a jamais écrit au duc pour lui signifier qu’il s’était octroyé deux mois de trêve pour mieux méditer et préparer une nouvelle série de cours. En guise de comparaison, que l’on songe seulement au cas de Heigel, pourtant bien en cour et professeur de théologie, qui a rattrapé les quelques heures manquées pour préparer ses nouveaux cours lors de sa nomination à la chaire de dogmatique.

70Finalement, la controverse n’est pas une discipline particulièrement complexe ou originale, et son fonctionnement ne surprend jamais réellement. En revanche, elle joue un rôle qui dépasse le seul cadre pédagogique et même universitaire, ce qui confère au titulaire de la chaire une position spéciale et avantageuse. Une étrange figure apparaît pour la première fois, celle d’un professeur qui vise la renommée et s’attache aux thèmes d’actualité, un professionnel autant pédagogue qu’écrivain, qui est poussé à publier et qui considère comme faisant partie de sa mission le fait de lire et de méditer chez lui pour parvenir à inventer des cours.

Équilibre et hauteur de vue

  • 149 NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°76-7 (janvier-avril 1661).
  • 150 NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°80-82.

71Mais avant de conclure sur l’activité de controversiste de Titius, il reste à considérer la suite de sa carrière. Dans les dernières semaines de l’année 1660, il a donc, comme annoncé, pris un répit pour élaborer un nouveau cycle de cours. Lorsqu’il reprend son activité en janvier, il propose ainsi des thèmes de controverse novateurs à ses étudiants, toujours sous forme de questions posées et examinées au même rythme qu’auparavant. Mais bien sûr, Titius a désormais changé de cible : sans trop de surprise, il entame une longue série de cours de controverse contre les formes selon lui déviantes du protestantisme149. Ayant précisé la position iréniste en l’opposant au catholicisme, il lui importe visiblement de rétablir une forme d’équilibre, et de refuser l’amalgame avec d’autres courants réformés qui ne peuvent être que des hérésies. Les choses sont cependant amenées avec subtilité et les termes choisis avec soin. Durant les premiers mois de l’année 1661, il aborde une série de questions portant sur Adam et la Chute, s’interrogeant sur le fait de savoir si Dieu a finalement programmé de toute éternité le péché et la rédemption. Partant de là, il peut poser le problème de l’élection et de la réprobation, et donc finalement de la prédestination. Bien qu’elle ne soit jamais explicitement évoquée par son nom, c’est bien la théologie calviniste qui est donc en ligne de mire. Mais dès l’été 1661, Titius abandonne déjà cette voie pour viser de nouveaux adversaires : pendant un an, il s’attaque en effet à ceux qu’il appelle les « néo-photiniens », annonçant contre eux, dans les catalogues imprimés, des séries de réfutations que l’on trouve détaillées dans ses rapports manuscrits150.

  • 151 Jacques-Paul Migne, Patrologiae cursus completus... series graeca, Paris, Migne, 1857-1866, vol. 6 (...)
  • 152 Saint Augustin, Des Hérésies, dans Œuvres complètes de saint Augustin traduites pour la première f (...)
  • 153 Sur Michel Servet, voir notamment Roland H. Bainton, Michel Servet, hérétique et martyr, 1553-1953(...)
  • 154 John Biddle (1615-1662) a rédigé plusieurs traités contre la Trinité et fondé l’unitarisme anglais (...)
  • 155 NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°85.
  • 156 NSA, 37 Alt Nr. 2496 f°160-161, qui font le point sur les six premiers mois de 1662.
  • 157 NSA, 37 Alt Nr. 2496 f°161, pour le changement de thème. Pour la reprise du cycle contre le cathol (...)

72Si l’attaque contre un aspect de la théologie calviniste peut sembler logique de la part d’un luthérien, l’acharnement contre les « néo-photiniens » surprend, ne serait-ce que parce que le terme lui-même est étrange, et qu’il n’est guère justifié ou explicité dans les rapports laconiques de Titius. Si l’on se fie aux écrits antiques comme le Commentaire sur l’Épître aux Hébreux de Saint Paul de Jean Chrysostome151 et surtout le traité d’Augustin sur les hérésies152, Photin fut un évêque du ive siècle qui aurait repris et développé les thèses de Paul de Samosate. Pour Augustin, il appartient aux hérétiques qui n’ont dévié de l’orthodoxie que sur un seul point, et il semble que ce soit sur l’interprétation de la nature du Christ et du Saint-Esprit. En clair, les photiniens des premiers siècles auraient affirmé la nature humaine du Christ et rejeté l’interprétation de la Trinité consacrée au concile de Nicée. Plusieurs allusions chez Augustin semblent indiquer qu’ils auraient insisté sur le fait que Jésus ne serait devenu le Christ qu’après son baptême, et donc que ce sacrement devrait être réservé aux adultes. Ceux que Titius qualifie de nouveaux photiniens seraient donc les anabaptistes contemporains, lesquels refusaient le baptême des enfants et proclamaient surtout que la Trinité était synonyme de polythéisme – des idées proches également de celles de Michel Servet ou du pasteur Nicolas Antoine, tous deux brûlés à Genève153. Mais il est possible aussi que Titius vise le courant unitarien qui se développe au même moment en Angleterre autour de John Biddle154. Si l’on s’attache en tout cas aux questions qu’il aborde tout au long de l’année 1661 et jusqu’en juin 1662, il s’agit sans conteste d’attaquer les thèses anabaptistes et anti-trinitariennes : entre octobre et décembre 1661 notamment, Titius insiste sur la préexistence du Christ avant sa naissance, sur la nature divine de l’Esprit Saint et sur la distinction de Dieu en trois personnes155. Dans les mois qui suivent, il s’attarde sur les arguments en faveur du baptême des enfants, puis traite de la communion sous les deux espèces et de la présence réelle au moment de l’eucharistie156. Cette série de controverses prend fin le 3 juin 1662, alors que le semestre d’été est bien entamé. Le 5 juin, il recommence à traiter du concile de Trente, reprenant l’analyse linéaire qu’il a déjà effectuée quelques semestres plus tôt157.

73Après des débuts marqués par une série d’attaques méthodiques contre le catholicisme et ses représentants les plus en vue dans l’Empire, Titius a donc tenté une sorte de rééquilibrage en tournant la controverse contre les autres familles réformées. Dans ce cas pourtant, il ne s’appuie pas sur une œuvre précise et ne désigne pas nommément les adversaires. Les luthériens orthodoxes, bien qu’adversaires acharnés, ne sont absolument pas visés, Titius se situant sur un plan dépassant les polémiques intraluthériennes. Ce qui l’intéresse, ce sont les points précis de déviance par rapport à ce qu’il considère être l’orthodoxie atemporelle. Identifiant sa position avec celle de la seule véritable Église – dont les catholiques, traités précédemment de « papistes », sont exclus –, il soulève les points doctrinaux qui font débat au sein des courants réformés. Ce faisant, il critique le calvinisme et sa doctrine de la prédestination, point qui l’éloigne le plus du luthéranisme, puis insiste sur les autres déviances, celles surtout qui aboutissent aux positions radicales des anabaptistes et des unitariens. S’il n’est guère plus modéré que lorsqu’il critique le catholicisme, les thèmes qu’il choisit et leur enchaînement démontrent cependant un souci de prudence. Il emploie des appellations tirées de l’Antiquité avec un double objectif : celui de ne jamais nommer précisément ses adversaires réformés, et celui surtout de se positionner en héritier véritable de l’Église primitive, celle qui a exclu les hérétiques ariens ou photiniens et défini la doctrine de la Trinité et le sacrement du baptême. Une fois encore, il s’agit de s’attaquer à des problèmes en prise avec la réalité contemporaine, mais surtout de légitimer pleinement le luthéranisme : après avoir pointé les errements du catholicisme, Titius confond dans un même ensemble toutes les autres sectes protestantes et les hérésies antiques, faisant de l’éclosion des autres courants réformés de simples résurgences des erreurs que la seule véritable Église, aujourd’hui comme autrefois, se doit de combattre.

  • 158 Gerhard Titius, De Phrasibus Sive Locutionibus Veterum Ecclesiae Doctorum Quibus Pro fucandis novi (...)
  • 159 Jusqu’en septembre 1667, il traite méthodiquement du concile de Trente (NSA, 37 Alt Nr. 2500 f°162 (...)

74Avec ce second cycle de cours, plus bref, Titius a trouvé l’équilibre qu’il recherchait et qui exprime sa vision de la justesse du luthéranisme. Durant les années suivantes, il ne fait plus que répéter ces deux cycles, à intervalles réguliers. Si les questions traitées changent légèrement, si les sessions du concile de Trente ne sont pas toujours abordées aussi exhaustivement que lors des premiers cours, l’essentiel demeure, année après année : après avoir attaqué pendant environ deux ans la doctrine catholique, Titius consacre une année ou plus à la polémique contre ceux qu’il appelle toujours les « néo-photiniens ». Plus rien ne le pousse désormais à s’arrêter de nouveau pour concevoir un nouveau cycle de cours, et les principales questions ou thèmes de disputes reviennent toujours de façon identique. Jusqu’à sa mort, la routine s’installe, simplement entrecoupée ponctuellement par des tâches d’édition, ou bien lorsqu’il décide de lire son propre traité De Phrasibus en cours158. Cette alternance, qui devient monotone, révèle cependant un dernier aspect lorsqu’on la met en face d’événements comme les attaques des luthériens orthodoxes contre l’irénisme. Ainsi, Titius ne laisse pas la querelle qui débute en 1666 avec les zélotes pénétrer dans ses cours. Le caractère de la polémique, qui dégénère rapidement en insultes personnelles, et les enjeux, qui tiennent davantage aux grands équilibres au sein du luthéranisme, ne sont pas de son niveau. Lorsque Calov et ses séides lancent l’attaque contre la théologie calixtienne entre 1666 et 1668, Titius ne prend pas directement la défense de son maître défunt et de ses propres idées, et il laisse Frédéric-Ulrich Calixte réagir. Si l’honneur du jeune Calixte est davantage mis en cause que le sien, il s’agit surtout pour Titius de conserver la distance qui est celle qu’on attend d’un grand controversiste. C’est à un Calixte, mais plus encore à un professeur de dogmatique inférieur hiérarchiquement, de répondre aux zélotes, surtout lorsqu’ils ne sont que de jeunes docteurs. Imperturbable, Titius conserve quant à lui la hauteur de vue qui convient à un champion de la controverse dont la tâche est de pointer les erreurs profondes des autres confessions et de contempler l’histoire du christianisme depuis ses origines. Tandis que la querelle fait rage avec Wittenberg, il achève à son rythme le débat sur les sessions du concile de Trente, puis enchaîne avec des questions sur la nature de Dieu et contre l’hérésie photinienne, comme d’habitude159.

Frédéric-Ulrich Calixte enfin au sommet

  • 160 NSA, 37 Alt Nr. 2512 f°120-122 ; Nr. 2513 f°21, 45, 83, 88-89.
  • 161 NSA, 37 Alt Nr. 2517 f°35.

75Avec la mort de Titius en juin 1681, Frédéric-Ulrich Calixte devient primarius de la faculté de théologie, et il comble immédiatement le vide laissé par son prédécesseur en prenant en charge l’enseignement de la controverse, en plus de celui de la dogmatique. En 1683 pourtant, les deux chaires sont à nouveau séparées et il ne se consacre plus qu’à la controverse. Plus de trente ans après ses débuts, il trône enfin sans rival au sommet de la faculté. Dernier disciple encore vivant de son père, il lui revient désormais d’assumer la délicate charge de controversiste. En réalité, les choses débutent plutôt mal : à la fin de l’année 1682, Frédéric-Ulrich tombe malade ; d’abord contraint de faire cours chez lui, il cesse toute activité de février à juillet 1683, où son retour n’est que progressif160. Par la suite, il doit à nouveau s’absenter plusieurs fois, toujours à cause de problèmes aux bronches qui l’empêchent de parler et de faire cours normalement. Dès qu’il le peut, il assume tout de même sa nouvelle charge, mais d’une manière qui diffère de celle de son prédécesseur. Pour le dire même crûment, la disparition de Titius se fait durement sentir après 1683. Bien loin de la subtilité et de l’organisation méthodique de celui qui fut primarius de la faculté avant lui, Frédéric-Ulrich paraît sauter d’un thème à l’autre sans réelle logique ni plan préconçu, et il faut mettre sa progression en parallèle avec celle de Heigel, en charge au même moment de la dogmatique, pour trouver finalement une interprétation à ce chaos. On constate alors que, très souvent, Calixte reprend les thèmes évoqués par son collègue, lorsqu’il ne les traite pas simultanément. Durant l’été 1686, il évoque le sacrement du baptême dont vient de parler quelques semaines plus tôt Heigel ; juste après, il enchaîne avec des débats sur le judaïsme et l’islam, là encore quelques semaines après les cours sur les mêmes thèmes par Heigel. À nouveau à la fin de 1688, il reprend les loci abordés par son collègue – la création, les anges –, puis s’attache comme lui dans les mois suivants à traiter des hérésies. Pour une grande part, l’activité de Calixte consiste donc à revenir, certainement en l’approfondissant, sur l’enseignement délivré par le professeur de dogmatique. Il est probable également qu’il ait organisé des disputes permettant aux étudiants de manier les idées apprises avec Heigel – on peut le supposer du moins dans le cas de la fin du semestre d’hiver 1686-1687, lorsque Calixte préside une série de disputes sur l’islam161.

  • 162 Citons, en lien avec les allusions faites dans les rapports cités précédemment : Friedrich Ulrich (...)
  • 163 W. Gass, « Calovius, Abraham », art. cité, p. 715.

76Pour le reste, c’est-à-dire la controverse, le service est minimum : quelques allusions à la prédestination mais qui ne sont pas enchaînées à une démonstration plus large, quelques attaques faciles sur les bonnes œuvres ou encore les ordres mendiants, tout cela est convenu et relève pratiquement de démonstrations ou d’exercices qui prolongent une fois encore l’enseignement de dogmatique. Quant aux publications qui justifient des absences assez longues, elles sont d’une nature particulière : Frédéric-Ulrich répond à des questions précises qui lui sont posées par des personnages éminents, ou bien rédige un traité pour le dédicacer au prince à l’occasion d’une visite officielle de l’université162. Enfin, notons que l’unique évocation en cours d’un contemporain concerne Calov : il n’est pas certain qu’il s’agisse d’une attaque, mais on peut le soupçonner si l’on considère la rancœur et la haine accumulées depuis la fin des années 1660 par Calixte contre le chef de file des luthériens orthodoxes. Dans ce cas, Calixte se serait donc éloigné du modèle de Titius en orientant la controverse vers le camp luthérien. Par ailleurs, il aurait fait preuve d’un manque criant d’élégance car à la fin de l’année 1685, le septuagénaire Calov est en effet en train d’agoniser lentement, et il s’éteint quelques semaines plus tard, au début de 1686163. Trente années après son décès, le fils de Georges Calixte semble vouloir absolument donner raison à son père : il manque décidément de profondeur et de finesse et, surtout, paraît incapable d’enseigner autre chose que du catéchisme.

77La présence continue de Frédéric-Ulrich Calixte au sein de la faculté durant plusieurs décennies aura eu pour effet de conserver les liens profonds entre la controverse et la dogmatique. Il est même possible, au vu des dernières observations effectuées, d’avancer l’idée selon laquelle pour les Calixte père et fils, il n’existe pas de réelle frontière entre les deux disciplines ; la controverse ne fait que prolonger et surtout mettre en application les enseignements de dogmatique, et elle constitue moins une discipline à part entière qu’un lieu d’exercice et d’expression – la chaire où la dispute est reine. Partant, elle peut, en cas de décès et / ou de vacance, être confiée au professeur de dogmatique. Dans tous les cas, elle se hisse de plus en plus clairement au sommet de la hiérarchie de la faculté, et la plupart des étudiants effectuent leur ultime formation et passent leurs examens le plus souvent sous l’œil du professeur de controverse. Néanmoins, rien n’est parvenu dans la seconde moitié du xviie siècle à faire fusionner de nouveau les deux enseignements. La logique de partage et de répartition des tâches poussait à maintenir la dissociation afin d’occuper deux professeurs, mais autre chose a sans doute joué. La longue carrière de Titius au poste de controversiste, la façon surtout dont il a essayé de donner un sens particulier et original à sa fonction, prouvent que certains théologiens voyaient la controverse comme un terrain propice à un travail différent de l’approfondissement de la catéchèse. Dans la manière qu’il a eue de comprendre le rôle qu’il devait jouer, Titius a incontestablement donné naissance à un nouveau type d’enseignant, tourné vers le débat avec ses alter ego et surtout soucieux de publier et plus encore de travailler à la réflexion sur les concepts permettant de rendre compte des différences de vision au sein du christianisme. En cela, il a rendu un temps la controverse réellement indépendante et féconde pour l’évolution du fonctionnement universitaire.

Les nouvelles voies de l’histoire ecclésiastique

Mise à l’honneur d’une nouvelle discipline

  • 164 Die Statuten, p. 84 (§ 55) ; voir aussi le commentaire des éditeurs, p. 33, ainsi que E. C. Schere (...)
  • 165 Johannes Nägelin ou Carion (1499-1537 ?) entama des études à Tübingen en 1514, pendant lesquelles (...)
  • 166 S’appuyant sur l’ouvrage de Carion dans ses propres cours, Melanchthon le modifia et l’augmenta, f (...)
  • 167 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 218.

78Helmstedt est la première université de tout l’Empire à inscrire l’histoire ecclésiastique en tant que discipline dans ses statuts. Dès 1576, ceux-ci imposent que le théologien en charge de l’exégèse du Nouveau Testament consacre une heure de cours par semaine à l’enseignement de l’histoire ecclésiastique164. Il s’agit d’évoquer les évolutions de l’Église depuis les premiers siècles, les Pères et les principaux personnages saints, les différentes querelles dogmatiques et les persécutions qui ont accompagné toute l’histoire du christianisme. Très explicitement, les statuts précisent que cet enseignement doit renforcer la foi des étudiants, mais aussi leur permettre de mieux comprendre les différences confessionnelles et les conflits contemporains. L’enseignant, de préférence un théologien âgé et expérimenté, doit s’appuyer en priorité sur les Chroniques de Carion165, dans l’édition revue par Melanchthon166. Lors de la réorganisation de 1650, la discipline obtient son autonomie et se voit attribuer une chaire à part entière – là encore, Helmstedt impose son originalité et son avance sur les autres institutions, lesquelles finissent toutes par suivre ce modèle au xviiie siècle seulement167.

  • 168 Ibid., p. 122.
  • 169 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 114.
  • 170 Influencé par Reuchlin, Melanchthon a fait sienne la vision de l’histoire présentée par le Rabbi E (...)
  • 171 C’est le cas en particulier à Zurich au début du xviie siècle (F.A.G. Tholuck, Das akademische Leb (...)
  • 172 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 114 ; E. C. Scherer, G (...)

79Pour comprendre comment Helmstedt a pu ainsi se distinguer dès sa fondation, il faut évoquer l’impact de Chytraeus, rédacteur d’une importante partie des statuts et inspirateur de cette innovation168. Celle-ci s’appuyait sur le geste décisif accompli par Melanchthon, lequel avait pour la première fois nettement distingué histoire profane et histoire ecclésiastique dans son édition des Chroniques de Carion. En créant simultanément un enseignement d’histoire au sein de la faculté de philosophie, Chrytraeus profite ainsi de la fondation de la nouvelle université welfe pour mettre en application cette séparation profondément novatrice à l’époque. D’ailleurs, dans la première moitié du xviie siècle, la plupart des autres universités de l’Empire ne font guère de place à l’histoire ecclésiastique, considérant qu’elle appartient à l’enseignement de l’histoire qui se développe partout169. Depuis Melanchthon, cette dernière discipline est en effet cultivée avec soin dans les universités luthériennes. Surtout, elle est enseignée à partir de la vision du prophète Daniel, c’est-à-dire qu’elle s’ordonne autour des quatre grandes monarchies mondiales, considérées comme les phases principales de l’histoire : comme la dernière de ces quatre monarchies est l’Empire romain, poursuivi à travers les siècles par le Saint Empire, l’histoire de l’Église constitue l’un des thèmes majeurs de cette quatrième période170. Au sein de la faculté de philosophie, certains règlements poussent d’ailleurs explicitement le professeur d’histoire à insister sur la quatrième monarchie, afin de bien exposer notamment la chronologie des conciles171. Une anecdote prouve combien la chaire d’histoire profane, parfois liée à la poésie, est considérée comme englobant tous les aspects possibles de la discipline historique. Ancien catholique converti au luthéranisme, le théologien Paul Helmreich quitte Vienne en 1624 pour trouver refuge à Wittenberg où il propose au prince d’enseigner l’histoire ecclésiastique au sein de la faculté de théologie ; après consultation du professeur ordinaire d’histoire, Helmreich est éconduit, son offre étant considérée comme inutile172.

  • 173 Matthias Vlacich ou Flacius Illyricus (1520-1575), né en Istrie, part très jeune en Allemagne où i (...)
  • 174 Catalogus testium veritatis qui ante nostram aetatem reclamarunt Papae, Basilea, Oporinus, 1556, i (...)
  • 175 Le premier volume paraît en 1559 : Ecclesiastica Historia, Integram Ecclesiae Christi Ideam, Qvant (...)
  • 176 O. K. Olson, Matthias Flacius..., op. cit., p. 256-279, où l’auteur souligne l’approche novatrice (...)
  • 177 Emil Clemens Scherer, dans Geschichte und Kirchengeschichte... (op. cit., p. 129), décrit et analy (...)

80Cette mise à l’écart presque généralisée de l’histoire ecclésiastique au sein des universités luthériennes peut d’ailleurs surprendre, si l’on songe que la discipline doit sa naissance à un ancien élève de Luther, Matthias Flacius Illyricus173. Partant de l’idée du réformateur de Wittenberg, selon laquelle l’Église de Rome se serait détournée de sa vocation initiale, le théologien Flacius entame en effet dès la fin des années 1550 un vaste travail de recensement de tous les personnages qui, à travers l’histoire, se sont opposés à la papauté au nom du message évangélique, annonçant et préparant la venue de Luther. Publié en 1556 sous la forme d’un catalogue de témoignages, le Catalogus testium veritatis constitue le premier ouvrage qui se donne ouvertement pour mission d’utiliser l’histoire pour nourrir le combat religieux174. Dans les années qui suivent, Flacius poursuit avec ardeur la tâche de démontrer systématiquement la légitimité du message luthérien par ce biais, en retournant contre les catholiques l’accusation de déviance et d’innovation religieuses. Autour de lui à Magdebourg, il réunit ainsi un cercle de savants et de mécènes et dirige l’élaboration de la première histoire ecclésiastique monumentale : imprimée à Bâle entre 1559 et 1574, l’Historia Ecclesiastica, plus connue sous l’appellation de Centuries de Magdebourg, dresse en autant de volumes l’histoire des treize premiers siècles de l’ère chrétienne175. Pour chaque siècle ou centurie, les auteurs présentent les principaux dirigeants politiques et religieux, les conciles et les différents conflits – au sein de l’Église, avec les hérétiques –, mais aussi les saints, les martyrs et les personnages marquants. Utilisant un très grand nombre de sources, Flacius et les membres de son équipe sont animés du souci constant de démontrer la façon dont l’Église de Rome s’est écartée progressivement du message évangélique et de sa mission initiale, et comment le message luthérien n’est rien d’autre qu’un retour aux sources véritables du christianisme, l’explosion en pleine lumière d’une vérité longtemps étouffée – le fondement légitime de l’unique et éternelle Église176. Prodigieux effort collectif et scientifique, la rédaction des Centuries marque une date dans l’histoire du protestantisme, mais ne conduit pas à la création d’une discipline autonome, à laquelle elle aurait fourni ses buts et ses contours. Marginalisé au sein de son propre courant luthérien orthodoxe, ne ménageant pas ses critiques contre les universitaires, Flacius ne cesse d’être chassé des charges qu’il occupe et de voyager : les cercles melanchthoniens l’ignorent totalement, tandis qu’il est également mal reçu à Wittenberg177. Si son ouvrage connaît un certain succès et est utilisé par les polémistes, il ne constitue jamais le socle d’un enseignement universitaire, et personne après lui ne cherche à prolonger ou à reprendre sa démarche.

  • 178 Cesare Baronio ou Baronius (1538-1607) était un prêtre de l’Oratoire, bibliothécaire du Vatican et (...)
  • 179 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 217.

81Plusieurs décennies plus tard, la guerre et l’intensification de la controverse religieuse au xviie siècle servent pourtant les intérêts de l’histoire ecclésiastique en tant que discipline autonome au sein des universités luthériennes : réveillés un peu brutalement, les coreligionnaires de Flacius s’aperçoivent en effet avec retard qu’ils ont abandonné la nouvelle voie scientifique ouverte par ce dernier. Institution pluriséculaire, l’Église romaine cultive déjà depuis longtemps sa propre histoire, socle de sa légitimité. La publication des Centuries a renforcé ce souci, et a servi de prétexte à l’élaboration d’une contre-histoire, à la hauteur du monumental travail des savants du cercle de Flacius. Entre 1588 et 1593, le cardinal Cesare Baronio publie ainsi le début de ses Annales ecclésiastiques qui exposent en plusieurs volumes l’histoire du christianisme, des origines jusqu’à 1198178. Ce n’est certainement pas un hasard si la proposition de 1624 à Wittenberg est venue d’un catholique récemment converti : l’Église de Rome emboîte le pas de Flacius et soigne son historiographie, rappelant à travers elle comment elle a déjà fait face dans le passé à de multiples hérésies, et combien son autorité est assise sur les décrets de nombreux conciles. Dans le combat pour leur survie et l’affirmation de leur légitimité contre Rome, les protestants ne peuvent se permettre de céder face à leurs rivaux, et en ce sens, la fin de non-recevoir notifiée à Helmreich apparaît comme peu judicieuse. La guerre de Trente Ans qui embrase l’Empire fait comprendre aux luthériens qu’ils sont mis au défi par les catholiques sur cette question spécifique de l’histoire et qu’il leur faut réagir. Maîtres de la ville et de l’université en 1633, les Suédois imposent la création à Erfurt d’une chaire d’histoire ecclésiastique : le but explicite est de développer un enseignement capable de fournir des armes à la polémique théologique, et il est précisé que le professeur en charge de cette mission doit se concentrer dans ses cours sur les cinq premiers siècles de l’ère chrétienne179. Cette première véritable chaire d’histoire ecclésiastique ne dure pourtant que le bref temps de la présence suédoise et l’enseignement, devenu irrégulier, disparaît définitivement avec la mort de son titulaire en 1642.

82À Helmstedt, deux forces ont concouru au développement et à l’autonomisation précoce de l’histoire ecclésiastique. Si la guerre et la nécessité de fourbir des armes pour la polémique religieuse ont pesé, il semble bien que l’influence melanchthonienne, plus forte ici qu’ailleurs avec la domination des irénistes, ait été l’élément déterminant. En somme, la première innovation de 1576, confirmée et amplifiée en 1650, est une preuve supplémentaire de l’influence humaniste et de l’intérêt très marqué pour la culture historique. Il est notable que les statuts de 1576 n’évoquent pas une seule fois l’ouvrage de Flacius, ennemi acharné des luthériens modérés, mais recommandent plutôt l’usage des Chroniques de Carion, revues par Melanchthon. Les irénistes de Helmstedt n’ont pas souhaité s’inscrire ouvertement dans le prolongement de la démarche des auteurs de Magdebourg, et l’élévation de l’histoire ecclésiastique au rang de discipline officielle n’est pas prioritairement pour eux un moyen de servir les intérêts du débat religieux, mais a pour but de laisser encore plus d’espace à l’étude de l’histoire. Par une sorte d’inversion par rapport aux autres universités luthériennes, Chytraeus et les fondateurs de Helmstedt ont souhaité voir l’enseignement de l’histoire libéré des contraintes de l’histoire ecclésiastique pour mieux garantir son épanouissement au sein de la faculté de philosophie. Parallèlement, le souci de trouver les voies d’un rapprochement entre luthéranisme et catholicisme tendait à donner de la valeur à l’histoire des hérésies et des conciles, comme pour mieux relativiser les déchirures contemporaines et pousser la papauté à admettre le bien-fondé de certaines réformes.

  • 180 Ibid., p. 220-221. Peu de temps après sa création, la chaire devient ordinaire. Après 1664, l’ense (...)
  • 181 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 214.
  • 182 Dans son vaste ouvrage consacré à l’histoire et à l’histoire ecclésiastique au sein des université (...)

83Tout au long de la seconde partie du xviie siècle, Helmstedt occupe donc une position originale dans le paysage universitaire luthérien, en grande partie du fait de l’importance qu’elle accorde institutionnellement à cette discipline émancipée de l’histoire générale et profane. Une autre université, celle de Gieen, suit un temps l’exemple de Helmstedt : en 1651, une chaire extraordinaire intitulée « professio historiarum sacrarum et ecclesiasticarum » est créée, mais elle ne subsiste que jusqu’au milieu des années 1660, puis disparaît180. Ainsi, aucune faculté de théologie n’a su conserver durablement une chaire ordinaire d’histoire ecclésiastique comme ce fut le cas au sein de l’Academia Julia. Dans sa leçon inaugurale du 20 mars 1656 à Iéna, Bose se plaint ainsi de l’ignorance de ses coreligionnaires, et spécialement des théologiens luthériens, en matière d’histoire des hérésies, des conciles et pour tout ce qui concerne la vie des Pères de l’Église181. En présentant l’histoire ecclésiastique comme le parent pauvre de l’enseignement théologique, il dresse sans doute un bilan réaliste. Lui-même pourtant ne prend possession que d’une chaire d’histoire au sein de la faculté de philosophie, confirmant qu’en dehors de Helmstedt, les universités luthériennes après la guerre de Trente Ans en reviennent au statu quo ante : l’histoire ecclésiastique est identifiée comme une discipline spécifique et indispensable, mais elle est confiée au professeur en charge de l’histoire en général. Plusieurs historiens ont déjà pointé cette originalité de l’université de Helmstedt et se sont interrogés sur son sens et sa portée. Aucun, en revanche, n’a véritablement tenté d’observer dans le détail le contenu de l’enseignement délivré par les titulaires successifs de la chaire d’histoire ecclésiastique après 1650182. Ici plus encore qu’auparavant, l’exploration des rapports manuscrits des professeurs revêt donc un intérêt particulier.

Un démarrage difficile

  • 183 À propos de cet épisode, voir la mise au point effectuée dans mon article : « De l’irénisme luthér (...)

84Lorsqu’il est décidé de consacrer une chaire entière à l’histoire ecclésiastique en 1650, c’est bien évidemment Georges Calixte qui porte le projet et qui parvient à faire nommer un de ses proches disciples comme professeur ordinaire. Le choix d’Henri-Julius Blume paraît au premier abord judicieux : particulièrement doué et précoce, le jeune homme est théologien et très porté sur l’histoire des premiers siècles de l’Église. Jamais pourtant il ne prit possession de sa chaire : envoyé en Italie vers 1651 afin d’empêcher la conversion d’un prince de la maison welfe, Jean-Frédéric de Brunswick-Lunebourg, le jeune théologien fraîchement nommé bascule à son tour et se convertit au catholicisme183. Traumatisant pour l’ensemble des maîtres de Blume et pour l’institution, utilisé par tous les adversaires de l’irénisme, des catholiques aux luthériens orthodoxes, pour souligner ses torts et sa faiblesse, l’épisode désorganise la faculté de théologie.

  • 184 Pour des détails sur sa biographie, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 116-117.
  • 185 Ibid.
  • 186 Le comparant dans son étude aux autres professeurs et théologiens de sa génération à Helmstedt, Fr (...)
  • 187 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit.
  • 188 Emil Clemens Scherer le désigne comme un disciple de Calixte, mais cela peut se dire de tous les é (...)
  • 189 Alors qu’il est installé à Wolfenbüttel en 1645, il se signale en faisant imprimer un poème pour c (...)
  • 190 Voir l’affiche imprimée invitant à la dispute et à la cérémonie d’élévation de Hildebrand au docto (...)

85Il faut en effet attendre deux ans pour que Blume soit officiellement dépossédé de son poste et qu’un nouveau titulaire soit nommé. Soucieuses sans doute de tourner la page, les autorités font appel à un homme présent depuis plusieurs années à Helmstedt. Né en 1623, Joachim Hildebrand a débuté ses études à Iéna en 1641, avant de les poursuivre à Leipzig l’année suivante184. Ses qualités font si forte impression qu’il se voit officiellement couronné en tant que poète par les autorités de cette dernière université. Dès janvier 1643, il est appelé à Helmstedt comme professeur de théologie185. À vrai dire, cette nomination semble n’avoir eu pour unique but que de l’attirer dans l’université pour qu’il y termine ses études, avec la promesse de pouvoir ensuite y enseigner : c’est là encore une preuve des talents du jeune homme, et une illustration de la façon dont Helmstedt, dans ces années de reconstruction, cherche à parier sur l’avenir en s’attachant les étudiants qui font parler d’eux ailleurs dans le monde luthérien. Hildebrand accepte en tout cas l’invitation et vient poursuivre à Helmstedt des études philologiques, puisqu’il devient docteur en philosophie en janvier 1645186. Dans les années qui suivent, il ne fait que de brefs séjours à Helmstedt, préférant résider à Wolfenbüttel où il enseigne et codirige la principale école de la ville187. Ce n’est vraiment qu’à partir de 1648 qu’il s’installe définitivement à Helmstedt et commence à offrir des cours privés de théologie et d’histoire, tout en poursuivant ses propres études auprès de Conrad Hornejus, Calixte et Cellarius. Le 12 septembre 1652, il est officiellement reçu au sein de la faculté de théologie, avant d’être promu docteur le 21 juin 1653, le jour même de son mariage avec Margarete Wissel, fille d’un ancien professeur de droit de l’université, devenu juge et conseiller à la cour de Celle. Précoce et brillant, Hildebrand a cueilli en 1653 les fruits qui semblaient lui être destinés depuis longtemps. Cependant, une remarque s’impose au passage : arrivé à Helmstedt en 1643 et totalement voué à l’étude de la théologie au moins à partir de 1648, Hildebrand ne paraît pas avoir noué de relation forte avec Georges Calixte188. Son séjour à Wolfenbüttel et son mariage semblent indiquer qu’il a davantage cherché à tisser des liens avec le monde de la cour qu’avec la famille universitaire189. Au début des années 1650, il constitue un cas à part au sein de la faculté de théologie : entouré de Cellarius, Titius, Frédéric-Ulrich Calixte, et succédant à Blume, il est le premier depuis longtemps à ne pas être intimement lié au célèbre théologien et patriarche de l’institution – et c’est Cellarius qui l’élève au rang de docteur en 1653, et non Georges Calixte190. Ses qualités intellectuelles et son enracinement social et géographique en font néanmoins l’homme le plus à même de remplacer immédiatement Blume.

86Tout porte à croire d’ailleurs que Hildebrand a comblé les absences de son prédécesseur en proposant des cours privés d’histoire ecclésiastique à partir de 1650, et peut-être même avant ; à partir du semestre d’hiver 1652-1653, la situation est en tout cas définitivement clarifiée, et il officie dès lors pendant dix ans en tant que professeur ordinaire dans cette discipline. Ce n’est que pour cette période qu’il est possible de reconstituer son activité et d’observer enfin un professeur d’histoire ecclésiastique à l’œuvre – même si, malheureusement, les rapports manuscrits laissés par Hildebrand sont rares et laconiques. En dépit de cette discontinuité et de ce silence partiel, il est permis d’effectuer certaines observations.

Une progression de plus en plus originale

  • 191 HA, Cal. Bri. 21, Nr. 4168 f°72-76, 88, 111, 119 ; HA, Cal. Bri. 21, Nr. 4162 f°216-221 ; NSA, 37 (...)

87Au cours d’une première période qui dure environ trois ans et demi, Hildebrand mène à terme un premier cycle de cours qui suivent méthodiquement la chronologie, depuis les origines du monde jusqu’à l’époque contemporaine191. Pour tout ce qui concerne l’histoire jusqu’à la venue du Christ, il semble s’appuyer sur les récits bibliques. Fort opportunément, le récit de la vie et de la mort du Christ prend place au moment des fêtes de Pâques et de la Pentecôte. Par la suite, la manière de procéder rappelle l’organisation des fameuses Centuries de Magdebourg, ouvrage qui sert probablement de référence. À partir du début de l’ère chrétienne et jusqu’au viiie siècle, chaque siècle se voit consacrer environ un trimestre ; à chaque fois, les empereurs et papes sont présentés, puis les conciles et les hérésies. À la fin du semestre d’hiver 1655-1656, ce premier cycle inspiré par la démarche initiée presque un siècle plus tôt par Flacius Illyricus s’achève. Hildebrand termine cependant en faisant preuve d’un souci assez inattendu, puisqu’il prend le temps en cours de dresser un inventaire bibliographique assez long des sources de l’histoire ecclésiastique puis de l’histoire en général. Après avoir décrit la vie de Martin de Tours puis celle de Luther dans les derniers mois de 1655, il traite dans les premiers mois de 1656 de l’histoire ecclésiastique postérieure à la Réforme, d’après les auteurs luthériens dont il dresse la liste. Celle-ci comprend notamment d’anciens professeurs d’histoire de l’université de Helmstedt comme Reineccius et Meibom, mais également Chytraeus, Boxhornius, Alstedius, Thuanus, Casaubonus, Scaliger, Sethus Calvisius ; les Centuries de Magdebourg, la Cosmographie de Münster et les Chroniques de Bünlingus sont aussi citées. Puis, en mars, il recense tous les écrivains qui permettent de connaître l’histoire des Césars, et enfin tous ceux – avec leurs ouvrages – qui ont traité des hérésies, dont Tertullien, Augustin et Théodore de Damas. Ces ultimes considérations lui servent d’ailleurs de transition vers le début d’un nouveau cycle qui tranche avec le précédent.

  • 192 NSA, 37 Alt Nr. 204 H2 f°64-68, 92.
  • 193 NSA, 37 Alt Nr. 204 H2 f°84 ; Nr. 2491 f°50-58 ; Nr. 2492 f°57-63.

88À partir de l’été 1656, Hildebrand change en effet de méthode globale : il revient à l’histoire des premiers siècles de l’ère chrétienne, mais segmente en quelque sorte l’approche précédente, s’attachant d’abord à l’histoire des hérésies, puis à l’hagiologie – l’histoire des saints et des martyrs –, et enfin à l’histoire des conciles. Concrètement, le semestre d’été 1656 est entièrement consacré à l’étude des sectes et des hérésies, en commençant par celles qui existaient avant Jésus – les pharisiens, les sadducéens –, et en poursuivant avec la longue liste des hérésies dressée par Tertullien192. Subtilement, Hildebrand traite ensuite des origines du rituel de la messe et de la transsubstantiation, ce qui lui permet de relier cet historique avec celui de certaines hérésies. Au mois de septembre, le parcours s’achève par des considérations sur ce qu’il appelle les sectes contemporaines – les calvinistes, les anabaptistes, les sacramentaires, les papistes –, qu’il compare dans une série de parallèles systématiques avec les hérétiques de l’Antiquité : sociniens, arminiens, flaciniens, synergistes. Considérant qu’il a achevé l’étude historique des hérésies, il se lance lors des semestres suivants dans une nouvelle série de cours sur les vies des saints et leurs écrits. À partir de l’été 1658 enfin, il entame une dernière série de cours sur l’histoire des conciles, ce qui l’amène, une fois parvenu à l’époque contemporaine, à traiter des origines de la confession luthérienne193.

  • 194 NSA, 37 Alt Nr. 2493 f°53-62 ; NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°43-45.

89Pris par la charge de vice-recteur à partir de l’été 1659 jusqu’à la fin de l’année, Hildebrand ne peut reprendre les cours que le 24 janvier 1660. Mais, au lieu de répéter un cycle déjà effectué, il commence alors une suite de cours totalement originaux, puisqu’il décrit à ses auditeurs la façon dont le culte chrétien se déroulait dans les premiers siècles : il ne s’agit plus d’évoquer au passage, parmi d’autres choses, les aspects concrets du rituel, mais de se consacrer à une étude très minutieuse pendant presque une année entière. En clair, il détaille pendant trois mois chaque aspect des principales cérémonies, comme la messe ou le baptême, et s’intéresse à la disposition des églises autant qu’à l’éclairage ou à l’habillement des clercs. Un semestre entier est ensuite consacré aux modalités de la communion pendant les premiers siècles, et aux débats et évolutions autour de l’eucharistie puis du baptême – ce qui l’amène à évoquer les hérésies annonciatrices de l’anabaptisme. Durant l’hiver 1660-1661, il enchaîne très habilement la lecture de passages de l’Ancien Testament avec des considérations sur les rituels hébraïques et la religion juive antique, puis sur les pharisiens ; l’évocation de la vie de Jésus s’impose alors logiquement, et spécialement les épisodes de la crucifixion et de la résurrection, analysés en mars 1661194.

  • 195 HA, Cal. Bri. 21, Nr. 4168 f°339 ; NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°46-51 ; Nr. 2496 f°62-69.

90Encore une fois, son parcours historique a amené Hildebrand à aborder opportunément la vie et la mort du Christ à l’époque de Pâques, évocation qu’il poursuit au moment de la Pentecôte au semestre suivant. Au milieu de l’été, il innove à nouveau : s’inspirant de sa démarche de 1656, il étudie séparément des aspects précis de l’histoire ecclésiastique les uns après les autres. Ainsi, il s’attarde sur les origines du monachisme et évoque la naissance de tous les ordres réguliers, jusqu’aux ordres mendiants. Les franciscains et surtout les jésuites retiennent ensuite son attention, le fonctionnement, la doctrine et les « mœurs » de la Compagnie de Jésus étant présentés avec soin. À partir de novembre 1661, il débute une nouvelle série de cours, cette fois consacrés au fonctionnement et à la hiérarchie au sein de l’Église primitive, thème qui l’amène à traiter de la papauté, de la donation de Constantin, du pouvoir des évêques, avant d’examiner en détail l’organisation de l’Église luthérienne contemporaine. Enfin, durant l’été 1662, il consacre un semestre entier à la discipline : il présente les formes de pénitence qui avaient cours au sein de l’Église primitive, poursuit en examinant les différentes formes de la confession auriculaire chez les catholiques et les orthodoxes, puis évoque la question des indulgences, les formes d’excommunication et d’interdit. À la fin du mois d’août 1662, il interrompt brutalement cette série de cours pour se rendre à Celle où l’appelle le prince195.

Un enseignement varié et ambitieux

91Si on la compare aux habitudes de ses collègues, la pratique de Hildebrand surprend au premier abord : non content d’enseigner une discipline complexe, il ne cesse de réfléchir à son sens et à son contenu, et il innove sans cesse. Consacré très jeune comme poète, il fait preuve d’une maîtrise parfaite du rythme lorsqu’il s’agit de bâtir ses progressions de cours : capable, au début, de dérouler la chronologie d’une façon régulière, il s’attache ensuite à ménager des transitions habiles et parvient à répondre au calendrier liturgique, effectuant des liens entre celui-ci et l’histoire du Christ. Notons par ailleurs qu’il est sans doute le seul professeur ordinaire qui ait occupé sa chaire pendant plusieurs années sans jamais répéter un cycle de cours déjà effectué. Mais le véritable tour de force de Hildebrand est ailleurs : à partir de l’été 1656, il s’approprie la discipline et parvient à créer des séries de cours qui conjuguent subtilement plusieurs objectifs, donnant ainsi une définition complexe de la discipline qu’il exerce. En premier lieu, on le sent soucieux de fournir aux futurs pasteurs qui constituent son auditoire une culture historique élémentaire. L’histoire ecclésiastique, c’est d’abord le savoir indispensable à tout homme d’Église : les principaux repères concernant la vie du Christ sont rappelés, et ils éclairent le calendrier liturgique ; accessoirement, la hiérarchie et le fonctionnement de l’institution sont présentés, l’histoire, ici, servant à mieux éclairer le présent. Mais certains aspects des cours fournissent une autre forme de préparation : à plusieurs reprises en effet, Hildebrand se penche sur l’hagiologie pour mieux traiter de théologie morale. Des martyrs aux saints, l’histoire évoquée est celle d’une série d’exempla qui servent de support à la casuistique ; entre la fin de 1656 et le début de 1658, Hildebrand progresse ainsi dans l’hagiologie jusqu’au point où il concède lui-même qu’il fait de la théologie morale.

  • 196 Dans le rapport concernant le mois d’août 1662, il affirme avoir organisé plusieurs disputes en li (...)

92Par ailleurs, la chaire de Hildebrand sert d’arsenal à la cause luthérienne : comme cela était prévisible, le recours à l’histoire lui offre la possibilité, mieux encore que la dogmatique, de disqualifier les autres confessions, et soutient la controverse. Les quelques disputes qu’il mentionne le montrent clairement : la volonté de polémique sous-tend ses démonstrations196. L’enchaînement des cours permet de fournir le mode d’emploi en même temps que les armes. Dès l’été 1656, Hildebrand montre à ses étudiants comment attaquer les opposants au luthéranisme en pointant leurs similitudes avec les hérésies condamnées dans l’Antiquité. De la même façon, son histoire du culte a pour but de dénoncer les interprétations innovantes – et donc déviantes – des principaux rites chrétiens. Enfin, il n’aborde les sources du monachisme que pour rendre mieux visible l’évolution du clergé régulier, ce qui est à nouveau un moyen d’attaquer notamment les jésuites, non sans avoir auparavant exposé précisément leur organisation et leur mode de fonctionnement. Machine de guerre, l’histoire ecclésiastique répond au défi lancé par les catholiques et tente par tous les moyens de renverser l’ordre défendu par eux. La description et l’analyse systématique des aspects de l’Église primitive n’ont pour but que de montrer comment le luthéranisme a permis de restaurer une continuité brisée par la papauté. À entendre Hildebrand, les étudiants se convainquent de ce que l’Église luthérienne est l’unique héritière des apôtres et des Pères de l’Antiquité, et qu’elle fait logiquement face à des hérésies qui constituent une fatalité antérieure à la venue même du Christ – hérésies qui ne sont que de sempiternelles résurgences qu’il faut identifier et combattre. Méthodiquement, Hildebrand assoit, arme et décomplexe son camp. Rien mieux que l’appropriation de l’histoire ne permet de légitimer la position au premier abord rebelle des luthériens. Mais il fallait tirer tous les profits possibles du recours à l’histoire. Pragmatique, Hildebrand a donc logiquement abandonné l’approche inspirée par les Centuries de Magdebourg après quelques semestres : cette histoire globale et fastidieuse n’était pas la meilleure façon de servir simultanément les multiples buts qu’il s’était donnés. En observant l’histoire sous un seul angle précis à la fois, il tenait le moyen d’inculquer différentes leçons à son auditoire : à des informations élémentaires et pratiques s’ajoutaient des justifications aux choix abstraits et concrets du luthéranisme, puis des arguments contre ses adversaires. Dans un mouvement ample et maîtrisé, Hildebrand a pu faire fusionner la formation pastorale et la préparation à la controverse.

  • 197 NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°50 : entre le 8 et le 21 novembre 1661, Hildebrand affirme clairement qu’il (...)
  • 198 Martin Mulsow, « Religionsgeschichte in Helmstedt », dans J. Bruning & U. Gleixner (dir.), Das Ath (...)
  • 199 Ibid., p. 183.
  • 200 Johann Andreas Quenstedt (1617-1688) : petit-fils du théologien Johann Gerhard, il fut contraint p (...)
  • 201 M. Mulsow, « Religionsgeschichte in Helmstedt », art. cité, p. 183. L’ouvrage est paru en huit vol (...)

93Une dernière chose marque encore l’enseignement de ce professionnel particulièrement brillant. Par souci d’efficacité et de clarté, Hildebrand s’est imposé une double contrainte. D’abord, il a fragmenté l’approche classique de l’histoire ecclésiastique, ce qui a eu pour effet de le forcer à rechercher des problématiques nouvelles. Comme le fera plus tard Titius, il avoue plusieurs fois avoir pris le temps de réfléchir avant d’entamer un nouveau cycle de cours197. Il est particulièrement soucieux de se situer par rapport aux autres praticiens de l’histoire ecclésiastique. À deux reprises au moins, il présente longuement les sources anciennes et surtout contemporaines qu’il compte utiliser dans ses cours à venir, ce qui est un moyen de poser l’existence d’une histoire ecclésiastique luthérienne. Hildebrand se sent obligé de montrer comment sa démarche historique est construite, et de quelle manière elle s’insère dans une tradition. De façon notable, il n’utilise pas les Chroniques de Carion revues par Melanchthon, comme le réclamaient les statuts de 1576. Il cite cependant Chytraeus, Reineccius ou Meibom l’Ancien, tous autrefois attachés à l’université de Helmstedt. Mais parallèlement, sa démarche épouse plutôt celle des Centuries de Magdebourg, dont l’influence ne cesse jamais vraiment de se faire sentir dans ses cours, même lorsqu’il s’en émancipe pour forger sa propre voie. Hildebrand tente donc assez clairement de réconcilier les deux courants de l’historiographie ecclésiastique luthérienne qui s’ignorent depuis un siècle, et de donner une vision unique de la position luthérienne dans une opposition tranchée avec les autres confessions, surtout avec le catholicisme. Ses innovations sont d’ailleurs intéressantes : lorsqu’il met de côté l’approche purement chronologique des Centuries pour étudier en détail des aspects précis comme l’histoire des rituels et du culte, il intègre une tradition qui paraît avoir été florissante à Helmstedt dans ces mêmes années. Comme le souligne Martin Mulsow, des cercles existaient autour notamment de Conring et de certains théologiens qui s’intéressaient à la religion antique sous l’angle des pratiques198. Des signes de cet engouement et des recherches effectuées dans ce domaine par certains professeurs apparaissent si l’on se penche sur les travaux de Saubertus199, ou encore sur ceux d’Andreas Quenstedt200. Avant de partir rejoindre le camp orthodoxe à Wittenberg, ce dernier a en effet longuement étudié à Helmstedt, où il a acquis le goût et les connaissances qui l’ont amené à publier plus tard une étude sur les rites funéraires chez les Grecs, Romains, Juifs et Chrétiens de l’Antiquité201. Habilement, Hildebrand marie donc les anciens travaux de théologiens orthodoxes comme Flacius Illyricus avec ceux de ses adversaires comme Chytraeus et Reineccius, tout en intégrant les récentes approches et découvertes de ses maîtres et collègues de Helmstedt. Pour parachever son œuvre, il n’hésite pas non plus à faire l’histoire des cent dernières années, dépassant les limites d’ouvrages comme ceux de Melanchthon ou de Flacius.

94Dès lors qu’on l’envisage de manière précise, la démarche de Hildebrand se distingue par son originalité et son ambition. Tout en remplissant plusieurs tâches comme celles d’aider les futurs hommes d’Église qui l’écoutaient ou de fournir des arguments à la polémique religieuse, il a réfléchi à la façon de compléter et de réunifier l’historiographie ecclésiastique luthérienne. Cette démarche difficile l’a conduit à présenter les méthodes et les champs d’action de sa discipline en même temps qu’il la mettait en œuvre et l’enrichissait. Après celle de Titius, une autre figure originale de professeur apparaît avec Hildebrand, celle d’un homme qui innove à chaque leçon, qui lie la transmission des savoirs avec la réflexion bibliographique et la présentation des sources ; un pédagogue, mais aussi un chercheur qui réfléchit tout haut au sens et au contenu de sa discipline, qui débat avec ceux qui l’ont pratiquée avant lui et qui tente de l’approfondir.

  • 202 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 116. Hildebrand occupe cette charge de 1662 jusqu’à sa (...)
  • 203 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 219 ; évoqué au détour d’une phra (...)

95Appelé à Celle à la fin du mois d’août 1662, Hildebrand interrompt ses cours avant la fin du semestre, pour ne jamais plus les reprendre. Il ne revient en effet à Helmstedt que pour organiser son déménagement à Celle où le prince lui a confié la charge de superintendant général de l’Église du duché202. Peut-être est-ce la carrière à laquelle aspirait cet homme depuis longtemps déjà ; l’historien Emil Clemens Scherer suggère quant à lui que Hildebrand serait parti car il ne supportait plus les orientations théologiques de ses collègues universitaires203. Doit-on supposer que ses tentatives de faire une histoire ecclésiastique dépassant l’opposition intraluthérienne entre orthodoxes et irénistes, et orientée franchement contre le catholicisme, ont déplu aux autres théologiens de l’université ? La question est presque impossible à trancher, mais il est certain que Hildebrand a dû se sentir esseulé au sein d’une faculté entièrement aux mains des deux disciples préférés du défunt Calixte, Cellarius et Titius, et dans une moindre mesure de son fils Frédéric-Ulrich. Surtout, il devait se rendre compte qu’à moins de 40 ans, et après pourtant dix ans déjà d’enseignement, aucune perspective d’ascension ou d’évolution de carrière ne paraissait s’offrir à lui. Après avoir déployé toute son énergie et son imagination à inventer des cycles de cours originaux et à publier de nombreux ouvrages variés, le brillant Hildebrand restait enfermé dans sa chaire. Il fallait un autre horizon à cet esprit doué et ambitieux, et cela passait par l’abandon de la carrière universitaire.

Le bref intermède de Peter Musäus (1663-1665)

  • 204 S. Ahrens, Die Lehrkräfte, op. cit., p. 157-158. Le 31 octobre 1660, Meier est devenu professeur e (...)

96À la fin de l’année 1662, la chaire d’histoire ecclésiastique se retrouve donc sans titulaire ; elle n’est pourtant pas menacée de disparition, preuve une nouvelle fois que la discipline est fermement installée, mais la succession de Hildebrand paraît difficile à gérer. Il faut attendre un an pour que Peter Musäus soit officiellement nommé à cette chaire, et ce dernier ne commence les cours qu’en janvier 1664. Une chose étonne dans la façon dont cette succession est conduite par les autorités, sans doute conseillées par les théologiens les plus haut placés dans la faculté. Au moment où Hildebrand quitte un peu rapidement l’université, Gebhard Theodor Meier est en effet déjà professeur ordinaire de théologie. Or ce dernier a été formé durant de nombreuses années par Hildebrand : arrivé à Helmstedt en 1653, Meier est devenu son disciple, et Hildebrand a accompagné ses débuts d’enseignant et lui a octroyé le grade de docteur en théologie en juin 1661204. Spécialiste, comme son maître, d’éthique et surtout d’histoire ecclésiastique, Meier se posait comme le successeur presque incontournable de Hildebrand en 1662 – mais il fut pourtant écarté, du moins provisoirement. Doit-on y voir un signe du fait qu’Hildebrand a quitté l’université en mauvais termes avec ses collègues ? Ou bien Meier était-il simplement mal considéré par les autorités et les autres théologiens, qui le jugeaient insuffisamment préparé ? Toujours est-il qu’un autre enseignant lui fut préféré, qui fut difficile à faire venir.

  • 205 Erich Carsten, « Musaeus, Peter », ADB, vol. 23, 1886, p. 90-91. Musäus a refusé une première fois (...)
  • 206 Pour sa biographie, voir E. Carsten, « Musaeus, Peter », art. cité, et S. Ahrens, Die Lehrkräfte.. (...)
  • 207 Beaucoup plus connu que son jeune frère, Johann a mené une brillante carrière de théologien à Iéna (...)
  • 208 Meyfart est le théologien qui occupa la chaire d’histoire ecclésiastique installée brièvement à Er (...)
  • 209 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 165.
  • 210 Considéré avec Calov comme l’un des principaux théologiens du courant orthodoxe, Johann Musäus se (...)

97Au moment où il est appelé à Helmstedt pour occuper la chaire d’histoire ecclésiastique, Peter Musäus est en effet déjà professeur ordinaire de théologie à Rinteln, et il hésite visiblement avant de quitter cette fonction. Il finit pourtant par accepter et s’installe à Helmstedt205. Sur place, il n’est pas un inconnu : entre 1644 et 1648, il a mené ses études de théologie au sein de l’Academia Julia, logeant au domicile de Georges Calixte, pour lequel il conserve toute sa vie une profonde affection206. Disciple fidèle et fervent défenseur des positions irénistes, Musäus a tout pour s’intégrer rapidement au sein de la faculté de théologie de Helmstedt, tandis que son parcours personnel lui permet de rassembler toutes les qualités pour exercer la délicate charge de professeur d’histoire ecclésiastique. Né en 1620 en Thuringe, Peter a vécu toute sa vie dans l’ombre de son frère aîné Johann – un destin que l’historiographie a prolongé. Plus âgé de sept ans, Johann Musäus207 a fréquenté en 1633 l’université d’Erfurt, suivant les cours d’histoire ecclésiastique donnés à l’époque par Meyfart, sous l’œil des occupants suédois208. L’année suivante, on retrouve l’aîné des Musäus à Iéna où il poursuit des études de théologie auprès de Major et Gerhard notamment. Nommé professeur d’histoire et de poésie en 1643, il intègre la faculté de théologie deux ans plus tard et devient professeur ordinaire de théologie en 1646. S’il n’introduit pas l’histoire ecclésiastique dans l’enseignement de la théologie à Iéna, l’orthodoxe Johann a en tout cas reçu une solide formation dans cette discipline et a compté parmi les rares étudiants à suivre intensivement des cours d’histoire ecclésiastique. Nul doute qu’il a communiqué une partie de son savoir et de ses goûts à son jeune frère, qui ne peut manquer d’avoir vécu avec lui et subi son influence au cours de son long séjour d’étudiant à Iéna, entre 1638 et 1644209. Il n’est pas possible de préciser les rapports que les deux frères entretinrent par la suite ; devenus tous les deux professeurs de théologie, ils ont en effet choisi des camps opposés, Johann incarnant avec Calov le parti des théologiens orthodoxes210, tandis que le jeune Peter, profondément marqué par Calixte, se rangeait dans le camp des partisans de l’irénisme. Toujours est-il que le choix de Peter Musäus pour succéder à Hildebrand apparaît comme assez judicieux : théologien iréniste confirmé qui enseigne depuis alors dix ans à Rinteln, il possède certainement la sensibilité et les connaissances historiques requises pour sa nouvelle et délicate mission.

  • 211 NSA, 37 Alt Nr. 2498 f°109-118.
  • 212 Pour la façon dont Kiel se développe en suivant dans ce domaine l’exemple de Helmstedt, sans doute (...)

98Arrivé à la fin de l’année 1663 à Helmstedt, Peter Musäus commence ainsi ses cours à partir du mois de janvier 1664. La forme et le degré de précision de ses rapports manuscrits varient sensiblement, Musäus insistant sur son assiduité et ses efforts de rattrapage plutôt que sur le détail de son enseignement211. D’après de rares allusions, il semble s’être donné pour but de traiter des hérésies antiques une grande partie de l’année 1664 ; consacrant quasiment un mois à chacune des hérésies, il aborde successivement l’arianisme, l’hérésie de Photin, celle de Sabellius, le nestorianisme, le monothélisme, puis encore Novatien, Donatien et le pélagianisme. À partir du mois de septembre, il traite de la hiérarchie au sein de l’Église primitive, sans plus de précision – la suite, à partir du début de 1665, est impossible à reconstituer précisément. Ce qui est sûr, c’est que Musäus abandonne définitivement Helmstedt durant l’été 1665 : la jeune université de Kiel qui vient de naître lui a en effet proposé le poste de primarius de la faculté de théologie. Nommé premier vice-recteur et chargé d’une partie de l’organisation de la nouvelle institution, Musäus quitte sans regret sa place de quatrième théologien à Helmstedt. Notons cependant qu’il veille à importer dans la jeune université le modèle de Helmstedt : sous sa direction, Kiel devient une des institutions où l’histoire occupe le plus de place. Non seulement l’histoire profane possède une chaire au sein de la faculté de philosophie, mais les statuts imposent aux théologiens de veiller à l’enseignement de l’histoire ecclésiastique dans leur faculté212.

  • 213 Décompte effectué à partir de la liste des jours où il a dispensé des cours en janvier et février (...)
  • 214 NSA, 37 Alt Nr. 2498 f°112a) et 114.

99Pour en revenir à Helmstedt, Musäus n’aura finalement fait cours que durant un laps de temps très court, à peine plus d’une année. Contrairement à son prédécesseur, il ne témoigne pas d’un souci particulier de réflexion sur la discipline ou de présentation des sources – aucun ouvrage d’ailleurs n’est mentionné. Il se cantonne à l’histoire antique, insistant presque uniquement sur les problèmes survenus au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne. Sa progression fait songer à l’ouvrage d’Augustin sur les hérésies, qui a peut-être servi de référence. Notons au passage que Musäus ne craint pas de consacrer vingt-cinq heures (!) à traiter d’une seule hérésie comme l’arianisme213, ce qui ne laisse pas d’interroger sur la méthode qu’il emploie : doit-on supposer derrière le seul titre du cours qu’il évoque aussi le contexte général, par exemple en suivant le modèle des Centuries de Magdebourg ? L’hypothèse est hasardeuse, tant les quelques précisions données semblent toutes désigner le contenu des hérésies comme le thème qui intéresse presque uniquement Musäus. Il paraît clair que ce dernier choisit les hérésies antiques dont il traite longuement en fonction d’une problématique précisée sans doute au départ. Ainsi, il s’attarde finalement pendant presque un an sur les seules hérésies qui ont créé des débats autour de la personne du Christ, contestant sa double nature et l’existence de la Trinité telles que les avaient définies les premiers conciles. Au mois de juin 1664 d’ailleurs, Musäus rapporte qu’il a présidé une dispute portant sur l’union des différentes substances dans la personne du Christ214. Tout l’enseignement paraît donc orienté vers l’examen, par le biais de l’histoire, d’un problème théologique particulier. Comme Hildebrand dans ses dernières années d’activité, Musäus refuse toute approche trop globale et préfère traiter d’un aspect précis ; dans son cas cependant, la démarche est guidée simplement par le désir de détailler des points de dogmatique, voire de préparer de loin la controverse.

100Si son passage est aussi mal documenté qu’il fut de courte durée, Musäus a cependant montré de quelle façon il concevait sa fonction : avec lui, l’histoire ecclésiastique sert à fortifier la foi des étudiants en décrivant l’origine des principaux dogmes, et les mauvaises interprétations dont ils sont susceptibles d’être victimes. Cette conception simple épouse parfaitement les prescriptions inscrites un siècle plus tôt dans les premiers statuts de l’université et reflète la vision de Melanchthon. Avec moins d’ambition et d’imagination, la discipline est néanmoins traitée avec soin, comme porteuse d’un savoir qui renforce les autres connaissances théologiques. Doit-on voir ici se dessiner en creux les reproches que les théologiens calixtiens comme Cellarius et Titius formulaient à Hildebrand ? Sans doute, et l’approche de Musäus peut être considérée en tout cas comme la plus respectueuse du vieil esprit melanchthonien et iréniste. Le problème, c’est que l’offre qui est faite à Musäus de rejoindre Kiel en 1665 ne se refuse pas ; et, devant le vide qui se profile à nouveau, il devient impossible de ne pas laisser Meier s’imposer, enfin.

Gebhard Theodor Meier

  • 215 Pour sa biographie, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 157-158.
  • 216 Johannes Mehlbaum (1611-1656) enseigne à partir de 1642 et jusqu’à sa mort au sein de la faculté d (...)

101Après quatre ans d’enseignement au sein de la faculté de théologie, le disciple de Hildebrand se voit logiquement confier la succession de Musäus. Si les détails de son existence sont assez mal connus, certains indices permettent de dresser le portrait d’un personnage assez atypique, du moins à l’échelle du petit monde des théologiens luthériens215. Né à Hanovre d’un père apothicaire en 1633, Meier a débuté par des études de médecine à Wittenberg, université qu’il quitte dès 1653. Il se rend alors à Helmstedt avec la ferme intention d’étudier la théologie. Contrairement aux autres, il ne s’attache pourtant pas à l’immense Calixte, mais préfère dès le début fréquenter les cours et la table d’Hildebrand. Parallèlement, il loge chez un professeur de droit, Johannes Mehlbaum216, dont il finit par épouser la veuve, de douze ans son aînée et déjà mère de nombreux enfants. Devenu docteur en juin 1661, six mois après son entrée officielle dans la faculté de théologie, Meier demeure à Helmstedt jusqu’à sa mort en 1693. Pendant presque trois décennies, il assume la charge de professeur d’histoire ecclésiastique à laquelle son maître l’avait préparé. Discrètement, en marge du cercle de ceux qui dominent la faculté et l’institution tout entière, sans jamais réclamer une charge quelconque ni être tenté par un départ, Meier poursuit une carrière tranquille. Son enseignement, quant à lui, révèle un penseur intéressant et original.

  • 217 NSA, 37 Alt Nr. 2497 f°106-107. Le rapport manuscrit ne concerne que le premier trimestre (les moi (...)

102Avant d’en parler précisément, il convient de revenir brièvement sur la façon dont Meier a vécu la succession de son maître, Hildebrand. On l’a dit, Meier traite, jusqu’à la fin de 1663, de divers sujets, regroupés souvent sous l’appellation de théologie morale. Ce goût pour la casuistique rejoint d’ailleurs celui de son maître, et lui permet de trouver sa place au sein de la faculté. Un changement se produit au début du semestre d’hiver 1663-1664, lorsqu’il entame un cours original sur l’histoire de l’Église ancienne en Gaule et dans la péninsule ibérique : visiblement fier de lui, Meier envoie un grand rapport soigné et très détaillé pour rendre compte de ce tournant à l’administration217. Chose étrange et remarquable, ses rapports d’activité pour la période suivante – du début de l’année 1664 au début du semestre d’hiver 1665-1666 – sont tous manquants. Cette lacune surprend d’autant plus que la carrière de Meier apparaît par ailleurs comme l’une des mieux documentées : en croisant tous les fonds disponibles, il est possible de restituer complètement quarante et un semestres d’activité pour la période 1661-1690 et, en dehors de ceux qui viennent d’être mentionnés comme manquants, il existe une trace de tous les autres semestres. Autrement dit, sont absents tous les rapports manuscrits de Meier concernant précisément la période d’activité de Musäus. Les catalogues imprimés montrent qu’il était pourtant bien présent et actif durant toute l’année 1664 et le début de l’année 1665 : classé au cinquième rang derrière Musäus malgré sa plus grande ancienneté dans la faculté, il annonce très laconiquement des cours sur les canons de l’Église antique et le droit des Hébreux. La succession de Hildebrand a donc effectivement été tendue et agitée : profitant du vide à la fin de l’année 1663, son disciple Meier a tenté de s’approprier le terrain de l’histoire ecclésiastique. Désavoué au moment de la nomination de Musäus et même ravalé au dernier rang de la hiérarchie de la faculté, il a continué à donner des cours d’histoire antique sans pour autant répéter les cours de son rival. Parallèlement, il a manifesté son mécontentement et sa déception en cessant tout envoi de rapports manuscrits aux services princiers.

  • 218 NSA, 37 Alt Nr. 2499 f°63-65 (octobre à décembre 1665). Meier traite alors de l’apostasie, de la p (...)
  • 219 NSA, 37 Alt Nr. 2500 f°101 et 105.
  • 220 NSA, 37 Alt Nr. 2500 f°101-106 ; Nr. 2501 f°99-110 ; Nr. 2502 f°89-97.

103Débarrassé de la concurrence de Musäus au milieu de l’année 1665, Meier donne pourtant dans les mois qui suivent des cours qui semblent s’orienter vers la théologie morale218. Ce n’est finalement qu’au début du semestre d’été 1666 qu’il débute ses cours d’histoire ecclésiastique, reléguant dans le domaine de ses cours privés à domicile les thèmes liés à l’éthique219. Pendant plusieurs années, il propose des cycles de cours qui rappellent ceux de Hildebrand, voire même ceux de Musäus, puisqu’il sépare notamment histoire conciliaire et histoire des hérésies220. Lorsqu’il traite de cette dernière, Meier ne se limite cependant pas, comme son prédécesseur, à la seule évocation des hérésies antiques, mais envisage cette étude comme un point de départ permettant de présenter des confessions ou sectes contemporaines : au cours de l’été 1666 et de l’hiver 1666-1667, il dresse des parallèles entre certaines hérésies antiques et l’anabaptisme, puis évoque Wyclif, Jean Hus et les huguenots. Meier sait aussi prendre ses distances par rapport à l’héritage de Hildebrand, au point qu’il en devient parfois un peu déconcertant. L’histoire des conciles est par exemple traitée très rapidement entre l’été 1667 et le début de l’année 1668, et elle apparaît comme le point de départ d’une histoire plus générale des premiers siècles. Au nom de la logique chronologique, Meier est par ailleurs capable de bifurcations, comme lorsqu’il s’autorise une longue évocation des débuts de l’islam en octobre 1667. À peine retourné à l’histoire conciliaire ensuite, il fait de celle-ci le prétexte à une longue charge contre le dévoiement de l’Église de Rome, suivie d’une étude des mouvements religieux contemporains comme les quakers ou les jansénistes – une illustration de sa remarquable capacité à traiter de l’actualité, le mouvement des quakers en Angleterre ne faisant que débuter à la fin des années 1660, tandis que la querelle autour du jansénisme n’est pas encore totalement apaisée en France. Indéniablement, Meier est donc bien loin du modèle esquissé par Musäus, mais il a du mal à endosser complètement le costume de Hildebrand. Ses centres d’intérêt, ses réflexions semblent le porter vers une autre pratique que celle de son maître. Progressivement, sa touche personnelle se fait sentir à partir de la fin des années 1660.

De l’histoire ecclésiastique à l’histoire des religions

  • 221 NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°98-100 ; Nr. 2503 f°68-74 ; Nr. 204 H5 f°150-152 ; Nr. 2504 f°68-70 ; Nr. 2 (...)

104À partir de la fin de 1668, Meier entame une longue série de cours totalement inédits puis, dans les années suivantes, ne cesse de laisser s’exprimer son originalité221. Durant l’hiver 1668-1669, il traite de ce qu’il qualifie lui-même d’« histoire des religions » – historia religionis. Il commence par consacrer plus d’un mois à une réflexion sur la définition du terme de religion, puis présente les différentes religions et les différentes formes d’organisation des Églises. Il s’appuie ensuite sur la géographie pour décrire les grandes parties du globe et la répartition des religions entre les différents États, ce qui lui permet d’évoquer les avantages et les problèmes posés par les religions à chacun de ces États. Il s’arrête plus précisément sur la situation religieuse en Espagne et en France, avant de poursuivre en évoquant l’Angleterre et le Saint Empire pendant l’été 1669. Suivent jusqu’en 1671 une étude de la situation religieuse dans l’Empire ottoman et en Moscovie, une autre sur les différentes Églises chrétiennes d’Orient, puis un long panorama de la situation en Perse, en Inde, chez les Tartares, en Chine, en Laponie et en Amérique. Estimant en mars 1671 qu’il est parvenu à dresser un bilan complet et satisfaisant de la situation religieuse dans le monde, il se lance sans coup férir dans un nouveau cycle consacré à l’histoire des conciles, traitant en premier lieu et pendant plus de dix-huit heures du concile de Nicée.

  • 222 Pour la première édition, voir Johannes Sleidanus, De Statu religionis et reipublicae Carlo Quinto (...)

105Pendant deux ans et demi – certes entrecoupés d’absences nombreuses – Meier a donc délivré un enseignement d’un type nouveau. Reprenant sans doute l’idée qui l’avait conduit brièvement à la fin de 1663 à évoquer la situation de l’Église en France, il fait entrer les considérations géographiques et ethnographiques dans sa discipline. Lui-même d’ailleurs qualifie son étude d’histoire des religions, le terme « historia » étant ici à prendre au sens premier d’enquête sur les religions. Il n’est pas possible de déceler en lisant ses rapports de quelques lignes par mois de quelle façon exacte il s’y prend. Il semble traiter de la situation contemporaine dans chacun des pays qu’il évoque, mais il n’est pas impossible, notamment dans le cas de l’examen des Églises d’Orient, qu’il ait fait appel à des explications historiques. Alors qu’il n’est jamais cité, un ouvrage vient à l’esprit à la lecture du vocabulaire qu’utilise Meier pour évoquer ses cours : il s’agit du célèbre De Statu religionis et reipublicae de l’humaniste Sleidan222. Il y a tout lieu de croire que le célèbre ouvrage a servi ici de source d’inspiration, voire de support permanent – malheureusement, les rapports de Meier sont trop allusifs pour qu’il y ait certitude en la matière. Quelle que soit l’influence de Sleidan, Meier explore clairement une voie inédite dans le domaine de l’enseignement universitaire, et il ouvre de nouveaux horizons à sa discipline.

  • 223 Voir ici les ouvrages consacrés à l’histoire des conciles, notamment : Adolphe Charles Peltier, «  (...)
  • 224 En 314, le concile d’Ancyre fixe les règles de nomination des évêques.
  • 225 Meier consacre treize heures de cours à ce concile de Gangres (« Gangrensium »), très marginal dan (...)
  • 226 On ne sait presque rien du concile de Laodicée, qui se tint probablement avant 381 dans la métropo (...)
  • 227 Ces deux derniers conciles œcuméniques font partie des principaux conciles, reconnus par les catho (...)
  • 228 Pour les rapports concernant cette décennie, voir NSA, 37 Alt Nr. 2505 f°70-78 ; Nr. 2506 f°48-51, (...)

106Dans l’immédiat, Meier ne prolonge pourtant pas l’innovation et reprend le fil d’un enseignement classique, traitant à nouveau de l’histoire des conciles223. Chose étrange, il sélectionne les conciles qui l’intéressent et s’attarde longuement sur de petits conciles régionaux de l’Antiquité, évoquant les conciles d’Ancyre224, de Gangres225, de Laodicée226, le second concile de Constantinople et le troisième concile d’Éphèse227. Durant toute la décennie qui suit, il revient également sur l’histoire des hérésies antiques, sur les innovations introduites par la papauté dans la théologie et les rituels, ou bien encore sur les grands moments de l’histoire sacrée – la Genèse, la Création, l’Exode228. S’approchant parfois de la dogmatique, il n’hésite pas non plus à se lancer dans l’étude de certains loci des Écritures saintes : durant l’été 1679 notamment, il aborde longuement la doctrine de la prédestination, en l’envisageant du point de vue des Écritures et de l’histoire antique.

107Après avoir jeté les bases d’un enseignement novateur, Meier est revenu en arrière. Certes, il aborde des thématiques classiques avec une approche assez personnelle, et presque jamais deux fois de la même façon. Il surprend ainsi en développant une histoire des conciles qui peut ne pas respecter la chronologie et s’attarder sur des conciles extrêmement marginaux dans l’histoire de l’Église. De la même manière, l’histoire des hérésies ne l’amène plus, comme dans ses premières années, à traiter de mouvements contemporains, mais se borne à évoquer les hérésies antiques à partir de l’ouvrage de saint Augustin. Surtout, il sort clairement à plusieurs reprises du champ de sa discipline et de ses attributions : lorsqu’il traite d’histoire sacrée, il semble bien en effet ne faire qu’une lecture commentée de l’Ancien Testament – reprenant ainsi les premiers cours qu’il avait donnés au début des années 1660. Il prétend en particulier vouloir appliquer une analyse historique aux dogmes et aux pratiques religieuses, et ne fait finalement qu’aboutir à des cours de controverse anticatholique ou bien à des cours de dogmatique. Un tel vagabondage et une telle irrégularité derrière l’apparente répétition des thèmes traités ont une explication : si l’on y regarde de près, Meier est bien plus théologien qu’historien – mieux : il est essentiellement et presque uniquement un moraliste. Bien loin de Hildebrand, il ne se soucie pas vraiment du problème des sources ou de celui de la nature de sa discipline. Sa connaissance de l’Antiquité repose presque uniquement sur la lecture de la Bible, de saint Augustin et des canons des synodes et conciles. Il se pense finalement comme un spécialiste des choses sacrées et anciennes et, après 1671, ne voit plus le passé que comme un terrain où il peut exercer ses talents de commentateur attaché aux questions éthiques. C’est ainsi sans doute qu’il faut comprendre son intérêt pour des conciles comme celui de Gangres au cours de l’été 1671 : les dates clefs de l’histoire lui importent moins qu’un événement mineur qui peut lui servir à développer des sentences sur le mariage ou le rejet de la danse et de la magie. Vagabonder dans une Antiquité vague, qui mêle les temps bibliques et les premiers siècles de l’ère chrétienne, et y trouver matière à disqualifier le catholicisme et à marteler des préceptes moraux fondamentaux, voilà ce qui semble guider le toujours surprenant Meier. L’ironie, c’est que cette pratique très largement étrangère à l’histoire produit des innovations sur le seuil desquelles Meier s’arrête, de justesse : à force de mêler dogmatique, morale et chronologie, Meier prépare involontairement le terrain à l’approche historique des dogmes chrétiens.

L’histoire de l’athéisme et l’histoire comparée des religions

  • 229 NSA, 37 Alt Nr. 2512 f°87, 118-119 ; Nr. 2513 f°1-2.

108De 1680 à 1687, Meier continue d’alterner histoire sacrée et histoire des conciles. À deux reprises pourtant, il brise cette routine pour se lancer dans des séries de cours inédits, que ses rapports désormais très détaillés permettent de saisir au plus près. Une première fois de septembre à Noël 1682, il explore une direction nouvelle en tentant de définir l’athéisme, non seulement de façon théorique, mais aussi de manière formelle par le biais de l’histoire229. Il commence ainsi par énumérer les différentes religions contemporaines et leur répartition sur le globe, tout en soulignant les points qui les opposent. Puis, il consacre plusieurs cours en octobre 1682 à la notion d’athéisme, présentant ses différentes formes et démontrant que toutes ont leur origine dans le polythéisme. Il s’intéresse surtout à l’importance du nombre des athées au sein des grandes religions monothéistes – christianisme, islam, judaïsme. En ce qui concerne les chrétiens, il précise que les athées sont très nombreux parmi les catholiques, assez nombreux parmi les calvinistes et presque inexistants chez les luthériens. Après un tour d’horizon de la situation par pays, il insiste sur les dangers de l’athéisme, puis démontre en un peu moins d’une heure l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme. Une fois cette précaution prise, il décrit longuement les manières d’être et d’agir des athées et la façon de les reconnaître, pour mieux les combattre. Il poursuit en rappelant l’histoire et la définition de la philosophie naturaliste, et son inadéquation avec la doctrine de la Révélation. Enfin, un long exposé sur l’histoire de la religion révélée depuis Moïse jusqu’à la venue du Christ l’amène à partir du début de 1683 à reprendre l’histoire de la diffusion du christianisme et des hérésies.

109Si la manière peut sembler caricaturale lorsque Meier tente de faire de ses observations des outils de controverse contre le catholicisme et, dans une moindre mesure, contre les autres confessions réformées, son intention de rechercher les contours précis d’une notion trop souvent employée comme une insulte facile dans la polémique religieuse retient l’attention. Une nouvelle fois, le professeur d’histoire ecclésiastique se pose davantage comme un enquêteur et un moraliste ; cependant, il fait preuve d’un sens aigu de l’évolution intellectuelle de son époque, quittant pour un temps l’histoire antique et la polémique religieuse pour porter la lutte et la réflexion sur le terrain des philosophes.

  • 230 NSA, 37 Alt Nr. 2514 f°65-66, 77-78.
  • 231 NSA, 37 Alt Nr. 2514 f°66, où il précise : « Perrexi ad Historiam Religionis Ethnica [...] » ; plu (...)
  • 232 B. Gebhardi Theodori Meieri Historia Religionum Christianae Judaicae Gentilis Et Muhammedanae, A C (...)
  • 233 Voir plus haut ce qui est dit des cours de dogmatique de Heigel pour le semestre d’été 1683 (p. 42 (...)

110Peu de temps après, durant l’été 1684, Meier revient sur certains thèmes abordés dans le passé pour les approfondir230. Alors que sa présentation chronologique de l’histoire des hérésies l’a entraîné jusqu’au xvie siècle, il poursuit sur sa lancée et sort du cadre habituel. Il traite du concile de Trente, mais aussi des colloques religieux entre réformés et des événements politiques majeurs comme l’édit de Nantes en France. Poursuivant avec ce qu’il nomme la quatrième phase de l’histoire de la Réforme, il présente les causes et le déroulement de la guerre de Trente Ans, puis dresse un tableau de la situation religieuse dans les différents pays européens après les traités de paix de Westphalie. En un mot, Meier fait de l’histoire contemporaine, avec un goût marqué pour la géographie, utilisée comme une manière de découper sa leçon et comme un moyen de dresser un tableau précis du monde présent. Ne pouvant guère prolonger l’aventure une fois parvenu à la fin de son tour d’horizon très actuel, il affirme un peu brutalement à la fin du mois de mai 1684 sa volonté de faire l’histoire des religions païennes231. Dans cette nouvelle série de cours qui débute, il s’échine à définir la notion de paganisme et à décrire les différentes formes et manifestations de l’idolâtrie. Après avoir conclu que les religions païennes sont majoritaires à son époque dans le monde, il passe à une série de considérations sur le judaïsme et l’islam, mêlant à nouveau histoire, géographie et sociologie. Méthodiquement, il présente en effet les grands principes des deux religions et la façon dont leurs institutions sont organisées. À propos du judaïsme, il traite des formes de dissimulation et des conversions ; en ce qui concerne l’islam, il insiste sur l’inéluctabilité de la conversion généralisée de tous les musulmans au christianisme, avant de dresser un dernier bilan global de la situation des religions dans le monde à l’époque présente. Notons au passage que ces considérations sur les deux autres grandes religions monothéistes constituent la matière de l’ouvrage le plus célèbre de Meier – celui par lequel il est encore connu et évoqué parfois aujourd’hui – paru quatre ans après sa mort232. La perspective surprend bien sûr, puisque Meier n’hésite pas à resituer ces différentes religions dans l’histoire et la géographie mondiales, avant de les décrire et de les définir avec un souci remarquable du détail et de l’exhaustivité. Le caractère novateur de cette approche et du choix des thèmes doit pourtant être nuancé : Meier reprend et développe en fait des observations qui étaient un an plus tôt au cœur des cours de son collègue Heigel233. C’est ce dernier qui a évoqué le premier dans ses cours de dogmatique la religion naturelle, le paganisme, le judaïsme et l’islam comme des sujets de réflexion et des points de comparaison. Encore une fois, Meier n’a pas vraiment cherché à innover ou à donner forme à des méditations personnelles, et sa façon de procéder ne relève pas du souci d’explorer de nouvelles voies et d’enrichir sa discipline. Il semble bien plutôt avoir été inspiré par les nouveaux thèmes évoqués en cours par son collègue de dogmatique, et ceux-ci lui ont paru être de bons supports à ses commentaires de moraliste. En somme, Meier transforme l’histoire ecclésiastique luthérienne en histoire comparée des religions mondiales, mais c’est par accident. Nul doute qu’en ce qui le concerne, l’essentiel a été de démontrer la supériorité des choix éthiques du luthéranisme, qui n’est plus seulement présenté comme l’unique incarnation légitime du message évangélique, mais qui devient la forme historiquement la plus aboutie de compréhension de la vie.

L’ultime retour à l’approche chronologique globale

  • 234 NSA, 37 Alt Nr. 2517 f°93-98 ; Nr. 2518 f°86-93 ; Nr. 208 H1 f°75-76 ; Nr. 208 H2 f°60-61 ; Nr. 25 (...)

111Une dernière fois, au milieu du semestre d’été 1687, Meier sort des sentiers battus et surprend par un changement soudain de pratique : à l’encontre de toutes les habitudes prises à Helmstedt depuis Hildebrand, il se lance dans un cycle de cours dont l’organisation est calquée sur le découpage des Centuries de Magdebourg. Jamais cité, l’ouvrage est en effet clairement le support d’une progression qui s’organise de façon régulière et systématique234. Ainsi, Meier progresse chronologiquement, consacrant deux à trois mois à l’étude approfondie de chaque siècle depuis le ier. À chaque fois, il dresse un tableau des événements politiques et religieux, passant en revue les différents empereurs, papes et auteurs importants, mais aussi les conciles et les hérésies. Parvenu au bout du ixe siècle au début de l’année 1690, il se consacre à la charge de vice-recteur avant de reprendre l’enseignement au milieu de l’été avec une série de cours assez surprenants : répondant aux demandes des étudiants, il discute avec eux des problèmes posés par l’écriture de l’histoire, de la question de la fiction et du récit, puis il évoque les différentes formes de l’histoire – particulière, universelle, sacrée, ecclésiastique. Après huit heures de débats et de réflexion, il reprend le fil de sa leçon interrompue en janvier, et traite de l’Église au xe siècle – son organisation, le problème de la superstition, la situation du clergé, les conversions de nombreux peuples, l’opposition entre Orient et Occident, les différents empereurs. Toujours au même rythme régulier, il achève ce cycle de cours au début de 1693, après avoir traité en détail du xiiie siècle. Il reprend alors des cours davantage tournés vers la théologie morale, avant de poursuivre au semestre suivant avec l’histoire sacrée.

  • 235 NSA, 37 Alt Nr. 2519 f°69.
  • 236 Johann Barthold Niemeier, Programma In Funere Maxime Reverendi arque Amplissimi Viri Dn. Gebhardi (...)
  • 237 Ibid.

112Plus d’un quart de siècle après avoir débuté son enseignement d’histoire ecclésiastique, Meier décide donc en 1687 de changer totalement de méthode et d’approche. Sans jamais citer l’ouvrage dirigé par Flacius Illyricus, il s’appuie clairement sur les Centuries de Magdebourg, dont on reconnaît la démarche globale et le découpage à l’intérieur de chaque siècle dans les indications que Meier donne dans ses rapports manuscrits – d’ailleurs, il ne poursuit pas au-delà du xiiie siècle, preuve qu’il suit la première édition de l’ouvrage qui s’arrête en 1298. En d’autres termes, Meier organise ses cours pendant plus de cinq ans en suivant très précisément le contenu d’un ouvrage que les théologiens melanchthoniens et les irénistes de Helmstedt ont toujours rejeté, refusant même de le citer dans les statuts. Certes, Hildebrand s’était visiblement laissé influencer par l’ouvrage dans ses premières années d’enseignement, mais il avait vite changé de référence et de méthode. De son côté, Meier n’a pas imposé sa propre marque, il ne s’est pas détaché de l’ouvrage, si ce n’est que très rapidement et ponctuellement pour faire allusion à la situation du judaïsme et de l’islam, ou encore pour citer les travaux d’anciens professeurs à Helmstedt ; enfin, jamais encore un professeur d’histoire ecclésiastique ne s’était lancé dans un cycle aussi long, n’avait lu de façon aussi suivie et précise un ouvrage. Que s’est-il passé pour que Meier se transforme, aussi maladroitement et après tant d’années, en un professeur d’histoire ecclésiastique éloigné des traditions locales et de ses propres habitudes ? La réponse tient peut-être à deux indices observables. D’abord, les cours de Meier dans les années antérieures à 1687 s’approchaient très fortement de ceux de son collègue Heigel. Après avoir donné des cours de dogmatique, Meier avait poursuivi en se laissant influencer, voire en reprenant certains thèmes de son collègue, comme nous l’avons vu plus haut. Autrement dit, les autres théologiens ont sans doute, au milieu des années 1680, commencé par manifester leur mécontentement vis-à-vis d’un collègue qui ne paraissait plus depuis longtemps délivrer un enseignement d’histoire ecclésiastique – du moins tel que les statuts et ses prédécesseurs en avaient fixé le modèle – et qui empiétait sur des domaines qui n’étaient pas les siens. Assez isolé et probablement peu enclin à la confrontation, Meier a dû battre en retraite et, pour faire taire les critiques, a jeté son dévolu sur un ouvrage qui faisait autorité en matière d’histoire ecclésiastique. Comme un pied de nez à ses collègues, ou bien plus simplement parce que l’approche globale de l’ouvrage préservait au maximum sa liberté de commentateur et de moraliste, il a choisi les Centuries de Magdebourg, contre toute attente pour un théologien œuvrant au sein du bastion de l’irénisme. Mais une autre force a pu contraindre Meier à changer sa façon de faire : il s’agit de la pression exercée par les étudiants, avides de posséder des connaissances en matière d’histoire ecclésiastique, et par ailleurs rapidement déçus par Meier. L’étrange série de cours du mois d’août 1690 montre ainsi un vieux professeur ordinaire qui cherche à reprendre le fil de son étude et de son ouvrage de référence après plusieurs mois d’interruption, mais qui en est empêché par son propre auditoire235. Entre les lignes du rapport de Meier, on devine que celui-ci a été mis dos au mur par des étudiants déjà âgés et aguerris, qui ont réclamé de lui ce qu’il n’avait jamais fait : des cours d’histoire, ou plus précisément, des cours traitant de l’histoire et de ses problèmes, ceux notamment liés aux sources et à l’écriture. La première question au moment de reprendre le fil de la chronologie fut sans doute celle d’un étudiant voulant comprendre quels étaient les ouvrages dont pouvait se servir l’histoire ecclésiastique. Plutôt qu’un exposé fastidieux et répétitif, ponctué de commentaires moralisants, les jeunes théologiens ont exigé de leur professeur ce que Hildebrand avait en son temps su donner à leurs prédécesseurs : une introduction méthodologique, un fil conducteur clair et une présentation bibliographique. Meier a visiblement peiné, puisqu’il lui a fallu plus de deux semaines pour reprendre le contrôle de la situation et poursuivre sa leçon. Entre-temps, il a louvoyé sans fournir de réponses claires : moraliste, il a commencé par de longues remarques sur la vérité et le mensonge, ramenés au thème de l’historiographie, puis il a complété sa fuite en écrasant son auditoire sous une épaisse et peu originale typologie des formes d’histoire. Parvenu plus tard au bout de son ouvrage de référence, il a tenté de reprendre ses anciennes habitudes, en revenant à des cours sur l’histoire sacrée. En proie depuis sans doute quelque temps déjà au scorbut, il développe malheureusement une série d’œdèmes qui entraînent sa mort en décembre 1693, à l’âge de 60 ans236. La titulature utilisée pour désigner le défunt dans son oraison funèbre porte en elle la conclusion qui s’impose ici237 : Meier est présenté comme un professeur ayant enseigné des choses sacrées et tirées de l’Antiquité, non comme un historien.

  • 238 Voir notamment son ouvrage : Aristotelis Ethicorum Ad Nicomachum Analysis ac Expositio, Helmestadi (...)

113Ajoutons néanmoins encore une conclusion à la longue description de ce personnage qui est resté aussi longtemps en charge d’une discipline peu commune. À ses débuts, Meier avait toutes les qualités requises pour succéder à son maître Hildebrand, trop tôt parti. Il ne s’est pourtant imposé qu’avec difficulté, et parce que Musäus a préféré quitter l’université pour les besoins de sa carrière – un premier signe, peut-être, des doutes ou préventions que Meier soulevait auprès des autorités et de ses collègues. Indéniablement bon linguiste et fin connaisseur des textes sacrés et antiques, il est resté toute sa vie un théologien féru de morale et de problèmes éthiques. Professeur ordinaire de théologie, il a plus écrit sur Aristote et l’Éthique à Nicomaque que sur l’histoire et les questions religieuses238. Notons d’ailleurs qu’il n’a jamais participé aux grandes batailles théologiques qui ont scandé l’histoire du luthéranisme et de l’université, notamment au cours des années 1660. Avec lui, de toute façon, l’histoire ecclésiastique ne sert que de très loin à fournir des arguments à la controverse religieuse. Toujours en retrait, Meier était un adepte de la flânerie intellectuelle, des horizons dépaysants et des brusques changements d’échelles, aimant à s’arrêter ponctuellement pour faire des commentaires moralisateurs ou pour réaffirmer sa profonde foi luthérienne. Il n’était pas l’homme des cours standardisés et efficacement pensés pour transmettre l’essentiel à de futurs pasteurs ou enseignants ; il n’était pas davantage un homme soucieux de l’histoire et du sens à donner à sa discipline, pourtant si neuve et objet de débats et controverses. Il a visiblement agacé ses collègues et ses étudiants, mais sans jamais que son caractère et sa discrétion ne puissent permettre de véritables conflits. Par des voies détournées et de façon involontaire, ses traits assez originaux et sa liberté ont cependant apporté un souffle nouveau à la chaire qu’il occupait. À défaut de définir clairement l’histoire ecclésiastique et ses implications, Meier a cristallisé autour de cette discipline des savoirs et des approches inédites. Avec lui, la géographie mondiale, ainsi que l’enquête ethnographique, politique et sociologique font leur entrée dans l’étude de l’histoire ecclésiastique. Celle-ci n’hésite pas à contempler avec recul les notions et les pratiques fondamentales du christianisme. Quant au luthéranisme, il cesse d’être confronté étroitement aux confessions rivales pour être placé dans une perspective comparatiste plus vaste, devenant implicitement le point d’aboutissement parfait de l’histoire des peuples de la terre. Sans l’avoir voulu, et en toute discrétion, Meier a créé, à l’intérieur de la théologie luthérienne, un espace où bouillonnent les idées et les façons de faire.

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  • 239 François Laplanche, L’Écriture, le sacré et l’histoire : érudits et politiques protestants devant (...)

114Le triomphe des théologiens irénistes, héritiers du cercle humaniste de Caselius et Martini de la fin du xvie siècle, est rendu manifeste au sein de la faculté de théologie après 1650 par le rôle et le poids décisifs du premier d’entre eux, Georges Calixte. Après son décès, son fils et surtout ses principaux disciples entretiennent la flamme de ce courant si particulier, qui fait songer par certains aspects à l’« humanisme réformé » évoqué par François Laplanche à propos de l’École de Saumur à la même période239. Fondé sur le goût pour l’exégèse et la recherche de la concorde entre chrétiens, l’irénisme calixtien domine sans partage, mais ses traits principaux sont mis à l’épreuve du contexte si particulier de la seconde moitié du xviie siècle, où les rivalités entre les confessions et à l’intérieur du luthéranisme sont exacerbées. C’est là sans doute qu’il faut chercher les causes des principales évolutions perceptibles dans l’enseignement et l’équilibre des chaires au sein de la faculté après 1650. Citadelle de l’esprit melanchthonien, perpétuellement contrainte de résister aux attaques de l’orthodoxie triomphante à Wittenberg, tout en se démarquant du catholicisme sans perdre son esprit d’ouverture, la faculté de théologie de Helmstedt n’a d’autre choix que de relever le défi de la controverse permanente. Pour faire place à cette dernière, l’exégèse descend de son piédestal pour trouver refuge en grande partie au sein de la faculté de philosophie, tandis que l’enseignement de la dogmatique se soumet aux exigences de la théologie de combat. Dans ce mouvement de renversement, l’esprit humaniste est le principal perdant, mais de nouvelles approches et de nouveaux contenus apparaissent, parfois en récupérant une partie de son héritage. Séparée de l’enseignement de l’histoire classique, l’histoire ecclésiastique s’émancipe et s’épanouit en effet, profitant de l’espace qui lui est donné. Confiée à des enseignants originaux, elle ne nourrit pas seulement l’argumentaire des polémistes, mais trouve aussi parfois le moyen de changer les regards et les perspectives, ouvrant pour le futur de nouvelles voies prometteuses.

Notes

1 H. Hofmeister, « Die Universität Helmstedt zur Zeit der Dreiigjährigen Krieges », art. cité, ici p. 260.

2 Sur les querelles entre luthériens « orthodoxes » (ou « gnésio-luthériens ») et les « philippistes », voir Helga Robinson-Hammerstein, « Le luthéranisme allemand (1555-1660) », dans John Miller (dir.), L’Europe protestante aux xvie et xviie siècles, op. cit., p. 229-249, notamment p. 232-236 ; Johannes Hund, « Kryptocalvinismus oder Kryptophilippismus? Die Wittenberger Abendmahlslehre und Christologie in den Jahren 1567-1574 », dans Irene Dingel & Armin Kohnle (dir.), Philipp Melanchthon, Lehrer Deutschlands, Reformator Europas, Leipzig, Evangelische Verlagsanstalt, 2011, p. 271-290. Voir aussi Theologische Realenzyklopädie, Berlin, De Gruyter, 1977-2004, 36 vol. désormais : TRE, ici vol. 25, p. 501-506, pour l’usage de la notion d’orthodoxie dans le luthéranisme. Pour la biographie des professeurs cités, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit.

3 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 46-47.

4 Sur la façon dont les « philippistes » furent contraints de quitter les territoires saxons, voir notamment H. Robinson-Hammerstein, « Le luthéranisme allemand (1555-1660) », art. cité, p. 233-235.

5 De très nombreux travaux ont été consacrés à cette « querelle de Hofmann » (« Hofmannscher Streit » ou encore « Helmstedter Theologenstreit »). Voir Inge Mager, « Lutherische Theologie und aristotelische Philosophie an der Universität Helmstedt im 16. Jahrhundert. Zur Vorgeschichte des Hofmannschen Streites im Jahre 1598 », Jahrbuch der Gesellschaft für Niedersächische Kirchengeschichte, nº 73, 1975, p. 83-98 ; Merio Scattola, « Gelehrte Philologie vs. Theologie: Johannes Caselius im Streit mit den Helmstedter Theologen », dans Herbert Jaumann (dir.), Die europäische Gelehrtenrepublik im Zeitalter des Konfessionalismus, Wiesbaden, Harrassowitz, 2001, p. 155-182 ; Markus Friedrich, Die Grenzen der Vernunft, Theologie, Philosophie und gelehrte Konflikte am Beispiel des Helmstedter Hofmannstreits und seiner Wirkungen auf das Luthertum um 1600, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2004 ; Notker Hammerstein, « Das Besondere an Helmstedt », dans J. Bruning & U. Gleixner (dir.), Das Athen der Welfen..., op. cit., p. 18.

6 H. Hofmeister, « Die Universität Helmstedt... », art. cité, p. 261.

7 Ibid. Sur Georges Calixte, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 41-44 ; Inge Mager, « Georg Calixts interkonfessionnelle Kommunikation im Dienste des Kirchenfriedens », dans J. Bruning & U. Gleixner (dir.), Das Athen der Welfen..., op. cit., p. 52-57 ; TRE, vol. 7, p. 552-559.

8 H. Hofmeister, « Die Universität Helmstedt... », art. cité, p. 19.

9 Le terme d’irénisme renvoie dans tout le reste de cette étude à la position défendue par Calixte. Sur l’origine et les autres sens du terme, voir TRE, vol. 16, p. 268-273.

10 Inge Mager, « Reformatorische Theologie und Reformationsverständnis an der Universität Helmstedt im 16. und 17. Jahrhundert », Jahrbuch der Gesellschaft für Niedersächsische Kirchengeschichte, vol. 74, 1976, p. 11-33 ; Christoph Böttigheimer, « Das Unionskonzept des Helmstedter Irenikers Georg Calixt (1586-1656) », dans Harm Klueting (dir.), Irenik und Antikonfessionalismus im 17. und 18. Jahrhundert, Hildesheim / Zurich / New York, Georg Olms, 2003, p. 55-70.

11 Le découpage des chaires est traité précisément dans l’article 59 des statuts. Voir le texte original dans l’édition de Peter Baumgart et Ernst Pitz (éd.), Die Statuten, p. 86, ainsi que p. 31-34 pour le commentaire des éditeurs.

12 L’homilétique est la partie de la rhétorique qui concerne l’éloquence appliquée au discours religieux, notamment au sermon (TRE, vol. 15, p. 526-565).

13 Die Statuten, p. 32.

14 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 107.

15 Ibid., p. 98-100.

16 Ibid.

17 Voir l’article 55 des statuts (Die Statuten, p. 84).

18 Die Statuten, art. 52, p. 83. Pour un point sur la situation dans les autres universités luthériennes, voir F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 118.

19 Die Statuten, art. 55, p. 84 et p. 33 pour le commentaire des éditeurs. Sur l’originalité de Helmstedt dans ce domaine, voir F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 114-117 ; Emil Clemens Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte an den deutschen Universitäten [1927], New York / Hildesheim, Georg Olms, 1975, p. 122-123.

20 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 107.

21 Le primarius est l’enseignant qui se trouve au sommet de la hiérarchie d’une faculté ; cette distinction ne se confond pas forcément avec la charge de doyen (ou responsable de la faculté), laquelle est généralement assurée à tour de rôle par les professeurs.

22 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 109.

23 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 218.

24 Il s’agit d’un décret de 1652 : aucun cours public à Helmstedt ne devait plus se tenir aux domiciles des professeurs (F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 86).

25 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 48-49 ; Wilhelm Gass, « Cellarius, Balthasar », Allgemeine Deutsche Biographie (désormais noté : ADB), vol. 4, 1876, p. 79-80.

26 Voir NSA, 37 Alt Nr. 2491 f°16.

27 Voir notamment les visites mentionnées en mai 1654 dans les archives de Hanovre : Niedersächsisches Hauptstaatsarchiv Hannover (désormais : HA) : Cal. Br. 21 Nr. 4162 f°206-211, et en mai 1665 (NSA, 37 Alt Nr. 204 H3 f°50) ; pour les visites en septembre, voir le cas de 1655 (NSA, 37 Alt Nr. 204 H2 f°19).

28 C’est lui qui a prononcé l’oraison funèbre au moment du décès de Georges Calixte ; il récidive plusieurs fois ensuite, la préparation des oraisons justifiant des absences de plusieurs jours, par exemple en juin 1665 (NSA, 37 Alt Nr. 204 H3 f°51).

29 Cette étude systématique ne s’interrompt qu’une fois, durant l’été 1665 au cours duquel Cellarius revient sur l’Évangile de Matthieu, avant de s’absenter puis de reprendre le fil du Nouveau Testament. Pour le premier trimestre du SS 1665, voir : NSA, 37 Alt Nr. 204 H3 f°49-51.

30 NSA, 37 Alt Nr. 204 H4 f°197, H5 f°7 ; Alt Nr. 2502 f°19 et Nr. 2503 f°9. À comparer avec l’annonce faite par le catalogue portant sur ce semestre : CL 1668B f°2.

31 Voir à nouveau CL 1669B f°3 et la réalité marquée par une absence presque continuelle : NSA, 37 Alt Nr. 2503 f°10-11 et Nr. 204 H5 f°66 et f°94 (SS 1669) ; Nr. 2503 f°12-14 et Nr. 204 H5 f°162 (WS 1669-70).

32 NSA, 37 Alt Nr. 2504 f°14-15 et Nr. 204 H5 f°198.

33 CL 1670B f°3.

34 Pour le semestre d’hiver 1670-1671, les archives indiquent que Cellarius est gravement malade et qu’il ne fait plus cours (NSA, 37 Alt Nr. 2505 f°11 et surtout pour le premier trimestre : HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4169 (I) f°318).

35 Pour sa biographie, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 193-194 ; Paul Zimmermann, « Rixner, Heinrich », ADB, vol. 28,1889, p. 714-715.

36 NSA, 37 Alt Nr. 2506 f°154 et Nr. 2507 f°64-66.

37 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 84-85.

38 C’est le cas notamment au début de l’hiver 1681 (WS 1681-82) : NSA, 37 Alt Nr. 2511 f°54 et Nr. 206 H1 f°125.

39 NSA, 37 Alt Nr. 2508 f°32 (WS 1676-1677), f°30-31 (SS 1677) et Nr. 2511 f°54, Nr. 2512 f°26 (WS 1681-82).

40 Deux exemples parmi d’autres : Fröling est absent d’avril à juin 1676 en raison des visites qu’il effectue dans les églises du duché (NSA, 37 Alt Nr. 2508 f°99) ; il manque également tout le trimestre de janvier à mars 1679 à cause d’une maladie, du froid excessif, de plusieurs empêchements personnels, de cours de catéchisme et de diverses tâches à remplir à l’église... (NSA, 37 Alt Nr. 2509 f°80).

41 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 209 et surtout, Friedrich Koldewey, Geschichte der klassischen Philologie auf der Universität Helmstedt, Amsterdam, Rodopi, 1970 [réimpression de l’édition de 1895 par Vieweg à Brunswick], p. 106-110.

42 F. Koldewey, Geschichte der klassischen Philologie..., op. cit., p. 107.

43 NSA, 37 Alt Nr. 2504 f°93 et Nr. 2505 f°90-92 (WS 1670-71), Nr. 2505 f°93-96 (SS 1671).

44 NSA, 37 Alt Nr. 2509 f°98-100 ; Nr. 2510 f°22, 21 ; Nr. 205 H7 f°115 (non signé, mais sa main est reconnaissable) ; Nr. 2510 f°55 (non signé mais reconnaissable) ; Nr. 2510 f°20 ; Nr. 2511 f°91, 89, 92-93, 90 ; Nr. 2512 f°12.

45 NSA, 37 Alt Nr. 2512 f°40-41, 66, 104-105 ; Nr. 206 H4 f°16-17 ; Nr. 2513 f°31-33, 63-65, 91-93 ; Nr. 2514 f°9, 48 ; Nr. 207 H1 f°126 ; Nr. 2516 f°108-111 ; Nr. 207 H3 f°28 ; Nr. 2517 f°131-133 ; Nr. 2518 f°123-126 ; Nr. 208 H1 f°94 ; Nr. 208 H2 f°25, 49, 82 ; Nr. 2519 f°95.

46 Voir notamment NSA, 37 Alt Nr. 2508 f°118 (WS 1675-76) où Schmid explique clairement sa méthode.

47 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 49.

48 NSA, 37 Alt Nr. 2514 f°62 et surtout f°86-87. Vice-recteur jusqu’en juillet 1684, Cellarius ne reprend les cours que le 14 août, après s’être préparé, selon ses propres termes. Notons au passage qu’il manque dans les archives les rapports de Schmid sur cette même seconde partie du semestre. Doit-on voir dans cette coïncidence le fait que Schmid ait arrêté brutalement ses cours, ou bien que les deux professeurs n’ont pas voulu étaler leur conflit d’intérêts et / ou l’incohérence du redoublement des mêmes cours ?

49 NSA, 37 Alt Nr. 2514 f°97 r/v, 98, Nr. 2515 f°19 r/v, 20r/v (WS 1684-85) et Nr. 207 H1 f°65.

50 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 49.

51 NSA, 37 Alt Nr. 207 H1 f°126.

52 F. Koldewey, Geschichte der klassischen Philologie..., op. cit., p. 108-109.

53 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 209. Schmid est mort en mars 1697, sans avoir eu le temps d’obtenir un doctorat en théologie ou une chaire ordinaire. Le fait qu’il ait passé sa licence plus de vingt ans après avoir débuté les cours sur le Nouveau Testament et son échec final indiquent assez nettement que les théologiens n’entendaient absolument pas le voir entrer dans leur faculté en échange de sa prise en charge du Nouveau Testament.

54 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 233-234 ; Paul Tschackert, « Titius, Gerhard », ADB, vol. 38, 1894, p. 378-379.

55 CL 1653A f°3.

56 NSA, 37 Alt Nr. 2491 f°112 (SS 1658).

57 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 157-158 ; Paul Tschackert, « Meier, Gebhardt Theodor », ADB, vol. 21, 1885, p. 192.

58 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 158 ; Meier a d’abord été nommé professeur extraordinaire de théologie le 31 octobre 1660, avant de devenir professeur ordinaire au début du mois de janvier 1661.

59 CL 1661A f°2 r°.

60 En deux heures de cours, les 5 et 7 février 1661, Meier évoque Job, les Psaumes, des parties des Prophètes, de la Genèse, des Évangiles et de l’Apocalypse (NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°96).

61 Voir plus loin dans ce chapitre, p. 17 et 76.

62 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 201 ; P. Zimmermann, « Saubert, Johann », ADB, vol. 30, 1890, p. 415-416.

63 Ibid.

64 NSA, 37 Alt Nr. 2496 f°133-135 ; Nr. 2497 f°126-130, 143, 131-133 ; Nr. 2498 f°141-142a), 142-145.

65 HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4169 (I) f°231, où Saubertus éclaire la façon dont se déroule son cours.

66 À partir de cette date, deux jeux de bordereaux sont rédigés tous les trois mois. Voir, pour la première occurrence de cette pratique, NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°110-115.

67 NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°110-111 (mois de juillet et août 1668).

68 NSA, 37 Alt Nr. 204 H4 f°138-140 (SS 1668). Robert Bellarmin (1542-1621) était un jésuite italien nommé cardinal en 1599, spécialisé dans l’enseignement de la controverse contre les protestants (TRE, vol. 5, p. 525-531).

69 Voir les rapports concernant le semestre d’hiver 1668-1669 : NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°117-122 et Nr. 2503 f°80-82.

70 CL 1669B f°2 r° ; à comparer avec les rapports manuscrits : NSA, 37 Alt Nr. 2503 f°85-87 et Nr. 2504 f°80-82.

71 NSA, 37 Alt Nr. 2504 f°83-88.

72 NSA, 37 Alt Nr. 2505 f°86.

73 Sans doute craint-il que l’arrivée d’un hébraïsant le prive un jour de la chaire en philosophie, ce qui représenterait une perte financière. En ce qui concerne ses prétentions et la réaction du duc, voir : P. Zimmermann, « Saubert, Johann », art. cité, p. 416.

74 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 39. Busmann est né en 1644 et a étudié à Wittenberg, puis surtout à Hambourg auprès du célèbre Ezard, où il a acquis une grande maîtrise de l’hébreu avant même de s’inscrire à Helmstedt.

75 NSA, 37 Alt Nr. 2506 f°154 et Nr. 2507 f°66 (WS 1673-74). Durant ce semestre, Rixner donne aussi des cours privés portant sur la dogmatique et l’Évangile de Matthieu. Voir aussi NSA, 37 Alt Nr. 2507 f°64-65 (SS 1674), f°63 et 164 (WS 1674-75, avec des cours privés sur les Confessions d’Augustin) ; Nr. 2507 f°163 et Nr. 205 H5 f°48 ; Nr. 2508 (dans l’ordre chronologique) f°113, 111, 112, 57, 52-56, 51 ; Nr. 2509 f°40, 38, 39, 94.

76 NSA, 37 Alt Nr. 205 H6 f°114. La charge de vice-recteur passait régulièrement d’un professeur à l’autre, et le titulaire était naturellement autorisé à faire passer ses cours au second plan durant son mandat.

77 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 194 : Rixner fut membre du consistoire à Halberstadt puis superintendant général. Il mourut en 1692, sans être jamais retourné à l’enseignement.

78 Ibid., p. 106-107, pour une biographie complète de Heigel.

79 NSA, 37 Alt Nr. 2510 f°74 et Nr. 2511 f°62, f°58 et 63, f°55-56 ; Nr. 2512 f°13, 24-25, 116.

80 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 39.

81 CL 1684B f°1v° et f°2.

82 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 49.

83 NSA, 37 Alt Nr. 2507 f°9-15, 17, 114-123 ; Nr. 2508 f°5, 7-8, 79-81 ; 2509 f°7-8, 65-67 ; Nr. 2510 f°48-51 ; Nr. 2511 f°16-19 ; Nr. 2512 f°11, 38, 65, 103 ; Nr. 2513 f°14, 29-30, 61-62, 116 ; Nr. 2514 f°8, 46-47.

84 Célèbre comme astronome et mathématicien, Wilhelm Schickard (1592-1635) enseigna ces disciplines ainsi que l’hébreu à l’université de Tübingen. En 1623, il fit publier son manuel en latin pour l’apprentissage de l’hébreu, l’Horologium, dont le découpage était pensé pour que chaque chapitre corresponde à un cours d’université. Voir sa biographie par Friedrich Seck, « Schickard, Wilhelm », Neue Deutsche Biographie (désormais : NDB), vol. 22, 2005, p. 727.

85 NSA, 37 Alt Nr. 2519 f°19.

86 NSA, 37 Alt Nr. 2513 f°116 et Nr. 206 H4 f°132.

87 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 39.

88 Sur les débats autour de l’hébreu chez les luthériens au xviie siècle, voir Asaph Ben-Tov, « Helmstedter Hebraisten », dans J. Bruning & U. Gleixner (dir.), Das Athen der Welfen..., op. cit., p. 224-231, ici p. 224.

89 D’après A. Ben-Tov, « Helmstedter Hebraisten », art. cité, p. 225. Sur Baldovius, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 14.

90 Cette remarque vaut pour l’ensemble des théologiens à cette époque, et pas seulement ceux de Helmstedt ; voir A. Ben-Tov, « Helmstedter Hebraisten », art. cité, p. 228-231.

91 Après avoir étudié les modalités de la prière chez les juifs dans l’Ancien Testament, Saubertus soutient deux disputes en 1661 pour démontrer l’idolâtrie des catholiques (A. Ben-Tov, « Helmstedter Hebraisten », art. cité, p. 227).

92 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 109, où l’auteur cite une phrase de Georges Calixte définissant la théologie dogmatique : « die eigentliche theologie, welcher die anderen Disciplinen dienen sollten » (« la vraie théologie, que les autres disciplines devraient servir »). Sur la notion même de dogmatique, voir aussi TRE, vol. 9, p. 41-116.

93 Die Statuten, p. 77 et 79-80 (§ 39 et 44), avec le commentaire des éditeurs, p. 32.

94 Die Statuten, p. 82 (§ 50).

95 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 40-41 ; et surtout Wilhelm Gass, « Calixt, Friedrich Ulrich », ADB, vol. 3, 1876, p. 704-706.

96 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 41 ; le père déplorait notamment la légèreté et la frivolité de son fils.

97 W. Gass, « Calixt, Friedrich Ulrich », art. cité, p. 705-706.

98 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 94 et p. 109-110 pour ce qui concerne la situation dans les autres universités.

99 Johann Gerhard (1582-1637), professeur de théologie à Iéna à partir de 1616. Chef de file des luthériens orthodoxes, il attaqua Georges Calixte à de nombreuses reprises. Il a publié un manuel de dogmatique en neuf volumes entre 1610 et 1622 qui a servi dans presque tout le monde luthérien pendant une grande partie du xviie siècle (pour la première édition : Locorum Theologicorum Cum Pro Adstruenda Veritate, Tum Pro Destruenda quorumvis contradicentium falsitate per Theses nervose, solide et copiose explicatorum, Ienae, Steinmann (1610-), in 4°). Voir Franz Lau, « Gerhard, Johann », NDB, vol. 6, 1964, p. 281 ; TRE, vol. 12, p. 448-453.

100 Leonhard Hutter ou Hütter (1563-1616) enseigna la théologie à Wittenberg entre l’année 1596 et sa mort. Défenseur de l’orthodoxie, il était considéré comme une des plus hautes autorités dans le monde luthérien. Il a influencé Gerhard et laissé lui aussi un manuel de dogmatique qui fut tout au long du siècle, davantage encore que celui de Gerhard, le principal ouvrage utilisé dans les universités luthériennes : Compendium Locorum Theologicorum..., Wittebergae, Helwiehus & Gormann, (1610), in-8°. Voir Franz Lau, « Hutter, Leonhard », NDB, vol. 10, 1974, p. 104 ; F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 110-111.

101 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 86.

102 Voir sa notice dans le catalogue annonçant les cours du semestre d’été 1652 (CL 1652A).

103 Un an plus tard, la notice du catalogue pour le semestre d’été 1653 annonce : « Georgius Calixtus D. scripta quaedam sua, quae hactenus recenset, in publicum emittet ; & subinde capita religionis Christianae ad disputandum publice proponet » (CL 1653A f°2 v°).

104 Georg Calixt, De Sanctissimo Trinitatis Mysterio Contra Socinianos Exercitatio, Helmestadi, Muller, 1653, in-4°, 40 f° ; il s’agit d’une dispute présidée par Calixte et qui s’était tenue en mars 1645.

105 Georg Calixt, Adsertiones De Aeterna Praedestinatione Et Electione, Helmestadi, Muller, 1654, in-4°, 16 f° ; il s’agit là encore du texte d’une dispute datant de 1639.

106 Georgii Calixti In Acta Apostolorum expositio litteralis, quomodo illa olim, quum publice proponeretur excipi potuit, Brvnsvigae, Andrea Dvncker, 1654, in-4°.

107 Christophori Schraderi De Gratuita Per Fidem Iustificatione Disputatio / Anno MDCXXXV..., Helmestadi, Muller, 1654, in-4°. Encore une fois, il s’agit d’une dispute présidée par Calixte et datant de 1635, impliquant par ailleurs Schrader, devenu par la suite professeur à Helmstedt.

108 HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4162 f°215.

109 De Universalis Primaevae Ecclesiae Auctoritate Exercitatio..., Helmestadi, Typographeum Calixtinum / Muller, 1654, in-4°, 14 f°.

110 HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4162 f°214-215.

111 NSA, 37 Alt. Nr. 2591 f°5-8 et Nr. 2492 f°8 (WS 1657-58, SS 1658 et WS 1658-59).

112 Dans son rapport manuscrit pour le mois d’avril 1659, Titius confirme qu’il a débuté les cours de controverse (NSA, 37 Alt Nr. 2492 f°103).

113 NSA, 37 Alt Nr. 205 H7 f°39.

114 Les statuts stipulent clairement que l’enseignement des loci ne doit pas déboucher sur des spéculations trop abstraites ni viser à l’exhaustivité, mais fournir des bases solides et réutilisables à de futurs pasteurs ; voir Die Statuten, p. 83 (§ 51).

115 Évêque du Maroc, l’Italien Valerius Maccione ou Maccionius avait publié en 1663 à Cologne un ouvrage critiquant sur le plan de la dogmatique les thèses irénistes de Georges Calixte : Nubes Lucida sive Declaratio Iudicii D. Valerii Maccionii, Nobilis Mon-titani, & Equitis Aurati &c. : Super duobus principiis, seu fundamentis fidei, & dogmatum, quae Doctor Georgius Calixtus Confess. Aug. Theologus studio reconciliandae inter Christianos Unitatis, cum in Tractatibus suis de Auctoritate Antiquitatis, & Primaevae Ecclesiae, tum in aliis libris commendat, tanquam Media dictae Unitati admodum congrua ; Haec sunt Scriptura, & Traditio, Coloniae, 1663, in-8°.

116 Abraham Calov (1612-1686), fut professeur de théologie à Wittenberg entre 1650 et 1686. Radicalement orthodoxe, il considère que l’Église luthérienne est menacée de l’intérieur : les irénistes, dont Calixte est le représentant, ne sont pour lui que des crypto-catholiques, et l’attaque de 1666 avait d’ailleurs pour but de conduire à leur exclusion du luthéranisme. Voir Wilhelm Gass, « Calovius, Abraham », ADB, vol. 3, 1876, p. 712-715 ; TRE, vol. 7, p. 563-568.

117 Abraham Calov, Consensus Repetitus Fidei Vere Lutheranae, In illis Doctrinae capitibus, Quae Contra puram, & invariatam Augustanam Confessionem, aliosq[ue] libros symbolicos, in Formula Concordiae comprehensos, scriptis publicis impugnant D. Georgius Calixtus, Professor Helmstadiensis, eiusdemq[ue] complices. In gratiam eorum, qui distantiam D. Calixti, Rintelensium, & aliorum Novatorum a fide Lutherana in Synopsi intueri discupiunt, ob praesentem Ecclesiae necessitatem, seorsim editus, Wittebergae, Borckardus, 1666, in-4°.

118 NSA, 37 Alt Nr. 2500 f°5 et Nr. 2501 f°1.

119 Demonstratio Liquidissima, Quod Consensus Repetitus Fidei Vere Lutheranae Quem Abrahamus Calovius... Superiore anno in vulgus sparsit Nec Consensus fidei vere Lutheranae censeri mereatur Nec Vero fidei vere Lutheranae Consensui DD. Georgius Calixtus & Conradus Horneius contraria docuerint, Helmestadi, Typographeum Calixtinum / Muller, 1667, in-4°. C’est bien Henning Muller, l’imprimeur de l’université, qui a réalisé l’impression, mais sur les presses de Frédéric-Ulrich et sans doute à ses frais.

120 NSA, 37 Alt Nr. 2501 f°2 et HA, Cal. Bri. 21 Nr. 4169 f°157, 168, 169.

121 Fils d’un professeur de droit de Wittenberg, Aegidius Strauch (1632-1682) enseigna les mathématiques puis l’histoire dans la même université que son père. Promu docteur en théologie en 1662, il fut visiblement poussé en avant par les théologiens comme Calov pour envenimer davantage encore la polémique sur le syncrétisme. Pour sa biographie, voir Adolf Schimmelpfennig, « Strauch, D. Aegidius », ADB, vol. 36, 1893, p. 525-527.

122 Consensus Repetitus Fidei Vere Lutheranae, In LXXXIII Punctis, Quae Contra Puram Et Invariatam Augustanam Confessionem, Aliosque Libros Symbolicos, In Formula Concordiae, Et Ipsomet Corpore Doctrinae Iulio Comprehensos, Scriptis Publicis Ita Impugnarunt D. Georgius Calixtus, Eiusdemq[ue] Complices... A Calumniis, Mendaciis Et Iniquis Censuris D. Friderici Ulrici Calixti, Wittebergae, Mevius / Schumacherus / Henckelius, 1668, in-4°.

123 NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°9-11.

124 NSA, 37 Alt Nr. 204 H4 f°61 et f°148.

125 Ibid.

126 NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°11, Nr. 2503 f°1 et 2, et surtout Nr. 204 H4 f°198 et Nr. 204 H5 f°6 (WS 1668-69) ; Nr. 204 H5 f°65, f°97-99 (SS 1669).

127 Les théologiens modérés, et surtout les princes luthériens, finirent par imposer le calme et le statu quo ante entre les deux camps. Voir Hermann Schüssler, « Calov, Abraham », NDB, vol. 3, 1957, p. 99. Quant à Strauch, il abandonna l’enseignement universitaire pour s’établir comme pasteur à Dantzig (A. Schimmelpfennig, « Strauch, D. Aegidius », art. cité, p. 526-527).

128 Comparaison entre CL 1681A f°2r° et les rapports de Calixte pour ce semestre qui font état de cours de controverse : NSA, 37 Alt Nr. 2513 f°111-113 et Nr. 2514 f°27-28.

129 La nomination est officialisée dans le catalogue annonçant les cours pour le semestre d’été 1683 (CL 1683A f°1 v°). Heigel commence réellement ses cours dans sa nouvelle spécialité au début du mois de juin (NSA, 37 Alt Nr. 2513 f°49v°).

130 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 107.

131 Voir par exemple, pour l’été 1686 : NSA, 37 Alt Nr. 2516 f°56-58 et 61.

132 Erhart Weigel (1625-1699) a fait toute sa carrière à Iéna ; voir Karl Friedrich Pfau, « Weigel, Erhard », ADB, vol. 41, 1896, p. 465-471.

133 NSA, 37 Alt Nr. 2513 f°49-50, 84-85, 107-108 ; Nr. 2514 f°22-23, f°63-64, 95-96 ; Nr. 206 H5 f°104-105 ; Nr. 207 H1 f°31-32 ; Nr. 2515 f°54-55, 66, 87, 103-104 ; Nr. 2516 f°53-54, 56-57, 59-60, 62-63 ; Nr. 2517 f°69-72, 77-78 ; Nr. 2518 f°60-61, 63-64, 67-70 ; Nr. 208 H1 f°77-78 ; Nr. 208 H2 f°29-30, 62-63, 83-84 ; Nr. 2519 f°48-52.

134 Johannes Heneke ou Henichius (1616-1671) étudia la théologie à Helmstedt auprès de Calixte et de Conrad Hornejus. Professeur de métaphysique puis, à partir de 1651, de théologie à l’université de Rinteln, il appartenait au courant iréniste (Heinrich Heppe, « Henichius, Johannes », ADB, vol. 11, 1880, p. 749). Son manuel de dogmatique fut édité une première fois en 1657, puis réédité à sa mort en 1671 ; la bibliothèque de l’université de Helmstedt possédait un exemplaire de cette seconde édition (aujourd’hui dans les fonds de la Herzog August Bibliothek à Wolfenbüttel sous la cote : HYG 50.8° Helmst.). Voir Johannes Henich / Henichius : Compendium Theologicum..., Hannoverae ; Hildesiae : Hauensteinius ; Rintheli : Wächter, 1671, in-8°.

135 NSA, 37 Alt Nr. 2518 f°60 v°.

136 NSA, 37 Alt Nr. 2513 f°49 v°.

137 Johann Eberhard Busmann, Die Durch Christum geschehene Erlösung und herrliche Vestung der Knechte Gottes..., Helmstädt, Hamm, 1691, in-2°, 32 f°.

138 Dans l’ordre chronologique : NSA, 37 Alt Nr. 2492 f°101-103, 110-112, f°107-109 ; Nr. 2493 f°101-110.

139 À propos des différentes sessions et décrets du concile de Trente, voir Gabriel Le Bras & Jean Gaudemet (dir.), Histoire du droit et des institutions de l’Église en Occident, 14. L’Époque de la Réforme et du concile de Trente, Paris, Éditions Cujas, 1989, p. 135-422.

140 Vitus Ebermann (1597-1675) se convertit au catholicisme, puis entra dans l’ordre des jésuites en 1620, devenant quelques années plus tard professeur de théologie à Mayence. Il était réputé comme l’un des plus redoutables controversistes catholiques dans l’Empire (Robert Haass, « Erbermann, Vitus », NDB, vol. 4, 1959, p. 565).

141 NSA, 37 Alt Nr. 2492 f°107.

142 NSA, 37 Alt Nr. 2493 f°103.

143 Ibid.. La dispute attaquait visiblement les thèses de Melchior Cornaeus, jésuite et professeur de théologie à Mayence puis à Wurzbourg. Réputé pour ses positions radicales même au sein de son ordre, Cornaeus était, comme son collègue Ebermann, l’un des principaux spécialistes de controverse dans l’Empire. Voir Wilhelm Kratz, « Cornäus, Melchior », NDB, vol. 3, 1957, p. 362.

144 L’expression renvoie à une œuvre de Denis le Chartreux et désigne les quatre choses auxquelles l’homme doit toujours penser : le Ciel, le Jugement dernier, la Mort, l’Enfer.

145 NSA, 37 Alt Nr. 2493 f°112.

146 Pour les cours de Calixte, voir NSA, 37 Alt Nr. 2493 f°12-14, à mettre en parallèle avec Nr. 2493 f°104-110.

147 CL 1659B. Voir la note Erreur : source de la référence non trouvée, p. 48.

148 Pour tout ce qui concerne les disputes religieuses et les règles que se fixaient les protagonistes, voir Olivier Christin, « La Formation étatique de l’espace savant : les colloques religieux des xvie-xviie siècles », Actes de la recherche en sciences sociales, nº 133, juin 2000, p. 53-61.

149 NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°76-7 (janvier-avril 1661).

150 NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°80-82.

151 Jacques-Paul Migne, Patrologiae cursus completus... series graeca, Paris, Migne, 1857-1866, vol. 63, où se trouve le commentaire de Jean Chrysostome sur l’Épître aux Hébreux (p. 9-236). Voir notamment la seconde homélie où Jean attaque Arius et Paul de Samosate, puis cite Sabellius, Marcellus et Photin (p. 19-22). Voir également Jean-Marie Mayeur, Charles Pietri & Luce Pietri et al. (dir.), Histoire du christianisme des origines à nos jours, 2. Naissance d’une chrétienté (250-430), Paris, Desclée, 1995, p. 249-289 (sur Arius), p. 86-89 et 253-254 (Paul de Samosate), p. 307-317 (Photin).

152 Saint Augustin, Des Hérésies, dans Œuvres complètes de saint Augustin traduites pour la première fois en français, Jean-Baptiste Raulx (éd.), Bar-le-Duc, Guérin, 1869, vol. 14, p. 1-21. Pour la version originale du texte, voir J.-P. Migne, Patrologiae cursus completus... series latina, op. cit., vol. 42, p. 21-41, notamment p. 33-35.

153 Sur Michel Servet, voir notamment Roland H. Bainton, Michel Servet, hérétique et martyr, 1553-1953, Genève, Droz, 1953.

154 John Biddle (1615-1662) a rédigé plusieurs traités contre la Trinité et fondé l’unitarisme anglais en 1654. Emprisonné, il eut du succès puisque le poète Milton (1608-1674) et Newton (1642-1727) furent unitariens. Voir TRE, vol. 34, p. 333.

155 NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°85.

156 NSA, 37 Alt Nr. 2496 f°160-161, qui font le point sur les six premiers mois de 1662.

157 NSA, 37 Alt Nr. 2496 f°161, pour le changement de thème. Pour la reprise du cycle contre le catholicisme, voir Nr. 2496 f°162-164 et Nr. 2497 f°152-157. Dès le mois d’octobre 1663, Titius reprend la controverse contre les réformés (NSA, 37 Alt Nr. 2496 f°158-160).

158 Gerhard Titius, De Phrasibus Sive Locutionibus Veterum Ecclesiae Doctorum Quibus Pro fucandis novitatibus suis Romano-Pontificiae Ecclesiae Doctores hodie abutuntur Tractatus, Helmestadi, Mullerus, 1676, in-4°. Il fait cours sur son propre traité pendant un an, de juillet 1678 à août 1679 (NSA, 37 Alt Nr. 2509 f°47, 49, 103 et Nr. 205 H7 f°40).

159 Jusqu’en septembre 1667, il traite méthodiquement du concile de Trente (NSA, 37 Alt Nr. 2500 f°162 ; Nr. 2501 f°151, 157) ; puis il enchaîne avec ses questions habituelles concernant les autres confessions réformées (NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°145, 148, 151). Durant toute la première partie de l’année 1669, il est vice-recteur et cesse les cours (NSA, 37 Alt Nr. 2503 f°97, 99).

160 NSA, 37 Alt Nr. 2512 f°120-122 ; Nr. 2513 f°21, 45, 83, 88-89.

161 NSA, 37 Alt Nr. 2517 f°35.

162 Citons, en lien avec les allusions faites dans les rapports cités précédemment : Friedrich Ulrich Calixt, Quaestionis Quid de eorum qui sine Baptismo e vivis excedunt salute statuendum ? Ad... Gustavum Adolphum De Schulenburg... Directa Solutio, Helmestadi, Hamm, 1686, in-4°, 40 f° ; Tractatus Theologicus De Haeresi, Schismate Et Haereticorum Poenis : Serenissimorum Bruns. Et Lun. Ducum Academiae Iuliae Visitationi Anno MDCXC Solenniter celebrandae Consecratus, Helmestadi, Hamm, 1690, in-4°.

163 W. Gass, « Calovius, Abraham », art. cité, p. 715.

164 Die Statuten, p. 84 (§ 55) ; voir aussi le commentaire des éditeurs, p. 33, ainsi que E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 122-123. Plus largement, voir l’article consacré à l’histoire ecclésiastique dans TRE, vol. 18, p. 535-560, surtout p. 541-545.

165 Johannes Nägelin ou Carion (1499-1537 ?) entama des études à Tübingen en 1514, pendant lesquelles il se lia à Melanchthon. Devenu médecin, mathématicien et astronome à la cour à Berlin, il se rendit célèbre par ses prédictions astrologiques. Resté en contact avec son ancien condisciple, il envoya à Melanchthon un texte résumant brièvement l’histoire mondiale, divisée en quatre parties, qui parut à Wittenberg en 1532 : Chronica durch Magistrum Johann Carion vleissig zusammen gezogen meniglich nuetzlich zu lesen, Wittenberg, Rhau, 1532. Il mourut prématurément des suites de son alcoolisme. Pour sa biographie, voir Alfred Stern, « Carion, Johann », ADB, vol. 3, 1876, p. 781 ; et Johannes Schultze, « Carion, Johannes », NDB, vol. 3, 1957, p. 138-139.

166 S’appuyant sur l’ouvrage de Carion dans ses propres cours, Melanchthon le modifia et l’augmenta, faisant paraître en 1558 une nouvelle version en latin qui allait jusqu’à l’époque de Charlemagne. Caspar Peucer acheva entre 1562 et 1566 l’œuvre de réécriture entamée par Melanchthon et publia à son tour, toujours sous le nom de Carion, une version qui connut un grand succès. Voir A. Stern, « Carion, Johann », art. cité, p. 781 ; et H. Scheible, Melanchthon, eine Biographie, op. cit., p. 251-253.

167 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 218.

168 Ibid., p. 122.

169 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 114.

170 Influencé par Reuchlin, Melanchthon a fait sienne la vision de l’histoire présentée par le Rabbi Elijahu dans le Talmud de Babylone : l’histoire du monde serait contenue dans trois périodes de deux mille ans, la mort du Christ ayant ouvert la dernière phase, elle-même divisée selon les quatre grands empires – assyrien, perse, grec, romain. Voir H. Scheible, Melanchthon, eine Biographie, op. cit., p. 252-253. Plus largement, voir l’analyse des conceptions de l’histoire chez les penseurs luthériens dans TRE, vol. 12, p. 630-643.

171 C’est le cas en particulier à Zurich au début du xviie siècle (F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 115).

172 F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 114 ; E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 217.

173 Matthias Vlacich ou Flacius Illyricus (1520-1575), né en Istrie, part très jeune en Allemagne où il se convertit au luthéranisme. Étudiant à Tübingen puis à Wittenberg, il se lie étroitement avec Luther. À la mort de ce dernier, il s’oppose à Melanchthon et devient le chef de file des théologiens orthodoxes. Brièvement professeur de théologie à l’université d’Iéna entre 1557 et 1561, l’intransigeant Flacius est démis de ses fonctions par le pouvoir princier. Voir sa biographie par Wilhelm Preger, « Flacius Illyricus, Matthias », ADB, vol. 7, 1878, p. 88-101 ; Oliver Kermit Olson, Matthias Flacius and the Survival of Luther’s Reform, Wiesbaden, Harrassowitz, 2002 ; TRE, vol. 11, p. 206-214. En français, citons l’article de Marc Fumaroli, « Aux origines de la connaissance historique du Moyen Âge : humanisme, Réforme et gallicanisme au xvie siècle » (xviie siècle, nº 115, 1977, p. 5-29), qui évoque les travaux de Flacius.

174 Catalogus testium veritatis qui ante nostram aetatem reclamarunt Papae, Basilea, Oporinus, 1556, in-8°.

175 Le premier volume paraît en 1559 : Ecclesiastica Historia, Integram Ecclesiae Christi Ideam, Qvantvm Ad Locvm, Propagationem, Persecutionem, Tranquillitatem, Doctrinam, Haereses, Ceremonias... & statum Imperij politicum attinet secundum singulas Centurias... ex... historicis, patribus, & alijs scriptoribus congesta... Per aliquot studiosos & pios viros in urbe Magdeburgica, Basileae, Oporinus, 1559.

176 O. K. Olson, Matthias Flacius..., op. cit., p. 256-279, où l’auteur souligne l’approche novatrice de Flacius – on peut néanmoins regretter la subjectivité de l’auteur et préférer les remarques et analyses de Wilhelm Preger, « Flacius Illyricus, Matthias », art. cité, et surtout E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 127-129.

177 Emil Clemens Scherer, dans Geschichte und Kirchengeschichte... (op. cit., p. 129), décrit et analyse la façon dont Flacius et ses ouvrages étaient mal considérés, voire ignorés par ses pairs ; les théologiens universitaires notamment voyaient d’un mauvais œil les travaux d’un homme qui leur vouait ouvertement une rancune tenace.

178 Cesare Baronio ou Baronius (1538-1607) était un prêtre de l’Oratoire, bibliothécaire du Vatican et cardinal à partir de 1596. Il mourut en odeur de sainteté après avoir manqué deux fois d’être élu pape. Il est considéré par les catholiques comme le père de l’histoire ecclésiastique. Dès 1594, une version de son ouvrage paraît en allemand : Annalium Ecclesiasticorum. Der Kirchen Histori Caesaris Baronii Sorani, Erster Thail Darin auss den vralten bewertisten Lehrern vnnd H. Vättern..., Ingolstadt, Sartorius. Voir E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 88, 130 et 215 ; Stefano Zen, Baronico storico : Controriforma e crisi del metodo umanistico, Naples, Vivarium, 1994 ; TRE, vol. 18, p. 542-544.

179 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 217.

180 Ibid., p. 220-221. Peu de temps après sa création, la chaire devient ordinaire. Après 1664, l’enseignement de l’histoire ecclésiastique retombe dans le giron de la chaire d’histoire au sein de la faculté de philosophie. Voir également F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 116.

181 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 214.

182 Dans son vaste ouvrage consacré à l’histoire et à l’histoire ecclésiastique au sein des universités allemandes, l’historien Emil Clemens Scherer (Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit.) compare précisément le cas de Helmstedt à celui des autres universités à l’époque moderne. En revanche, il ne consacre que peu de lignes (quatorze en tout sur presque cinq cents pages) à l’activité des trois professeurs qui sont évoqués ici grâce aux archives.

183 À propos de cet épisode, voir la mise au point effectuée dans mon article : « De l’irénisme luthérien au catholicisme, réflexion sur le parcours d’un universitaire et diplomate dans l’Empire au xviie siècle », dans Philippe Martin & Éric Suire (dir.), Les Convertis : parcours religieux, parcours politiques, Paris, Classiques Garnier, 2016, vol. 1, p. 101-114 ; voir également S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 23-24 ; et Thomas Cerbu, « Conversion, Learning, and Professional Choices: The Case of Heinrich Julius Blume », dans H. Zedelmaier & M. Mulsow (dir.), Die Praktiken..., op. cit., p. 179-220.

184 Pour des détails sur sa biographie, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 116-117.

185 Ibid.

186 Le comparant dans son étude aux autres professeurs et théologiens de sa génération à Helmstedt, Friedrich Koldewey souligne que Hildebrand était l’un des plus brillants latinistes (Geschichte der klassischen Philologie..., op. cit., p. 135).

187 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit.

188 Emil Clemens Scherer le désigne comme un disciple de Calixte, mais cela peut se dire de tous les étudiants en théologie de sa génération – et il a effectivement suivi les cours du maître (Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 218). Ce qui est original en revanche, c’est que Hildebrand n’appartient visiblement pas au cercle des proches et intimes de Calixte, qui par exemple ne l’emmène pas avec lui en 1645 à Thorn – où se rendent Titius et Frédéric-Ulrich.

189 Alors qu’il est installé à Wolfenbüttel en 1645, il se signale en faisant imprimer un poème pour célébrer l’anniversaire du duc Auguste : « Ex Ode 8.I.3. Carm. Horatii Parodia ad natalem sexagesimum septimum Illustrissimum & Serenissimi Principis ac Dni. Dn. Augusti Ducis Brunsv. & Lunaeb... », Guelpherbyti, Bismarcus, 1645, 1 f°, 33 x 20 cm.

190 Voir l’affiche imprimée invitant à la dispute et à la cérémonie d’élévation de Hildebrand au doctorat de théologie : Balthasar Cellarius, Quod Deus Opt. Maximus, Pater Filius Et Spiritus Sanctus Felix, faustum & Ecclesiae ac Reipublicae salutare esse iubeat... In Acad. Iulia, Quae est Helmestadi, Sub Sigillo Facultatis Theologicae, XX Iunii MDCLIII, Helmstedt (?), 1653, 1 f°, 40,5 x 34 cm.

191 HA, Cal. Bri. 21, Nr. 4168 f°72-76, 88, 111, 119 ; HA, Cal. Bri. 21, Nr. 4162 f°216-221 ; NSA, 37 Alt Nr. 204 H1 f°73-74, 109 ; NSA, 37 Alt Nr. 204 H2 f°56-63.

192 NSA, 37 Alt Nr. 204 H2 f°64-68, 92.

193 NSA, 37 Alt Nr. 204 H2 f°84 ; Nr. 2491 f°50-58 ; Nr. 2492 f°57-63.

194 NSA, 37 Alt Nr. 2493 f°53-62 ; NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°43-45.

195 HA, Cal. Bri. 21, Nr. 4168 f°339 ; NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°46-51 ; Nr. 2496 f°62-69.

196 Dans le rapport concernant le mois d’août 1662, il affirme avoir organisé plusieurs disputes en lien avec la controverse, mais sans préciser davantage les thèmes traités : NSA, 37 Alt Nr. 2496 f°69.

197 NSA, 37 Alt Nr. 2494 f°50 : entre le 8 et le 21 novembre 1661, Hildebrand affirme clairement qu’il s’est absenté pour mieux préparer de nouveaux cours – en dehors de celle de Titius, aucune autre mention de ce genre n’apparaît dans les archives.

198 Martin Mulsow, « Religionsgeschichte in Helmstedt », dans J. Bruning & U. Gleixner (dir.), Das Athen der Welfen..., op. cit., p. 182-189.

199 Ibid., p. 183.

200 Johann Andreas Quenstedt (1617-1688) : petit-fils du théologien Johann Gerhard, il fut contraint par la guerre de demeurer et d’étudier à Helmstedt entre 1637 et 1644. Il acheva ensuite ses études à Wittenberg où il devint professeur de théologie en 1649. Voir Julius August Wagenmann, « Quenstedt, Johann Andreas », ADB, vol. 27, 1888, p. 35-37.

201 M. Mulsow, « Religionsgeschichte in Helmstedt », art. cité, p. 183. L’ouvrage est paru en huit volumes représentant huit disputes, entre 1647 et 1648 : Sepultura veterum : Sive Antiquis ritibus sepulchrales Romanorum, Graecorum, Judaeorum et Christianorum, Wittebergae, Wendt, 1647-1648, in-4°, 8 vol.

202 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 116. Hildebrand occupe cette charge de 1662 jusqu’à sa mort en 1691.

203 E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 219 ; évoqué au détour d’une phrase, ce motif n’est guère développé par l’auteur, qui ne précise malheureusement pas sa source.

204 S. Ahrens, Die Lehrkräfte, op. cit., p. 157-158. Le 31 octobre 1660, Meier est devenu professeur extraordinaire de théologie, puis il a fait son entrée officielle au sein de la faculté supérieure, avant de recevoir, le 25 juin 1661, le titre de docteur ès théologie des mains de son maître Hildebrand.

205 Erich Carsten, « Musaeus, Peter », ADB, vol. 23, 1886, p. 90-91. Musäus a refusé une première fois de venir à Helmstedt, avant de céder et de quitter Rinteln.

206 Pour sa biographie, voir E. Carsten, « Musaeus, Peter », art. cité, et S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 165.

207 Beaucoup plus connu que son jeune frère, Johann a mené une brillante carrière de théologien à Iéna. Voir Bernhard Pünjer, « Musaeus, Johann », ADB, vol. 23, 1886, p. 84-85 ; et Theodor Mahlmann, « Musäus, Johannes », NDB, vol. 18, 1997, p. 621-623.

208 Meyfart est le théologien qui occupa la chaire d’histoire ecclésiastique installée brièvement à Erfurt et mentionnée plus haut dans ce chapitre). Sur ce dernier, voir F.A.G. Tholuck, Das akademische Leben des 17. Jahrhunderts..., op. cit., p. 115.

209 S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 165.

210 Considéré avec Calov comme l’un des principaux théologiens du courant orthodoxe, Johann Musäus se préoccupait davantage de la lutte contre la philosophie – et notamment contre Spinoza – que des querelles internes au protestantisme. Voir T. Mahlmann, « Musäus, Johannes », art. cité, p. 622-623.

211 NSA, 37 Alt Nr. 2498 f°109-118.

212 Pour la façon dont Kiel se développe en suivant dans ce domaine l’exemple de Helmstedt, sans doute sous l’influence de Musäus, voir E. C. Scherer, Geschichte und Kirchengeschichte..., op. cit., p. 243.

213 Décompte effectué à partir de la liste des jours où il a dispensé des cours en janvier et février (NSA, 37 Alt Nr. 2498 f°109-110).

214 NSA, 37 Alt Nr. 2498 f°112a) et 114.

215 Pour sa biographie, voir S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 157-158.

216 Johannes Mehlbaum (1611-1656) enseigne à partir de 1642 et jusqu’à sa mort au sein de la faculté de droit de Helmstedt (S. Ahrens, Die Lehrkräfte..., op. cit., p. 152).

217 NSA, 37 Alt Nr. 2497 f°106-107. Le rapport manuscrit ne concerne que le premier trimestre (les mois d’octobre, novembre et décembre 1663), la deuxième partie du semestre est manquante.

218 NSA, 37 Alt Nr. 2499 f°63-65 (octobre à décembre 1665). Meier traite alors de l’apostasie, de la peur de Dieu, du culte des images et de la mansuétude – autant de thèmes propres à la théologie morale.

219 NSA, 37 Alt Nr. 2500 f°101 et 105.

220 NSA, 37 Alt Nr. 2500 f°101-106 ; Nr. 2501 f°99-110 ; Nr. 2502 f°89-97.

221 NSA, 37 Alt Nr. 2502 f°98-100 ; Nr. 2503 f°68-74 ; Nr. 204 H5 f°150-152 ; Nr. 2504 f°68-70 ; Nr. 2505 f°67-69.

222 Pour la première édition, voir Johannes Sleidanus, De Statu religionis et reipublicae Carlo Quinto Caesare Commentarii, Strasbourg, Rihel, 1555. Sleidan (1506-1556) est un humaniste allemand né près d’Aix-la-Chapelle. Après des études à Liège, Cologne, Paris et Orléans, il se convertit au protestantisme et entre au service du cardinal Du Bellay. Très tôt, Sleidan prend l’habitude de rassembler tous les papiers pouvant servir de sources à l’histoire du protestantisme, ce qui le conduit à être engagé par le prince Philippe de Hesse pour rédiger une vaste histoire de la Réforme. Peu de temps avant sa mort, à Strasbourg, parut le résultat de ses compilations et recherches. Voir Hermann Baumgarten, « Sleidan, Johann », ADB, vol. 34, 1892, p. 454-461 ; et Alexandra Kess, Johann Sleidan and the Protestant Vision of History, Aldershot, Ashgate, 2008, notamment p. 89-118.

223 Voir ici les ouvrages consacrés à l’histoire des conciles, notamment : Adolphe Charles Peltier, « Dictionnaire universel et complet des conciles, tant généraux que particuliers, des principaux synodes diocésains », dans Jacques Paul Migne (éd.), Encyclopédie théologique, vol. 13-14, Paris, Migne, 1846-1847 ; Francis Dvornik, Histoire des conciles de Nicée à Vatican II, Paris, Éditions du Seuil, 1962 ; Roger Aubert, Giorgio Fedalto & Diego Quaglioni, Storia dei concili, Milan, San Paolo, 1995.

224 En 314, le concile d’Ancyre fixe les règles de nomination des évêques.

225 Meier consacre treize heures de cours à ce concile de Gangres (« Gangrensium »), très marginal dans l’histoire. Sans doute organisé en 355, il a réuni quatorze évêques du nord de l’Asie Mineure afin de réaffirmer la légitimité du mariage et la nécessité de la vie liturgique au sein de l’Église. Il s’agissait alors de lutter contre le développement de mouvements ascétiques radicaux dans la région. Voir notamment Juan de Churrica, « L’anathème du Concile de Gangres contre ceux qui sous prétexte de christianisme incitent les esclaves à quitter leurs maîtres », Revue historique du droit français et étranger, Paris, 1982, vol. 60, nº 2, p. 261-278.

226 On ne sait presque rien du concile de Laodicée, qui se tint probablement avant 381 dans la métropole de la Phrygie. Les principaux canons du concile portent sur diverses interdictions : de fréquenter des hérétiques, de se baigner avec des femmes, d’invoquer les anges ou de se livrer à des pratiques magiques (A. C. Peltier, « Dictionnaire universel et complet des conciles... », op. cit., vol. 13, p. 1033-1038).

227 Ces deux derniers conciles œcuméniques font partie des principaux conciles, reconnus par les catholiques, les orthodoxes et les protestants. Organisé en 553 par Justinien, le second concile de Constantinople visait à condamner certains évêques accusés de monophysisme, dans la lignée de Nestorius. Un siècle plus tôt, le troisième concile d’Éphèse (431) avait été mené par Cyrille d’Alexandrie afin de condamner Nestorius et d’affirmer la double nature, humaine et divine, du Christ. Voir Jean-Marie Mayeur, Charles Pietri & Luce Pietri et al. (dir.), Histoire du christianisme des origines à nos jours..., op. cit., p. 517-542 (concile d’Éphèse) et le troisième volume de cette même somme : Les Églises d’Orient et d’Occident (432-610), p. 413-414 ; F. Dvornik, Histoire des conciles de Nicée à Vatican II, op. cit., p. 25-29, 38-39.

228 Pour les rapports concernant cette décennie, voir NSA, 37 Alt Nr. 2505 f°70-78 ; Nr. 2506 f°48-51, 145-147 ; Nr. 2507 f°60-62, 158-161 ; Nr. 2508 f°44-46, 58, 106-107 ; Nr. 205 H6 F°17 ; Nr. 2509 f°33-35, 89-90 ; Nr. 205 H7 f°41 ; Nr. 2510 f°9-11.

229 NSA, 37 Alt Nr. 2512 f°87, 118-119 ; Nr. 2513 f°1-2.

230 NSA, 37 Alt Nr. 2514 f°65-66, 77-78.

231 NSA, 37 Alt Nr. 2514 f°66, où il précise : « Perrexi ad Historiam Religionis Ethnica [...] » ; plus loin (le 13 juin), il affirme : « Gentilismi hodierni historiam absolvi. » L’utilisation apparemment indifférenciée des deux termes latins – ethnica et gentilis – conduit à employer le terme français de « paganisme » pour rendre l’idée de Meier. Notons que ces soucis de traduction conduisent parfois à de mauvaises interprétations, Meier étant qualifié injustement d’ethnologue par certains. Sur la conception et le rapport des contemporains avec les religions antiques, voir François Laplanche, « Les religions du paganisme antique dans l’Europe chrétienne, tendances actuelles de la recherche, présentation générale des xvie-xviie siècle », dans Les Religions du paganisme antique dans l’Europe chrétienne xvie-xviiie siècle : colloque tenu en Sorbonne les 26-27 mai 1987, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 1988, p. 11-36.

232 B. Gebhardi Theodori Meieri Historia Religionum Christianae Judaicae Gentilis Et Muhammedanae, A Condito Mundo Ad Nostra Usque Tempora, Helmestadi, Hamm, 1697, in-4°. Emil Clemens Scherer, dans Geschichte und Kirchengeschichte... (op. cit., p. 219), évoque l’ouvrage, suggérant avec justesse que celui-ci donne une idée des cours que délivrait Meier. On peut cependant préciser au vu de ce qui a été dit ici qu’il ne s’agissait en fait que d’un très bref moment dans l’enseignement de Meier. Plus largement, l’ouvrage est considéré comme marquant du fait de l’originalité de son thème.

233 Voir plus haut ce qui est dit des cours de dogmatique de Heigel pour le semestre d’été 1683 (p. 42).

234 NSA, 37 Alt Nr. 2517 f°93-98 ; Nr. 2518 f°86-93 ; Nr. 208 H1 f°75-76 ; Nr. 208 H2 f°60-61 ; Nr. 2519 f°65, 68-72 ; Nr. 2520 f°70-73.

235 NSA, 37 Alt Nr. 2519 f°69.

236 Johann Barthold Niemeier, Programma In Funere Maxime Reverendi arque Amplissimi Viri Dn. Gebhardi Theodori Meieri SS. Theologiae Doctoris, sacrarumque Antiquitatum in illustri Academia Iulia Professoris celeberrimi, d. XXII Decembr. Anno MDCXCIII..., Helmestadi, Hamm, 1694, in-4°, 10 f°.

237 Ibid.

238 Voir notamment son ouvrage : Aristotelis Ethicorum Ad Nicomachum Analysis ac Expositio, Helmestadi, Muller, 1670, in-4°. Tout au long de sa carrière, Meier a proposé en marge de ses cours publics de nombreux cours sur l’éthique, en s’appuyant notamment sur Aristote.

239 François Laplanche, L’Écriture, le sacré et l’histoire : érudits et politiques protestants devant la Bible en France au xviie siècle, Amsterdam / Maarssen, APA / Holland University Press, 1986, p. 16 et suiv.

© Presses universitaires de Lyon, 2017

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