Angkor, patrimoine mondial, imaginaire national et inégalités socioéconomiques
p. 169-192
Texte intégral
Introduction
1« Patrimoine culturel mondial et identité du peuple khmer » (Ros, 2007, p. 229) : la formule résume sans ambages les enjeux politiques et symboliques du site archéologique d’Angkor, simultanément un fleuron du tourisme culturel international et un emblème de l’imaginaire national cambodgien. Avec ses deux à trois millions de visiteurs annuels, et une notoriété comparable à des sites tels que le Machu Pichu ou les pyramides de Gizeh, Angkor fait certainement partie des « hyper-lieux du patrimoine mondial » (Berliner & Istasse, 2013), et constitue le point focal des politiques de développement basées sur le tourisme et le patrimoine culturel du Cambodge. Son inscription sur les listes du patrimoine mondial de l’humanité de l’Unesco en 1992 en a également fait l’un des archétypes de l’usage simultanément pacificateur et modernisateur du patrimoine, dans le contexte d’un pays dont l’histoire récente est tour à tour marquée par le colonialisme (du protectorat français de 1863 à l’indépendance de 1953), les affres de la guerre froide et la tragédie du régime totalitaire khmer rouge (1975-1979). L’effort international qui a permis d’aboutir à cette reconnaissance planétaire1 est en effet étroitement lié à la volonté de promouvoir une société cambodgienne à la fois postcoloniale et post-conflit (Winter, 2007), par l’action patrimoniale, la reconnaissance culturelle et le développement touristique.
2Cet article s’attache à analyser la pluralité des qualifications, des usages et des sentiments patrimoniaux du site, depuis la période coloniale et les premières mesures de protection archéologique, jusqu’au plan de sauvegarde établi sous les auspices de l’Unesco, sans négliger les représentations patrimoniales endogènes, souvent sensiblement différentes des représentations institutionnelles. Il accorde également une place centrale à l’examen de la place d’Angkor dans la construction symbolique de la nation cambodgienne, en faisant retour sur différentes périodes clés de cette identification nationale, ainsi que sur ses manifestations multiples dans les discours et les pratiques. L’attention portée à la pluralité actuelle mais aussi aux conflits de représentation et d’usage du site d’Angkor conduira en outre à examiner plus spécifiquement les problématiques de développement économique et social engendrées par l’explosion récente de l’activité touristique, sur un espace par ailleurs habité par plusieurs dizaines de milliers de personnes, dont l’accès aux ressources générées par la valeur patrimoniale s’avère extrêmement inégal.
De l’esthétique coloniale à l’instrumentalisation nationaliste
3Du point de vue historique, la période angkorienne (ixe-xive siècles) correspond à l’âge d’or de la civilisation khmère, qui a vu naître entre le mont Kulen et le lac Tonlé Sap, d’importants complexes urbains constituant les centres politiques et religieux d’un vaste empire. Dérivé du sanskrit « nagara » (ville ou capitale), le nom Angkor désigne ainsi une succession de villes anciennes, fruits de la volonté des rois khmers de se démarquer de leurs prédécesseurs en édifiant une nouvelle capitale à quelques kilomètres de la précédente. S’y ajoutaient régulièrement de nouveaux temples, rivalisant de raffinement et d’originalité, à l’instar du Bayon, l’un des derniers temples angkoriens construits sous le règne de Jayavarman VII – qui se serait fait représenter sous les traits du Bouddha, scrutant au nord, au sud, à l’ouest et à l’est l’étendue de son empire –, marquant l’apogée d’Angkor. À sa mort, vers 1219, l’empire khmer entame son déclin. Lorsqu’au milieu du xive siècle, la pression des Siamois devint insupportable, les rois khmers se désengagèrent progressivement de la région d’Angkor qui se vida de ses habitants (Jacques & Freeman, 2007). La cité abandonnée, le couvert forestier proliféra et les habitations ainsi que les édifices royaux qui étaient en matériaux périssables disparurent rapidement. Seuls les temples en pierre subsistèrent : c’est cet ensemble de vestiges, en particulier religieux, qui constitue aujourd’hui un parc archéologique de près de quatre cents kilomètres carrés, incluant aussi bien Angkor Vat (la ville monastère) et Angkor Thom (la grande ville) que les fondations relevant d’autres capitales plus anciennes, plus ou moins proches de la ville de Siem Reap. Au groupe de temples principaux ont également été associés d’autres sites historiques excentrés, à l’instar du complexe de Roluos, dont le temple du Bakong marque l’emplacement de la première capitale royale Hariharalaya (fin du ixe siècle).
4Plus de quatre cents ans après l’abandon définitif du site par le roi et ses sujets, Angkor est devenue pour des millions de Khmers une véritable icône, rappelant une gloire révolue souvent imaginée sous la forme d’une civilisation angkorienne idéale et fondatrice de l’identité nationale cambodgienne. « Le charme hypnotique d’Angkor Vat comme un symbole sacré unifiant les Khmers dans le temps et l’espace » (Edwards, 2007, p. 52) tend à faire oublier en particulier les aspects profondément hiérarchiques d’une société dans laquelle, comme d’autres civilisations hindoues, la population se devait d’être dévouée à l’élite. Œuvres personnelles des rois et de l’aristocratie, les temples eux-mêmes étaient surtout des fondations pieuses destinées, dans l’esprit de leurs auteurs, à accumuler des « mérites », et étaient interdits au peuple. Pour la plupart des sujets de l’empire khmer, ces réalisations grandioses étaient surtout synonymes de labeur et d’impôts (Glaize, 1944, 1993), sinon de servage. Au fil des siècles, mais aussi d’une élaboration progressive du site archéologique en monument culturel, le souvenir de ce passé esclavagiste d’Angkor s’est estompé, laissant place à la seule évocation du prestige et de la domination de l’empire sur l’ensemble de l’Asie du Sud-Est. La place qu’occupe aujourd’hui Angkor dans l’imaginaire national cambodgien est ainsi le résultat d’une succession d’opérations où se croisent en particulier les registres esthétiques du colonialisme extrême-oriental et l’instrumentalisation idéologique nationaliste postcoloniale.
Les prémices du tourisme et la pré-patrimonialisation coloniale d’Angkor
5Au xixe siècle, alors que la région est toujours sous la domination du roi du Siam, le Cambodge se retrouve dans une position stratégique dans les luttes que se livrent les puissances européennes pour la conquête de l’Asie orientale. Alors que les Anglais s’imposent au Siam, la France étend son influence sur la Cochinchine, dont la conquête en 1862 conduit rapidement à la prise de possession du site d’Angkor. Le gouverneur de Cochinchine voit devant le spectacle qu’offre Angkor Vat le signe que « le misérable Cambodge d’aujourd’hui a nourri et peut nourrir encore un grand peuple artiste et industrieux » (Dagens, 1989, p. 47). Cet intérêt officiel porté à Angkor s’appuie sur des arguments culturels, esthétiques et historiques qui, tout en visant à justifier l’installation de la France au Cambodge, annoncent l’instrumentalisation précoce du site, en particulier le temple d’Angkor Vat, bientôt symbole d’une puissance coloniale restaurant aux peuples leur grandeur passée. Les expéditions venant d’Europe se multiplient, tandis que voient le jour les premières études3 collectives et pluridisciplinaires du Cambodge ancien ou contemporain. En France, Angkor est présenté aux Parisiens à l’occasion des expositions universelles en 1878, 1889 et 1900, grâce à des moulages (statues et bas reliefs), tandis que nombre de pièces originales sont échangées aux rois et aux mandarins locaux contre des statues, tableaux et gravures venant de France. Les sculptures khmères sont exposées dans un premier temps au château de Compiègne avant de rejoindre le musée indochinois du Trocadéro à Paris.
6En 1907, alors qu’Angkor et l’ensemble des provinces annexées par le Siam sont rendus au Cambodge, qui devient ainsi un protectorat français, le site est pris en charge par l’École française d’Extrême-Orient (EFEO), bras scientifique du pouvoir colonial qui crée la même année la Conservation d’Angkor, afin d’assurer d’importants travaux de maintenance, de restaurer les temples, de sauvegarder le site et de mener des travaux de fouille et d’inventaire. Une présence permanente remplace les missions ponctuelles de naguère : ce quasi-monopole permettra d’assurer pendant plus de soixante ans, par-delà les changements d’hommes et de méthodes, une remarquable continuité dans les travaux scientifiques ou techniques qui peu à peu font renaître Angkor. Cependant, à cette période, les chercheurs au Cambodge s’intéressent seulement aux vieilles pierres et à la civilisation Angkorienne et non à la culture khmère. Georges Groslier fut l’un des premiers à se soucier de l’héritage culturel contemporain et à étendre la définition des « arts khmers » aux arts et traditions populaires (Abbe, 2011). Le « parc d’Angkor », créé en 1925 sous l’impulsion de l’EFEO, constitue la première tentative de délimitation d’un secteur protégé, prenant acte du nombre et de la dispersion des vestiges archéologiques en soumettant à la protection un vaste espace tout autour des temples.
7L’ensemble de cette période constitue ainsi une première forme de patrimonialisation du site, mais conduite du seul côté français et dans un cadre colonial fortement marqué par la concurrence qui s’établit alors entre les grandes puissances européennes autour de sites archéologiques de prestige4. L’exposition coloniale de 1931 à Paris, avec la fameuse réplique grandeur nature du temple d’Angkor Vat, constitue l’un des épisodes majeurs de cette monumentalisation d’un patrimoine marqué du sceau de l’universel, mais également mis au profit d’une mission civilisatrice entendant tout à la fois restaurer la grandeur passée des peuples colonisés et participer de leur modernisation, comme en témoignent les propos en 1931 du maréchal Lyautey, directeur de l’exposition : « il reste encore sur la terre de vastes champs à défricher, de pacifiques batailles à livrer à la misère, à l’ignorance, à toutes les forces mauvaises de la nature. En montrant l’immense labeur déjà accompli par les nations colonisatrices, l’exposition montrera par surcroît qu’il reste beaucoup à faire » (Dagens, 1989, p. 110).
8Cet intérêt pour Angkor, visible à travers les expositions et la protection des monuments par le pouvoir colonial, s’exprime également par la mise en tourisme du site archéologique, qui ne débute cependant réellement qu’à la fin du xixe siècle, lors de l’installation des premiers colons français en Indochine : Angkor devient alors un lieu de découverte, sinon de loisirs au sein d’une activité touristique naissante, avec la circulation de ces visiteurs dans l’espace colonial extrême-oriental. Peu de personnes se risquaient en revanche à prendre la route ou la mer depuis l’Europe afin de découvrir ces temples, pourtant déjà élevés au rang de mythes dans les salons des grandes capitales du xixe siècle. Alors qu’au début du xxe siècle, les excursions en Égypte ou en Grèce étaient déjà populaires et relativement accessibles, se rendre à Angkor depuis le vieux continent s’apparentait davantage à une expédition qu’à de la villégiature, et nécessitait d’avoir les moyens de voyager durant plusieurs mois consécutifs, dans des conditions éloignées de ce que l’on qualifiait déjà de tourisme. La plupart des visiteurs occidentaux d’Angkor étaient ainsi des colons, se rendant généralement sur le site depuis l’Indochine française, bien que même de Saïgon ou de Phnom Penh, le voyage demeurât long et éprouvant. Au départ de la capitale cambodgienne par exemple, il était nécessaire d’utiliser une chaloupe à vapeur sur le lac Tonlé Sap jusqu’à l’embouchure de la rivière, au pied du Phnom Krom5. La chaloupe laissait alors sa place à un sampan jusqu’à la bourgade à l’époque insignifiante de Siem Reap, d’où une charrette inconfortable menait le visiteur exténué à Angkor Vat, le trajet pouvant prendre une heure et demie comme six heures, selon les péripéties. Dans l’enceinte du temple, une paillote sur pilotis tenait lieu d’hébergement, à condition d’y apporter literies, victuailles, et batteries de cuisine6. En outre, la chaloupe repartant deux jours et demi après avoir déposé les visiteurs, ces derniers ne devaient pas la manquer au risque de l’attendre une semaine complète.
9Au regard du succès du site auprès des expatriés, il s’avéra néanmoins nécessaire d’aménager le site, de faciliter les voies d’accès jusqu’à Angkor Vat et d’améliorer les conditions d’hébergement. Les services publics construisirent dans un premier temps une route pour permettre la circulation des automobiles entre le Phnom Krom et Angkor Vat, et un premier bungalow pour les visiteurs fut aménagé. Canaliser, orienter et assurer la sécurité des touristes devint une priorité pour les autorités coloniales qui délimitèrent un périmètre réservé7 et en confièrent la charge à un agent du service archéologique de l’École française d’Extrême-Orient. Le premier conservateur, Jean Cormmaille, dégagea dans un premier temps Angkor Vat, puis, très partiellement, Angkor Thom : les grandes avenues menant aux cinq portes furent retracées, les cours du Bayon vidées des blocs qui les encombraient. Concernant le couvert forestier, il n’était pas question de supprimer la forêt mais seulement de la maîtriser. L’abattage des arbres fut sélectif, le service forestier intervenant pour replanter s’il le fallait ou pour éclaircir les sous-bois. Mais ces travaux n’étaient pas exempts de visées esthétiques, contribuant à produire un paysage conforme à certaines attentes, réelles ou imaginées, des visiteurs : on décida ainsi de laisser le temple du Ta Prohm à l’état de ruine rongée par le végétal, beaucoup de visiteurs de l’époque étant nourris par les récits fantastiques et romancés d’écrivains ou d’explorateurs décrivant une cité perdue dans la jungle.
10De toute évidence plus européenne qu’asiatique, cette vision romantique fait du site archéologique la métaphore d’une Indochine fantasmée (Winter, 2007), qui perdure aujourd’hui sous des formes évoquant une sorte de nostalgie coloniale8 (Edwards, 2007). Volontiers perpétuée par les tour-opérateurs et les mass media, l’iconographie des temples enfouis dans la jungle participe toujours d’un exotisme faisant la part belle à des images pittoresques, où les vieilles pierres mystérieuses s’enchevêtrent à une végétation luxuriante. À ce titre, la mise en paysage d’Angkor, jusque dans ses déclinaisons les plus conventionnelles et commerciales, n’est pas sans véhiculer un imaginaire extrême-oriental issu des représentations occidentales, qui perpétue une esthétique angkorienne notamment issue de la domination coloniale (Edwards, 2007). Ces représentations exotiques produites à l’intention des touristes contemporains peuvent sembler entrer en contradiction, sinon en conflit, avec la réalité contemporaine du site d’Angkor, parcouru par des millions de visiteurs et relié par avion à de nombreuses métropoles asiatiques. Nombreux sont les touristes, en particulier occidentaux, à découvrir un Angkor fort différent de la « cité perdue » tant sublimée, et à ressentir une forme de déception malgré la monumentalité des temples, à moins que le recyclage de cette imagerie par l’industrie culturelle contemporaine ne contribue à fabriquer de nouvelles narrations du site, à l’instar du jeu vidéo d’aventure puis du film Tomb Raider (Winter, 2003)9.
11Produite en partie à l’usage des visiteurs étrangers, la vision dégradée mais bucolique des temples correspondant à l’image de la cité perdue dans la jungle longtemps décrite dans les récits d’exploration, ne semble pas partagée par les Khmers, qui à de rares exceptions près, ne s’intéressent pas à ce type de visites, ainsi que le suggèrent les indices de fréquentation du site d’Angkor selon la provenance des visiteurs (voir fig. 2). De fait, les visiteurs cambodgiens ne fréquentent pas les mêmes temples que les touristes étrangers : si tous visitent en priorité le temple d’Angkor Vat, seul un petit nombre se rend aux temples de Ta Prohm et Banteay Srei (fig. 4), ce qui n’est pas le cas des touristes étrangers qui accordent autant d’importance, sinon plus à la visite de ces deux derniers temples. Le Ta Prohm est en effet l’un des temples les plus populaires d’Angkor pour les étrangers du fait qu’il n’a pas été restauré, les visiteurs déambulant dans un ensemble en ruine rongé par d’immenses fromagers10. Cette différence de perception et d’usages n’est cependant pas nouvelle : lors du protectorat français, la fréquentation locale se limitait au temple d’Angkor Vat, le seul qui au cours des siècles fut toujours entretenu par la population locale, même après la désertion d’Angkor par ses habitants. Cette préservation endogène, et cette vénération constante, expliquent en partie qu’Angkor Vat demeure aux yeux de beaucoup le véritable symbole de la continuité de la civilisation khmère, là où les sites maintenus à l’état de ruine – objet de la fascination des étrangers – rappellent au contraire la décadence d’Angkor, mais également les turpitudes de l’histoire récente du pays.
Figure 2. Comptage dans quatre temples du nombre moyen de visiteurs journaliers en 2009 par nationalité ou provenance géographique, 2010 (source : Ministry of Tourism Statistics and Information Department report).
Angkor Vat | Ta Prohm | Banteay Srei | Pré Rup | |
Cambodgiens | 1 010 | 174 | 131 | 25 |
Japonais | 460 | 481 | 371 | 169 |
Chinois | 470 | 600 | 518 | 260 |
Coréens | 338 | 359 | 217 | 55 |
Asiatiques | 362 | 554 | 221 | 56 |
Occidentaux | 1 477 | 1 021 | 819 | 367 |
Total | 4 117 | 3 189 | 2 277 | 952 |
Un « symbole khmer », entre usages nationalistes et expressions quotidiennes
12Si on peut imaginer que les Khmers n’ont probablement jamais partagé la vision romantique occidentale des temples, pour des raisons en partie exposées plus haut, il convient en revanche de s’interroger sur la construction d’une symbolique culturelle proprement cambodgienne d’Angkor, puisant tout à la fois aux ressorts du récit national et nationaliste cambodgien, et aux usages concrets du site par ses habitants mais aussi ses « héritiers » culturels. Il est de coutume en effet d’entendre dire qu’« être khmer » revient à se considérer comme descendant des bâtisseurs des capitales angkoriennes : dans un pays « caractérisé par les luttes et le changement » (Marschke, 2008, p. 133), la capitale déchue et son glorieux passé représentent un élément majeur d’ancrage historique et de continuité culturelle, par-delà les traumatismes et la violence des décennies passées. Mais la représentation d’une civilisation khmère jugée fondatrice du peuple cambodgien contemporain suggère tout le poids et les ambiguïtés de la notion de « communauté imaginée » (Anderson, 1983, 1996), dans un contexte de construction nationale extrêmement conflictuel et erratique.
13Si pour certains, plus qu’un groupe ethnique spécifique, le terme « Khmer » désigne une communauté nationale estimant partager un héritage culturel et religieux commun (Olivier, 1968), notamment bouddhiste (Crochet, 1997), et si le Cambodge est souvent considéré comme le pays d’Asie du Sud-Est le plus homogène sur le plan ethnique, avec 90 % de sa population « d’origine khmère » (Guillou, 1999), il apparaît que des attributs nationaux jugés stables résultent en réalité de la combinaison de traits culturels largement composés d’emprunts multiples et composites. Le bouddhisme khmer cohabite en effet avec le culte des ancêtres et avec des rituels animistes imprégnés de religiosité hindoue. Largement attestée, l’influence indienne est en effet perceptible dans les dimensions religieuses et mythologiques, aussi bien que dans de multiples éléments culturels (danse, vêtements, pratiques alimentaires, manières de saluer : les paumes à plat l’une contre l’autre, etc.), sans parler de l’influence du sanskrit sur la langue et l’écriture khmères. Cette composante indienne et hindouiste est au demeurant soulignée avec fierté par nombre de Khmers, et il n’est pas rare que des guérisseurs d’aujourd’hui invoquent le dieu Shiva avant de traiter un patient.
14La fréquentation du site d’Angkor conjugue d’ailleurs généralement des arguments culturels et religieux : on y vient notamment en pèlerinage, tout en commémorant la gloire passée de la civilisation khmère. Longtemps interdits d’accès au peuple lors de la période angkorienne, les temples sont aujourd’hui progressivement réinvestis, devenant des espaces de piété populaire où l’on vénère Bouddha, mais également les divinités hindoues et les génies fonciers, le rup (la forme) constituée par l’ensemble des temples d’Angkor favorisant les communications avec le monde spirituel. Le Tchaul tchham thmey, le nouvel an khmer, le jour de Bouddha (Visak Bochea) ou le festival de l’eau (Bon Om Touk) sont ainsi les meilleures occasions de se rendre à Angkor, lieu de ressourcement spirituel où toute personne revendiquant son origine khmère doit se rendre au moins une fois dans sa vie. Davantage qu’une visite, il serait plus juste d’évoquer un pèlerinage, beaucoup faisant le voyage afin de « faire des mérites » (thvoeu bon). On y vient à la fois pour se recueillir et déposer des offrandes aux divinités dans les temples mais également pour participer aux grands pique-niques organisés pour l’occasion, ainsi qu’aux diverses occasions de rassemblement qui, dans une société aux fortes disparités sociales, voient alors les plus riches côtoyer les plus pauvres. Ces expériences simultanément religieuses et festives donnent la mesure de la signification sociale du site d’Angkor aux yeux des Cambodgiens.
15Mais Angkor est plus qu’un lieu de pèlerinage et de piété populaire : il trône au centre de l’espace culturel khmer et du Srok khmer (« pays khmer » ; Procheasas, 2005). Les temples d’Angkor Vat ou du Bayon ne représentent pas seulement un groupe de monuments, mais le cœur d’un territoire que l’on peut associer à un « géosymbole », c’est-à-dire un lieu, un itinéraire ou une étendue qui, pour des raisons religieuses, politiques ou culturelles acquièrent une dimension symbolique jugée indispensable à leur existence et leur identité par certains peuples et groupes ethniques (Bonnemaison, 1981). Marqueur spatial, signe disposé dans l’espace, le géosymbole rend indissociables le territoire et les valeurs qu’il est censé incarner, refléter et contribuer à forger (Bonnemaison, 2000). C’est ainsi que, de retour d’un long exil à Pékin, Norodom Siahanouk, lorsqu’il était encore roi, s’est de nouveau établi dans sa résidence royale de Siem Reap et non au palais royal de la capitale Phnom Penh, car toute action politique ou culturelle menée aux portes d’Angkor était – et est encore – susceptible de bénéficier d’une aura très positive auprès de la plupart des Khmers. Le site, son prestige national et désormais international, ses dimensions symboliques, ainsi que son poids économique, occupent donc une place centrale dans un renouveau identitaire qu’il convient néanmoins d’appréhender avec le recul critique nécessaire, au regard des usages politiques et idéologiques du terme khmer, qui ont pris un tour totalitaire sous le régime des Khmers rouges (1975-1979).
16La prise du pouvoir de ces derniers par la force en 1975 précipita le pays dans quatre années de meurtres de masse et d’exactions, faisant 1,7 million de victimes directes et indirectes selon les estimations les plus communément reconnues (Procheasas, 2005). Or la révolution khmère rouge s’appuyait sur une lecture idéologique extrêmement restrictive de la culture khmère, réduite à un « peuple de base » paysan. Elle s’attaquait en particulier aux artistes, aux intellectuels et aux bonzes, déportés et exécutés en grand nombre, et plus généralement aux urbains, envoyés en rééducation dans les campagnes. La déstructuration profonde de la société cambodgienne par le régime des Khmers rouges n’a pas n’épargné le patrimoine culturel et spirituel : pagodes brûlées ou détruites, statues de Bouddha décapitées. En revanche, érigés en témoignages de la gloire passée et des « Khmers des origines » (Groslier, 1985), les temples angkoriens constituent une exception à la règle, et furent mis au service d’une perspective ultranationaliste. C’est ainsi que le drapeau du « Kampuchea démocratique » était orné du temple d’Angkor Vat, bien que ce symbole – un temple initialement interdit au peuple – puisse paraître contradictoire à l’aversion particulière pour tout élitisme du régime khmer. Bien plus que le monument, ignoré en tant que tel, c’est davantage l’époque angkorienne qui constituait la référence à laquelle les révolutionnaires comparaient leur action.
17Paradoxale s’agissant de témoignages d’une civilisation d’essence aristocratique, la préservation des temples d’Angkor par le régime khmer rouge a en retour singulièrement renforcé la signification et l’aura du site aux yeux tant des Cambodgiens que de la communauté internationale. Aujourd’hui encore, en l’absence d’autre repère d’importance, Angkor et ses temples jouent ainsi le premier rôle dans l’entreprise de reconstruction culturelle du pays engagée depuis trois décennies (Winter, 2007). Il n’est donc pas étonnant que l’image d’Angkor soit tant ancrée dans le quotidien des Cambodgiens : dans tout le royaume, hôtels, restaurants, magasins, chaînes de télévision et autres entreprises sont baptisés du nom d’un temple ou d’un souverain angkorien. La puissance iconique du temple d’Angkor Vat se manifeste tout autant par son usage visuel sur des produits de consommation tels que cannettes de bière, cigarettes ou bouteilles d’eau, que sur le drapeau du pays, par ailleurs le seul étendard national au monde représentant un monument. Des manuels scolaires jusqu’au préambule de la constitution du Royaume du Cambodge de 1993 (« Nous peuple khmer […] réveillés pour nous unir et protéger la prestigieuse et merveilleuses civilisation d’Angkor »), l’image de la civilisation Angkorienne est intimement associée à l’édification du pays. La civilisation khmère, dont Angkor demeure le symbole et le témoignage majeur, s’y présente comme un motif de fierté nationale souvent exacerbée, qui déteint volontiers sur les discours institutionnels à l’instar même de la constitution du Cambodge. Cette dernière use de formules telles que « nous les Khmers », « nationalité khmère », « citoyens khmers », empreintes de sentiments ultranationalistes et pro-khmers qui démontrent la mise à l’écart des minorités ethniques du pays dans les textes institutionnels, comme les Chams musulmans ou les communautés montagnardes du Ratanakiri qui ne se considèrent pas comme Khmers, ni comme étant les héritiers d’Angkor. Cet ultranationalisme khmer se manifeste également par une défense souvent jalouse de l’identité khmère d’Angkor, vis-à-vis de voisins thaïlandais et vietnamiens considérés comme prompts à revendiquer l’héritage culturel et archéologique du Cambodge. À tel point que, lorsqu’en février 2003, une actrice thaïlandaise déclara maladroitement que les temples d’Angkor faisaient toujours partie du patrimoine thaïlandais, la réaction populaire fut immédiate et violente : ambassade de Thaïlande incendiée, boutiques thaïes pillées ou brûlées par dizaines. L’appropriation exacerbée de ce symbole culturel national semble à la mesure de la rancœur face à ce qui est perçu comme une usurpation de la part des Siamois, tout comme à l’égard des Vietnamiens désormais maîtres du Kampuchea Krom, ancien territoire khmer, soit une grande partie du Sud-Vietnam incluant la ville de Ho Chi Min et le delta du Mékong.
Fabriquer, gérer et habiter un patrimoine mondial
18Tour à tour objet de prédilection d’une certaine esthétique coloniale extrême-orientale, instrument idéologique du nationalisme et symbole majeur de la reconstruction d’un pays, le site d’Angkor condense ainsi, jusqu’à aujourd’hui, un ensemble de représentations extrêmement complexes et contradictoires. La patrimonialisation de ce site phare du Cambodge a commencé bien avant son classement par l’Unesco en 1992 au titre de patrimoine mondial, et de la création de l’Autorité pour la protection du site et l’aménagement de la région d’Angkor (APSARA) en 1995. Mais, par son inscription dans une volonté de réconciliation politique et de reconstruction sociale, qui accorde en somme au patrimoine une vertu pacificatrice, le classement par l’Unesco constitue un fait patrimonial majeur.
Entre souveraineté nationale et coopération internationale
19Plusieurs critères ont présidé à ce classement par l’Unesco : le premier d’entre eux stipule qu’Angkor représente l’art khmer depuis ses débuts au ixe siècle jusqu’à son terme au xive siècle et que l’on y trouve un grand nombre de chefs-d’œuvre artistiques indiscutables. Le deuxième critère reconnaît que l’influence de l’art khmer tel qu’on le voit à Angkor est perceptible dans la plus grande partie de l’Asie du Sud-Est, et qu’elle a joué un rôle fondamental dans l’évolution particulière de cette région. Le troisième critère met en avant le fait que l’empire khmer s’est étendu entre le ixe et le xive siècle sur la majeure partie de l’Asie du Sud-Est et qu’il a eu une influence très formatrice sur l’évolution politique et culturelle de la région. Enfin, le quatrième critère considère que l’architecture khmère a évolué à partir du sous-continent indien dont elle s’est rapidement démarquée à mesure qu’elle développait ses propres caractéristiques, dont certaines ont mûri de façon indépendante et d’autres en s’inspirant des traditions culturelles voisines. Il en est résulté un nouvel horizon artistique dans les domaines de l’art et de l’architecture orientaux.
20Les motifs du classement du site archéologique traduisent une approche largement influencée par les idées d’exceptionnalité, d’unicité ainsi que la volonté de créer un cadre institutionnel propice à la sauvegarde d’un patrimoine fragile et menacé. Depuis son classement et jusqu’à aujourd’hui, l’Unesco estime que l’intégrité du site reste soumise à plusieurs types de pressions : dès le début des années 1990, le parc archéologique se voit confronté à de nombreux pillages et à diverses actions participant à la dégradation du patrimoine angkorien. De même, on constate les pressions endogènes, exercées par une population importante (plus de 100 000 habitants) répartie sur l’ensemble du site et qui cherche à augmenter toujours plus sa surface d’habitation. Enfin, dans les années 2000, ce sont des pressions exogènes, liées à la proximité de la ville de Siem Reap, chef-lieu de la province et plate-forme touristique, qui sont pointées.
21Simultanément à son inscription sur la liste du patrimoine mondial, le site est alors rattaché à la liste du patrimoine en péril12, au regard des différentes menaces dont il fait l’objet au sortir de la guerre civile13. Frédéric Mayor, alors directeur de l’Unesco, lance la campagne « sauvons Angkor » qui voit la création d’une police du patrimoine en charge de préserver le site de toutes formes de pillages, tandis que sur le plan juridique, l’État cambodgien s’attelle à définir le statut patrimonial du site et favorise l’émergence d’une autorité nationale responsable. Le décret royal du 19 février 1995 porte création de l’APSARA, aux fins explicites de rendre le peuple cambodgien souverain maître de son héritage, via une institution nationale chargée de la sauvegarde et du développement du site. Dans un premier temps concentré sur la gestion du seul parc archéologique (quatre cents kilomètres carrés), le champ d’action de l’APSARA se voit élargi en 1996 à l’ensemble d’un territoire de dix mille kilomètres carrés regroupant la province de Siem Reap, la basse plaine agricole et une partie de la réserve de biosphère sur le lac Tonlé Sap14. En collaboration avec d’autres organes gouvernementaux, l’APSARA est désormais responsable de la protection et de la conservation du patrimoine culturel de Siem Reap / Angkor, comme du développement touristique, démographique, agricole ou encore urbanistique de la région.
22Au-delà de ce cadre national, c’est un véritable partenariat international qui s’est organisé avec la création, en 1993, du Comité international de coordination pour la sauvegarde et le développement du site historique d’Angkor (CIC). Depuis 20 ans, ce forum d’experts et de diplomates, coordonné par l’Unesco, aide l’APSARA à gérer au mieux le site et assure la coordination des projets scientifiques de conservation ou de développement qui s’y succèdent via l’intervention de partenaires internationaux. Pour donner des avis indépendants et des recommandations significatives, le CIC a établi deux groupes d’experts ad hoc qui expriment leurs avis sur des projets envisagés pour le parc d’Angkor, tout en conseillant l’APSARA et ses partenaires sur des problèmes techniques précis ainsi que sur toute problématique liée à la sauvegarde d’Angkor15. L’essentiel des temples étant restauré ou en phase de restauration, le vol et le trafic endigués et une grande partie des mines antipersonnel éliminées, la réussite du volet conservation aboutit en 2004 au retrait du site de la liste du patrimoine mondial en péril. En revanche, le volet développement durable s’avère nettement plus ardu à mettre en œuvre, du fait des menaces portées sur le site archéologique par l’urbanisation, et en particulier de la hausse constante des installations illégales, parfois au plus près des temples.
Un espace habité mais surprotégé par les autorités
23Dans ses estimations les plus récentes, l’Unesco recense ainsi la présence de plus de 100 000 habitants, répartis entre 112 établissements historiques dispersés tout autour des vestiges, et qui essaient constamment d’étendre leurs espaces d’habitation. Afin de protéger le cadre paysager dans lequel les temples d’Angkor s’insèrent, l’APSARA dispose d’outils juridiques divers à l’instar du décret royal du 28 mai 1994, établissant les Zones culturelles protégées dans la région de Siem Reap-Angkor. La mise en place des zones de protection et de restriction a été décidée par les autorités cambodgiennes qui définissent le patrimoine comme « toute œuvre de l’homme et tout produit de la nature ayant un caractère scientifique, historique, artistique ou religieux révélateur d’un certain stade d’évolution d’une civilisation ou de la nature et dont la protection est d’intérêt public » (loi sur la protection du patrimoine culturel, 1996).
24Cependant, sous la pression de l’Unesco et du roi Norodom Sihanouk, il fut décidé d’y inclure les anciens villages et espaces habités, selon des modalités garantissant aux résidents un certain nombre de droits16 et relevant d’un gradient d’occupation humaine en trois zones distinctes. La zone 1 centrale correspond au « parc d’Angkor » tel qu’imaginé en 1925, ainsi que des zones supplémentaires, l’ensemble constituant le noyau du site monumental d’Angkor. En périphérie, la zone 2 concerne les sites archéologiques soumis à des mesures de protection et de sauvegarde dans les espaces avoisinants. La zone 3 comprend plusieurs zones tampons, nécessaires pour conserver l’intégrité des sites monumentaux, préserver la zone en tant qu’attraction touristique et empêcher tout développement qui ne soit pas essentiel à la protection du patrimoine mondial. Ce zonage est assorti de dispositions réglementaires contraignantes, à l’instar de l’interdiction de ramasser du bois, de pêcher dans les rivières et les grands réservoirs et d’édifier de nouveaux édifices dans les zones 1 et 2 du parc d’Angkor.
25Néanmoins, et à la différence de nombreux autres sites touristiques du Cambodge, Angkor n’a semble-t-il pas fait l’objet de pratiques d’expropriations massives, et bien qu’aux prémisses du développement touristique d’Angkor, au tout début des années 1990, des déplacements de certains villages eurent lieu, ils furent compensés par l’octroi de nouvelles terres. La particularité du cadre juridique et du contexte de la reconnaissance internationale du site, dans une perspective de réconciliation nationale et de développement économique et social, ainsi que l’ampleur du territoire concerné, contribuent probablement à expliquer la tolérance relative à l’égard de populations locales elles-mêmes présentées comme les premières bénéficiaires de « leur » patrimoine. Mais les bouleversements provoqués par l’avènement d’un tourisme de masse, porteur d’enjeux économiques et fonciers de plus en plus aigus, ne tardent pas à produire leurs effets.
L’émergence de la valeur économique du patrimoine
26Bien plus qu’Angkor, c’est la ville de Siem Reap, à laquelle le site est désormais associé, qui connaît les plus importantes mutations tant au niveau économique, démographique qu’urbain. L’ancien petit village, considéré dans les années 1990 comme une simple ville-dortoir aux portes d’Angkor, devient en l’espace de quelques années un pôle touristique à part entière et l’une des villes parmi les plus dynamiques du pays, dotée d’infrastructures touristiques diverses (hôtels, bars et restaurants, marchés touristiques, cybercafés). Avec l’attractivité nouvelle de la ville, les compagnies nationales et internationales se livrent une bataille ardue à coups d’investissements dans des projets touristiques et immobiliers ambitieux et onéreux comme la réalisation du musée national d’Angkor, la création du village culturel cambodgien ou encore l’édification de centres commerciaux monumentaux et de complexes hôteliers luxueux, symboles d’une valorisation capitalistique et monétaire croissante de la culture et du patrimoine. Pour une majorité de Khmers qui vivaient avec le souvenir souvent embelli d’un passé prestigieux, ce fort développement économique entraîné par la visite des temples ne fait que renforcer le mythe d’Angkor, qui passe du symbole identitaire au symbole économique.
27Ainsi, les Khmers interrogés lors de notre enquête sur le parc d’Angkor et aux abords du grand lac proposaient des réponses oscillant entre la fierté d’un glorieux passé et la conscience que ce patrimoine peut apporter pour la nation une certaine renommée mondiale, l’arrivée de touristes engendrant des entrées de devises et favorisant ainsi le développement économique du pays. Moyen de sortir de la pauvreté ou de gagner toujours plus d’argent, le patrimoine tend à voir sa valeur sociale et historique supplantée par une valeur économique et touristique par ailleurs souvent peu compatible avec la préservation d’un héritage qui demeure fragile. D’après l’économiste Xavier Greffe (1990), la valeur économique du patrimoine s’exprime au vu de l’activité touristique que génèrent les qualités culturelles, artistiques, architecturales et historiques d’un site ou objet patrimonial ; elle prend également en considération les retombées économiques des travaux entrepris pour conserver ou rénover un patrimoine : achats de matériaux, paiement des salaires, etc.
28Pointée par de nombreux chercheurs comme une donnée désormais fondamentale des processus patrimoniaux contemporains (Greffe, 1990), cette valeur économique du patrimoine a pris dans le cas d’Angkor un essor à la mesure de la contribution du site au dynamisme actuel d’un pays longtemps sinistré et relégué au dernier rang des économies du Sud-Est asiatique. Modéré dans les premiers temps, le développement touristique de la province de Siem Reap connaît en effet un essor brutal au cours des années 2000.
Mise en tourisme et exclusion sociale
29L’afflux massif de visiteurs en provenance du monde entier (1,6 million de visiteurs étrangers ont visité le site d’Angkor en 2011, d’après le ministère du Tourisme) s’avère certainement bénéfique pour les économies locale, nationale et internationale (visites payantes, achats de souvenirs, transports, restauration, hébergement, etc.), par ses retombées multiples qui permettent localement le maintien ou la création d’emplois. Il s’agit d’un fort développement touristique, qui comprend l’ensemble des aménagements et des outils d’organisation et de gestion du territoire fonctionnels à l’exercice de l’activité touristique : la création d’infrastructures – tels que réseaux, équipement et bâtiments spécifiques –, la réalisation de programmes et projets, la transformation du bâti existant, etc., tout cela introduisant de nouveaux acteurs, des fonctions, des types d’occupations du sol, moyens de transport et personnes qui fréquentent le site. Or ce développement touristique est également responsable de conséquences directes sur la gestion et le développement du site, qui se métamorphose à travers la création de divers aménagements et infrastructures dans le but de recevoir toujours plus de visiteurs et de canaliser cette masse. À l’entrée du parc archéologique, un vaste guichet est ainsi érigé, tandis que des parvis sont aménagés à l’entrée de certains temples avec des parcours fléchés, des centres d’interprétation et des parkings afin de réguler la circulation des personnes.
30De site archéologique d’exception, fruit d’une attention soutenue des pouvoirs publics mais aussi de multiples mesures de sauvegarde rappelant une histoire particulièrement mouvementée, Angkor passe au statut de destination de référence d’un tourisme culturel globalisé. Or un examen des formes que prend actuellement cette économie touristique en expansion montre rapidement la faiblesse, ou du moins l’inégalité des retombées effectives de l’industrie culturelle angkorienne sur les populations locales. À tel titre que la région de Siem Reap, tout en recevant le plus de devises étrangères, reste paradoxalement l’une des provinces les plus pauvres du pays, avec 51,8 % des habitants vivant en dessous du seuil de pauvreté. Plusieurs facteurs combinés rendent particulièrement complexe toute tentative d’évaluation de ces retombées : l’essor rapide de l’économie touristique voit l’arrivée de nombre de Cambodgiens originaires d’autres provinces telles que Kompong Cham ou Battabang, occupant souvent les emplois salariés des commerces, hôtels et restaurants de Siem Reap.
31Par ailleurs, les emplois les plus qualifiés et mieux payés, à l’instar du personnel des hôtels17 ou des agences de voyages, restent inaccessibles aux populations les plus pauvres. Exigeant une certaine culture générale et une maîtrise de l’anglais, ces postes prisés sont par ailleurs souvent octroyés en fonction de logiques clientélistes et de pratiques de corruption nécessitant ressources sociales et financières. Les inégalités salariales sont également de mise, comme le montre le différentiel entre un emploi non qualifié (6 000 à 8 000 riels par jour) et un emploi qualifié ou semi-qualifié (100 000 à 150 000 riels par jour). Enfin, la plupart des retombées économiques directes sur les populations locales semblent relever d’emplois occasionnels et peu pérennes18, les revenus permanents, tels que ceux que pourrait générer pour l’agriculture locale l’approvisionnement en produits frais des hôtels et restaurants, restant peu significatifs.
Intégration et exclusion dans l’économie du patrimoine
32Si dans un pays en développement comme le Cambodge, les instances chargées de la gestion du patrimoine d’Angkor telles que l’APSARA ou l’Unesco considèrent l’économie du patrimoine comme un vecteur clé de la lutte contre la pauvreté, force est de constater que les impacts du développement économique engendré par le tourisme sont extrêmement contrastés et inégalitaires. L’essor des quinze dernières années a indéniablement constitué un moteur de croissance économique pour la ville de Siem Reap, tout en ne bénéficiant que fort peu aux communautés rurales, vivant dans l’enceinte du parc d’Angkor, souvent considérées comme pauvres. Selon Vutha et Sokphally (2007), une famille pauvre correspond à un ménage possédant un lopin de terre cultivable et où la production de la culture du riz n’est pas suffisante pour la consommation familiale. Les personnes pauvres sont les travailleurs à faible revenu, exerçant des professions telles que travailleur agricole, travailleur non qualifié sur un chantier, gardien et balayeur ou encore travaillant dans le petit commerce. Les personnes considérées comme très pauvres, outre qu’elles exercent souvent le même type de profession que les personnes pauvres, ne possèdent pas de terres agricoles. Résider dans le parc d’Angkor, au plus près de la principale ressource économique et patrimoniale du pays, ne semble donc pas synonyme d’amélioration économique pour les plus démunis. En revanche, une étude récente consacrée à l’implication des populations du parc d’Angkor dans le domaine touristique a démontré que plus les villages des zones de protection 1 et 2 sont éloignés des temples les plus visités ou de la ville de Siem Reap, moins leurs résidents profitent du développement touristique (Vutha & Sokphally, 2007). Loin de toucher de manière égale l’ensemble de la population du parc d’Angkor, l’exclusion de l’activité touristique concerne ainsi au premier chef les habitants des villages les plus éloignés des zones touristiques et des centres artisanaux.
33Quatre cas de figure sont ainsi décrits par Vutha & Sokphally (2007) : les villages localisés au cœur du parc archéologique à proximité des temples, où l’on observe quelques villageois ayant obtenu un emploi par le biais de l’APSARA (gardiens, balayeurs) et dans le petit commerce à destination des touristes (souvenirs, boissons, bananes, etc.) ; les villages situés à proximité de Siem Reap et des centres artisanaux, où les habitants travaillent dans des domaines d’activité plus variés ayant des liens avec le tourisme (fabrication de produits artisanaux, conducteur de tuktuk, employés d’hôtels, etc.) ; les villages éloignés de Siem Reap et des temples, mais localisés à proximité d’un axe de communication très fréquenté par les touristes où domine la vente de souvenirs et de produit artisanaux le long des routes ; enfin les villages à la fois éloignés de Siem Reap, des temples présentant un intérêt majeur et des axes de communication empruntés par les touristes, où l’agriculture est l’activité principale.
34Par ailleurs, que l’on habite à proximité ou bien au-delà des zones touristiques, artisanales et urbaines, un secteur d’activité tend à primer sur les autres emplois, qu’ils soient touristiques ou non : la construction. Durant la décennie 2000, ce secteur d’activité occupe une place essentielle auprès des catégories de villageois19 dites pauvres et très pauvres résidant dans un rayon de vingt kilomètres20 autour de Siem Reap, en raison de salaires corrects et de l’absence de qualifications requises. Les revenus liés à un travail occasionnel sur un chantier de construction constituent la principale contribution du développement touristique à l’économie locale de certains villages. L’essoufflement d’un secteur jusque-là prospère, dont témoignent les nombreux chantiers inachevés aujourd’hui visibles à Siem Reap, a conduit de nombreux habitants à se retrouver sans revenu du jour au lendemain. Face à une économie somme toute fluctuante, largement conditionnée par des investisseurs extérieurs et générant des phénomènes de concurrence ou de dumping salarial, les populations villageoises d’Angkor en sont parfois réduites à une alternative entre un retour à une activité agricole fort peu rémunératrice et une mise en tourisme et en patrimoine de leurs propres lieux de vie.
35En partie en réaction à la crise du secteur de la construction, se développent ainsi dans la province de Siem Reap de nouvelles formes d’activités touristiques, fort différentes du tourisme de masse associé aux temples d’Angkor. Parmi ces nouvelles niches touristiques, certaines sont qualifiées de durables car susceptibles d’intégrer davantage les populations locales dans le développement touristique de la province, à l’instar d’un tourisme rural et de découverte proposant la rencontre de communautés villageoises. De nombreuses agences et ONG, aux démarches généralement mâtinées d’arguments éthiques et ethnologiques, répondent aux souhaits croissants des touristes d’aller au-delà des vieilles pierres d’Angkor, pour expérimenter les autres facettes du pays, au fil de séjours sur le lac Tonlé Sap ou dans la campagne khmère. Ces nouvelles offres touristiques ne sont pas sans entraîner une forme de patrimonialisation de l’habitat traditionnel, certaines familles proposant aux visiteurs une nuit dans leurs maisons sur pilotis, tandis que d’autres touristes préfèrent passer la journée dans un village avec maintes activités à la clé (conduite d’une charrette à bœufs, participation aux activités quotidiennes, visite de pagode, etc.).
Les habitants du parc d’Angkor victimes de la patrimonialisation ?
36Or il est significatif que ces projets, lorsqu’ils parviennent à procurer une ressource économique durable aux villageois, sont situés en dehors du parc d’Angkor. Les contraintes réglementaires mais aussi les coûts économiques engendrés par le statut patrimonial du site en constituent probablement l’un des éléments explicatifs : la plupart des agences et des ONG rechignent à collaborer avec des villages localisés dans un espace surveillé et dédié à de multiples prestations commerciales. Ainsi pour accéder au parc d’Angkor, le visiteur doit s’acquitter d’un droit d’entrée de 20 dollars, qu’il visite les temples ou non. Des agents de l’APSARA vérifient scrupuleusement que tous les visiteurs sont en possession du billet d’entrée, non seulement à l’entrée des temples mais aussi aux abords des routes les plus fréquentées. De même, l’interdiction théorique de passer la nuit à l’intérieur du parc d’Angkor, les contraintes et les surcoûts associés à une visite de deux jours, enfin l’impossibilité d’adapter l’espace villageois à une éventuelle offre de séjour (en raison des interdictions de bâtir, très fermes) achèvent de dissuader le développement de ce type de tourisme au sein du site.
37Si a priori, les règles de protection imposées par l’APSARA n’ont pas d’incidence directe sur l’implication des villageois du parc d’Angkor dans le développement touristique, elles contribuent néanmoins sensiblement à modifier leurs conditions de vie et d’habitation, mais aussi les possibilités alternatives en matière d’accueil touristique, en raison des normes et des contraintes qu’elles comportent. Sur le plan urbanistique, il est donc théoriquement interdit de construire de nouveaux édifices dans les villages. Le 29 mars 2010, le journal Cambodge Post rapporte que trois mille familles réparties dans sept villages du district d’Angkor Thom se sont vues refuser la construction de nouvelles maisons. Le directeur adjoint de l’APSARA justifie cette décision en invoquant le devoir de l’autorité de faire appliquer le décret de zonage de 1994, relatif à la préservation des temples et à la protection de la beauté de l’environnement.
38L’essor économique lié au site d’Angkor a au contraire pu affecter négativement les conditions de vie des populations de Siem Reap et de ses alentours, selon des ressorts bien connus des études portant sur les effets locaux du développement touristique : inflation empêchant parfois les populations locales de consommer leurs propres produits ; spéculation foncière rendant le prix du terrain inabordable, mais conduisant également à des situations d’expropriation abusive, en particulier dans le cas de milliers d’habitants dépourvus de titres de propriété officiels. À titre d’exemple, le village de Chong Kneas, situé au bord du lac Tonlé Sap, actuellement en butte à un projet de construction d’une marina touristique de luxe, accordé par le gouvernement cambodgien à une société coréenne, a vu nombre d’expulsions abusives, parfois violentes et illicites (Preuil, 2011).
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Une appropriation patrimoniale en l’absence du terme ?
39Si Angkor constitue dès la période coloniale un site archéologique majeur, jusqu’à son inscription au patrimoine mondial par l’Unesco en 1992, sa signification historique et culturelle actuelle est marquée par de multiples épisodes conflictuels, dont la période de déstructuration – sinon de destruction – massive de la société cambodgienne qu’a représentée le régime totalitaire khmer rouge. L’idée qu’Angkor constitue un symbole transcendant jusqu’aux classes sociales et la source d’un renouveau identitaire, est encouragée indirectement par l’aura conférée au site par les institutions patrimoniales internationales. Par ailleurs, au-delà de son histoire mouvementée, la combinaison actuelle entre mondialisation culturelle et idéologie nationale, impératifs de sauvegarde archéologique et tourisme de masse, haut lieu patrimonial et lieu de vie, fait d’Angkor un véritable révélateur des enjeux croisés du patrimoine et du développement.
40Dans ce contexte de restauration patrimoniale d’un prestige culturel dépassant largement les frontières du Cambodge, mais aussi d’instauration d’un consensus social autour de la valeur symbolique et économique d’un site majeur, la notion de « patrimoine » reste cependant abstraite et distante pour une société cambodgienne contemporaine restée rurale et devenue très pauvre. Significativement, la plupart des personnes qui résident à proximité des temples ou du lac Tonlé Sap ne connaissent pas le mot « patrimoine » en khmer, ou alors seulement pour l’avoir entendu sans pour autant en connaître la définition21. Les termes « culture » et « patrimoine » peuvent se traduire par vaopathoa. En khmer, vaopathoa englobe la littérature, la danse, le théâtre et la musique, ainsi que des éléments conçus comme culturels tels que les fêtes, les combats de coqs, les jeux, diverses cérémonies du cycle de vie (naissance, maladie, rites de passage ou funéraires), la manière de construire sa maison selon des rites très précis ou encore les connaissances des guérisseurs, les kru, en médecine, astrologie, ou magie (Crochet, 1997).
41Pourtant, l’absence explicite du terme patrimoine n’empêche pas Angkor d’être plus ou moins perçu comme tel dans les conversations courantes : « héritage », « symbole », « endroit restant de l’Antiquité », « témoignage de grande civilisation », « représentant le pays tout entier à travers le monde », Angkor est également important « pour la prospérité du pays », ainsi que pour la population en termes de ressources économiques issues du tourisme. Ainsi, l’idée de patrimonialisation existe bel et bien dans les discours d’attachement que les Cambodgiens portent à leurs temples. Cette « valeur sociale » également étudiée par Greffe (1990)22 et Babadzan (2001), traduit l’importance de la conscience du passé et du souvenir de la civilisation angkorienne dans l’émergence d’une identité khmère supposée commune, mais également chargée d’une lecture essentialiste qui interroge les effets d’une telle cristallisation patrimoniale. Il convient ainsi de souligner la multiplicité – parfois conflictuelle – des registres d’identification patrimoniale que suscite un tel site. L’émotion et la fierté réelles que peuvent ressentir les populations locales à l’évocation de leurs temples, ainsi que la conscience d’une forte identification d’Angkor au pays tout entier, sont contrebalancées par la perception très nette d’une patrimonialisation opérée par le haut, depuis les instances du pouvoir politique culturel et maintenant économique.
42Tout en associant le site d’Angkor à un symbole identitaire, historique et même économique, les populations résidant dans les villages du parc archéologique et dans ses alentours se voient d’ailleurs souvent exclues – sinon érigées en obstacles – de processus qui modifient pourtant considérablement leurs conditions de vie. S’il est patent que la mise en patrimoine d’un objet est le plus souvent initiée par des médiateurs, soit des institutions internationales, des représentations de l’État, ou encore des associations de protection du patrimoine, qui sont censés représenter la population d’un pays, les membres d’une communauté ou même l’humanité tout entière quand il s’agit de l’Unesco (Leniaud, 1992), le cas du site d’Angkor traduit également l’écart entre la volonté affichée de produire un « bien commun » et les effets concrets d’exclusion sociale et économique que peut provoquer une industrialisation culturelle et touristique rapide et brutale. Les enjeux aujourd’hui majeurs du patrimoine en termes de développement sont complexifiés (et parfois dévoyés) par des logiques de globalisation économique dont on peut alors questionner les effets en termes de désappropriation patrimoniale. Dans le cas d’Angkor, le risque existe de voir émerger une vision antipatrimoniale se traduisant par un détachement du symbole Angkor, de la part des habitants du parc d’Angkor, qui se considèrent victimes de cette mise en patrimoine, et en viennent parfois à voir ces temples, jamais tout à fait leurs, comme la source de leurs problèmes.
Bibliographie
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10.1080/13639810304443 :Notes de bas de page
1 Coïncidant, à peu de chose près, avec l’accord de paix de Paris (1991).
2 « The hypnotic appeal of Angkor Vat as a sacred symbol uniting Khmers in time and space » (notre traduction).
3 « Voyage d’exploration en Indochine en 1873 », « Le Cambodge et les régions inexplorées de l’Indochine centrale en 1875 », ou encore « Voyage au Cambodge, l’architecture khmère en 1880 ».
4 C’est ainsi qu’en Asie, les Britanniques se trouvent à Pagan en Birmanie et les Hollandais à Borobudur sur l’île de Java (Tertrais, 2008).
5 Colline surplombant le lac Tonlé Sap, à huit kilomètres au sud de Siem Reap.
6 Seule la visite d’Angkor Vat était alors aisée, le temple ayant toujours été entretenu et préservé de la végétation par les moines et la population locale. Au-delà, la découverte des autres vestiges était compliquée, les temples n’étant pas dégagés pour la plupart.
7 On parlait déjà du « parc d’Angkor ».
8 Depuis le début des années 1990, une certaine vision de l’Indochine coloniale a ainsi été remise au goût du jour dans le cinéma (L’amant de Jean-Jacques Annaud, Indochine de Régis Wargnier, tous deux sortis en 1992) ou la littérature (par exemple la réédition d’Un pèlerin d’Angkor de Pierre Loti).
9 Pour cette adaptation cinématographique, de nombreuses scènes furent tournées dans l’enceinte du temple du Ta Prohm, récemment qualifié de « temple Angelina Jolie », du nom de l’actrice vedette. Winter (2003) l’analyse dans les termes d’un « choc des cultures » entre tourisme culturel et industrie du divertissement mais aussi comme contribuant à fabriquer de nouvelles narrations du site à destination des visiteurs.
10 Arbre de grande taille appartenant au genre ficus, responsable en partie de la dislocation des temples durant les siècles où le site d’Angkor fut abandonné à la jungle.
11 Que l’on reconnaît aux krâma et sampot.
12 L’inscription d’un site sur la liste du patrimoine mondial en péril permet au Comité international de coordination pour la sauvegarde et le développement du site d’Angkor d’accorder immédiatement au bien menacé une assistance dans le cadre du Fonds du patrimoine mondial. Elle alerte également la communauté internationale dans l’espoir que celle-ci se mobilise pour sauver les sites concernés.
13 Parmi lesquelles figurent entre autres les mines antipersonnel, le vandalisme, mais aussi le vol et le commerce illicite des objets d’arts, favorisés par la pauvreté et l’instabilité politique du pays.
14 Une compétence territoriale qui fait l’objet de l’article 5 de la loi sur la protection du patrimoine culturel et naturel, promulguée en janvier 1996.
15 Le premier groupe comprend quatre spécialistes de l’ICOMOS (Conseil international des monuments et des sites) et l’ICCROM (Centre international d’études pour la conservation et la restauration des biens culturels) évaluant les méthodes de conservation ; créé en juillet 2007, le second groupe analyse les projets ayant un lien avec le développement durable et la lutte contre la pauvreté.
16 La décision du gouvernement royal du 16 novembre 2004 réitère que les citoyens qui résidaient dans les zones 1 et 2 de longue date sont autorisés à y conserver leur domicile et ne peuvent être forcés à quitter leur résidence.
17 Travailler dans un hôtel reste l’un des emplois les plus rémunérateurs. Le salaire d’un gardien se situe entre 180 000 et 400 000 riels (45 et 100 $) par mois, celui d’un réceptionniste varie entre 200 000 et 720 000 riels (50 et 180 $) par mois (un dollar américain correspond à 4 000 riels).
18 Une étude récente sur les effets du développement du tourisme sur l’économie locale dans le district de Puok (à l’ouest de Siem Reap) indique que, bien que le tourisme ait contribué à plus d’un quart des revenus locaux, une grande partie de ces revenus sont liés à un travail occasionnel sur un chantier de construction (Vutha & Sokphally, 2007, p. 26-27).
19 Pour la majorité des hommes dont l’âge oscille entre 16 et 45 ans.
20 Au-delà de vingt kilomètres, il est plus difficile pour un individu de réaliser des allers et retours quotidiennement de son lieu d’habitation à Siem Reap pour travailler sur un chantier.
21 Enquête de terrain réalisée par l’auteur en février-mars 2008 sur la notion de patrimoine auprès de populations villageoises (échantillonnage de quarante-trois personnes interrogées vivant dans trois villages aux abords du grand lac et dans cinq villages dans le parc d’Angkor). Les familles interrogées vivaient pour la plupart de la pêche et de petits travaux agricoles.
22 Greffe entend par « valeur sociale » d’un objet sa capacité à renforcer l’identité sociale des habitants d’une communauté, d’une région, d’une nation, pouvant se traduire par l’affirmation d’un sentiment d’appartenance à une même structure sociale : sentiment local (appartenance à une commune), bien national (appartenance à un pays), etc.
Auteur
Sébastien Preuil est docteur en géographie de l’Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines. Spécialiste des questions relatives au tourisme durable, ses travaux de recherches portent essentiellement sur les processus de mise en tourisme du patrimoine khmer au Cambodge et leurs enjeux environnementaux, sociétaux et économiques.
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