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Amours clandestines

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Marie-Carmen Garcia

Introduction

Texte intégral

  • 1 Afin de préserver leur anonymat, les prénoms et certaines caractéristiques de toutes les personnes (...)

1« Moi aussi je garde des choses, mais pas autant que lui, mais bon à chacun son degré de besoin de “jardin secret”, on en est arrivé à la conclusion que cela nous rendait davantage existants. » L’auteure de ce message s’appelle Nathalie*1. Elle a 39 ans, un enfant, partage sa vie depuis plus de vingt ans avec Daniel. Il y a quelques années, Nathalie et Daniel ont rompu d’un commun accord avec les normes d’exclusivité sexuelle au nom de la sincérité et de l’honnêteté envers soi et envers l’autre. Nathalie a écrit ce message alors qu’elle venait de découvrir que son conjoint avait des relations cachées avec d’autres femmes et surtout qu’il était amoureux de l’une d’entre elles. Elle avait alors voulu le quitter car il rompait le pacte de « transparence » qu’ils avaient établi. Elle était déçue et en colère. Et pourtant, la jeune femme vit, elle aussi, depuis quatre ans, une histoire d’amour avec un homme marié dont Daniel ne sait rien.

  • 2 Plusieurs philosophies et terminologies (« polyamour », « polygamie », « non-monogamie », « lutina (...)

2Comme Nathalie et Daniel, les tenants du libertinage ou du polyamour pensent souvent qu’un multipartenariat consensuel et assumé dans le couple évite les mensonges et les dissimulations liés aux désirs hors du couple. J’ai abordé la thématique du mensonge dans les couples polyamoureux lors de la 4e Conférence internationale sur la monogamie et la non-monogamie (4th International Conference on the Future of Monogamy and Nonmonogamy : Garcia, 2015 b) qui s’est tenue à l’University of California (Berkeley, États-Unis) en 2015. La première réaction de l’auditoire (composé de chercheurs, de psychothérapeutes et de personnes intéressées personnellement par la question) a été de mettre le recours à l’occultation d’une liaison sur le compte d’une « régression » vers le couple monogame et de considérer qu’une éducation précoce au polyamour pourrait éviter ce type de situation considérée comme malsaine2. Dans un argumentaire en faveur de la liberté au sein du couple, le philosophe Vincent Citot écrit :

La transparence et la sincérité sont donc les conditions d’une réelle complicité, y compris dans d’éventuelles relations extraconjugales. La confiance ne veut plus dire : j’ai confiance dans le fait que tu ne vas pas faire ce que j’ai décidé que tu ne ferais pas, mais bien : j’ai confiance dans le fait que tu respecteras librement notre choix commun. Fidélité et confiance ne peuvent être redéfinies que sur la base d’une translucidité des rapports. Un couple permissif qui serait sincère, translucide et complice serait bien en effet un couple libre – mais l’inverse n’est pas vrai : la permissivité sexuelle ne définit pas à elle seule la liberté, elle n’en est une condition ni nécessaire ni suffisante. Couple libre, c’est-à-dire un couple où chacun est libre au sein du couple et où le couple en tant que tel n’est pas un ensemble de « compromis », mais la liberté de chacun élevée à la puissance supérieure. Pour que la liberté de chacun soit effective et que le couple soit un choix commun, il faut une totale translucidité des rapports et des intentions. (Citot, 2000, p. 112.)

Les adeptes des « amours plurielles » consensuelles mettent en effet au cœur du contrat conjugal l’honnêteté et la franchise comme valeurs supérieures à l’exclusivité sexuelle (de Rougemont, 1939, 1972).

3Dans un plaidoyer pour la reconnaissance sociale d’une polygamie fondée sur l’égalité des sexes, Catherine Ternaux écrit :

La durée de vie s’allonge et il est fréquent [...] d’avoir plusieurs vies, et sans être pour autant schizophrène. On découvre, on change, on s’enrichit de rencontres, on se métamorphose parfois ; on peut souhaiter vivre des choses différentes sans pour autant abandonner ce qu’on a vécu jusqu’alors. C’est cela la véritable fidélité. Rien à voir avec l’exclusivité. Des vies « différentes », au lieu de se succéder, peuvent exister en parallèle. Certains peuvent penser cela impossible, d’autres savent que c’est possible, tout simplement parce qu’ils l’ont vécu, de manière officieuse. (Ternaux, 2012, p. 107-108.)

4La poursuite de plusieurs relations amoureuses parallèlement les unes aux autres est, comme le suggère Catherine Ternaux, assez fréquente. Cependant, la clandestinité amoureuse apparaît méprisable dans un monde qui fournit la possibilité aux couples de se séparer, de s’ouvrir ou de s’échanger d’un commun accord. Les amours clandestines sont ainsi souvent pensées dans différents secteurs de la vie sociale comme le fruit d’une pathologie, d’un problème psychique ou d’un problème de couple faisant porter le poids de la dualité qu’elles supposent sur les individus. Elles sont aussi considérées comme ne relevant pas vraiment de la thématique de l’amour : le soupçon quant à la sincérité des sentiments des partenaires clandestins pèse en effet lourdement sur des liaisons qui ne franchissent pas le seuil de l’officialisation. L’écrivain Denis de Rougemont expliquait en 1939 dans son ouvrage L’Amour et l’Occident, qu’un obstacle à l’amour fait naître la passion et l’entretient. D’après lui, les « amours impossibles » sont des illusions. Il valorisait ainsi le « véritable amour », fondé sur l’engagement et l’éthique du mariage, et dénigrait « l’amour-passion », pensé comme un désir sans fin et un déni de la vie. Sa définition de « l’amour véritable » a connu un grand succès auprès du public et continue aujourd’hui d’être une référence dans les débats sur l’essence de l’amour. Vincent Citot écrit dans cette veine que « l’amour de Tristan et Iseult n’est passionnel que d’être impossible. C’est donc un amour qui se leurre. » (2000, p. 90.) Que cette interprétation de la passion amoureuse et des amours sans union officielle soit fondée sur le monopartenariat ou le pluripartenariat, sur une idéologie conservatrice ou libérale, elle renvoie à une représentation du sentiment amoureux qui ne serait « vrai » que dans la mesure où il aboutit à un couple partageant valeurs et projets auxquels s’ajoutent, dans les thèses de « l’amour libre », des libertés individuelles concertées.

5Mais l’amour n’est pas objectivable et ne connaît pas de définition transhistorique. Il est, comme toute notion sociale, défini, redéfini, sujet à controverses et débats. Dire que le « véritable amour » est fait de « soutien », de « projets communs », de « libertés concertées » est sans doute, du point de vue de l’éthique dominante, positif. Mais cette définition du sentiment est une définition parmi d’autres et l’on ne peut nier qu’une personne en aime réellement une autre (au sens où ce sentiment est réel pour qui l’éprouve), quelles que soient les conditions dans lesquelles cet amour est vécu (mensonges, obstacles psychologiques, etc.).

6Le modèle amoureux légitime dans nos sociétés conduit ainsi à donner une image de manipulateurs aux hommes inscrits dans des doubles vies. Ils feraient montre d’amour à des femmes naïves qu’ils maintiendraient sous leur joug pour obtenir des services sexuels. Les femmes sont vues, dans ce registre, comme des victimes, des manipulatrices ou encore comme des femmes lubriques ou infantiles. En effet, la perduration d’une relation clandestine est interprétée dans les représentations ordinaires relayées par les médias non seulement comme un abus de confiance envers le conjoint, mais aussi comme une relation forcément superficielle car forcément avant tout sexuelle. Les relations fondées prioritairement sur les plaisirs érotiques sont connotées négativement dans les représentations normatives des relations intimes entre femmes et hommes. Le sexe y est pensé comme une conséquence de l’amour et sa symbolisation. Si le désir peut prévaloir dans un premier temps de la relation, il est quasiment impensable qu’il puisse durablement en être le moteur.

L’échange sexuel, étayé sur le lien amoureux, est devenu un moteur interne de la conjugalité moderne [...]. Il joue d’abord un rôle fondateur dans la construction initiale de l’union, que traduit bien le rythme élevé de l’activité sexuelle dans les couples naissants. Quand le couple se stabilise, notamment avec la naissance d’enfants, l’activité sexuelle conjugale acquiert un rôle nouveau, se muant en un rituel privé de confirmation et d’entretien du lien. Ce rôle est devenu central à l’époque contemporaine en raison du déclin de l’encadrement institutionnel de la vie privée : il peut être assumé avec une fréquence de rapports sexuels bien moindre que dans les débuts du couple. La sexualité est ainsi à la fois le produit et l’aliment de la relation. (Bozon, 2001, p. 22.)

  • 3 Film sorti en 1995, réalisé par Clint Eastwood, adapté du livre à succès de Robert James Waller, p (...)
  • 4 Film franco-australo-néo-zélandais, réalisé par Jane Campion, sorti en 1993.

7Les amours « qui durent » que propose notre culture littéraire et cinématographique sont celles d’hommes et de femmes en couple liés par autre chose que le désir : ce fameux « véritable amour » exalté par Denis de Rougemont, où la passion a laissé place à la raison, où l’attraction irrépressible des corps s’est effacée au profit de valeurs « supérieures » : la famille, les projets communs, le soutien mutuel. Un exemple majeur des valeurs du couple et de la famille au détriment de la passion est donné dans le livre devenu un film culte Sur la route de Madison (The Bridges of Madison County)3 qui raconte l’histoire de quatre jours d’intense passion entre Francesca Johnson, mère de famille vivant une vie paisible dans une petite ville des États-Unis, en 1965, et le photographe Robert Kincaid. Leur rencontre torride se déroule durant l’absence du mari et des enfants de la femme. Lorsque le retour de ces derniers au foyer est imminent, l’homme demande à la femme de partir avec lui. Mais Francesca, après un premier élan vers une nouvelle vie, renonce à l’aventure et décide de rester fidèle à sa famille, laissant partir son amoureux. Elle passe le reste de sa vie accompagnée et soutenue par le souvenir de Robert. Dans son livre, Le Soi, le couple et la famille, François de Singly (1996) compare cette histoire à celle présentée dans La Leçon de piano (The Piano)4, film dans lequel Ada MacGrath, l’héroïne, fait un choix différent de celui de Francesca en quittant son mari pour son amant. Cela étant, la comparaison de ces deux fictions nécessite la prise en compte d’une différence notable entre les deux histoires mises en scène. Francesca a un « bon mari », père de ses enfants, alors que Ada est maltraitée par son conjoint qu’elle n’a pas choisi et qui n’est pas le père de sa fille. Le choix de l’une et de l’autre des héroïnes ne peut pas ainsi être seulement rapporté à la valeur accordée au couple légitime. Le choix entre le « mari » et « l’amant » est, dans les deux situations, un choix fondé sur la raison et les sentiments et aucunement sur l’érotisme qui prendrait le pas sur l’amour de la conjugalité et de la famille. Ada amorce une nouvelle vie de couple et on comprend que son amant devient son mari.

8Dans le même ordre d’idées, le sociologue Pascal Duret montre que les couples qui durent et croient en leur amour présentent deux caractéristiques majeures : la reconnaissance de l’autre face au temps et l’acceptation du changement dans la relation. Pour durer, autrement dit pour « faire couple », il semble nécessaire d’accepter, voire de valoriser que la relation ne sera pas éternellement « comme au premier jour », c’est-à-dire, notamment, que les désirs sexuels des partenaires se désynchronisent sans pour autant mettre fondamentalement en question le lien amoureux (2007).

  • 5 Notons également que l’ordonnance du 4 juillet 2005 a supprimé toute notion « d’enfant adultérin » (...)
  • 6 Les termes associés à « l’infidélité » (« infidèle », « double vie », « adultère », etc.) sont soc (...)

9Sur la longue durée, comme le montrent Michel Bozon et Pascal Duret, les « infidélités » éventuelles des partenaires mettent rarement le couple en péril. Progressivement, en effet, la « raison » prend le pas sur la « passion » et la première semble être plus tolérante que la seconde concernant quelque « incartade » de l’un des partenaires. En outre, l’adultère n’est plus un délit, même si sa répression a été constante depuis qu’elle s’est imposée à la fin du xvie siècle, et il reste une pratique condamnée par la morale dominante. Son histoire est également marquée par le traitement inégalitaire des hommes et des femmes, jusqu’à la loi sur le divorce de 1884. Jusqu’en 1792 en effet, les femmes n’étaient pas autorisées à poursuivre en justice leur mari infidèle. En revanche, les femmes adultères encouraient la peine de « l’authentique », consistant en l’enfermement dans un couvent jusqu’à la fin de leur vie et la privation de leur dot. Le Code civil de 1804 introduit une sanction pour les maris infidèles, sans toutefois réviser l’inégalité des sanctions selon le sexe. Un mari pouvait alors demander le divorce pour cause d’adultère de sa femme mais celle-ci ne pouvait demander le divorce que si son conjoint entretenait une concubine sous son toit. En outre, l’épouse adultère pouvait être condamnée à la réclusion dans une maison de correction durant une période allant de trois mois minimum à deux ans maximum. La loi de 1884 mit hommes et femmes sur un pied d’égalité en ce qui concerne le divorce mais ce n’est qu’en 1975 que la sanction pénale disparut. Aujourd’hui, le « divorce pour faute » est prononcé lorsque l’infidélité de l’un des conjoints devient une « violation grave ou renouvelée des devoirs et obligations du mariage, et rendant intolérable le maintien de la vie commune5 ». S’intéresser à « l’infidélité6 » conjugale, c’est donc s’intéresser à un domaine historiquement construit sur des représentations inégalitaires des sexes et perçu au xixe siècle comme une conséquence directe de l’absence de divorce. Pourtant, le rétablissement du divorce, il y a plus de cent ans, n’a pas eu raison de l’infidélité conjugale ni des « doubles vies ». L’assouplissement moral de la société, l’individualisation du mariage, l’égalité des droits entre hommes et femmes, les avancées féministes, les transformations de l’amour et de la sexualité n’ont pas fait disparaître le phénomène. Des personnes mariées vivant depuis plusieurs années une relation intime clandestine hors de leur couple disent aimer leur partenaire de l’ombre sans pour autant divorcer pour vivre cet amour légitimement. Cet amour-là est-il socialement négligeable parce qu’il entre en collusion avec les normes amoureuses contemporaines qui conjuguent le sentiment amoureux avec la conjugalité ? Peut-on se contenter de considérer ces liaisons comme des anomalies de la vie conjugale, des effets de perturbations mentales ou des illusions ?

10Les amours secrètes durables ne présentent pas les caractéristiques de l’amour tel qu’on l’entend habituellement dans notre société, et ce qui a été appelé la « libération sexuelle » n’a pas contribué à la disparition de la stigmatisation des relations hétérosexuelles ne présupposant pas un engagement dans une vie de couple, quelle qu’elle soit. Dans ce contexte, si une certaine tolérance sociale existe pour des « infidélités occasionnelles » considérées comme « purement sexuelles » et donc comme ne remettant pas en cause le couple (il s’agit bien entendu de représentations), les relations extraconjugales qui durent constituent une énigme qui dérange à la fois les normes conjugales, les normes amoureuses et les normes qui régissent la masculinité et la féminité. S’il ne s’agit pas d’une « passade », de quoi s’agit-il ? S’il s’agit d’amour, pourquoi ne pas officialiser ? Si un homme aime une femme, pourquoi ne lui propose-t-il pas la dignité de l’officialisation ? Si une femme s’estime, pourquoi accepte-t-elle de tenir le « second rôle » ? Les femmes mariées ayant un amant endossent-elles un rôle traditionnellement masculin ? Sont-elles des Bovary déprimées et délaissées par leurs maris ? Sont-elles des femmes lubriques et immatures qui ne peuvent être contentées par un seul homme ? Les questions sont nombreuses et les réponses souvent empreintes de préjugés et de simplifications excessives. Les liaisons clandestines sont, en réalité, méconnues.

  • 7 Dans ce livre, les termes « maîtresse » et « amante » sont employés de manière indifférenciée sans (...)

11Pourtant, les amours cachées durables ne sont ni anecdotiques, ni anormales. Elles sont omniprésentes dans notre vie sociale, elles imprègnent de nombreuses relations de couple, elles sont le quotidien de nombreuses femmes célibataires maîtresses7 d’hommes mariés, elles occupent des esprits, des cœurs, des agendas et des hôtels. Invisibles, niées ou condamnées, elles n’en sont pas moins bien présentes dans la vie sociale. Alors pourquoi ne pas les explorer sans a priori ? Pourquoi ne pas les aborder comme des formes de relations sociales à part entière, constitutives d’univers sociaux spécifiques dans lesquels des pratiques, des représentations, des normes, des valeurs singulières se construisent et sont incorporées par les individus qui les constituent ?

12Ce livre invite à explorer ces mondes où l’amour prend racine dans le mensonge, où les amoureux ne vivent pas ensemble, où le projet d’une vie à deux est problématique ou inexistant, où les partenaires ont des vies « ailleurs ». Il éclaire les jardins secrets sous l’angle des biographies individuelles, des relations entre les sexes, des féminités et masculinités hétérosexuelles. Il interroge fondamentalement une modalité d’organisation de la conjugalité contemporaine. L’exploration du monde des amours clandestines vise à montrer quels sont les piliers sociaux de l’extraconjugalité durable. Elle débutera par une question fondamentale : comment devient-on « double » ? Ensuite, nous verrons, de manière centrale, que les configurations amoureuses étudiées se fondent principalement sur deux systèmes symboliques : la domination masculine comme ressort érotique spécifique de ces relations et le familialisme comme condition de possibilité de la dualité durable.

13Que ceux qui le peuvent et le veulent puissent user pour leur bien de ces analyses, dans le sillon de ce que préconisait l’anthropologue Marcel Mauss en 1927 :

  • 8 Complément apporté par l’auteure.

La sociologie n’est que le moyen principal d’éducation de la société. Elle n’est pas le moyen de rendre les hommes [et les femmes8] heureux. Même l’art social et la politique en sont incapables quoiqu’ils poursuivent ce but illusoire. Durkheim l’a bien montré. Science et art n’ont pour effet que de rendre l’homme plus fort et plus maître de lui. Les œuvres de la raison ne peuvent que donner l’instrument aux groupes et aux individus qui les composent ; c’est à ceux-ci qu’il incombe de s’en servir pour leur bien..., s’ils veulent..., s’ils peuvent. (1927, p. 28.)

Notes

1 Afin de préserver leur anonymat, les prénoms et certaines caractéristiques de toutes les personnes mentionnées dans cet ouvrage ont été modifiés. L’astérisque, à la première occurrence de certains prénoms, désigne les personnes avec lesquelles j’ai échangé (de vive voix ou par courrier électronique), qui ont contribué à ce livre par leur témoignage. De courtes biographies les présentent en annexe 2 (p. 249-258).

2 Plusieurs philosophies et terminologies (« polyamour », « polygamie », « non-monogamie », « lutinage », « libertinage »...) existent en Occident pour désigner le multipartenariat consensuel à l’intérieur du couple. Dans ce livre, nous privilégions le terme « polyamour » dans le cas des thèses qui défendent la possibilité d’aimer plusieurs personnes simultanément tout en étant en couple, et celui de « libertinage » pour ce qui concerne plutôt la « non-exclusivité sexuelle ». Bien entendu, dans les univers où ces questions sont développées, les approches sont complexes et les relations entre « sexualité » et « amour » ne sont pas aussi nettes.

3 Film sorti en 1995, réalisé par Clint Eastwood, adapté du livre à succès de Robert James Waller, paru en 1992.

4 Film franco-australo-néo-zélandais, réalisé par Jane Campion, sorti en 1993.

5 Notons également que l’ordonnance du 4 juillet 2005 a supprimé toute notion « d’enfant adultérin » dans le Code civil. Enfin, le 17 décembre 2015, la haute juridiction française a entériné une évolution jurisprudentielle notable en jugeant que « l’infidélité conjugale » n’était plus « contraire à la représentation commune de la morale » bien que « l’obligation de fidélité » figure clairement dans l’article 212 du Code civil (« les époux se doivent mutuellement respect, fidélité, secours, assistance »).

6 Les termes associés à « l’infidélité » (« infidèle », « double vie », « adultère », etc.) sont socialement connotés négativement mais dans ce livre, il s’agit d’un usage scientifique de termes indigènes.

7 Dans ce livre, les termes « maîtresse » et « amante » sont employés de manière indifférenciée sans connotation négative ou positive pour l’un ou l’autre, pour des commodités d’écriture. Les différences sémantiques qui peuvent être faites entre les deux termes, notamment par les hommes, seront abordées en tant que telles dans une analyse spécifique (voir chap. 3).

8 Complément apporté par l’auteure.

© Presses universitaires de Lyon, 2016

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