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Patrimonialisations croisées

 | 
Olivier Givre
, 
Madina Regnault

I. Au plus près des « sujets patrimoniaux » : tourisme et (ré)inventions culturelles

Tourisme communautaire et mise en patrimoine dans la communauté shuar de Chico-Méndez (Équateur)

Julie Carpentier

Texte intégral

Introduction

  • 1 La communauté shuar de Chico-Méndez se situe dans le canton d’Arajuno, province de Pastaza.

1Je rencontrai pour la première fois Pedro Tzerembo, président de la communauté shuar de Chico-Méndez1, un matin de novembre 2009. En plus de ses colliers et bracelets de perles, Pedro portait un « bandeau » (etsemat), avec au centre un condor, entouré de deux grandes lances, représentant son statut de leader. Cette manière d’afficher son identité et de valoriser son appartenance culturelle à travers des « signes extérieurs » était néanmoins récente et intimement liée au projet touristique communautaire qu’il avait mis en place dans sa communauté fin 2007. Lors de cette rencontre, Pedro me présenta son projet, les difficultés qu’il avait rencontrées, les tensions que cela avait suscitées et surtout l’espoir qu’il fondait sur le tourisme qu’il définissait comme étant « l’avenir » de sa communauté. L’activité touristique avait pour objectif non seulement d’apporter une source de revenus à la population locale et d’assurer un meilleur avenir aux jeunes générations, mais également d’affirmer son identité shuar, de se réapproprier des pratiques culturelles, de valoriser son patrimoine et de protéger son territoire.

  • 2 La FEPTCE est une institution indépendante, créée en 2002, chargée à la fois de la légalisation de (...)

2Le discours de Pedro faisait écho à celui de la Fédération plurinationale du tourisme communautaire en Équateur (FEPTCE)2, qui définit le tourisme communautaire comme la relation entre la communauté et ses visiteurs depuis une perspective interculturelle, dans le contexte de voyages organisés, avec la participation consensuelle de ses membres, garantissant le maniement adéquat des ressources naturelles, la valorisation de ses patrimoines, les droits culturels et territoriaux des nationalités et des peuples, pour la distribution équitable des bénéfices générés (FEPTCE, 2007).

  • 3 Programme des Nations unies pour le développement (PNUD), Programme des Nations unies pour l’envir (...)

3Cette activité est ainsi avant tout considérée comme un projet de développement alternatif, complémentaire et solidaire, visant à améliorer les conditions de vie des habitants et le renforcement unitaire, organisationnel, identitaire et culturel de la communauté. On retrouve également ce discours auprès des différentes institutions internationales3, des gouvernements, des organisations non gouvernementales ou encore d’acteurs privés (responsabilité sociale des entreprises) chargés de valoriser la mise en place de projets dits de « développement avec identité ». Le jeu de ces acteurs, leurs actions et leurs discours participent des processus de validation de la mise en scène des objets patrimoniaux, qu’il s’agisse des territoires, des ressources, des savoirs, ou des savoir-faire.

4Cette activité doit permettre aux communautés de se faire une place dans la société nationale et / ou transnationale, d’accéder à l’éducation et à la santé, tout en revendiquant leur identité, le droit à la terre et le respect de leurs traditions. La pratique touristique communautaire s’inscrit néanmoins dans une logique capitaliste impliquant la transformation des ressources naturelles et des traditions culturelles en biens de consommation (Fuller, 2009, p. 96). Dans le cas de la communauté de Chico-Méndez, la mise en tourisme s’est accompagnée d’un fort processus de patrimonialisation, entraînant une redéfinition des valeurs identitaires et modifiant les rapports sociétaux au sein de la communauté et en dehors. De quelle manière l’activité touristique communautaire à Chico-Méndez a-t-elle participé à la redéfinition et à la construction des processus patrimoniaux ? Comment ce patrimoine (ré)inventé, considéré à la fois comme emblème culturel et comme ressource économique, a-t-il contribué à (re)construire une identité culturelle au sein de la communauté ? Quelles conséquences ce processus de patrimonialisation a-t-il eu sur les relations au sein de la communauté de Chico-Méndez et dans ses rapports avec les autres communautés indigènes et acteurs politiques du canton d’Arajuno ?

5Dans un premier temps, je présenterai le cadre d’analyse, en m’intéressant à la situation sociohistorique et politique de la communauté shuar de Chico-Méndez au sein du canton d’Arajuno. J’analyserai ensuite les processus de touristification et de patrimonialisation initiés à partir de 2007, en m’appuyant essentiellement sur le récit de vie de Pedro Tzerembo et de son rôle de « passeur culturel ». À travers son témoignage, j’étudierai les enjeux économiques, sociaux, culturels et politiques du processus de redéfinition identitaire opéré au sein de la communauté. Enfin, j’interrogerai les impacts de cette mise en tourisme à l’échelle cantonale et la manière dont cette activité, loin de générer des bénéfices économiques, a avant tout contribué à réaffirmer des frontières ethniques, en modifiant profondément les relations intra- et intercommunautaires au sein du canton.

La communauté shuar de Chico-Méndez

6Les Shuar font partie du groupe ethnolinguistique Jivaro au même titre que les Shiwiar, les Achuar, les Awajún et les Huambisa. Leur territoire est séparé en deux par la frontière entre le Pérou et l’Équateur. En Équateur, la majorité des shuar vit dans les provinces de Morona-Santiago (territoire traditionnel), Pastaza et Zamora Chinchipe, mais ils sont également largement représentés dans les provinces de Sucumbios, Orellana, Napo, et sur la côte, dans la province d’Esmeraldas. Selon le recensement de 2010, leur population est estimée à 79 709 habitants.

  • 4 Le canton d’Arajuno regroupe soixante-six communautés (6 491 habitants) réparties sur un territoir (...)
  • 5 Les données mentionnées dans ce paragraphe sont issues du Plan de développement et d’organisation (...)

7La communauté shuar de Chico-Méndez se situe, quant à elle, dans le canton d’Arajuno (province de Pastaza)4, à 7 km de la ville d’Arajuno, chef-lieu de canton de 1 290 habitants5. Jusqu’au début du xxe siècle, le canton d’Arajuno (officialisé en 1996) était entièrement habité par les Huaorani. En 1912, les premières familles quichua originaires de la province du Napo, commencèrent à s’installer, en tentant de s’approprier une partie du territoire. Ce n’est néanmoins qu’à partir de 1942 et l’arrivée de la compagnie pétrolière Shell que ces dernières se sont définitivement établies dans la région, l’arrivée massive de travailleurs équatoriens et la demande de main-d’œuvre indigène ayant favorisé leur immigration. Les Huaorani furent alors repoussés vers l’intérieur des terres et les Quichua devinrent rapidement la population la plus représentée du canton.

Figure 1. Pourcentage de la population du canton d’Arajuno par groupes ethniques (source : PDOT-Arajuno, 2011).

Quichua 75
Huaorani 14
Shuar 3
Colons / métis 8
  • 6 La population de Chico-Méndez ne prend en compte que la population résidant dans la communauté. Au (...)

Les Shuar ne représentent que 3 % de la population du canton. Minoritaires, ils sont répartis dans deux communautés, Chico-Méndez et Shuar Washients, toutes deux fondées par des membres de la famille Tzerembo, originaires du canton de Méndez dans la province de Morona Santiago. La communauté de Chico-Méndez fut créée en 1967 et, selon le PDOT d’Arajuno (2011), elle se compose de 85 habitants6, répartis sur un territoire de 1 700 hectares. La communauté de Shuar Washients fut, quant à elle, fondée en 1992 par des membres de la communauté de Chico-Méndez, à la suite du soulèvement indigène organisé par l’Organisation des peuples indigènes de Pastaza (OPIP), qui permit de légaliser 1 115 574 hectares de terres dans la province de Pastaza (Sawyer, 1997).

Figure 2. Carte des peuples et nationalités du canton d’Arajuno (source : d’après PDOT-Arajuno, 2011).

Figure 2. Carte des peuples et nationalités du canton d’Arajuno (source : d’après PDOT-Arajuno, 2011).

8L’intégration des Shuar de Chico-Méndez au canton à la fin des années 1960 fut délicate. Leur réputation de « guerriers farouches » et de « réducteurs de têtes » (rituel de la tsantsa) a donné lieu à de nombreux fantasmes et provoqué une certaine méfiance chez la grande majorité de la population (Taylor, 1985, 1994).

  • 7 Tous les entretiens cités dans ce chapitre ont été menés et traduits par nous, dans le cadre de no (...)

Cela a été très dur pour nous dans cette communauté. Nous sommes de Morona Santiago. Nous sommes venus ici, sur un territoire qui n’était pas le nôtre, mais celui des Huaorani et des Quichua. « Il est venu une culture étrange » disait-on. Personne ne voulait de nous. Les gens disaient que les Shuar étaient des criminels, que les Shuar coupaient les têtes, bref, que nous étions mauvais. Ils nous ont repoussés. Les temps ont changé, mais c’est toujours dur pour nous ici […]. Cependant, bien que nous soyons peu nombreux, nous nous sommes fait respecter et nous nous intégrons à ce canton. (Pedro Tzerembo, entretien du 3 avril 2010)7.

9Au cours des dernières décennies, les Shuar de Chico-Méndez se sont peu à peu intégrés à la population quichua, notamment en suivant une scolarité bilingue (espagnol-quichua), en opérant des alliances matrimoniales et en s’affiliant aux organisations quichua, parmi lesquelles l’association des communautés indigènes d’Arajuno (ACIA) et l’association des habitants d’Arajuno (AMA). « Je parle plus quichua que shuar, parce que j’ai grandi avec les Quichua, dans les écoles quichua, et quasiment pas avec les Shuar. J’avais presque oublié le shuar. Maintenant, je peux le parler, le comprendre, l’écouter, mais très peu, contrairement à mes parents. » (Pedro Tzerembo, entretien du 3 avril 2010.)

10La présence d’« agents civilisateurs » extérieurs a également provoqué de profonds changements dans les structures symboliques et mentales, les processus de travail et les formes traditionnelles de socialisation (Trujillo Montalvo, 2001). En premier lieu, il faut mentionner l’impact des missionnaires. Les parents de Pedro se sont rencontrés dans un internat salésien où ils avaient été séparés de leurs familles. On leur interdisait de parler leur langue (shuar chicham) et les programmes d’études ne faisaient aucune référence à leur culture, l’objectif étant avant tout de les convertir au christianisme et de les « transformer » en citoyens équatoriens (Rubenstein, 2005). Les programmes de développement (agriculture, élevage, santé, éducation, etc.) mis en place et instrumentalisés par l’État et les missionnaires à partir des années 1940, puis par différentes ONG ou institutions internationales à partir des années 1960, ont également profondément modifié leurs modes de vie (Rubenstein, 2001).

11C’est notamment le développement de l’élevage et l’invasion des colons qui ont poussé la famille Tzerembo à quitter, par manque de terre, la province de Morona Santiago. C’est également le système éducatif proposé dans le canton d’Arajuno qui, tout en provoquant la perte des savoirs linguistiques chez la jeune génération, a introduit, comme le montre Rival (2000, p. 111) dans le cas des Huaorani, un nouveau type d’organisation spatio-temporelle, entravant la transmission des savoirs indigènes chez les jeunes, altérant leurs rapports avec la nature et modifiant les relations sociales traditionnelles. Enfin, il faut mentionner l’impact provoqué par la construction de la route entre Puyo, capitale provinciale, et Arajuno en 1996, qui a favorisé l’entrée des entreprises d’exploitation (bois, pétrole, matériaux de construction, etc.) et l’arrivée de nouvelles marchandises, avec des conséquences sanitaires et sociales telles que l’alcoolisme, la prostitution, la drogue, les violences conjugales, etc. La communauté de Chico-Méndez ne se trouve qu’à sept kilomètres de la ville d’Arajuno et fut directement confrontée à ces problématiques, qui ont provoqué de nombreux conflits au sein de la population.

12Les forces de domination coloniales, à la fois matérielles et symboliques, auxquelles ont été confrontés les Shuar de Chico-Méndez, ont participé à annihiler les formes d’expressions identitaires. Selon Jorge Tzerembo, le père de Pedro, ils ont « mis de côté leurs pratiques », allant jusqu’à « renier » leur origine shuar afin de « s’intégrer » à la société équatorienne ou du moins à la population quichua d’Arajuno (entretien du 19 mai 2011). L’acquisition et la transmission des pratiques culturelles et traditionnelles shuar se sont naturellement effacées au profit d’une culture quichua et métisse, dans le but de favoriser une meilleure intégration sociale de la population. Selon Rival (1997) : « il n’y a pas de continuité culturelle sans continuité de communautés pratiquantes ». Qu’est alors devenue l’identité culturelle des Shuar de Chico-Méndez ?

Touristification et patrimonialisation : entre construction politique et enjeu touristique

Le rôle du passeur culturel

13En novembre 2007 fut créée et légalisée l’association Ikiam du peuple shuar de Chico-Méndez. Deux ans plus tard, en 2009, le centre touristique communautaire Shuar Ikiam accueillait ses premiers touristes. Ces deux événements sont liés et amènent à s’interroger sur le « renouveau » de l’identité culturelle de la communauté de Chico-Méndez et sur la mise en patrimoine dans un contexte touristique. Le processus d’affirmation identitaire s’est opéré de manière progressive au sein de la communauté de Chico-Méndez. Loin d’être une prise de conscience collective, il fut initié par un personnage, membre de la communauté, mais néanmoins absent de celle-ci depuis plusieurs années pour des raisons professionnelles. Je retrace ici son parcours de vie pour que nous comprenions de quelle manière il est devenu « passeur culturel », représentant sa communauté auprès des acteurs extérieurs, institutionnels ou privés (Martinez Mauri, 2003 ; Boullosa Joly, 2006 ; Ciarcia, 2011).

  • 8 La GIZ (Deutsche Gesellschaft für Internationale Zusammenarbeit) est une entreprise fédérale qui i (...)

14Pedro Tzerembo a suivi une partie de sa scolarité (collège) à Quito avant de s’installer au début des années 1990 dans la région de Tena où il fut tour à tour chauffeur de taxi et professeur de taekwondo. En 1994, il obtint un poste de chef de sécurité au sein du projet de conservation Gran Sumaco (parc national Sumaco Napo Galeras), mis en place par le ministère de l’Environnement et financé en partie par l’agence allemande pour la coopération internationale (GTZ, devenue depuis 2010 la GIZ8). Son expérience lui permit d’obtenir un poste de technicien, chargé de veiller au bon déroulement des activités touristiques dans le parc et de suivre les communautés impliquées dans ces activités (Pacto Sumaco, Wawa sumaco, 10 de Agosto, etc.). Pedro y a travaillé huit ans, y a fait des rencontres et a pris peu à peu conscience des enjeux liés à la protection de l’environnement et au développement du tourisme en Amazonie. Encouragé par le directeur du projet, membre de la GTZ, il reprit ses études en 2002, à l’âge de 32 ans, à l’Université des nationalités indigènes de l’Amazonie équatorienne (UNIDAE), à Puyo, capitale de la province de Pastaza. Son objectif était d’obtenir une licence en gestion du tourisme et de l’environnement pour pouvoir développer un projet de tourisme communautaire à Chico-Méndez.

15Cette même année, il fit également la rencontre de sa femme, une métisse, qui l’appuya dans sa démarche en insistant sur l’importance pour un indigène de « valoriser » son identité.

Miriam, ma femme, m’a dit : c’est avec le Shuar que je veux me marier. Elle m’a interdit de me couper les cheveux. Elle m’a enlevé ma chaîne et ma montre qu’elle a remplacées par un bracelet et un collier traditionnel. Je me suis rendu ainsi à l’université. Je me souviens que j’avais tellement honte ! […] Un jour, un professeur nous a dit : « Les peuples indigènes doivent tout d’abord s’interroger sur leur propre identité, savoir qui ils sont, pour pouvoir décider de ce qu’ils veulent faire de leur avenir », ce qui m’a fait réfléchir […]. J’ai passé beaucoup de temps à enquêter, à lire en bibliothèque. Je lisais les écrits des anthropologues, des missionnaires […], ils savaient beaucoup de choses. Moi, je ne connaissais même pas ma langue. (Pedro Tzerembo, entretien du 16 décembre 2009.)

16Pedro Tzerembo valida sa licence en 2007. Son travail de fin d’étude, intitulé « Le tourisme comme alternative pour le développement communautaire de Chico-Méndez », lui permit notamment d’évaluer les possibilités de développement de cette activité dans sa communauté. Parallèlement, il obtint un poste de technicien en tourisme à la mairie d’Arajuno, charge qu’il occupa de 2006 à 2009 et qui le mit en relation avec différents acteurs institutionnels au niveau de la province et du gouvernement. La « prise de conscience » identitaire de Pedro s’est ainsi construite dans les rapports qu’il a entretenus avec les « autres », depuis le local (sa communauté) jusqu’au global (institutions gouvernementales et internationales, ONG, etc.). Son parcours professionnel et scolaire, autant que son expérience de vie, au sein de la communauté mais principalement en milieu urbain, lui ont permis de s’approprier une identité, de se construire une ethnicité.

17L’aspect relationnel apparaît ici fondamental dans l’élaboration de ces « frontières ethniques » (Barth, 1969). Cette prise de conscience identitaire va de pair avec l’appropriation d’outils discursifs utilisés par les mouvements sociaux et politiques indigènes en Équateur, en Amazonie et au niveau transnational.

18Dès les années 1970, les indigènes ont lutté pour une intégration qui reconnaisse et respecte les bases fondamentales de leurs identités culturelles, leur droit à la différence, à la participation démocratique, à la reconnaissance de leurs territoires ancestraux et à l’accès à la modernisation (Morin, 1994 ; Schulte-Tenckhoff, 1997 ; Bellier, 2007 ; Fritz et al., 2010 ; Brysk, 2000, Gros & Strigler, 2006). Pour beaucoup, l’étendard identitaire est devenu l’unique recours pour revendiquer des droits et accéder aux projets de développement (Boullosa Joly, 2006 ; Albert, 1997, Morin, 1992). Les rencontres effectuées par Pedro, mais également les possibilités d’accès à l’information que l’université et la vie urbaine lui ont fourni (notamment sur les droits indigènes, les politiques de développement, les financements de projets, etc.), lui ont permis d’intégrer les représentations valorisantes de l’indigène, défendues sur la scène nationale et internationale. Parallèlement, il a pris conscience que le tourisme communautaire, au-delà des enjeux économiques, offrait la possibilité de s’autodéfinir.

  • 9 Selon l’article 3 de la loi du tourisme promulguée en Équateur en 2002 : « Sont considérées comme (...)
  • 10 Le terme de « nationalité » a été adopté par les élites indigènes dans la seconde partie de la déc (...)

19Selon MacCannell, « le tourisme promeut la restauration, la préservation et la re-création fictive des attributs ethniques. En d’autres termes, le tourisme agit dans le même sens, au moins en surface, que les leaders de mouvements ethniques séparatistes » (1986, p. 170). Le tourisme revêt donc un caractère éminemment politique. Il se positionne comme un outil de revendications mais aussi d’autogestion des territoires et des ressources9. Cela permet notamment aux communautés de réclamer une place à l’échelle territoriale mais aussi au sein du marché. L’aspect commercial de l’activité touristique communautaire ne peut pas être nié. Néanmoins, cette dernière joue également un rôle primordial dans le processus d’identification des peuples indigènes. D’après Pedro, leur « identité ne se vend pas […]. » Selon lui, « nous ne renforçons pas uniquement notre identité pour la présenter aux touristes de manière commerciale, mais bien plus pour que ce peuple puisse s’identifier et qu’il valorise son identité » (Pedro Tzerembo, entretien du 25 mai 2011). Ainsi, développer une activité touristique, se mettre en scène et « valoriser » son identité reviennent à revendiquer son existence en tant que « nationalité »10 (nationalité shuar dans le cas de la communauté de Chico-Méndez) et à se faire reconnaître comme tel sur la scène nationale et internationale.

20En 2006, avant d’effectuer son travail de fin d’études, Pedro Tzerembo exposa son projet de développement touristique à sa famille et aux membres de la communauté.

Mon père s’est vraiment énervé quand il m’a vu arriver ainsi, avec mes cheveux longs, mes colliers et mes bracelets typiques. Il m’a dit : « je t’ai envoyé faire des études pour que tu deviennes un monsieur, et regarde-toi, tu reviens en arrière, comme vivaient tes ancêtres ». (Pedro Tzerembo, entretien du 16 décembre 2009.)

La transformation initiée par Pedro, vécue comme une « réinvention de soi » à travers la valorisation de « signes extérieurs » d’identification, s’inscrit dans un contexte particulier de revendication identitaire valorisée sur la scène nationale et transnationale, mais elle reste finalement peu comprise des communautés locales. Cette incompréhension peut créer des tensions intergénérationnelles, familiales et / ou sociales, la condition indigène étant encore trop souvent perçue comme une situation antinomique à celle d’homme respecté et éduqué. En sensibilisant les habitants aux questions identitaires, aux questions de développement, ainsi qu’aux enjeux relatifs à la protection patrimoniale, tant sur le plan économique, social, politique que culturel, Pedro a su opérer une « inversion du stigmate » (Bourdieu, 1980, p. 69), créant une nouvelle conscience ethnique au sein de sa communauté. Ce processus s’est opéré lentement à partir de 2006 et a finalement encouragé la communauté à « affirmer » son identité shuar en formant sa propre organisation.

21La décision de renforcer le processus organisationnel en créant l’association Ikiam du peuple shuar de Chico-Méndez en novembre 2007, est intimement liée au projet de développement touristique proposé initialement par Pedro. Comme l’ont montré Ruiz Ballesteros & Solis (2007, p. 14) et Coca (2007), l’activité touristique communautaire ne peut se structurer qu’autour d’un système organisationnel communautaire fort. La viabilité d’un projet touristique ne peut se mesurer uniquement en termes de ressources économiques mais doit s’appuyer sur des critères multidimensionnels prenant en compte l’ensemble des caractéristiques organisationnelles, sociales, culturelles et économiques locales. Selon Pedro :

S’il n’y a pas de renforcement organisationnel, aucun projet, aucune communauté n’aura une organisation qui lui permettra de savoir où elle veut aller, ce qu’elle veut réussir à faire […]. Je suis convaincu que, s’il n’y a pas une organisation et s’il n’y a pas un renforcement organisationnel dans cette organisation, rien ne va fonctionner, car encore une fois, les gens vont rester de leur côté et travailler individuellement, comme ils l’ont toujours fait. Mais si nous sommes unis, si nous sommes forts, si nous sommes conscients de ce que nous voulons, ce processus de renforcement organisationnel dont nous parlons doit être mis en place. Dans le cas contraire, tout serait un échec. (Pedro Tzerembo, entretien du 20 mai 2011.)

  • 11 Il laissa sa place en 2012 à l’un de ses frères investi dans le projet en tant que directeur artis (...)

22Pedro a été élu président de l’association Ikiam lors de sa création11. La même année, en 2007, il remplaça également son père à la présidence de la communauté, officialisant ainsi son statut de leader et de « passeur culturel ».

La mise en patrimoine

Affirmation identitaire

  • 12 Journées de travail communautaire rassemblant l’ensemble de la population.

23En 2007, les habitants de Chico-Méndez entament les travaux de construction du CTC sur un site stratégique, situé à quinze minutes de marche de la route reliant la communauté à la ville d’Arajuno, au bord de la rivière Kushillu Yaku et en contrebas de deux postes d’observation aménagés pour les touristes. Le complexe est entièrement construit au cours de « minga12 » et la première phase, financée en grande partie par le ministère de l’Inclusion économique et sociale (MIES) (35 000 $) et par le Conseil provincial (5 000 $), s’achève en 2008. Le CTC se compose actuellement d’une « maison traditionnelle », servant à la fois de lieu d’accueil, de restauration, d’échanges et de présentation culturelle pour les touristes, mais également de lieu de réunion pour les habitants de la communauté (fig. 3). Par ailleurs, deux bâtiments permettent d’accueillir un total de trente personnes. Enfin, le site s’est agrandi en 2012 d’une « maison de l’artisanat » – dans laquelle sont présentés et vendus les colliers, bracelets et boucles d’oreilles, réalisés par la population – et d’une « maison des savoirs ancestraux », exposant une partie du patrimoine culturel de la communauté : lances, céramiques, tuntuí (tambour), pinkui (flûtes), tsayantur (arc musical), itip (tenue traditionnelle shuar), etc. Tous ces bâtiments ont été construits avec des matériaux locaux (bois et feuilles de palmiers), exceptées les fondations qui furent cimentées. Le CTC shuar Ikiam reçoit en moyenne un groupe de deux à quatre touristes par mois sur une durée de deux à trois jours. Entre octobre 2008 et décembre 2010, cette activité a permis de rapporter 6 416 $ à la communauté. L’argent est redistribué aux familles investies directement dans le projet (guide, cuisinier, danseur, gardien, etc.), ainsi qu’à un fonds communautaire (10 % des revenus), participant aux frais médicaux d’urgence, à l’organisation des festivités, aux frais d’alimentation les jours de « minga », etc. De janvier 2011 à décembre 2012, le site a connu quelques réaménagements (réfection de la maison traditionnelle, agrandissement du site) et n’a accueilli qu’une cinquantaine de touristes. Les bénéfices économiques de l’activité touristique sont donc très limités et ne constituent qu’un revenu complémentaire minime pour les familles. Elles restent principalement investies dans leurs travaux quotidiens (agriculture, élevage, restauration, etc.), le tourisme n’ayant pas modifié, outre mesure, le niveau de vie de la population. C’est davantage du point de vue social, organisationnel et culturel que cette activité a contribué à « transformer » les modes de vie locaux.

Figure 3. Centre touristique communautaire shuar Ikiam (photo © Julie Carpentier).

Figure 3. Centre touristique communautaire shuar Ikiam (photo © Julie Carpentier).

24La construction du site fut en effet accompagnée d’un important travail de socialisation effectué par Pedro afin de sensibiliser la communauté aux enjeux du projet. Construire le site ne constituant pas un but en soi, l’investissement de la population a pris la forme de la recherche d’un « patrimoine commun » et d’un discours orienté vers la réappropriation culturelle et la transmission culturelle aux jeunes générations. Au départ essentiellement motivée par les enjeux économiques de la mise en patrimoine (gage d’une meilleure qualité de vie), la population a dû se réapproprier des pratiques culturelles, se (ré)inventer des traditions et se (re)construire une identité, en faisant à la fois référence aux savoirs ancestraux des anciens de la communauté et en tenant compte de l’image stéréotypique, souvent essentialiste, imposée par le marché touristique.

Le plus important pour une organisation, pour une communauté, ce sont les enfants, ce sont nos anciens, et nous devons en tenir compte, même si parfois nous pouvons dire d’un vieux qu’il raconte n’importe quoi. Mais nous disons ceci parce que nous n’avons pas son savoir, acquis grâce à son expérience. Nous avons vécu en ville ; moi, j’ai passé plus de 25-28 ans à travailler et à étudier en ville. Puis je suis revenu ici. Comment puis-je dire à mon père : « non, tu ne sais pas ». Lui, pourquoi sait-il ? Parce qu’il a de l’expérience, me répond-il. À l’université, ils m’ont donné autre chose […]. En tant que représentant de la communauté, je dois mettre en place une bonne gestion, pour que les autorités apportent des financements. Comment faire de la promotion ? Comment diffuser ? Telle est ma responsabilité. (Pedro Tzerembo, entretien du 3 avril 2010.)

Les connaissances des anciens, leurs savoirs traditionnels (artisanat, chasse, pêche, construction, médecine traditionnelle, rites, etc.) ont permis de (ré)inventer les pratiques culturelles shuar dans la communauté. Jorge, en tant qu'ancien, fut largement sollicité. Après avoir été convaincu par son fils de l’importance de valoriser son patrimoine, il s’est largement investi dans le projet, acceptant de partager son savoir : « J’avais presque oublié. Nos coutumes étaient presque oubliées » s’exprime Jorge Tzerembo. Aujourd'hui, le père de Pedro insiste pour que son histoire, son savoir et son héritage culturel soient enregistrés et filmés afin, dit-il, « de ne pas oublier » (Alain, 2012). Le discours de perte est une des conditions nécessaires de la mise en patrimoine. La culture est d’ailleurs essentiellement perçue par les membres de la communauté comme un élément du passé qu’ils peuvent conserver ou perdre, et non comme quelque chose qu’ils vivent et créent en permanence (Allart & De Vienne, 2006, p. 134). Valoriser son patrimoine culturel consiste à « revenir en arrière », à vivre « comme les ancêtres ».

[Pedro] m’a dit : « Papa, créons une association pour vivre comme vivaient auparavant mes grands-parents, les ancêtres ». J’ai répondu : « Très bien mon fils, unissons-nous ». Ensuite, tous mes enfants, mes neveux et mes petits enfants ont poursuivi : « Très bien, nous allons vivre comme nos parents et nos grands-parents ». Aujourd’hui, nous sommes heureux de vivre ici, dans notre maison, comme vivaient mon grand-père et mon père. Nous conservons notre culture, avec nos artisanats, avec la manière de vivre, pour que tous ceux qui viennent ici, qu’ils soient d’Équateur ou touristes étrangers, soient les bienvenus. (Jorge Tzerembo, entretien du 15 décembre 2009.)

  • 13 Jorge ne s’autodéfinit pas comme uwishin et n’apprécie que moyennement le rôle qui lui a été attri (...)
  • 14 Jorge effectue des « limpiezas » (rites de purification) auprès des touristes et propose une visit (...)

Selon Jorge, ce sont les valeurs passées de ce patrimoine qui intéressent les touristes en quête d’authenticité. Aussi les accueille-t-il avec le visage peint, vêtu de son itip, d’un tawaspa (couronne en plumes de toucan), de ses colliers, de ses bracelets et de sa lance (fig. 4). Il les accompagne à la cascade sacrée, leur raconte des mythes, le soir au coin du feu, leur apprend à utiliser la sarbacane, à fabriquer des paniers en fibre naturelle, etc. Considéré comme le sabio (savant) détenteur du savoir traditionnel, Jorge est également parfois présenté comme le chaman, uwishin, de la communauté. Le statut de chaman est toujours plus « vendeur » sur les prospectus touristiques et, bien qu’il ne se reconnaisse pas comme tel13, ses connaissances dans les plantes médicinales et ses qualités de curandero (soigneur), sont reconnues par les habitants de la région et les touristes14.

Figure 4. Jorge Tzerembo en habit traditionnel (photo © Julie Carpentier).

Figure 4. Jorge Tzerembo en habit traditionnel (photo © Julie Carpentier).
  • 15 Sur la question de la modernisation et de l’occidentalisation de la musique shuar, voir Belzner (1 (...)

25Jorge s’est réapproprié son identité par la mise en spectacle d’éléments culturels immatériels qu’il a su transformer pour répondre aux attentes des touristes et il transmet peu à peu ces savoirs à l’ensemble des acteurs communautaires prenant part à cette activité. Il a notamment participé, avec sa femme, à la création d’un groupe de danse et de musique, alliant pas et rythmes traditionnels et « populaires ». Au départ aidés par un professionnel de Puyo spécialisé dans les danses traditionnelles indigènes, les membres du groupe de Chico-Méndez créent aujourd’hui leurs chorégraphies et composent leur musique en se réunissant une fois par semaine pour répéter (fig. 5). Leurs représentations n’ont pas uniquement lieu dans le cadre touristique, mais également lors d’événements culturels organisés au niveau cantonal, provincial ou national. Jorge insiste pour que les jeunes chantent en shuar et regrette que les instruments traditionnels soient délaissés au profit de la guitare électrique et du synthétiseur. Si les jeunes sont plus attirés par la cumbia moderne (genre musical répandu en Amérique du Sud) que par les anents (chants) de leurs ancêtres, Jorge reste attaché aux « traditions », constitutives, selon lui, de son « identité shuar »15. Les enfants jouent également un rôle primordial dans le projet. Présents aux côtés de leurs parents dès la sortie de l’école, ils apprennent à danser, à manier lances et sarbacanes et à fabriquer les objets artisanaux. La majorité des jeunes font d’ailleurs partie du groupe de danse et accompagnent leurs aînés lors des représentations. Enfin, les prénoms shuar, oubliés depuis trois générations, sont de nouveau utilisés. Aujourd’hui, les plus jeunes s’appellent Tuna (cascade), Tsunki (divinité de l’eau), Yaanuwa (femme étoile), Nayapi (oiseau messager), Etsa (soleil)...

Figure 5. Groupe de danse de Chico-Méndez (photo © Julie Carpentier).

Figure 5. Groupe de danse de Chico-Méndez (photo © Julie Carpentier).

L’implication environnementale

26Le but de l’association Ikiam est, avant tout, de faire découvrir les richesses naturelles et culturelles présentes sur place, et plonger ainsi le touriste dans un autre univers, celui du « monde shuar ». Comme dans la majorité des projets touristiques, le rapport privilégié qui lie les habitants à la nature est valorisé (Coca, 2009 ; Ruiz Ballesteros, 2009). Et Pedro aime à répéter : « nous pratiquons le tourisme communautaire en tenant compte de la relation existant entre la culture et la nature ». L’importance de la protection de l’environnement et de la valorisation de la nature dans les discours écologique et politique occidentaux a pris une telle ampleur ces dernières années que le développement de l’activité touristique (communautaire ou autre) a également encouragé à élaborer l’image bien connue de « l’Indien écologique », détenteur de savoirs et de savoir-faire en relation avec « son » milieu. Sur les projets touristiques se sont greffés des programmes de sauvegarde de la biodiversité, de protection de l’environnement, de reforestation. Sur la route traversant la communauté de Chico-Méndez, des panneaux prônant le respect et la protection de la nature ont été installés. La population a été sensibilisée à la question environnementale et de nombreux projets ont été mis en place au cours des dernières années : tri des déchets, projets de composts, protection de la rivière Kushillu Yaku, reforestation (notamment les palmiers utilisés pour la construction des maisons).

27Il ne faut pas minimiser le caractère revendicatif de ce processus de protection environnemental. Il ne s’agit pas simplement d’une image touristique destinée à satisfaire les touristes et à obtenir des financements pour des projets de développement durable de la part des ONG ou des instances gouvernementales. La construction de « l’Indien écologique » a permis aux mouvements indigènes, dès les années 1980, de jouer la carte de la protection environnementale afin de revendiquer et / ou protéger leurs territoires (Ulloa, 2004). Morin (1992) a notamment analysé ces stratégies de revendications territoriales dans le cas amazonien, lesquelles s’accompagnent d’une politique de développement autonome et d’alliances avec les acteurs écologiques, considérés comme des partenaires privilégiés dans leurs luttes pour protéger leurs territoires des pressions extérieures (entreprises d’exploitation, tourisme privé, etc.). Les menaces d’exploitation (pétrole, bois) sont notamment très importantes dans le canton d’Arajuno. Celui-ci compte en effet quatre blocs pétroliers, et de nombreuses entreprises exploitent le bois dans la région du parc national Yasuni. En août 2012, la compagnie pétrolière AGIP, déjà propriétaire d’un emplacement, a signé un accord avec la municipalité et l’organisation ACIA afin d’explorer la région située entre les communautés CEPLOA et Shuar Washients. La compagnie pétrolière Petroproduction (entreprise étatique) a elle aussi signé un accord pour explorer et exploiter le puit de pétrole Oglan 1, situé dans la communauté de Shuar Washients, à 3,2 km du territoire de la communauté de Chico-Méndez. Pour la communauté de Chico-Méndez, les programmes de protection environnementale et de sensibilisation à la question écologique sont donc aussi un outil de positionnement politique au sein du canton.

28C’est en partie à travers l’échange touristique que la population en est venue à considérer son identité, en (re)construisant et en (ré)inventant des formes de représentations culturelles basées sur des références propres, mais également sur l’interprétation des désirs des touristes. L’acquisition d’outils discursifs auprès des acteurs extérieurs (touristiques, institutionnels, non gouvernementaux et autres) est fondamentale pour comprendre le processus de fabrication de cette identité, à la fois objet de négociations incessantes, de manipulations et de contradictions. Comme dans le cas des Cadiens de Louisiane (Le Menestrel, 1999), le tourisme communautaire participe de la construction d’une identité « positive » dont la popularité, acquise auprès des touristes et des acteurs investis dans la protection des droits des minorités (ONG, institutions internationales, etc.), est vécue comme une revanche sur les discriminations subies dans le passé. La colonisation et l’évangélisation dont ils ont été victimes servent d’éléments de comparaison pour revendiquer un passé idéalisé dans lequel l’indigène vivait en « harmonie avec la nature ». Le capitalisme, associé au monde des « blancs », est rejeté, et la volonté de revenir à un mode de vie ancestral est valorisée. La vision idéalisée du mythe du « bon sauvage » est encore, de nos jours, très présente et entretenue avant tout par une idéologie sociétale occidentale, marquée par la remise en question du modernisme et rattachée à des principes philosophiques romantiques.

29L’utilisation marchande du principe d’authenticité ne fait que découler de cette idéologie occidentale. L’émission de télévision « Bienvenue dans ma tribu », diffusée sur une chaîne française au cours de l’été 2010 et présentée comme l’expérience « authentique » vécue par trois familles françaises chez les Zapara (Équateur), les Surma (Éthiopie) et les Huli (Papouasie-Nouvelle Guinée), est un bon exemple de mise en scène destinée à entretenir cette image de l’autochtone primitif et exotique afin de satisfaire les attentes des spectateurs (l’émission a battu des records d’audience avec plus de deux millions de spectateurs à chaque épisode).

30Aujourd’hui, les indigènes ont appris à utiliser cette image commercialisée, à défaut d’en être victimes. Conscients des retombées économiques qu’elle peut générer à travers la pratique touristique, ils n’hésitent pas à se mettre en scène, à se faire photographier ou filmer.

Depuis longtemps, nous, les peuples indigènes, les nationalités, nous avons été victimes du commerce dans le monde, perçus comme des « objets » par les opérateurs touristiques, par les agences de voyages. Nous avons été des objets et jusqu’à aujourd’hui nous continuons à être considérés comme des objets. Et parfois, nous utilisons nous-mêmes nos communautés pour mettre en avant cette pauvreté, pour que le monde nous voit et pour inciter les gens à venir nous voir. Je ne suis pas d’accord avec ça […]. Si nous sommes réellement des peuples et des nationalités et que nous n’avons pas de ressources économiques en termes de capital, notre identité culturelle reste notre plus grande richesse. Nous avons dû nous adapter au monde occidental avec la colonisation et tout le reste. Mais nous avons véritablement maintenu nos racines et nous ne voulons pas les laisser disparaître. Ce que je veux dire, c’est que nous ne trompons pas le touriste en lui disant que nous vivons ainsi, tel que je suis sur cette photo. C’est seulement un symbole. Une photo pour montrer que c’était notre culture et que nous continuons à la pratiquer pour nous identifier et dire aux touristes : « Regardez, ainsi vivaient mes parents. Ceci est la vraie culture de nos parents et nous continuons à la pratiquer pour qu’elle ne disparaisse pas. Et nous en sommes fiers, non seulement à présent, mais pour tout le reste de notre vie ». (Pedro Tzerembo, entretien du 20 mai 2011.)

  • 16 Sur la question de l’authenticité dans le cadre de la pratique touristique communautaire en Équate (...)

Ce discours, valorisant l’authenticité, la « vraie culture » des populations indigènes, est très présent dans les communautés pratiquant le tourisme communautaire : ce qu’ils proposent est authentique puisqu’eux-mêmes le sont16. Ils dénoncent ainsi la commercialisation qui est faite de leur culture par des gens extérieurs, le seul fait d’être indigène suffisant à légitimer toute activité sans jamais se sentir coupable de commercialiser la culture indigène. Si le tourisme fut longtemps accusé de mettre en péril le patrimoine, de nombreuses études ont depuis montré la manière dont les populations locales mobilisent la culture comme une ressource identitaire et politique avant même d’être économique (voir notamment le dossier coordonné par Boullosa-Joly, Demanget & Dumoulin, 2010). Il ne faut néanmoins pas minimiser le rôle des acteurs extérieurs dans ce processus et la manière dont ces derniers imposent de nouvelles formes de représentations patrimoniales servant avant tout leurs propres intérêts (Carpentier, 2012 ; Chaumeil, 2009 ; 2012). À l’université, Pedro a notamment pris conscience que le tourisme était une alternative au développement des communautés, permettant à la fois de protéger son territoire, de financer des projets de développement alternatifs et d’intégrer la communauté à un système économique mondialisé. Si l’activité touristique communautaire ne permet pas de générer d’importants revenus économiques, le processus de renforcement organisationnel qui l’accompagne a néanmoins encouragé le développement de projets alternatifs permettant d’améliorer les revenus et les conditions de vie des habitants de la communauté. L’artisanat fabriqué à Chico-Méndez, vendu aux touristes, est également expédié en Europe par l’intermédiaire de la Fédération équatorienne des exportateurs (FedExport). Le Fonds international du développement agricole (FIDA), le ministère de l’Inclusion économique et sociale (MIES) et le gouvernement provincial financent aussi de nombreux projets (pisciculture, formations en leadership, plantations, jardins médicinaux, groupe de danse et de musique, matériel, etc.). Le phénomène de patrimonialisation qui accompagne ce développement est ainsi le produit de l’hybridité culturelle et sociale, de la mobilité sociale et de la pluralité identitaire. Il permet avant tout à la population de s’identifier au sein de la communauté mais également de s’affirmer à l’extérieur.

Touristification et patrimonialisation : source de conflits ou de cohésion ?

Une source de conflits

31Le processus de touristification, s’il est un outil d’identification important pour les communautés locales, peut également être source de conflits et soumis à des rapports de forces (Carpentier, 2011 ; Prieto, 2011). Les intérêts socioéconomiques et / ou politiques qu’il induit (enjeux financiers et enjeux de pouvoir) peuvent créer des déséquilibres sociaux (stratifications et inégalités sociales) et fragiliser les relations entre les membres de la communauté mais également avec l’extérieur. Nous avons vu qu’au sein de la communauté, le système organisationnel est primordial pour éviter tout risque de conflits (Ruiz Ballesteros & Solis, 2007 ; Coca, 2007). Si les tensions et les désaccords entre les familles existent (attisés par les enjeux économiques de l’activité touristique), la mise en place d’une organisation solide, la transparence des pratiques dirigeantes et l’établissement de règles strictes permettent de contrôler et d’apaiser ces différends. Qu’en est-il des relations entre la communauté « patrimonialisée » et les acteurs extérieurs au projet ?

32Le processus d’affirmation identitaire des Shuar de Chico-Méndez, opéré à travers la mise en patrimoine des ressources naturelles et culturelles, ainsi que le renforcement organisationnel officialisé par la création de l’association Ikiam, furent mal acceptés dans le canton.

Cela a été mal perçu par les dirigeants des autres organisations quichua. Avant, les habitants de Chico-Méndez étaient dans différentes organisations. Quand je suis revenu il y a trois ans, j’ai formé une association, j’ai tissé des liens dans la communauté, pour que nous puissions nous identifier à une culture commune, comme un peuple. Je les ai alors retirés de toutes les associations et je les ai amenés ici. Nous sommes Shuar et nous devons nous identifier comme Shuar. Alors les autres se sont à moitié énervés. Ils ont dit : « Depuis que Pedro est arrivé, les gens ne veulent plus rien savoir de nous. Ils sont en train de devenir forts sans nous ». (Pedro Tzerembo, entretien du 3 avril 2010.)

Cette prise d’indépendance fut difficilement tolérée, conduisant notamment à une multiplication des conflits avec les Quichua. En 2009, les habitants de Chico-Méndez furent même menacés d’expulsion.

Il y a un an, ils voulaient nous expulser d’ici. Les organisations quichua et même le maire (d’origine quichua), se sont rassemblés. Ils se sont organisés et ont voulu nous expulser en arguant que le territoire était le leur. Mais, il y a 42 ans, quand mes parents se sont installés, ils ont fait preuve d’intelligence et de prévoyance en se rendant à l’IERAC [Institut équatorien de la réforme agraire et de la colonisation] pour tout légaliser. Nous avons donc un document du gouvernement qui prouve que nous sommes propriétaires de cette terre de 1 118 hectares, représentant la communauté de Chico-Méndez. Nous avons alors répondu : « Venez nous expulser. Nous vivons ici et nous protégerons ce qui nous appartient. Si nous devons prendre les armes, si nous devons nous opposer, nous nous opposerons, parce que cette terre n’est pas la nôtre mais celle de nos enfants ». Nous avons lutté pour ça. Nous nous sommes rendus à la mairie et nous avons séquestré le maire, pour qu’ils sachent à qui ils avaient à faire. Nous étions tous vêtus comme des Shuar, avec nos peintures de guerre, armés. Nous avons pris du tabac, nous avons bu du huanto et nous sommes sortis nous battre. Depuis ce temps-là, ils nous respectent. Bien que nous soyons peu nombreux, ils nous respectent. (Pedro Tzerembo, entretien du 3 avril 2010.)

  • 17 Instituto Nacional de Estadística y Censos.

La communauté se définit comme une entité symbolique au sein de laquelle s’opèrent des discours et des pratiques d’identifications collectives, mais c’est également, et avant tout, une entité territoriale, qui revêt une dimension historique, juridique, normative, socio-organisationnelle et relative à la gestion des ressources où s’imbriquent des relations de pouvoir et de leadership importantes. Auparavant affiliés aux organisations quichua, les Shuar de Chico-Méndez ne remettaient pas en cause le pouvoir, tant symbolique, numérique que politique, exercé par les Quichua dans le canton d’Arajuno. Mais en réaffirmant leur frontière ethnique, les Shuar de Chico-Méndez ont également réaffirmé leur frontière territoriale, provoquant notamment la colère des dirigeants quichua, membres d’ACIA et d’AMA, la plupart en poste à la mairie d’Arajuno. C’est ce qui a provoqué le renvoi de Pedro, technicien du tourisme à la mairie depuis 2006. Il faut également mentionner les enjeux économiques de l’activité touristique et le sentiment de jalousie et / ou d’inégalité qu’ils peuvent provoquer dans un canton où le taux de pauvreté est estimé à 95,7 % (INEC17, 2010) et où l’agriculture et l’élevage restent, à 61,5 %, la principale ressource économique (PDOT Arajuno, 2011).

33Le projet touristique communautaire de Chico-Méndez ne fut pas le premier à être mis en place dans le canton. Les communautés de Shiwa Kucha, de CEPLOA et de San José de Wapuno ont initié leur activité au cours des années 2000, recevant occasionnellement des groupes de touristes ou d’étudiants. Mais à la différence de Chico-Méndez, toutes sont d’origine quichua et affiliées à l’organisation ACIA. Cette situation explique en partie le faible investissement de la part de la municipalité dans le projet touristique Ikiam : elle a financé la construction d’une nouvelle cuisine en 2011 (8 000 $) et payé un gardien pendant six mois, avant de se retirer, sans raison particulière. La mairie continue en revanche de rémunérer les gardiens des autres projets touristiques dont les communautés sont membres d’ACIA. Le tourisme communautaire et le patrimoine peuvent ainsi se révéler être des « espaces de conflits » (Prieto, 2011 ; Hall, 2007). Dans le cas de Chico-Méndez, ce projet de développement a attisé des tensions ethniques, territoriales, politiques et économiques. L’affirmation identitaire des Shuar a été ressentie comme une prise d’indépendance remettant en cause la légitimité politique des Quichua dans le canton. Peut-on néanmoins parler de rupture et d’une mise à l’écart des Shuar de la vie cantonale ?

Une source de cohésion

34La politique gouvernementale est aujourd’hui clairement orientée vers le développement du tourisme, défini comme une des activités majeures contribuant à la réussite du « Plan Nacional del Buen Vivir » validé par le gouvernement, lequel participe au « bien-être » de la population, à travers la construction d’un État plurinational et interculturel favorisant la reconnaissance, la valorisation et le dialogue des peuples et de leurs cultures (Acosta & Martinez, 2009). Selon le ministère du Tourisme, cette activité est censée contribuer au développement des communautés et dynamiser une région non seulement au niveau économique (revenus, emplois, commerces, hôtels, restauration, etc.), mais également au niveau social (formations professionnelles). Le canton d’Arajuno est décrit comme une zone à « grand potentiel » touristique, de par sa diversité culturelle (Quichua, Huaorani, Shuar, colons) et la richesse de sa biodiversité (elle renferme 45 % du parc national Yasuni). En 2009, le canton comptait quatre CTC en activité et plusieurs communautés avaient initié un processus de « mise en tourisme ». L’expérience des CTC a notamment encouragé le canton à se convertir en destination touristique, en effectuant divers travaux d’aménagement : panneaux publicitaires, arrêts de bus, parc municipal, etc., afin de valoriser son patrimoine naturel et culturel. La construction du parc municipal a cependant donné lieu à de nombreuses controverses. Si les différentes nationalités (quichua, shuar, huaorani) et les métis sont représentés et valorisés en tant que patrimoine culturel du canton à travers des peintures murales et des portraits, la partie « patrimoine naturel » n’apparaît que sous une forme artificielle et factice : les plantes semées dans le parc ne sont pas endémiques (exportées depuis la côte) et l’herbe est en plastique.

  • 18 Comme dans le cas du projet touristique Ikiam, les autres CTC génèrent très peu de bénéfices. Ils (...)
  • 19 Les cinq autres communautés sont quichua : CEPLOA, San José de Wapuno, Shiwa Kucha, Asawanchu et S (...)
  • 20 En janvier 2012, Pedro fut également élu président de la nouvelle Corporation provinciale de touri (...)

35Cet engouement pour l’activité touristique n’est néanmoins pas dû à l’arrivée massive de touristes dans la région18, mais à une politique de développement valorisée au niveau gouvernemental et encouragée au niveau provincial par l’intermédiaire de financements de projets (construction, rénovation, formations, achat de matériels). Cette politique a notamment encouragé les communautés investies dans le tourisme communautaire à s’unir afin de faciliter les demandes de financement et d’aider à la promotion des différents sites touristiques. Le réseau des centres touristiques communautaires du canton d’Arajuno (RCTCA) fut officialisé en décembre 2010 et regroupait à l’origine six communautés, dont Chico-Méndez, seule représentante shuar19. Pedro ne fut pas étranger à la formation de ce réseau et, malgré les dissensions politiques et les tensions ethniques attisées au niveau des cadres dirigeants par la mise en place du projet touristique Ikiam en 2007, il fut élu à l’unanimité président du RCTCA20.

Pour nous, les peuples et nationalités, il est très important de nous unir pour soutenir durablement une économie populaire et solidaire, renforcer nos organisations sociales, pour nos groupes de femmes, de jeunes, d’enfants et plus particulièrement pour nos anciens. Le tourisme communautaire doit regarder plus loin que ce que nous pensons être une simple activité. C’est notre propre coexistence, notre propre cosmovision, notre manière de vivre. C’est dans cette optique, compagnons, que doit se comprendre le tourisme communautaire. (Pedro Tzerembo, discours prononcé le 1er décembre 2010.)

  • 21 Dont sept communautés quichua : Elena Andy, Ituk Yaku, Juan Vicente, Shiculin, San Mariano, Loro C (...)

Ce discours, prononcé par Pedro le jour de la signature officialisant la création du RCTCA, insiste sur l’importance d’unir les différentes communautés autour d’un projet commun avec l’objectif de renforcer et de revitaliser la culture des peuples et nationalités du canton, en valorisant la participation de l’ensemble des communautés dans un esprit solidaire, réciproque et équitable (document de travail du RCTCA, 2011). Ce discours est le même que celui tenu dans la communauté de Chico-Méndez quatre ans auparavant. Transposé au niveau cantonal, il se différencie par son caractère interculturel et la volonté de faire participer l’ensemble des communautés (et donc les groupes ethniques) à la vie économique, sociale, politique et culturelle du canton. En décembre 2012, huit autres communautés21 avaient rejoint le réseau, chacune ayant entamé un processus de socialisation, de formation professionnelle et de patrimonialisation. L’objectif du RCTCA est actuellement de s’étendre au parc national Yasuni, reconnu comme une zone de mégadiversité, et d’intégrer les communautés huaorani désireuses de s’investir dans le projet. Comme dans le cas du projet touristique Ikiam, l’accent est mis sur le renforcement organisationnel, l’économie solidaire et un processus de formation continue. Le RCTCA a notamment été reconnu par le FIDA comme projet exemplaire en termes de gestion et de renforcement organisationnel lors du Forum des peuples indigènes organisé à Managua (Nicaragua) du 3 au 5 décembre 2012. À cette occasion, Pedro a été élu au Conseil indigène du FIDA. Cette nouvelle fonction lui vaut d’être actuellement considéré comme un important leader politique au sein du canton d’Arajuno.

36Aujourd’hui, le tourisme communautaire et le processus de patrimonialisation qui l’accompagne apportent une nouvelle dynamique à la vie du canton. Lors des festivités annuelles, chaque nationalité est représentée, valorisant sa culture à travers les danses, l’artisanat et la gastronomie. Si les tensions interethniques existent, elles se cristallisent davantage au niveau politique (enjeux de pouvoir, de territoire et de légitimité politique). Dans le cadre du développement touristique et de la valorisation patrimoniale, la diversité culturelle est au contraire encouragée. Elle permet non seulement aux communautés d’affirmer leur appartenance ethnique, mais également au canton de se construire une identité interculturelle valorisée par la Constitution de 2008 prônant « l’unité dans la diversité » (Acosta & Martinez, 2009).

*

37L’étude de cas présentée permet de mettre en avant les enjeux tant économiques, identitaires, culturels, politiques que sociaux liés à la mise en tourisme et à la mise en patrimoine d’une identité culturelle. Dans le cas du projet touristique communautaire de Chico-Méndez, la patrimonialisation a remodelé les rapports sociaux à l’intérieur du groupe, en participant à (re)construire et (ré)inventer une identité précédemment occultée par des pressions d’ordre ethnique, politique et territorial. Le rôle du passeur culturel est apparu central dans ce processus, en permettant notamment de générer une nouvelle dynamique dans la communauté. Ce n’est d’ailleurs pas tant du point de vue économique (faible présence touristique), mais davantage du point de vue social (formations, participation sociale, dynamique communautaire) et culturel (valorisation de l’identité shuar, transmission aux jeunes générations) que le projet de patrimonialisation a participé à réorganiser les modes de vie et à modifier les modes de représentation sociosymboliques au sein de la population de Chico-Méndez. On a vu également les conséquences de cette « transformation » identitaire sur les relations sociales et politiques entretenues avec les dirigeants des organisations et les représentants municipaux extracommunautaires.

38La conservation et l’exhibition du patrimoine dans un univers touristique permettent à la fois la construction de l’image de soi mais conditionnent également les rapports aux « autres » (indigènes ou non). Le tourisme apparaît en ce sens comme une forme d’interaction entre le groupe et le monde extracommunautaire dans laquelle la culture et l’identité jouent un rôle politique primordial, instrumentalisé et perpétuellement négocié. Qu’il s’agisse d’affirmer une identité ethnique au niveau communautaire (Chico-Méndez) ou de valoriser une identité interculturelle au niveau cantonal (RCTCA), le projet de patrimonialisation apparaît comme un outil de reconnaissance à la fois politique et symbolique destiné à s’insérer dans la modernité (Li, 2000). Cette patrimonialisation est donc soumise à une perpétuelle (ré)invention, (re)construction, (ré)appropriation de la part de ses acteurs, d’autant plus dans le cadre d’une activité touristique où l’identité se construit et se définit à travers les supposées attentes des touristes et le jeu de production patrimonial imposé par l’État et les différents acteurs régionaux, nationaux ou transnationaux.

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Notes

1 La communauté shuar de Chico-Méndez se situe dans le canton d’Arajuno, province de Pastaza.

2 La FEPTCE est une institution indépendante, créée en 2002, chargée à la fois de la légalisation des centres de tourisme communautaire (CTC) auprès du gouvernement et de leurs promotions commerciales au niveau national et international. Elle a notamment participé à ce que l’article 3 de la loi du tourisme (2002) reconnaisse la pratique touristique communautaire comme une forme de tourisme à part entière, au même titre que le public et le privé. Ce n’est qu’en mars 2010 qu’un règlement propre aux CTC a été établi. La mise en place de ce processus, permettant d’officialiser les CTC auprès du ministère du Tourisme, est néanmoins complexe et les démarches de validation ont été interrompues en décembre 2010 par manque d’organisation, de communication et d’évaluation des critères. Les réunions se sont depuis succédé et un nouveau règlement a été défini en mai 2012.

3 Programme des Nations unies pour le développement (PNUD), Programme des Nations unies pour l’environnement (PNUE), Organisation internationale du travail (OIT), Unesco, Organisation mondiale du tourisme (OMT), Fonds international de développement agricole (FIDA), etc.

4 Le canton d’Arajuno regroupe soixante-six communautés (6 491 habitants) réparties sur un territoire de 882 981,013 hectares (8 829,81 km2), délimité au nord par les provinces du Napo et d’Orellana, au sud et à l’ouest par le canton de Pastaza et à l’est par le Pérou (voir ).

5 Les données mentionnées dans ce paragraphe sont issues du Plan de développement et d’organisation territorial du canton d’Arajuno (PDOT-Arajuno, 2011).

6 La population de Chico-Méndez ne prend en compte que la population résidant dans la communauté. Au total, 186 personnes sont originaires de Chico-Méndez mais la majorité habite en ville (Arajuno, Puyo, Tena, Quito, etc.). Certains, comme Pedro et sa famille proche, possèdent un logement à Arajuno et une « finca » (propriété) dans la communauté.

7 Tous les entretiens cités dans ce chapitre ont été menés et traduits par nous, dans le cadre de notre travail de recherche sur la communauté de Chico-Méndez, entre décembre 2009 et juin 2012.

8 La GIZ (Deutsche Gesellschaft für Internationale Zusammenarbeit) est une entreprise fédérale qui intervient essentiellement pour le compte du gouvernement fédéral allemand mais également pour des clients internationaux et des gouvernements d’autres pays. Elle contribue notamment à la réalisation des objectifs fixés par le gouvernement fédéral en matière de coopération internationale pour le développement durable. Elle est très active en Équateur mais opère également dans plus de 130 pays.

9 Selon l’article 3 de la loi du tourisme promulguée en Équateur en 2002 : « Sont considérées comme activités touristiques, les initiatives et la participation communautaire indigène, paysanne, montubia ou afro-équatorienne, avec leurs cultures et leurs traditions préservant leur identité, protégeant leur écosystème et participant à la prestation de services touristiques, selon les termes prévus dans la loi et les règlements. »

10 Le terme de « nationalité » a été adopté par les élites indigènes dans la seconde partie de la décennie 1980 et fut mis en avant comme moyen de reconnaissance et d’existence d’un nouveau sujet, à la fois politique, social et culturel, exigeant des États « le plein accès à la citoyenneté, la satisfaction des demandes de justice sociale et la reconnaissance juridique de sa différence » (Le Bot, 2006, p. 159). L’Équateur regroupe actuellement quatorze nationalités, réparties entre la Côte, la Sierra et l’Amazonie.

11 Il laissa sa place en 2012 à l’un de ses frères investi dans le projet en tant que directeur artistique du groupe de danse.

12 Journées de travail communautaire rassemblant l’ensemble de la population.

13 Jorge ne s’autodéfinit pas comme uwishin et n’apprécie que moyennement le rôle qui lui a été attribué. Ce statut, s’il est plus attractif dans le cadre touristique, est également plus dangereux dans la vie quotidienne, de nombreux chamans étant accusés de « faire le mal » (uwishin wawékratin). Son père, chaman, a été assassiné quelques années après s’être installé à Chico-Méndez.

14 Jorge effectue des « limpiezas » (rites de purification) auprès des touristes et propose une visite du jardin médicinal.

15 Sur la question de la modernisation et de l’occidentalisation de la musique shuar, voir Belzner (1981).

16 Sur la question de l’authenticité dans le cadre de la pratique touristique communautaire en Équateur, voir Del Campo Tejedor (2009).

17 Instituto Nacional de Estadística y Censos.

18 Comme dans le cas du projet touristique Ikiam, les autres CTC génèrent très peu de bénéfices. Ils reçoivent en moyenne un groupe par mois sur une période de deux à quatre jours et le tarif oscille entre 40 et 60 $ par jour et par personne.

19 Les cinq autres communautés sont quichua : CEPLOA, San José de Wapuno, Shiwa Kucha, Asawanchu et San Virgilio.

20 En janvier 2012, Pedro fut également élu président de la nouvelle Corporation provinciale de tourisme communautaire de Pastaza (CORTUCOP).

21 Dont sept communautés quichua : Elena Andy, Ituk Yaku, Juan Vicente, Shiculin, San Mariano, Loro Cachi, Ishpingo et une communauté shuar : Shuar Washients.

Table des illustrations

Titre Figure 2. Carte des peuples et nationalités du canton d’Arajuno (source : d’après PDOT-Arajuno, 2011).
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/22836/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,1M
Titre Figure 3. Centre touristique communautaire shuar Ikiam (photo © Julie Carpentier).
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/22836/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 1,5M
Titre Figure 4. Jorge Tzerembo en habit traditionnel (photo © Julie Carpentier).
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/22836/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 1,4M
Titre Figure 5. Groupe de danse de Chico-Méndez (photo © Julie Carpentier).
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/22836/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 1,5M

Auteur

Julie Carpentier est doctorante en ethnologie au centre d’enseignement et de recherche en ethnologie amérindienne du laboratoire d’ethno­logie et de sociologie comparative (Université Paris Ouest Nanterre-La Défense) et chercheuse associée à l’Institut français d’études andines. Ses travaux portent sur les acteurs, les enjeux et les stratégies de mise en scène de l’identité culturelle dans les projets de tourisme communautaire en Amazonie équatorienne.

© Presses universitaires de Lyon, 2015

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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