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Anthropologies réflexives

 | 
Marieke Blondet
, 
Mickaële Lantin Mallet

IV. Indexicalité et herméneutique

Présentation

Marieke Blondet et Mickaële Lantin Mallet

Texte intégral

1Dans cette dernière partie, nous quittons les enquêtes de terrain ethnographique pour aller vers des terrains d’enquête épistémologique. En effet, Bertrand Masquelier et Bob W. White proposent tous deux un nouvel éclairage sur les questions qui occupent le présent ouvrage, en partant de l’exposé des débats ayant eu cours en Amérique du Nord (États-Unis et Canada) en anthropologie sociale et culturelle entre les années 1970 à 1990, en particulier autour des propositions critiques de Writing Culture (Clifford & Marcus, 1986) et de celles de Johannes Fabian.

2Si Bob W. White et Bertrand Masquelier revendiquent chacun des inspirations et approches épistémologiques différentes – l’anthropologie linguistique ou sémiotique pour Masquelier et l’herméneutique pour White –, tous deux mettent au centre de leurs propositions les questions de la rencontre et de la relation entre soi (l’ethnographe) et l’autre, celles de l’intersubjectivité et du partage de savoirs sur le monde en contexte d’interlocution.

3Ils revendiquent également l’état de « coevalness », notion héritée de Johannes Fabian (2006), du chercheur avec ses interlocuteurs sur le terrain, soit le partage d’un espace-temps commun qui constitue le cadre de production de données ethnographiques et de compréhension des actions et paroles des membres du collectif étudié. Bazin, déjà, (2008, p. 50) rappelait qu’une situation ethnographique fait se conjuguer « dans un rapport de contemporanéité et d’imbrication plusieurs mondes différents », dont celui du chercheur. L’analyse portée par les auteurs de cet ouvrage, dont Masquelier et White, explore donc la dimension processuelle du social (ce qui s’y joue et s’y prépare) en étudiant diachroniquement et synchroniquement les activités et situations que l’on cherche à comprendre. Ainsi, tout l’enjeu des postures et démarches anthropologiques de nos auteurs vise à faire émerger, par l’enquête et par la relation ethnographique, ce que furent les événements marquants, les ruptures historiques et sémantiques à partir desquelles la collectivité se pense et peut être pensée par l’ethnographe. Sans cette condition qu’est la coevalness, ou contemporanéité, le langage et ses jeux, le partage de savoirs, l’interlocution et l’intersubjectivité ne peuvent se déployer et l’enquête ethnographique en pâtit aussi bien que la nature et la richesse du savoir anthropologique qui en découle. Là encore, la démarche réflexive de l’ethnographe permettra de mettre au jour ce qui a fait écueil et, ce faisant, offrira la possibilité de redéfinir les principes épistémologiques et méthodologiques propres à nourrir l’exercice de la discipline et le savoir anthropologique.

4Bertrand Masquelier commence par montrer que le modèle anthropologique classique de l’injonction au terrain ethnographique et à la monographie est dépassé, et qu’il ne correspond plus à la manière de faire et d’écrire l’ethnographie et l’anthropologie aujourd’hui. En effet, le développement de terrains moins « exotiques » (même si lointains) ou « au coin de la rue » et la confrontation à des interlocuteurs plus avertis de ce qu’est notre discipline et de ce qu’ils peuvent en attendre pour eux-mêmes modifient les modalités de l’enquête. De là, Masquelier propose une réflexion sur l’enjeu principal, selon lui, de notre discipline : s’interroger sur les connaissances produites aujourd’hui par l’anthropologie, et donc sur la pratique contemporaine de l’ethnographe. Ces dernières années, on assiste par exemple à un chevauchement de plus en plus marqué entre anthropologie et sociologie, conduisant à un renouveau conceptuel et méthodologique de notre discipline. Les auteurs de cet ouvrage en donnent une bonne illustration dans le choix des approches conceptuelles et des auteurs qu’ils mobilisent, et dans les formes d’écriture sélectionnées, avec, en particulier, la place centrale accordée à l’autre, sa présence, sa parole, et à l’intersubjectivité décodée par une démarche réflexive revendiquée.

  • 1 Ce concept, issu de la linguistique et notamment repris par les tenants de l’ethnométhodologie, ré (...)

5Dans cette lignée, Masquelier propose le concept d’indexicalité1, car il induit « le caractère contextuel et situé de l’expérience (ethnographique), comme des usages du langage qui y sont associés » ; l’enquête ethnographique étant toujours située. Ce concept d’indexicalité implique également que l’ethnographe est très souvent partie prenante des jeux de langage et actions qu’il observe. Masquelier conclut donc que « l’ensemble de l’engagement ethnographique, dans ses dimensions cognitives, affectives, incarnées » est imprégné d’indexicalité. Cette proposition trouve écho dans celles des autres contributeurs de l’ouvrage et à la place centrale qu’ils donnent à l’intersubjectivité : l’indexicalité est centrale lorsque l’on se préoccupe de comprendre les autres et le sens de leurs actions ; l’intersubjectivité s’accompagne nécessairement de réciprocité et d’indexicalité.

6C’est là aussi que la proposition de Masquelier rejoint celle de Bob W. White et sa démarche herméneutique.

7Après avoir décrit l’histoire récente de l’anthropologie dans le contexte nord-américain et l’opposition entre modernisme et post-modernisme, Bob W. White montre qu’une troisième voie peut apporter des réponses convaincantes aux critiques faites à ces deux courants. Même s’il reconnaît l’intérêt du mouvement porté par Writing Culture (Clifford & Marcus, 1986) – comme nous l’avons déjà exposé plus tôt dans cet ouvrage –, avec la mise en avant de l’importance de la polyvocalité, de la réflexivité et de la subjectivité, la crise épistémologique qui a suivi la parution de cet ouvrage a clivé les positions moderniste et postmoderniste et leur façon de concevoir le rapport à notre objet d’étude, au détriment d’une troisième voie que constituerait, pour White, l’herméneutique.

8À la suite de cet exposé, Bob W. White développe les propositions de cette troisième voie, issue notamment de la pensée de Hans-Georg Gadamer. Au cœur de la philosophie de Gadamer se trouvent les notions de préjugé, d’incompréhension, d’intersubjectivité et, plus centrale encore, celle de compréhension dans une acception proche de celle avancée par Bazin (2008) et son anthropologie pragmatique. Bertrand Masquelier aborde lui aussi cette notion chère à l’anthropologie sémiotique qu’il défend. Selon ces trois approches de l’ethnographie et de l’anthropologie, il s’agit de comprendre tout à la fois, le monde (le monde en général et le monde de l’autre) et l’autre, d’où la notion tout aussi centrale d’intersubjectivité. Gadamer distingue deux définitions de l’intersubjectivité :

  1. Les conditions de possibilité de la communication. De fait, l’intersubjectivité est partie intégrante de l’être au monde des humains.
  2. Quelque chose de contingent résultant de la rencontre entre deux ou plusieurs subjectivités, ce qui, là encore, renvoie à l’anthropologie linguistique et à l’indexicalité telles que définies par Masquelier puisque, selon lui, la compréhension de l’autre est toujours situationnelle et contextuelle.

9L’herméneutique mobilise aussi la notion de réflexivité, puisque c’est elle qui permet au chercheur d’objectiver sa propre subjectivité et de prendre la distance nécessaire vis-à-vis de son objet pour l’interroger. La réflexivité pour l’herméneutique, dans la lignée de ce que développe cet ouvrage, est donc un instrument de savoir, le terrain un lieu de compréhension et de relation, et le texte ethnographique un objet nécessairement situé, d’où la référence aux travaux de Fabian et à son ethnographie processuelle. D’où aussi la conclusion de la contribution de Bob W. White à propos de la vigilance ethnographique, en particulier la vigilance à ce qui nous rend différents de l’autre, les savoirs et savoir-faire, etc. qui nous différentient. La vigilance – et là on revient à notre propre proposition –, c’est aussi se donner la possibilité d’être surpris, dérouté par le terrain et les personnes qu’on observe, à l’image de ce que Didier Fassin (2008) et Michel Naepels (2012) avaient déjà avancé en mettant en exergue la valeur heuristique d’une telle vigilance. White termine donc en prônant la nécessaire prise en compte pour l’ethnographe des « ruptures d’intelligibilité » pour comprendre l’autre et produire un savoir anthropologique le concernant.

Notes

1 Ce concept, issu de la linguistique et notamment repris par les tenants de l’ethnométhodologie, réfère au fait que l’intelligibilité de tout énoncé comme de toute action dépend étroitement de leur contexte de production. En dehors de ce contexte, le sens des paroles énoncées et des actes accomplis se brouillerait. Cependant, comme le souligne Garfinkel (1967, 2007), celui-ci n’est nullement figé ou « donné », mais envisagé de manière dynamique, dans la mesure où tout énoncé et tout acte contribuent à le (re)définir de manière réflexive. Ce concept d’indexicalité vient questionner, pour l’anthropologue, l’écart entre le fait et ses multiples et contingentes interprétations suivant des propositions proches de celles développées par Wittgenstein, lu par Bazin, qui prônait l’observation, la description et la compréhension des faits en situation.

Auteurs

Marieke Blondet est anthropologue sociale (PhD), diplômée de l’École des hautes études en sciences sociales et de l’Université Otago (Nouvelle-­Zélande). Elle est chargée de projet à AgroParisTech Nancy. Son travail en anthropologie de la conservation porte sur les aires naturelles protégées. Elle a participé au collectif Les Politiques de l’enquête (Didier Fassin & Alban Bensa (dir.), La Découverte, 2008) et a publié « Métissages juridiques aux Samoa américaines ; entre fixation légale de la tenure foncière et manipulation des pratiques » (Céline Travési & Maïa Ponsonnet (dir.), Les Conceptions de la propriété foncière à l’épreuve des revendications autochtones, Cahiers du CREDO, 2015) et « Participation in the Implementation of Natura 2000: a Comparative Study of Six EU Member States » (Land Use Policy, nº 66, 2017).

Mickaële Lantin Mallet est anthropologue, formée à l’École des hautes études en sciences sociales. Elle est consultante au sein d’un cabinet d’expertise en risques psychosociaux en santé au travail, chargée de recherche au Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (LESC, Paris Grand Ouest La Défense-Nanterre) et chargée d’enseignement à l’UniLaSalle de Beauvais. Ses travaux interrogent les effets restructurants de l’événement (maladie grave ou rare, dispute, procès, etc.) sur les rapports sociaux et sur les récits de soi. Elle a publié « Porter plainte en justice » (Cahiers de littérature orale, nº 77-78, 2015).

© Presses universitaires de Lyon, 2017

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