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L’imaginaire raciologique en France et en Russie, xixe- xxe siècle

 | 
Sarga Moussa
, 
Serge Zenkine

La notion de race et la logique de la démocratie

Serge Zenkine

Texte intégral

1La théorie raciale s’oppose à la démocratie, car elle n’admet pas le principe de l’égalité. La notion de « race » est à peu près toujours employée dans des jugements de valeur, au nom d’une race supérieure, même si le sujet se juge éventuellement comme un représentant « dégénéré » de celle-ci (Arthur Rimbaud, « Mauvais sang », Une Saison en enfer). Il en va autrement, par exemple, du discours nationaliste, qui peut formuler une autocritique nationale, parfois très radicale (il y en a bien des exemples en Russie, à commencer par le philosophe du xixe siècle Piotr Tchaadaev). En ce sens, la notion de race, à partir du xixe siècle, est en général liée au racisme, dont elle justifie les idées d’inégalité, même si le racisme comme pratique discriminatoire a évidemment existé bien avant les théories raciales.

2Joseph Arthur de Gobineau, dans son Essai sur l’inégalité des races humaines, explique l’idée même d’égalité comme un résultat du métissage malsain :

  • 1  Joseph Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, Paris, Firmin Didot, 1853, vo (...)

Puis, quand le plus grand nombre des citoyens de l’État sent couler dans ses veines un sang mélangé, ce plus grand nombre, transformant en vérité universelle et absolue ce qui n’est réel que pour lui, se sent appelé à affirmer que tous les hommes sont égaux1.

3Un autre théoricien français, Georges Vacher de Lapouge, dans une conférence de 1887, récusait le principe d’égalité au nom de la science :

  • 2  Cité d’après Pierre-André Taguieff, La Couleur et le sang : doctrines racistes à la française, Par (...)

Messieurs, contester le principe de l’égalité des hommes, c’est beaucoup de hardiesse. Je l’oserai cependant, car la science, étrangère aux petitesses humaines, a le droit de porter partout son flambeau...2

4Cela dit, la notion de race, telle qu’elle a fonctionné dans le discours idéologique des xixe et xxe siècles, est bien liée aux problèmes de la démocratie, dont l’essor lui a été contemporain. Elle est une réponse douteuse et contradictoire à certains problèmes de la société démocratique – des problèmes non seulement sociopolitiques, mais aussi cognitifs –, et c’est sous cet aspect-là qu’elle sera examinée ici.

  • 3  Nicolay Koposov, Khvatit oubivat’ kochek !, Moscou, Novoe literatournoe obozrenie, 2005, p. 94. Ve (...)
  • 4  Selon Koposov, pour la société de l’Ancien Régime, il serait plus exact de parler, non pas d’une « (...)

5L’historien et épistémologue russe Nicolay Koposov, dans un excellent article intitulé « La logique de la démocratie » (auquel le présent article est redevable), a montré comment la modernité, à partir du xviiie siècle, ne recourt plus pour fonder ses classifications sociales à la logique essentialiste des états (conditions), aux limites bien tracées et aux essences bien définies, mais à la logique souple des « types », « construits autour des bons exemples ou prototypes » et dépourvus d’essences « au sens de prédicats universels, même s’ils possèdent des caractères n’ayant pas de statut essentiel3 ». Tout en reconnaissant l’égalité de tous les hommes, la société démocratique a toujours besoin de les classer d’une manière ou d’une autre et, pour cela, elle ne met plus en place des catégories stables et hiérarchiques comme la noblesse ou le clergé4, mais des ensembles mobiles d’êtres liés par ce que Wittgenstein définit comme « ressemblance de famille ». La race est l’un de ces ensembles, présupposant des ressemblances à la lettre « familiales », héréditaires, entre les individus.

6Avant l’époque moderne, le mot « race » signifiait une lignée, un ensemble d’individus liés par des liens de parenté en principe vérifiables. Ce sens « familial » persiste au xixe siècle, lorsque Baudelaire par exemple oppose la « race d’Abel » et la « race de Caïn » (« Abel et Caïn », Les Fleurs du mal), mais il s’agit là de métaphores qui désignent les classes dominantes et opprimées de la société moderne. À l’hérédité diachronique, le poète substitue des rapports synchroniques de domination sociale.

7Comparée à la race-lignée, la race au sens moderne et « scientifique » est vague et invérifiable. Ses origines ancestrales sont inaccessibles à l’enquête historique ; contrairement aux espèces animales, son caractère spécifique n’est pas garanti par l’impossibilité d’hybridation ; à la différence d’une nation, constituée de ceux qui la reconnaissent eux-mêmes, l’appartenance à une race dépend peu de la conscience identitaire. On ne peut que la postuler, et puis la justifier avec des traits extérieurs et peu sûrs. Ceux-ci se combinent en variations innombrables : en effet, il y a beaucoup de traits biologiques susceptibles de se transmettre par la voie héréditaire, de la couleur de la peau ou des yeux à la bonne ou mauvaise assimilation de certains aliments et aux risques de certaines maladies. Dans ces conditions, toute combinaison de traits peut prétendre être une race distincte des autres. À la limite, tout individu forme une race à part.

8La race ainsi comprise fait alors partie des classes empiriques, mises en place et utilisées dans la culture intellectuelle du xixe siècle. Parmi d’autres notions du même ordre, notions mal définies et invérifiables par nature, nous pouvons citer l’opposition géographique Occident / Orient (où exactement est située leur frontière ?) ou la notion historico-­culturelle de génération. Celle-ci est particulièrement intéressante pour notre propos car, de même que la race, elle connote les phénomènes biologiques d’engendrement et d’hérédité. Si, au sens classique, le terme « génération » implique un ensemble bien observable et en principe calculable de descendants d’un seul ancêtre, séparés de lui par le même nombre de géniteurs intermédiaires, dans l’emploi moderne du mot, il s’agit simplement d’une vague classe d’individus ayant à peu près le même âge et souvent rattachés plus ou moins arbitrairement à un événement historique (« la génération de 1789 », etc.). Enfin, c’est la même logique qui régit les « types » recherchés par la littérature et les arts réalistes du xixe siècle : à la différence des types classiques, codifiés et structurés par la tradition (comme les emplois dramatiques), le réalisme moderne voudrait montrer des personnages inédits, mais reconnaissables, des « étrangers familiers », censés concentrer en eux l’expression de traits disséminés en beaucoup d’individus réels (d’où le genre des physiologies, par exemple dans la célèbre publication Les Français peints par eux-mêmes : encyclopédie morale du xixe siècle, 1840-1842). La composition même du mot « physiologie », comme celle de « race », renvoie à une idée naturaliste et biologique de l’individu, et il est logique que les descriptions de type réaliste aient fait un grand usage de détails visuels et physionomiques semblables à ceux que les théoriciens racialistes de l’époque utilisaient pour classer les races.

9Ces types-classes, vagues et flottants, constitués souvent par le caprice d’un auteur (voir les célèbres formules balzaciennes : « C’était l’une de ces femmes qui... »), correspondent à la composition instable de la société moderne. Si la société traditionnelle était divisée en états rigides et si la différence entre un noble et un bourgeois était toujours perceptible et claire pour tous, la démocratie électorale moderne représente tout un spectre d’opinions et de préférences, où les individus et les groupes n’ont pas de place stable ; les individus peuvent passer de l’un ou de l’autre côté en fonction de l’humeur passagère et du problème à résoudre, les groupes peuvent fusionner les uns avec les autres, etc.

  • 5  Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse [1912], Paris, Presses universitaires (...)

10Pour mettre de l’ordre dans cette masse continue, la culture est contrainte de se fonder moins sur des rapports internes (qu’elle ne trouve pas) que sur des distinctions imposées du dehors. Celles-ci ne sont pas structurées selon un axe scalaire, mais selon un axe vectoriel, par des oppositions asymétriques et centrées sur le sujet parlant : la norme/lexception, le profane/le sacré et, ce qui concerne en particulier la théorie raciale, nous/les autres (« nous » et « les autres » se combinant d’une manière variable avec les termes des deux premières oppositions). Émile Durkheim notait déjà : « le caractère sacré que revêt une chose n’est [...] pas impliqué dans les propriétés intrinsèques de celle-ci : il y est surajouté5 », et l’imaginaire racial pratique la même superposition. Il isole, sur le fond d’une norme, une race d’exception ou encore, au sein de cette race, un individu d’exception, pour se concentrer sur cette figure et en faire le protagoniste d’un récit. La logique classificatoire, à court de moyens dans la distinction des races, a recours à la logique narrative ; et ce n’est nullement fortuit que la création des types réalistes littéraires se soit faite particulièrement dans la prose narrative.

11Nous allons examiner ces processus à partir de quelques exemples, empruntés pour la plupart à la littérature française du xixe siècle, et nous prêterons surtout attention à la situation de l’individu au sein d’une « race ».

12Vers 1860, peu après « Abel et Caïn » de Baudelaire, le continuateur de celui-ci, Stéphane Mallarmé, compose Igitur, une sorte de scénario narratif d’un mystère qui n’a jamais été développé. Son héros, qui commet un suicide mystique et théurgique destiné à éliminer la contingence du monde, justifie son acte par l’autorité de ses ancêtres :

  • 6  Stéphane Mallarmé, Œuvres complètes, Bertrand Marchal (éd.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de l (...)

Tout ce qu’il en est, c’est que sa race a été pure : qu’elle a enlevé à l’Absolu sa pureté, pour l’être, et n’en laisser qu’une Idée aboutissant à la Nécessité...6

13L’étrange association de la « race pure » avec « l’Absolu », « l’Idée » et « la Nécessité » résulte d’une tentative de dépasser la contingence des « types » modernes pour revenir à la pureté essentielle des traditions anciennes. Il importe également qu’Igitur soit présenté comme une figure d’exception, dans le cadre même de sa race immaculée : par sa mort sacrificielle, il expie la contingence du monde et revêt la valeur sacrée d’un hé­ros rédempteur.

  • 7  Voir Serge Zenkine, « La thématique raciale dans le Voyage en Russie », Bulletin de la Société Thé (...)
  • 8  Ce schéma de la double exception – un exclu par rapport à un groupe d’exclus – est caractéristique (...)

14Théophile Gautier, dans une série de récits de voyage, porte une attention particulière à deux races exclues (c’est-à-dire sacrées, au sens sociologique du mot) : les Bohémiens et les Juifs. Les premiers présentent une image ambiguë, tantôt de demi-animaux apathiques, tantôt d’artistes passionnés, quand ils se mettent à chanter et danser. Les seconds sont ambigus eux aussi, affichant tantôt la laideur de l’avarice et tantôt une parfaite beauté « orientale » (c’est-à-dire d’origine raciale). Le Voyage en Russie (1866) fait un chiasme de ces deux images antithétiques du Juif ; dans une peinture historique, un vieillard rebutant et cupide est représenté à côté de ses cadets, figures tragiques de martyrs de l’Inquisition, et inversement, dans un bourg misérable peuplé de Juifs laids, une belle jeune fille apparaît, en illuminant ce bourg de sa splendeur7. Le sacré se répartit en deux registres, la sainteté et la souillure, et si, dans le premier passage, c’est la sainteté des martyrs qui constitue la norme et la sordide avarice, l’exception, dans le second cas, la distribution de la norme et de l’exception est inversée8.

  • 9  Edmond de Goncourt & Jules de Goncourt, Charles Demailly, Adeline Wrona (éd.), Paris, Flammarion, (...)
  • 10Ibid., p. 101.
  • 11Ibid.

15Charles Demailly, le héros éponyme du roman des frères Goncourt (1860), est un jeune écrivain. Il écrit un roman, La Bourgeoisie, qui doit étudier « la gradation et l’assemblage de trois générations de la bourgeoisie, montrée à ses trois âges et sous ses trois formes9 », autrement dit, l’évolution d’une famille bourgeoise à travers ses trois générations : un projet dont des aspects différents devaient être réalisés par Zola dans Les Rougon-Macquart et par Thomas Mann dans Les Buddenbrock. Le terme « race » semble appelé par la « génération », quelques lignes plus loin : « De ces caractères particuliers à notre siècle [...] Charles faisait sortir deux races et deux espèces10. » La troisième génération de la bourgeoisie aboutit au dépérissement et à la dégénérescence de cette « race », avec « le petit-fils de ce grand-père, le fils de ce père, homme chétif, gangrené à vingt ans des sciences de l’expérience, sorte d’enfant-vieillard11 ». Ce personnage, bien qu’il ressemble peu à son auteur présumé, Charles Demailly, partage avec lui un trait caractéristique fondamental pour le naturalisme des Goncourt : de même que son héros, l’homme de lettres Demailly est le produit d’une phase tardive de l’évolution raciale, séparé de ses saines racines provinciales et cherchant la gloire dans la capitale. Son histoire s’achève par une déchéance médicalement attestée, par une maladie mentale incurable : la logique de l’opposition entre norme et anomalie triomphe.

16Passons maintenant de la situation d’un individu dans sa race au destin historique d’une race entière. Au lieu du dispositif normatif, la logique narrative y met en place une autre opposition provenant de la thermodynamique, celle constituée par le couple information / entropie. Il est vrai que la structure narrative ou historique des théories raciales n’est pas toujours évidente. Ainsi Benedict Anderson, cherchant à doter la nation d’une place privilégiée parmi les autres « communautés imaginaires » des hommes, met en valeur la conscience historique du nationalisme qui ferait défaut au racisme :

Le fond de l’affaire, c’est que le nationalisme pense en termes de destin historique, tandis que le racisme rêve de contaminations éternelles,

  • 12  Benedict Anderson, L’Imaginaire national [1983], Pierre-Emmanuel Dauzat (trad.), Paris, La Découve (...)

transmises depuis l’aube des temps à la faveur d’une succession sans fin ­d’abominables copulations : hors de l’histoire12.

17Néanmoins, les théoriciens de la race ont plus d’une fois tenté de créer de grands récits historiques dans leurs traités, y compris les plus ambitieux et ceux aux conséquences les plus dévastatrices. En voici deux exemples.

18Le comte de Gobineau, dans son Essai sur l’inégalité des races humaines, considère le devenir de la civilisation comme un processus énergétique, indépendant des volontés individuelles et des institutions politiques :

  • 13  Joseph Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, op. cit., vol. 4, p. 239.

C’est, dans l’ordre des choses immatérielles, un milieu souverain où se meuvent des forces actives, des principes vivifiants en communication perpétuelle avec l’individu comme avec la masse [...], des emplois analogues à ceux que l’électricité et le magnétisme exercent sur d’autres points de la création [...]13.

19Le facteur principal de ce processus est le métissage, aboutissant à la dégénérescence et à la destruction de l’essence active des races, à l’apparition de l’homme dégénéré.

  • 14Ibid., vol. 1, p. 40.

[Celui-là] mourra définitivement, et sa civilisation avec lui, le jour où l’élément ethnique primordial se trouvera tellement subdivisé et noyé dans les apports des races étrangères, que la virtualité de cet élément n’exercera plus désormais d’action suffisante14.

  • 15Ibid., vol. 1, p. 102.
  • 16Ibid., vol. 1, p. 153.
  • 17Ibid., vol. 1, p. 356.
  • 18Ibid., vol. 4, p. 354.
  • 19  « Les groupes occidentaux devaient ainsi à l’élément teutonique [...] une force disjonctive que le (...)
  • 20  Voir ibid., vol. 3, p. 35-61.
  • 21  Voir ibid., vol. 3, p. 10 et suiv.
  • 22  Voir ibid., vol. 3, p. 354-355.
  • 23  Voir ibid., vol. 4, p. 290-291.
  • 24  Voir ibid., vol. 4, p. 313.

20En réalité, l’attitude de Gobineau vis-à-vis du métissage est double. D’une part, il pense que « la plupart des races humaines sont inaptes à se civiliser jamais, à moins qu’elles ne se mélangent15 » avec des races supérieures (surtout la blanche), et il affirme que « le mélange des tribus germaniques avec les races de l’ancien monde [...] a créé notre civilisation16 », et que « le génie artistique, également étranger aux trois grands types, n’a surgi qu’à la suite de l’hymen des blancs avec les nègres17 ». D’autre part, il déplore la décadence de la race blanche, la dilution de son identité raciale, et il prévoit une fin de l’histoire : l’unité et le mélange de toutes les races humaines, qui conduiront à la ressemblance et à la médiocrité généralisées, « le dernier terme de la médiocrité dans tous les genres18 ». Le métissage, explique-t-il, est favorable à la masse, qu’il civilise, mais nuisible à l’élite noble, dont il affaiblit la domination. Un processus entropique va dans deux directions, vers un accroissement de la civilisation globale et vers une perte de la force active de développement – de « la force disjonctive » de distinction raciale, que Gobineau apprécie en particulier chez la race teutonique19. Pour prouver sa thèse, il allègue des arguments historiques compliqués. Il explique à sa manière les données de l’archéologie et du folklore : ainsi les figures des nains dans les contes des peuples européens, de même que les statues anciennes de « babas de pierre » dans les pays de l’Europe de l’Est, sont interprétées comme autant d’images de la race jaune représentée par la race blanche20. Il explique le passage du paléolithique à l’âge du bronze par un changement de race dominante (les Celtes « blancs » remplaçant les Finnois « jaunes »)21 ; il récrit l’histoire de la civilisation romaine comme celle d’une dégénérescence raciale à dominance sémitique, aboutissant à la dégradation définitive dans le cosmopolitisme22 ; si bien que même l’essor des civilisations amérindiennes aurait eu pour cause la présence des éléments blancs dans le sang de ces peuples (notamment grâce à l’influence de peu de durée des Normands installés au Groenland)23. La dernière étape de ce processus racial serait une décadence de la race germanique depuis la Renaissance (qui a rétabli l’élément romain) et puis la formation d’une nation américaine avec des déchets raciaux de l’Europe24. Finalement, Gobineau construit un grand récit pessimiste, où le progrès de l’humanité, dû à l’action des races supérieures et pures, cède la place à sa décadence et dégénérescence par métissage.

21Le second théoricien de la race que nous allons évoquer n’était pas français : il naquit sujet russe (c’était un Allemand des pays baltes), fit ses études après la révolution de 1917, à l’École supérieure technique de Moscou, puis partit pour l’Allemagne, où il devint l’un des chefs de file du parti national-socialiste et finit à la potence en 1946, à la suite de la sentence du tribunal de Nuremberg. Il s’agit d’Alfred Rosenberg, l’auteur du Mythe du xxe siècle (1930).

22Comme Gobineau dans l’Essai sur l’inégalité des races humaines, il s’intéresse au métissage. Celui-ci est traité comme un effacement entropique des différences, une décadence des « types » raciaux. C’est vers le rétablissement de ce « type » que la nation allemande devrait, selon lui, appliquer toutes ses forces :

  • 25  Alfred Rosenberg, Le Mythe du xxe siècle : bilan des combats culturels et spirituels de notre temp (...)

Subitement, des millions d’êtres comprennent que c’est leur devoir de refaire ce qui avait été en partie oublié et négligé : vivre un mythe et recréer un type25.

  • 26Ibid., p. 438.

Le plus grand esprit ne réclame plus aujourd’hui une personnalité, mais un type...26

23C’est le but des mesures de politique raciale prônées par Rosenberg : l’interdiction des mariages mixtes, l’interdiction ou la limitation de l’immigration ; en 1930, il n’est pas encore question d’une solution finale du problème des races « inférieures ». Il convient de signaler d’abord l’affirmation ouverte d’un type intuitif, ensuite, l’identification de ce type avec un mythe mystique, enfin, un grand récit historiosophique qui sert d’appui à la construction entière.

24Rosenberg s’oppose à toute pensée théorique, c’est-à-dire universaliste, qui ignore les fondements organiques de la culture, irréductibles aux principes généraux :

  • 27Ibid., p. 34.

Voici ce qui caractérise notre époque : le rejet de l’absolu, le refus de ce qui serait illimité [...]. Cela signifie que l’on se détourne de toutes les valeurs existant au-delà de la vie organique, que le moi individuel se figurait autrefois pour créer artificiellement une communauté supra-humaine de toutes les âmes27.

  • 28Ibid., p. 475-476.
  • 29Ibid., p. 127.
  • 30Ibid., p. 80.

25Dans la pensée universaliste, « la plupart des problèmes ne sont pas traités en rapport avec le sang et le sol, mais de manière purement théorique28 ». Or, la pensée véritable, selon Rosenberg, « repose sur la prise de conscience du caractère végétatif et vital d’une race29». Sa manifestation suprême serait la création d’un mythe déjà mentionné, c’est-à-dire d’une vague entité sémantique, qui sous-tend l’unité d’une nation basée sur la race. Le mythe, par définition, ne se prête pas à la démonstration ni à la critique rationnelle ; en revanche, on peut le renforcer en s’appuyant sur l’histoire des « types » qui se seraient relayés au cours des temps. Cette histoire ne se prête pas non plus à la vérification scientifique et n’est elle-même qu’un mythe, au sens plus étroit d’un grand récit narratif. Rosenberg, d’ailleurs, n’hésite pas à bâtir ce grand récit de toutes pièces : il admet sérieusement l’hypothèse de l’Atlantide, un pays situé dans l’Atlantique nord dont aurait été issue jadis une race supérieure et créatrice, préfigurant les Germains. Il affirme le caractère germanique « du sang nordique » qui aurait animé la Renaissance30 (en contradiction avec Gobineau qui voyait là une victoire de l’esprit « romain »). Il tente d’expliquer le bolchévisme russe par une « maladie » raciale du peuple :

  • 31Ibid., p. 179.

Le bolchévisme au pouvoir ne fut possible qu’à l’intérieur du corps d’un peuple malade racialement et psychiquement et qui n’a pu se déterminer pour l’honneur, mais seulement pour un amour détaché du sang31.

  • 32Ibid., p. 522.

26Il s’agit sans doute d’une allusion à la foi orthodoxe. Finalement, le grand récit de Rosenberg, à l’opposé de celui de Gobineau, est optimiste, il promet de vaincre l’entropie raciale dans un peuple isolé sur fond de décadence générale des races inférieures. Ce mouvement, expressément anti-universaliste, reprend à un niveau collectif le thème, déjà mentionné plus haut, de l’exception sacrée : en effet, il n’est pas universel, mais exceptionnel, mobilisant une nation élue. Son caractère narratif et utopique est clair : du passé, il se dirige vers un avenir projeté, qui ne verra se former « ni une “Europe centrale” sans race et sans peuple [...], ni une pan-Europe franco-juive, mais une Europe nordique avec un noyau allemand32 ». Les conquêtes militaires du Troisième Reich seraient d’avance justifiées par la tâche philosophique de « prise de conscience » raciale.

  • 33  Nicolay Koposov, Khvatit oubivat’ kochek !, op. cit., p. 96.
  • 34Ibid., p. 98.

27Tous ces exemples, où l’on a délibérément fait voisiner des textes littéraires de grands écrivains avec des spécimens pathologiques d’une doctrine raciale « appliquée » du genre de celle de Rosenberg, laissent apercevoir une contradiction constitutive de la pensée raciale, résultant d’un défaut constitutif de sa notion fondamentale. En réaction à l’atomisation apparente de la société démocratique du xixe siècle, la pensée racialiste cherche à substituer aux classes essentielles de la société de l’Ancien Régime de nouveaux « individus historiques » qui, selon Nicolay Koposov, ne seraient pas « des notions généralisantes mais individualisantes33 ». C’est à quoi sert l’idée de type racial, qui permet le rétablissement illusoire d’une entité collective essentielle et stable, et, au xxe siècle, cet « archaïsme du type, avec la théorie des individualités historiques, [...] revendiqué par le nazisme34 ». Malgré ses prétentions à la rigueur scientifique (la craniométrie, etc.), la théorie raciale n’obtient sa force persuasive que grâce à l’emploi de schémas narratifs plutôt que conceptuels, et le « héros » de ses récits est tantôt un individu (en littérature), tantôt une nation / race, dont on peut raconter l’histoire plus ou moins fabuleuse non seulement dans le passé, mais aussi dans un futur projeté. Sans compter leurs autres fonctions, souvent funestes, les récits raciaux des xixe-xxe siècles prennent place parmi les outils paralogiques avec lesquels la pensée utopiste – tantôt progressiste et tantôt archaïsante – cherche à surmonter une crise épistémologique produite par l’avènement de la modernité.

Notes

1  Joseph Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, Paris, Firmin Didot, 1853, vol. 1, p. 59.

2  Cité d’après Pierre-André Taguieff, La Couleur et le sang : doctrines racistes à la française, Paris, Mille et une nuits, 1998, p. 113.

3  Nicolay Koposov, Khvatit oubivat’ kochek !, Moscou, Novoe literatournoe obozrenie, 2005, p. 94. Version anglaise de l’article : Nicolay Koposov, « The Logic of Democracy », Le Banquet, revue du CERAP, nº 27, 2010, p. 101-121.

4  Selon Koposov, pour la société de l’Ancien Régime, il serait plus exact de parler, non pas d’une « noblesse » ou d’un « clergé », mais de « nobles » et de « clercs », parce que l’essence d’un état était si immuable qu’elle n’avait pas besoin d’une désignation collective.

5  Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse [1912], Paris, Presses universitaires de France, 1998, p. 328 ; nous soulignons.

6  Stéphane Mallarmé, Œuvres complètes, Bertrand Marchal (éd.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1998, vol. 1, p. 477.

7  Voir Serge Zenkine, « La thématique raciale dans le Voyage en Russie », Bulletin de la Société Théophile Gautier, nº 29, 2007, p. 41-52 ; et, pour la figure des Bohémiens dans le Voyage en Russie, voir ici même la contribution de Sarga Moussa, p. 59-69.

8  Ce schéma de la double exception – un exclu par rapport à un groupe d’exclus – est caractéristique de la littérature romantique. Iouri Mann l’a repéré dans les poèmes narratifs du romantisme russe (voir Iouri Mann, Poetika russkogo romantizma [Poétique du romantisme russe], Moscou, Nauka, 1976). Un peu dans le même esprit, en rédigeant l’un des derniers chapitres de Bouvard et Pécuchet, Flaubert cherchait un cas paradoxal de la botanique : « l’exception particulière d’une exception générale » (Correspondance, Paris, ­Gallimard, 2007, vol. 5, p. 871).

9  Edmond de Goncourt & Jules de Goncourt, Charles Demailly, Adeline Wrona (éd.), Paris, Flammarion, 2007, p. 100. À sa première publication de 1860, ce roman était intitulé Les Hommes de lettres.

10Ibid., p. 101.

11Ibid.

12  Benedict Anderson, L’Imaginaire national [1983], Pierre-Emmanuel Dauzat (trad.), Paris, La Découverte, 1996, p. 153.

13  Joseph Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, op. cit., vol. 4, p. 239.

14Ibid., vol. 1, p. 40.

15Ibid., vol. 1, p. 102.

16Ibid., vol. 1, p. 153.

17Ibid., vol. 1, p. 356.

18Ibid., vol. 4, p. 354.

19  « Les groupes occidentaux devaient ainsi à l’élément teutonique [...] une force disjonctive que les nations énervées du monde romain n’avaient pas possédée. » (ibid., vol. 4, p. 168-169)

20  Voir ibid., vol. 3, p. 35-61.

21  Voir ibid., vol. 3, p. 10 et suiv.

22  Voir ibid., vol. 3, p. 354-355.

23  Voir ibid., vol. 4, p. 290-291.

24  Voir ibid., vol. 4, p. 313.

25  Alfred Rosenberg, Le Mythe du xxe siècle : bilan des combats culturels et spirituels de notre temps, Adler von Scholle (trad.), Paris, Éditions Déterna, 1999, p. 399 ; majuscules dans le texte.

26Ibid., p. 438.

27Ibid., p. 34.

28Ibid., p. 475-476.

29Ibid., p. 127.

30Ibid., p. 80.

31Ibid., p. 179.

32Ibid., p. 522.

33  Nicolay Koposov, Khvatit oubivat’ kochek !, op. cit., p. 96.

34Ibid., p. 98.

Auteur

Serge Zenkine est directeur de recherche à l’Université d’État des sciences humaines (RGGU) à Moscou et professeur à l’École supérieure d’éco­nomie à Saint-Pétersbourg. Il est spécialiste d’histoire intellectuelle, de ­théorie littéraire et de littérature française. Traducteur d’ouvrages théoriques, il est aussi l’auteur de nombreuses publications, dont, parmi les plus récentes en français : L’Expérience du relatif : le romantisme français et l’idée de culture (Classiques Garnier, 2011), les éditions critiques du Voyage en Russie de Théophile Gautier (Honoré Champion, 2007) et de Charles Demailly des frères Goncourt (Honoré Champion, 2016), ou encore Cinq lectures de Roland Barthes (Classiques Garnier, 2017).

© Presses universitaires de Lyon, 2018

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