Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Pays d’Islam et monde latin

 | 
Pierre Guichard
, 
Denis Menjot

32. Un kâtib andalou précise les conditions formelles de la correspondance avec les Infidèles (Ahl al-Kufr) à la fin de l’époque almoravide

Texte intégral

1Le texte qui suit provient d’un manuel à l’usage des rédacteurs de la chancellerie almoravide, l’lhkâm san’at al-kalâm (« Le perfectionnement de la rédaction en prose »), écrit vers la fin de la domination almoravide en al-Andalus, par le secrétaire sévillan Abû l-Qâsim Muhammad Ibn ‘Abd al-Ghafûr al-Kalâ‘î. Cela semblerait être l’un des premiers exemples de « djihâd épistolaire » dans de pareils ouvrages (des prescriptions semblables se trouvent dans les manuels postérieurs, tel dans le Subh d’al-Qalqashandî). Une confusion s’introduit entre les chrétiens « protégés » (les dhimmî), c’est à dire, les juifs et les chrétiens vivant sous domination musulmane, et les chrétiens extérieurs ; les premiers, sans doute de moins en moins nombreux et visibles à cette époque, ne sont plus considérés comme partie intégrante de la société, mais ils sont avec les seconds qualifités d’« Infidèles », indice d’un climat politique et idéologique changé. On remarquera le ton casuiste de l’exposé et l’argumentation empruntant à la démarche des grammairiens, les deux étant typiques de la formation mi-littéraire mi-juridique de l’élite gouvernementale almoravide. Les injonctions données par le juriste al-Zandjânî (vivant dans la première moitié du XIIe s.) sont à rapprocher de celles, plus connues, qui se trouvent dans le traité de hisba d’époque almoravide attribué au juriste andalou Ibn ‘Abdûn, publié par E. Lévi-Provençal en 1947 : Séville musulmane au début du XIIe siècle, p. 108-109 (§ 153-154), 111 (§ 164), 112-114 (§ 169), 128 (§ 206).

Sur la correspondance avec les Infidèles (Ahl al-Kufr)

2Il faut, dans la correspondance avec les Infidèles, abandonner toute expression respectueuse et écarter toute formule exprimant considération et salutation, et adopter par contre un ton de mépris, insistant sur leur humiliation et leur diminution. J’ai entendu mon maître, Abû l-Qâsim b. Ismâ’îl [al-Zandjânî] décréter, dans une fatwâ sur les dhimmî, qu’ils ne cherchent pas à ressembler aux musulmans, qu’ils ne portent pas de taylasân (voile long coiffant la tête et les épaules), ni de turban ni de qalansuwwa (bonnet pointu), qu’ils ne chaussent pas de pantoufles (khifâf), qu’ils ne montent en selle que de côté, qu’ils ne fréquentent pas les hammâm avec les musulmans, qu’ils n’achètent ni de baumes ni de mets chez les épiciers, qu’ils ne circulent pas dans nos marchés, qu’ils ne nous coudoient pas dans nos rues, qu’ils ne touchent pas aux dinars qui portent le nom de Dieu, et plusieurs autres interdictions semblables.

3Étant donné tout cela, il faudra d’autant plus qu’on n’adopte pas avec eux la manière d’écrire aux musulmans, et qu’on ne s’adresse pas à eux comme aux musulmans. Que celui qui leur écrit se borne, dans l’en-tête, à dire : « D’Untel à Untel » et qu’il continue sur ce ton, avec des expressions convenables et des images permises. Ainsi faudra-t-il que, en s’adressant à eux, l’on ne commence aucune lettre autrement que par la formule de transition (fasl al-khitâb, c’est à dire, la formule amma ba’d), ou de la manière que nous avons indiquée avant, dans une autre section.

4Certains de nos maîtres ont été en désaccord sur l’opportunité de mettre la bénédiction (taslîya) dans les lettres et les actes officiels adressés aux chrétiens et aux juifs. Il s’en est trouvé pour l’omettre, et pour écrire : « Au nom de Dieu le plus clément, le plus miséricordieux, que Dieu t’assiste ». D’autres disaient, à ce même égard : « Ne frappez pas leurs oreilles avec la taslîya, car cela est une invitation à dénigrer et mépriser le Prophète. »

5Dieu a dit : « Ne prononce la prière d’une voix trop élevée ni d’une voix trop basse. Cherche le milieu entre les deux » (Cor. XVII, 110). Et Ibn ‘Abbâs, dans son commentaire à ce verset : « Le Prophète était en train de réciter d’un voix très haute, lorsque les polythéistes l’entendirent et ils se mirent à dire des injures à l’égard du Coran. En ce qui concerne « ni d’une voix trop basse », c’est-à-dire, que vos compagnons ne peuvent pas vous entendre.

6Il ne faut pas non plus s’adresser aux Infidèles par leur kunya (la partie du nom arabe formée par Abu, suivi, en général, par le nom du fils), car cela serait une manifestation de respect. Certains ont jugé permis d’appeler les chrétiens et les juifs par leur kunya, suivant les mots du Prophète à Safwân b. Umayya : « Descends, ô Abû Wahb ! ». Toutefois, à mon avis, il ne faut pas l’entendre ainsi, car Safwân s’était converti et il mourut musulman. Sans doute le Prophète savait qu’il mourrait musulman et qu’il penchait vers l’Islam, c’est pourquoi il s’adressa à lui comme à un musulman. Ou alors, il voulait gagner ainsi son cœur à l’islam, ainsi qu’il avait fait avec d’autres, en leur donnant des portions de l’aumône légale. Cependant, de même que Dieu nous dispense aujourd’hui de gagner leurs cœurs par les aumônes, de même Il nous dispense de le faire par des expressions exprimant respect et considération.

7On a objecté : « C’est Dieu même qui, dans sa Révélation la plus certaine (muhkam tanzîl), a appelé Abû Wahb par sa kunya. Comment donc, Dieu les appelle par leur kunya et il ne nous est pas permis d’en faire autant ? » A cela on a pu répondre de trois manières :

  1. Les Arabes anciens faisaient parfois de la kunya d’un homme son prénom, et donc la kunya était un ism (le prénom). Al-Asmâ‘ î a en effet rappelé que Abû ‘Amr b. al-‘Alâ et Abû Sufyân étaient aussi bien les noms de ces deux personnes que leurs kunya, et il se peut qu’Abû Wahb l’ait été aussi, et que Dieu l’ait ainsi appelé parce qu’on ne le connaissait que par ce nom.
  2. Un homme avait aussi bien un nom qu’une kunya, mais la kunya pouvait l’emporter sur le nom, au point qu’on n’était connu que par sa kunya, comme par exemple Abû Tâlib, Abû Dharr, Abû Hurayra. C’est pourquoi on écrivait ‘Alî b. Abî Tâlib et Mu’âwiya b. Abî Sufyân, car la kunya était devenue entièrement un nom. Il se peut alors qu’il en ait été ainsi avec Abû Wahb, et que Dieu Tait donc appelé par son nom le plus connu, sans pour autant démentir la malédiction et l’humiliation [qui lui étaient réservées],
  3. La Tradition musulmane (hadîth) rapporte que le nom d’Abû Wahb était ‘Abd al-‘Uzzâ. Si c’est vrai, comment Dieu aurait-il pu l’appeler par ce nom, qui a une signification de polythéisme et de mensonge, car tous sont les serviteurs de Dieu ?

8Il faut aussi que le kâtib (pl. kuttâb, le rédacteur de la correspondance) ne mette pas de salutation dans le début de sa correspondance avec les chrétiens et les juifs, ni en réponse à une lettre de leur part, car on ne doit ni entrer en correspondance avec eux ni leur répondre, que par les formules qu’a indiquées le Prophète. Ibn ‘Umar rapporte que le Prophète aurait dit : « Si l’un des juifs te salue, en disant : Le salut sur toi, tu ne lui répondras que : Sur toi » - et cela contrairement à la manière suivie par le Prophète dans ses premières épîtres-, ainsi qu’ils ne puissent pas altérer l’écriture comme ils ont altéré les propos. Dans la réponse aussi, il faut éloigner la possibilité de toute chose interdite, de peur qu’ils omettent la vocalisation de la lettre sîn dans al-salâm et qu’ils l’interprètent comme ayant une voyelle kasra, voulant dire par cela : al-silâm ‘alay-ka, c’est à dire, « une pierre sur toi » (au lieu de : al-salâm‘alay-ka : « le salut soit sur toi »). Ou encore, qu’ils en suppriment la lettre alif, à la manière des kuttâb, voulant dire par cela : al-salam, soit la dette, ou al-salam, une espèce d’arbre épineux.

9La manière la plus sûre de leur écrire, dans une lettre de réponse, est la suivante : « Et sur toi le salut, le même que tu as présenté et que tu caches dans ton cœur, et dans la même intention que tu lui as donnée, s’il plaît à Dieu le Très-Haut». Et en initiant une correspondance : « Sur toi le salut que tu mérites, dont tu es digne et qu’il faut t’attribuer, s’il plaît à Dieu le Très-Haut ». Il est pourtant encore plus sûr de leur écrire : « Le salut sur qui suit la Voie Droite, et qui préfère l’Au-delà au monde d’ici-bas », et d’autres formulations pareilles.

10D’autres ont par contre jugé préférable de leur rendre le salut, en alléguant comme preuve la parole de Dieu : « Éloigne-toi d’eux, et dis-leur : Paix ! » (Cor. XLIII, 89). Mais Ibn Habîb a dit : « Si c’était comme ils le prétendent, ce serait salâman à l’accusatif. En fait, Il s’était borné à utiliser ce mot à la lettre, comme pour faire une citation ». On a aussi dit à ce même propos qu’il s’agit d’un verset abrogé par celui « de la bataille », et qu’il ne faut ni utiliser ni citer ce qui a été abrogé. Et Dieu est Celui qui permet d’atteindre ce qui est juste ».

11Abû l-Qâsim Muhammad Ibn ‘Abd al-Ghafûr al-Kalâ‘ Î lhkâm san ‘at al-kalâm, éd R. al-Dâya, Beyrouth, 1966, p. 84-89.

12Traduction B. Soravia.

© Presses universitaires de Lyon, 2000

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540