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La syllepse. Figure stylistique

 | 
Yannick Chevalier
, 
Philippe Wahl

Déterminations rhétoriques et composante argumentative

Le dieu-soleil : la syllepse comme figure galante dans la poésie chrétienne d’Antoine Godeau

Sophie Hache

Texte intégral

  • 1 Voir Y. Fukui, Raffinement précieux dans la poésie du xviie siècle, Paris, Nizet, 1964, Voir égale (...)

1Faisant sienne la poétique de Malherbe, Antoine Godeau contribua au renouvellement des Lettres du premier xviie siècle au sein du groupe des « Illustres Bergers », aux côtés notamment de Nicolas Ogier, Guillaume Colletet ou Nicolas Faret. Il se signala également par son active participation aux activités de l’Hôtel de Rambouillet1. Se surnommant lui-même le « nain de Julie », il collabora à la Guirlande de Julie rédigée vers 1634 et publiée en 1642, avec nombre de petits poèmes en l’honneur de la maîtresse des lieux signés par Georges Scudéry, Jean Desmarets de Saint-Sorlin, Guillaume Colletet. On rencontre encore son nom dans le recueil des Nouvelles Muses paru en 1633. Il ne reste cependant que peu de traces de sa poésie profane, qui n’a guère été publiée en dehors de ces recueils collectifs. Son œuvre chrétienne en revanche a bénéficié d’une véritable reconnaissance dont témoigne une succession d’éditions à partir de 1633. Nommé évêque de Grasse en 1636 et membre de l’Académie Française dès l’origine, son œuvre est en effet marquée par ces deux orientations, profane et chrétienne : après son départ en Provence, il continue à composer des poèmes précieux mais se consacre pour l’essentiel à des sujets édifiants, avec notamment un Psautier, édité intégralement en 1648 et trois livres de Poésies morales et chrétiennes qui paraissent entre 1660 et 1663. L’accueil du public est enthousiaste pour cette poésie qui associe l’élégance du style à la matière sacrée :

  • 2 A. Baillet, Jugements des savants sur les principaux ouvrages des auteurs, Amsterdam, aux dépens d (...)

Mr Godeau est un véritable Poète ; et qui plus est, un Poète très chrétien c’est-à-dire très religieux, très chaste, et très propre pour prononcer en Langue divine les Oracles du véritable Dieu. C’est ce que Mr Ménage a voulu dire lorsqu’il nous a assuré : « Qu’il était aussi bon évêque qu’il était bon Poète, qu’il avait l’esprit aussi humble qu’il avait l’âme élevée, et qu’enfin il était inséparablement grand Poète et grand Prélat ». [...] Les principales qualités de sa poésie sont la fécondité, la netteté et la facilité ; elles ne se quittent nulle part, et elles sont accompagnées partout d’un style fleuri.2

  • 3 A. Baillet, op. cit., p. 300.

2Le critique présente ici sous le jour d’une heureuse rencontre ce qui relève en fait de la polémique : quelle écriture les sujets religieux peuvent-ils s’autoriser sans craindre les accusations de dévoiement ? Quel usage de la rhétorique profane peut être considéré comme acceptable dans ce cadre ? Et qu’en est-il du prolongement d’images précieuses dans des textes spirituels ? Prenant le parti d’un style orné, du recours aux métaphores traditionnelles de la littérature galante, Godeau permet l’alliance d’une langue mondaine avec un sujet sacré qui est sans doute l’une des clés de son succès. La récurrence d’une figure de style en particulier, la syllepse, offre un éclairage privilégié sur les choix d’écriture de Poésies morales et chrétiennes : au confluent du profane et du sacré, la syllepse engage la superposition d’un univers poétique galant et du registre chrétien, en renouvelant les conventions de genre, pour jouer avec les attentes du lecteur sans pour autant franchir les limites de la convenance imposée au « poète mitré »3.

  • 4 A. Godeau, « Discours de la Poésie chrétienne », dans Œuvres chrétiennes, Paris, Jean Camusat, 163 (...)

Je confesse que je me suis autrefois laissé emporter à l’opinion de ceux qui croient que les Muses cessent d’être civiles aussitôt qu’elles deviennent dévotes, qu’il faut qu’elles soient fardées pour être agréables et qu’il est impossible d’assortir les lauriers profanes du Parnasse avec les Palmes sacrées du Liban. Mais je me suis détrompé, et maintenant qu’un âge plus mûr m’a donné de meilleures pensées, je reconnais par expérience que l’Hélicon n’est point ennemi du Calvaire, que la Palestine cache des trésors dont la Grèce toute superbe et menteuse qu’elle est n’oserait se vanter, et que si les vers de dévotion ne plaisent pas, c’est la faute de l’ouvrier, et non pas de la matière.4

  • 5 F. Nies, « Genres littéraires d’inspiration religieuse », La Pensée religieuse dans la littérature (...)
  • 6 P. Leblanc, Les Paraphrases françaises des Psaumes à la fin de la période baroque (1610-1660), Par (...)

3Godeau présente son passage à la poésie chrétienne comme le fruit d’une victoire personnelle sur un erreur commune, selon laquelle la matière propre aux vers serait d’essence profane. La vérité lui est apparue : le Dieu de la Bible peut être objet de poésie, tout autant sinon bien plus que les dieux de la mythologie gréco-latine. La dévotion ne s’est pourtant pas emparée du seul Antoine Godeau mais aussi de toute une génération qui produit une poésie chrétienne abondante et variée, avec par exemple les Descriptions poétiques de Jean de Bussières en 1641, les Stances sur diverses vérités chrétiennes d’Arnauld d’Andilly en 1642, ou encore les Odes sacrées de Racan en 1651. Cette production d’inspiration religieuse, qui peut être mise au compte d’une influence de la Réforme catholique, permet le développement de genres nouveaux5, tels que les recueils de paraphrases des psaumes en particulier, qui sont une dizaine à être publiés entre 1610 et 16606. Le « Discours de la Poésie chrétienne » qui ouvre l’édition de 1639 des Œuvres chrétiennes d’Antoine Godeau précise son projet, notamment sur le plan de l’ambition stylistique :

  • 7 Op. cit., p. 30.

Je confesse que dans mes prières et mes Méditations, les pensées ne sont ni subtiles, ni extraordinaires [...]. J’ai mieux aimé suivre les mouvements de mon cœur que les règles de l’éloquence, et mon opinion a toujours été que Dieu qui révèle ses mystères aux humbles, et qui n’a choisi ni les savants, ni les sage du siècle pour les rendre Ministres de sa parole, n’écoute aussi que les oraisons pleines de candeur et de simplicité.7

  • 8 Godeau précise que l’emploi d’ornements ne serait pas naturel, c’est à dire qu’il serait inadapté (...)
  • 9 Antoine Godeau (1605-1672). De la galanterie à la sainteté. Actes des Journées de Grasse 21-24 avr (...)

4La captatio benevolentiae de ce discours prend clairement position dans le débat de la prédication évangélique opposant les prédicateurs qui souhaitent s’en tenir à une langue rude, dépourvue de toute recherche formelle, à ceux qui en appellent à la nécessité de s’appuyer sur une rhétorique solide pour pouvoir toucher l’auditeur et l’amener à la conversion. Godeau affirme son détachement à l’égard de la rhétorique, dans une perspective qui rappelle celle de Bérulle, de saint François de Sales ou de saint Vincent de Paul ; silence intérieur pour que Dieu parle en soi, humilité de l’homme d’Église, dépouillement de la langue qui est celle de la prière. Un tel dessein s’accorde bien avec les préceptes développés par la plupart des traités d’éloquence à la même époque, aussi bien profanes que sacrés, soulignant à la fois l’importance de l’inspiration et le caractère essentiel de la notion de « simplicité » ou de « naturel »8, qui désigne le plus souvent une adaptation souple, intelligente aux règles de la rhétorique. C’est bien la sincérité du poète – comme la foi du prédicateur – qui peut toucher ou convaincre l’auditeur ou le lecteur. On retrouve dans cette réflexion la marque d’une tendance anti-rhétorique qui finit par faire figure de topos. Godeau serait ainsi passé des cercles mondains les plus en vue au désert de son évêché provençal, d’une écriture ludique sur des thèmes amoureux à la gravité d’une poésie sacrée. C’est bien ce double mouvement spirituel et littéraire que laisse entendre le titre d’un important recueil d’articles publié en 1975 à la suite d’un colloque : Antoine Godeau (1605-1672). De la galanterie à la sainteté9.

5On peut s’interroger quant à la part de conformisme que recèle cette posture théorique de Godeau, comme on peut douter de la mise en pratique dans ses textes du dépouillement stylistique auquel il prétend. Son œuvre poétique chrétienne est surtout connue par un psautier publié dans son intégralité en 1648 ; plusieurs pièces paraissent déjà en 1633 dans le recueil des Œuvres Chrétiennes, qui est divisé en deux parties : la première comprend des « Paraphrases des psaumes », mais aussi des « Églogues sacrées dont l’argument est tiré du Cantique des Cantiques », des pièces librement inspirées de tel ou tel verset de l’Ancien Testament, alors que la seconde partie propose des prières variées comme une « Prière pour le matin » ou une « Prière pour le soir » et des méditations sur la vie du Christ et de certains personnages des Évangiles. Ce n’est guère la simplicité revendiquée par Godeau dans son discours préliminaire qui frappe à la lecture de ce recueil, mais bien plutôt la facilité de l’écriture qui abonde en figures de style et ne se refuse aucun effet : hyperboles, antithèses, apostrophes pathétiques rythment les textes, dont l’écriture semble homogène malgré la diversité des genres abordés, si bien que Ton ne remarque pas de révolution par rapport aux poèmes de jeunesse, mais seulement une plus faible fréquence d’emploi des tropes, notamment dans les « Paraphrases des psaumes ». Le lecteur peut même avoir l’impression d’une permanence dans le choix des images, malgré ce qui était annoncé comme un radical changement d’univers avec le passage du profane au sacré, et cela notamment grâce à un emploi remarquable de la syllepse.

6Notre réflexion s’appuiera plus particulièrement sur un poème assez bref et non versifié, la « Prière pour le matin », qui s’ouvre ainsi :

  • 10 Œuvres chrétiennes, Jean Camusat, deuxième tome, 1639, pp. 9-11.

Voilà les ténèbres de la nuit qui se dissipent à l’arrivée du nouveau jour, et chacun retourne à son exercice ordinaire, ô mon Dieu, qui es mon véritable Soleil, lève-toi, je te prie, et viens éclairer mon âme qui demeure en ton absence dans des ténèbres plus noires que celles qui couvrirent autrefois la terre d’égypte.10

7Godeau reprend sur une image biblique et liturgique usuelle – Dieu est le véritable soleil –, qu’il réinvestit de façon personnelle en développant l’isotopie des éléments naturels, à la fois sous forme de comparaisons explicites et de figures plus allusives, telles l’antanaclase et surtout la syllepse. On dénombre au centre du poème neuf comparaisons, introduites par « comme », entre l’action du soleil et celle de Dieu, parmi lesquelles on peut citer :

Comme les étoiles se cachent en la présence du Soleil, que les mauvaises affections qui ont possédé mon âme jusques aujourd’hui s’éteignent aussitôt que tu commenceras de lui découvrir ta lumière.
Comme le Soleil nous fait reconnaître la vérité des objets, découvre à mon entendement, ô Dieu qui es la lumière éternelle, la fausseté des biens qui l’ont trompé jusques ici.
Comme peu à peu il s’avance sur l’horizon, qu’ainsi je m’avance de degré en degré dans les voies de ton amour.

8Le balancement régulier des propositions, la mise en évidence systématique du comparant en tête de phrase soulignent la portée didactique du propos, avec l’association entre la description d’un spectacle naturel et l’évocation de l’action divine, qui permet d’illustrer de façon imagée ce qui relève du mystère.

9Cependant, Godeau ne s’en tient pas là, avec l’emploi d’une ou plusieurs syllepses presque à chaque phrase. Ainsi dans la première occurrence citée, on remarque une double syllepse, une première formée sur le verbe « s’éteindre », qu’il faut comprendre à la fois au sens moral de « disparaître » et au sens concret de « ne plus éclairer », puis une deuxième sur le nom « lumière », au sens moral de « ce qui illumine l’esprit » et au sens concret de « ce par quoi les choses sont éclairées, clarté ». En contexte, le lecteur pouvait s’attendre à ce que le balancement comparatif corresponde à une claire répartition des univers sémantiques, avec les sèmes concrets du côté de la description du spectacle naturel, et les sèmes abstraits pour l’évocation spirituelle ; or il n’en est rien : la comparaison Comme les étoiles se cachent en présence du Soleil contamine en quelque sorte le reste de la phrase, conférant au verbe « s’éteindre » sa double valeur, qui entraîne à son tour un sens non seulement abstrait, mais aussi concret pour le nom « lumière ». Il faut ici pointer le paradoxe : tout se passe comme si Godeau rendait l’expression « lumière divine » à sa signification originelle, tentait de réactiver la métaphore première « Dieu lumière », de telle sorte que le poème ne se contente pas de comparer Dieu au soleil, mais ramène l’action divine à celle de l’astre. La lumière divine existe en fait comme reflet de la lumière solaire, contrairement à ce qui est attendu, mais conformément à l’ordre des propositions dans les phrases, puisque les évocations naturelles précèdent systématiquement les propos spirituels. La syllepse correspond alors à une propagation de l’isotopie naturelle du côté du spirituel, qui semble ne jamais être évoqué pour lui-même mais servir de prétexte au déploiement des images.

10Le procédé se développe ainsi, avec les deux isotopies solaire et spirituelle qui se déroulent en parallèle, à travers tout le poème, non seulement dans la longue série centrale des comparaisons introduites par « comme », mais aussi dans l’exorde cité plus haut, avec les syllepses que constituent les verbes « se lever » et « éclairer », ou bien encore dans les dernières lignes du texte avec l’emploi de termes comme « ténèbres » ou « chaleur de ton amour » :

Mais quand cet Astre que tu as créé pour présider au jour fera place à la nuit, ne laisse point mon âme dans les ténèbres, éclaire-la éternellement, et fais lui produire par la chaleur de ton amour les bonnes œuvres, qui seront suivies par la béatitude éternelle, que j’espère d’obtenir par le mérite de ton sang.

11Cette « prière au matin » ne constitue pas une pièce à part dans l’œuvre de Godeau, mais elle s’inscrit au contraire dans une série de textes qui jouent autour de l’image d’un dieu solaire en s’appuyant sur la figure de la syllepse. On peut renvoyer notamment, en dehors du recueil cité, à un ensemble d’« Hymnes pour les laudes » librement inspiré du bréviaire romain, qui figure parmi les manuscrits du poète et qui n’a jamais été publié. Certaines strophes sont particulièrement exemplaires :

« Pour le lundi »
Source ineffable de lumière,
Verbe en qui l’Éternel contemple sa beauté,
Astre, dont le soleil n’est que l’ombre grossière,
Sacré jour, dont le jour emprunte sa clarté,
Lève-toi, Soleil adorable,
Qui de l’éternité ne fais qu’un heureux jour ;
Fais briller à nos yeux ta clarté secourable,
Et répands sur nos cœurs [le feu] de ton amour. [...]

  • 11 Ces pièces ont été portées à la connaissance du public par un article de J. Mesnard et R. Bondonny (...)

« Pour le vendredi »
L’Astre avant-coureur de l’aurore,
Du soleil qui s’approche avance le retour ;
Sur le pâle horizon l’ombre se décolore ;
Lève-toi dans nos cœurs, chaste et bienheureux jour.
Sois notre inséparable guide,
Du soleil ténébreux perce l’obscure nuit,
Défends-nous en tout temps contre l’attrait perfide
De ces plaisirs trompeurs dont la mort est le fruit.11

12Adressé tantôt à Dieu dans l’hymne « Pour le lundi », tantôt au jour dans l’hymne « Pour le vendredi », l’emploi récurrent de l’impératif « lève-toi », qui ouvre également la « Prière pour le matin », rend bien compte de l’enchevêtrement : les champs sémantiques du divin et de la cosmographie se croisent sans cesse au travers des syllepses. Les termes embrayeurs de ces deux isotopies sont si nombreux (« astre », « clarté », « ombre », « ténébreux », « feu », « briller », etc.) qu’il devient difficile de discerner quel est le sens premier de telle ou telle strophe. Dans l’hymne « Pour le vendredi » par exemple, les deux premiers quatrains déploient une invocation à Jésus, puis est décrit le spectacle de l’aube, avant une strophe qui s’ouvre par une supplique – « Sois notre inséparable guide » – dont on peut alors se demander à qui elle s’adresse. La logique et l’orthodoxie catholique voudraient que ce soit à Dieu, mais la disposition du texte est telle que le lecteur peut légitimement croire à une prière au soleil qui va chasser la lune – « Du soleil ténébreux perce l’obscure nuit ». Seule la lecture des vers suivants, avec l’apparition d’un deuxième verbe à l’impératif, apparemment sur le même plan, nous ramène à la composition d’une prière sur le modèle convenu : « Défends-nous en tout temps contre l’attrait perfide / De ces plaisirs trompeurs dont la mort est le fruit ».

  • 12 On peut en trouver quelques occurrences, par exemple dans un long poème d’amour figurant dans les (...)

13Comment interpréter l’emploi récurrent de la syllepse sous la plume de Godeau ? Il faut tout d’abord remarquer que cette figure n’apparaît que rarement dans la poésie profane de l’auteur12. Certes les images qu’il employait lorsqu’il s’adressait à la jeune Bellinde par exemple préfigurent celles par lesquelles il invoque Dieu dans sa poésie chrétienne, mais les marques stylistiques diffèrent quelque peu. On peut en prendre pour exemple une « stance amoureuse » s’ouvrant sur une apostrophe au soleil :

  • 13 f° 35 r°, Arsenal, Manuscrit Conrart, 4127, p. 906-908. Cité par R. Lathuillière, « Antoine Godeau (...)

Bel Astre qui nous fais tout voir
Et dont l’admirable pouvoir
Produit tous les trésors dont la terre est féconde,
Sortant de l’humide séjour,
Tu donnes la lumière au monde
Et tu me viens ôter le jour.
Monarque des divins flambeaux,
Va te replonger dans les eaux ;
Aussi bien en clarté ma Dame te surmonte
Et mon cœur forme ce désir
Autant pour empêcher ta honte
Que pour assurer mon plaisir.13

14On retrouve ici un éloge galant reposant sur une image baroque ressassée avec une très longue périphrase pour désigner le soleil et le paradoxe piquant de la femme plus brillante que l’astre. Le goût pour les jeux d’esprit et l’art de la pointe s’associent à des figures fortement explicites, telle notamment une comparaison clairement introduite par la locution adverbiale « aussi bien ». Or ce mode d’écriture disparaît dans les poésies chrétiennes que nous avons citées. Le paradoxe s’efface pour laisser place à des associations présentées comme logiquement recevables : « ô mon Dieu, qui es mon véritable soleil ». L’énoncé s’impose d’évidence, tout le lexique symbolique chrétien y concourt – Dieu lumière des hommes, la foi comme une lumière qui éclaire le monde. La prière s’appuie nécessairement sur la vérité, qui doit être reçue comme telle par chacun, qui est orthodoxie et non paradoxe. Les jeux de l’esprit, la subtilité du texte se déplacent alors vers l’implicite par des effets de double sens, ceux de l’allusion, de la syllepse ou de l’antanaclase notamment, qui méritent une interprétation et peuvent révéler un autre niveau de paradoxe.

  • 14 Le grand poème héroïque Saint Paul fourmille ainsi de ce type d’images, notamment sur le thème du (...)
  • 15 Voir notamment l’article de Y. Giraud, « Les Eglogues spirituelles d’Antoine Godeau », Antoine God (...)
  • 16 Cité par R. Kerviler, Antoine Godeau. Étude sur sa vie et ses écrits, Paris, Champion, 1879, p. 17 (...)

15Si la poésie galante en général recourt de façon topique au registre élevé du sacré par l’évocation fréquente des dieux du panthéon gréco-latin, mais aussi par quelques images piquantes où Dieu devient le faire-valoir d’une belle, la poésie chrétienne de Godeau s’appuie non seulement sur la reprise de ces images traditionnelles d’inspiration pétrarquiste14, mais aussi sur leur réinvention grâce parfois à une inversion des procédés : le sujet pieux semble alors comme relégué au second plan. Le lecteur est en droit de se demander si l’écriture n’aboutit pas dans ce cas à une dégradation de la matière sacrée, sinon à sa perversion. Une perspective galante sous-jacente peut-elle s’associer au sujet chrétien sans être épouvantablement choquante ? Le jeune évêque fut ainsi au début accusé d’avoir produit, dans sa paraphrase du Cantique des Cantiques, un texte codé, semé d’allusions plus ou moins scandaleuses aux salons précieux15. Même les auteurs qui le défendent se voient obligés de reconnaître que, quand bien même cette accusation serait fausse, le style de Godeau semble plus profane que sacré : « On dirait d’une traduction en vers de l’Astrée »16. La question du style est effectivement essentielle ici, trahissant le mondain, bien plus que le recours à des personnages à clés. Les accusations de scandale disparaissent d’ailleurs par la suite. Alors que les poèmes profanes de Godeau reprennent avec une évidente facilité topoï et images éculées, que leurs pointes et paradoxes n’offrent finalement plus grande surprise, l’œuvre chrétienne au contraire se voit contrainte à davantage d’inventivité pour qu’affleure au texte sacré des images certes décalées, dérangeant les attentes du genre, sans risquer pour autant la condamnation morale. Dieu comme un soleil, le soleil comme un Dieu : si la première formule est convenue, que penser de la seconde ? La syllepse joue avec la convenance, suggère des associations sémantiques et logiques, mais ne les impose pas.

  • 17 J.-M. Pelous, Amour précieux, amour galant. Essai sur la représentation de l’amour dans la littéra (...)
  • 18 Voir Th. Pavel, L’Art de l’éloignement. Essai sur l’imagination classique, Paris, Gallimard, 1996, (...)

16On rencontre ainsi dans l’œuvre chrétienne de Godeau l’investissement d’un principe fondamental de l’écriture galante qui consiste en un renouvellement des métaphores traditionnelles les plus usées, comme l’a bien montré J.-M. Pelous17. Il s’agit de réveiller le langage figé de la poésie, et ce rôle est dévolu en premier lieu au jeu des figures de l’ambiguïté. En choisissant le réinvestissement d’images codifiées, d’un vocabulaire stéréotypé, précisément dans le domaine sacré, Godeau se situe dans une perspective galante qui se veut prioritairement réécriture et ouverture du sens vers une diversité d’interprétations possibles. Il s’inscrit ainsi dans une lignée d’auteurs qui jouent sur ce mode d’invention littéraire ; déjà avant lui saint François de Sales par exemple recourt dans son Introduction à la vie dévote au vocabulaire courtois dans le cadre d’une réflexion religieuse18. On peut également mentionner Racine, dont les Hymnes traduites du bréviaire romain publiées en 1688 s’appuient de la même façon que les poèmes de Godeau sur la figure de la syllepse pour conférer une orientation solaire à ces prières :

  • 19 Racine, « Le lundi. À matines », Œuvres complètes, Gallimard, tome I, 1999, p. 929. On peut compar (...)

Tandis que le sommeil, réparant la nature,
Tient enchaînés le travail et le bruit,
Nous rompons ses liens, ô clarté toujours pure,
Pour te louer dans la profonde nuit.
Que dès notre réveil notre voix te bénisse ;
Qu’à te chercher notre cœur empressé
T’offre ses premiers vœux ; et que par toi finisse
Le jour par toi saintement commencé.
L’astre dont la présence écarte la nuit sombre
Viendra bientôt recommencer son tour :
Ô vous, noirs ennemis qui vous glissez dans l’ombre,
Disparaissez à l’approche du jour. [...]19

  • 20 Voir Th. Pavel, op. cit.

17Chez Godeau, comme dans cette hymne de Racine, les formules d’inspiration bibliques s’imprègnent d’images galantes dans une perspective de régénération de l’écriture qu’il ne faudrait certes pas soupçonner de blasphème, mais qui prend sens au contraire dans le perspective de la Contre-Réforme : il s’agit de rendre l’incarnation divine perceptible aux sens, de donner une dimension concrète aux choses du ciel20. La figure de la syllepse représente cette irruption du monde profane au sein des vérités spirituelles, ce qui revient à dire que le profane accède à la dignité du spirituel, ou bien encore que l’inspiration mondaine de la poésie n’est en rien contradictoire avec sa vocation religieuse.

  • 21 Voir également à ce sujet le Discours sur les œuvres de Mr François de Malherbe, en préface aux Œu (...)

18La poésie de Godeau témoigne, s’il en était besoin, de l’absence de rupture dans le passage du profane au chrétien, en dépit de certaines protestations de l’auteur, et suggère au contraire la complexité des liens unissant préciosité et spiritualité. Les exigences de simplicité posées par les traités de rhétorique sacrée concernent essentiellement la prédication en chaire, mais laissent toute liberté à un genre comme la poésie dans ses orientations stylistiques. Dans son Discours de la poésie chrétienne, Godeau propose une réhabilitation de la poésie religieuse, injustement accusée de « blesser l’honnêteté » alors qu’elle est « vierge, et fille du ciel », en lui fixant essentiellement pour but à atteindre le respect de l’inspiration, en accordant priorité à l’expression sincère de l’âme sur les convenances rhétoriques. On peut cependant y lire également le refus de rien abandonner de ce qui fait le charme profond de la poésie en général21, « furieux torrent qui emporte tout ce qui se trouve à sa rencontre », sans contrainte de style dès lors qu’elle satisfait un engagement moral. Ses propos trouvent un écho encore plus explicite dans la réflexion d’un auteur dont il défend les ouvrages, Arnauld d’Andilly :

  • 22 Préface du « Poème sur la vie de Jésus-Christ », Œuvres chrétiennes, Paris, Pierre le Petit, 1654, (...)

Mais ceux qui consacrent leurs plumes à Dieu, peuvent sans crainte déployer toutes les forces de leur esprit : rien ne saurait donner de bornes dans un champ qui n’en a point ; tout y est infini, éternel, adorable ; la perfection y consiste en l’excès ; et cet excès est toujours beaucoup au dessous de la vérité.22

19La figure se voit ainsi légitimée sans limites d’ordre stylistique, précisément parce qu’elle satisfait à une double exigence de convenance lorsqu’elle relève à la fois du genre poétique et de la matière sacrée.

20La poésie de Godeau reçut de ses contemporains un accueil particulièrement chaleureux. Le jugement de l’âge classique est formel quant à la valeur de son œuvre, ce que résume ainsi le critique Adrien Baillet :

  • 23 A. Baillet, op. cit., pp. 300-301.

On doit compter parmi les plus grandes raretés du siècle, l’avantage qu’a eu M. Godeau de faire beaucoup d’honneur au Parnasse François, sans faire en même temps le moindre déshonneur à l’Église de Jésus-Christ. Et l’on peut, sans commettre d’injustice à l’égard de du Perron, de Bertaud et de quelques autres poètes mitrés, le proposer comme le premier des prélats de l’Église gallicane, qui a tâché de restituer à Dieu pleinement, sans réserve et sans mélange, la poésie française qui avait eu presque le même sort que la grecque et la latine, et qui avait été consacrée aux idoles du siècle et aux démons du Parnasse par la plupart de nos poètes profanes.23

21Aucune allusion n’est faite ici à la perversion de sujets religieux, à de possibles effets de double sens condamnables sur le plan moral, sinon sur le plan esthétique – bien au contraire puisque la poésie accède au sacré « sans réserve et sans mélange ». La plus grande réussite de la figure de la syllepse est de sembler disparaître, comme oubliée du critique, tout en conférant au texte son charme.

Notes

1 Voir Y. Fukui, Raffinement précieux dans la poésie du xviie siècle, Paris, Nizet, 1964, Voir également J. Mesnard, Précis de littérature française du xviiie siècle, Paris, PUF, 1990.

2 A. Baillet, Jugements des savants sur les principaux ouvrages des auteurs, Amsterdam, aux dépens de la compagnie, tome IV, 1725, p. 303.

3 A. Baillet, op. cit., p. 300.

4 A. Godeau, « Discours de la Poésie chrétienne », dans Œuvres chrétiennes, Paris, Jean Camusat, 1639, p. 9.

5 F. Nies, « Genres littéraires d’inspiration religieuse », La Pensée religieuse dans la littérature et la civilisation du xviie siècle en France. Actes du colloque de Bamberg, 1983, Biblio 17, Paris-Seattle-Tübingen, 1984, pp. 211-223.

6 P. Leblanc, Les Paraphrases françaises des Psaumes à la fin de la période baroque (1610-1660), Paris, PUF, 1960.

7 Op. cit., p. 30.

8 Godeau précise que l’emploi d’ornements ne serait pas naturel, c’est à dire qu’il serait inadapté dans le cadre de la poésie chrétienne : « Les grandes douleurs ne permettent pas de faire des plaintes éloquentes, ni l’ardente affection des discours étudiés », op. cit., p. 30.

9 Antoine Godeau (1605-1672). De la galanterie à la sainteté. Actes des Journées de Grasse 21-24 avril 1972, Y. Giraud (dir.), Paris, Klincksieck, 1975.

10 Œuvres chrétiennes, Jean Camusat, deuxième tome, 1639, pp. 9-11.

11 Ces pièces ont été portées à la connaissance du public par un article de J. Mesnard et R. Bondonny, « Sur un manuscrit inconnu des poésies chrétiennes de Godeau », Antoine Godeau (1605-1672), op. cit., pp. 279-283.

12 On peut en trouver quelques occurrences, par exemple dans un long poème d’amour figurant dans les recueils Conrart, bien que la figure reste marginale, subordonnée à la métaphore de la femme-soleil ; ainsi dans la strophe : « Enfin cette Déesse à qui je rens les armes / Et qui n’éclaire plus en ce triste séjour / Entr’ouvrit ses beaux yeux pleins d’appas et de charmes / À la clarté du jour » (texte établi par Y. Giraud, Antoine Godeau (1605-1672), op. cit., p. 371).

13 f° 35 r°, Arsenal, Manuscrit Conrart, 4127, p. 906-908. Cité par R. Lathuillière, « Antoine Godeau, écrivain mondain », Antoine Godeau (1605-1672), op. cit., pp. 47-75.

14 Le grand poème héroïque Saint Paul fourmille ainsi de ce type d’images, notamment sur le thème du soleil. Voir à ce sujet l’analyse de J.-P. Chauveau : « [...] on pourrait parler de tic d’écriture à propos de ces formules usées, où affleurent encore les grâces stéréotypes de la mythologie païenne, celle-ci : Cependant qu’il parloit, l’Aurore aux doigts de rose / Annonça le flambeau qui fait voir toutes choses (livre III) ou encore celle-ci, placée dans la bouche de Paul lui-même : Et quand l’astre du jour eut des palais de l’onde / Par trois fois retiré l’or de sa teste blonde (Livre III) » (« Godeau et le poème héroïque chrétien », Antoine Godeau (1605-1672), op. cit., pp. 319-327).

15 Voir notamment l’article de Y. Giraud, « Les Eglogues spirituelles d’Antoine Godeau », Antoine Godeau (1605-1672), op. cit., pp. 295-316.

16 Cité par R. Kerviler, Antoine Godeau. Étude sur sa vie et ses écrits, Paris, Champion, 1879, p. 17. Voir aussi p. 15 : « Il est vrai, dit l’abbé d’Artigny, que dans ces églogues dont l’amour divin est l’unique objet, le jeune poète, qui n’avait peut-être pas encore toute la maturité nécessaire, s’est exprimé quelquefois d’une manière trop tendre et trop délicate. On pourrait même présumer qu’il a transporté dans sa paraphrase du Cantique des cantiques quelques lambeaux des vers qu’il avait faits pour son Iris », ou encore pp. 16-17 : « De la part d’un jeune poète aux sentiments passionnés, un pareil sujet devait paraître singulièrement choisi ; et, à coup sûr, les habitués de l’Hôtel de Rambouillet cherchèrent moins dans ces dialogues un sens mystique que le sens réel. Aussi le Père Vavasseur, dans son fameux pamphlet Godellus an poeta [...] accusa-t-il formellement Godeau d’avoir voulu, sous des apparences chrétiennes, continuer le genre de poésie galantes qui avaient assuré sa fortune parmi la société précieuse. Tout nous porte à croire que le futur évêque était plus sincère ; mais les apparences avaient quelque raison contre lui ».

17 J.-M. Pelous, Amour précieux, amour galant. Essai sur la représentation de l’amour dans la littérature et les sociétés mondaines, Paris, Klincksieck, 1980.

18 Voir Th. Pavel, L’Art de l’éloignement. Essai sur l’imagination classique, Paris, Gallimard, 1996, chapitre 2, « Les visages du divin ». Th. Pavel cite également un extrait des Théorèmes de Jean de La Ceppède qui se fonde sur une évocation du Christ revêtant les traits de l’amant dans la plus pure tradition pétrarquiste : « En contrepoint avec ces allusions qui associent la foi et la guerre, le début du sonnet donne au Christ le visage de l’amant héroïque, lui-même synthèse d’allusions courtoises et bibliques [...]. Dans une cérémonie à la fois nuptiale et funèbre, la rouge défaite (la mort de l’amant sur la croix) rachètera “sa belle” (le genre humain) des mains de l’ennemi qui l’a naguère assujettie ». Nous pourrions ajouter au commentaire de Th. Pavel que la force ambiguë du sonnet repose précisément sur la figure de la syllepse.

19 Racine, « Le lundi. À matines », Œuvres complètes, Gallimard, tome I, 1999, p. 929. On peut comparer les hymnes de Godeau et de Racine avec celles de Corneille qui proposent beaucoup moins d’effets d’ambiguïté (voir en particulier Œuvres complètes, Gallimard, tome III, 1987, p. 925).

20 Voir Th. Pavel, op. cit.

21 Voir également à ce sujet le Discours sur les œuvres de Mr François de Malherbe, en préface aux Œuvres de Mr de Malherbe, Paris, A. de Sommaville, 1642 : « La Poésie arrive à sa fin, qui est d’instruire et de plaire, d’une façon toute particulière, car elle cache sous l’écorce de la fable, ce que les autres sciences proposent à découvert, pour rendre les vérités qu’elle publie plus vénérables par ce voile qui les couvre, et se donner entrée dans l’esprit avec moins de peine, par le contentement qu’il reçoit d’une fiction ingénieuse. Elle emploie encore la mesure des syllabes pour les uns, la douceur des rimes chez les autres, et parmi tous la pompe du style, la majesté des figures, les hardiesses dans les façons de parler, et la naïveté des descriptions, comme ses ornements plus naturels, et qui la distinguent mieux de l’éloquence oratoire » (sans pagination).

22 Préface du « Poème sur la vie de Jésus-Christ », Œuvres chrétiennes, Paris, Pierre le Petit, 1654, p. 3.

23 A. Baillet, op. cit., pp. 300-301.

Auteur

Université de Lille III

© Presses universitaires de Lyon, 2005

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