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La syllepse. Figure stylistique

 | 
Yannick Chevalier
, 
Philippe Wahl

Sémiologie de la syllepse : dispositifs formels et conditionnement contextuel

Retour à la syllepse

Michel Le Guern

Texte intégral

1En 1971, quand je me suis attelé à la rédaction du chapitre sur la syllepse pour la Sémantique de la métaphore et de la métonymie, l’état de la question dans les publications récentes était vite inventorié. Une note de Gérard Genette à l’introduction de son édition de Fontanier indiquait de manière quelque peu sibylline :

La syllepse résulte de la présence simultanée dans la même proposition, voire dans le même mot, du sens propre et du sens figuré.

2Il était bien question de la syllepse dans la Rhétorique générale, mais elle y était appelée « attelage ». La syllepse était écartée au profit d’autres figures :

Les syllepses ne seraient ainsi qu’une variante des métaphores, des synecdoques et des métonymies, comme le pressentait Fontanier (p. 122).

3Quant aux stylisticiens, ils confondaient la syllepse et le zeugme.

4C’est grâce à un embouteillage que j’ai compris ce qu’était la syllepse. De l’endroit où j’étais immobilisé, je n’avais rien d’autre à contempler qu’une affiche de la Prévention routière, qui représentait en surimpression un visage et une voiture : les phares de la voiture étaient les yeux du visage. J’aurais bien aimé retrouver une reproduction de cette affiche. Rien ne pourrait mieux expliquer ce qu’est la syllepse.

5C’est grâce à l’exemple fourni par cette affiche que j’ai pu prendre sur la question une position théorique nette ; je craignais qu’elle ne fût trop nette, jusqu’à la publication par Michael Riffaterre de l’article où il adoptait mon point de vue sans la moindre réticence. Mais tout cela est déjà de la vieille histoire. Il m’est arrivé, tout au long de ces années, de revenir à des réflexions sur la syllepse. Ce colloque me donne l’occasion de vous en faire part.

6La syllepse de la rhétorique n’a pas plus de rapport avec la syllepse des grammairiens que l’ellipse de la grammaire avec celle des géomètres. Cette situation d’homonymie s’explique par le fait que la rhétorique et la grammaire ont été longtemps séparées. Il aura fallu attendre Vossius, au début du xviie siècle, et en France Bernard Lamy, pour qu’un lien soit établi entre les deux disciplines. Mais La Rhétorique ou l’art de parler sépare nettement les figures de grammaire, décrites dans le Livre premier, des tropes et des autres figures, auxquels la totalité du Livre second est consacrée. Après beaucoup d’autres, Lamy propose pour la syllepse grammaticale un autre nom, celui de conception, mais il ne semble pas avoir été suivi. Dans l’Encyclopédie méthodique, Nicolas Beauzée l’appelle synthèse. Cette figure de syntaxe a été souvent désignée par l’appellation d’« accord kata sunesin », accord selon le sens, ce qui évite de la confondre avec la syllepse oratoire, qui donne deux significations distinctes à l’occurrence unique d’un mot.

7La question de la syllepse a été confondue avec celle du zeugme, sans doute à partir du moment où on a pris comme exemple canonique le vers du Booz endormi de Victor Hugo :

Vêtu de probité candide et de lin blanc.

  • 1 Il existe pourtant de véritables syllepses articulant métonymie et synecdoque, comme ce passage du (...)

8En effet, les deux figures s’y croisent. On peut l’expliquer par l’ellipse de la répétition, pour « Vêtu de probité candide et vêtu de lin blanc », et dans ce cas on a bien un zeugme. Mais une telle explication supprime en quelque sorte la syllepse, pour la remplacer par une autre figure, l’antanaclase, qui consiste en la répétition d’un même mot en des sens différents. Cela explique qu’on ait quelquefois confondu la syllepse et l’antanaclase. C’est ce que fait Fontanier, en posant les catégories de « syllepse de métonymie » et de « syllepse de synecdoque ». Dans les développements qu’il leur consacre, on ne trouve pas une seule véritable syllepse1, mais seulement des antanaclases, comme :

Rome n’est plus dans Rome, elle est toute où je suis.
Le singe est toujours singe, et le loup toujours loup.

9La même confusion se trouve chez Nicolas Beauzée : il conclut l’article « Syllepse » de l’Encyclopédie méthodique par cet exemple, qui relève de l’antanaclase, et nullement de la syllepse :

Armand, qui pour six vers m’a donné six cents livres,
Que ne puis-je à ce prix te vendre tous mes livres ?

  • 2 La métaphore n’est pas totalement originale. On trouve chez Delille (Paradis perdu, IV) : « Leur c (...)

10En revanche, si on considère que l’unique occurrence de « vêtu » est porteuse de deux significations, on doit y voir une syllepse. Chacune des significations est associée à une partie du contexte : c’est l’incompatibilité de « probité candide » avec « vêtu » qui impose une interprétation métaphorique2, alors que le « lin blanc » permet le maintien du sens propre. L’analyse est rendue difficile par le fait que se mêlent ici les deux logiques du langage, la logique intensionnelle de la langue et la logique extensionnelle de la parole. C’est la logique extensionnelle de la syntaxe qui conduit au dédoublement de la valeur référentielle, mais la relation entre les deux sens de « vêtu », sens métaphorique et sens propre, relève de la logique intensionnelle.

11Le lien entre syllepse et zeugme n’est nullement nécessaire. Il n’y a pas de zeugme dans cet autre exemple célèbre (Racine, Andromaque, acte I, scène IV) :

Brûlé de plus de feux que je n’en allumai.

  • 3 L’audace de cette figure a suscité les réticences de l’abbé d’Olivet : « Puisqu’il n’est question (...)

12Brûlé par les feux métaphoriques de l’amour, Pyrrhus évoque les feux bien réels qu’il a allumés lors de la prise de Troie3. L’univers de discours de la guerre et celui de l’amour sont reliés syntaxiquement par un fait d’anaphore assez particulier. C’est de toute évidence une anaphore sans coréférence, mais elle présente une particularité. Elle ne porte pas sur la totalité du prédicat, signifiant et signifié, mais uniquement sur le signifiant du lexème. La syllepse met en relation deux signifiés distincts de ce même lexème, à l’intérieur même de la logique intensionnelle de la langue, avant de leur assigner leur valeur référentielle. Certes, comme dans le cas de la syllepse associée à un zeugme, on pourrait contester l’unicité réelle du signifiant, en faisant remarquer que « feux » n’a que le sens métaphorique, alors que le sens propre est porté par « en ». Telle est l’explication de Beauzée, dans l’Encyclopédie méthodique :

Il me semble que cette figure n’est d’usage que dans les phrases explicitement comparatives [...]. Dans ce cas, ce n’est pas le mot unique exprimé dans la phrase, qui réunit sur soi les deux sens ; il n’en a qu’un dans le premier terme de la comparaison, et il est censé répété avec le second sens dans l’expression du second terme.

13À cette objection, on peut répondre que, comme source d’anaphore de « en », « feux » est aussi porteur du second sens.

14La syllepse oratoire se définit par le fait qu’une unique occurrence d’un signifiant est porteuse de deux signifiés. Mais cette définition est incomplète, puisqu’elle ne permet pas de différencier la syllepse de l’allégorie et du calembour.

15Nicolas Beauzée, dans l’Encyclopédie méthodique, définit ainsi l’allégorie :

L’Allégorie est un discours qui présente d’abord un sens littéral, autre que celui qu’on a dessein de faire entendre, mais dont on découvre aisément l’intention par le secours des idées accessoires et des circonstances.

16Dans la mesure où un texte allégorique est lui aussi porteur de deux significations, on peut s’interroger sur la parenté de l’allégorie avec la syllepse. Les paraboles expliquées permettent de mieux comprendre le fonctionnement sémantique de l’allégorie. La parabole de l’ivraie (Matthieu, XIII, 24-43) en fournit un bon exemple. Les disciples demandent à Jésus de leur expliquer la parabole de l’ivraie dans le champ :

Il leur dit : « Celui qui sème le bon grain, c’est le Fils de l’homme ; le champ, c’est le monde ; le bon grain, ce sont les fils du Royaume ; l’ivraie, ce sont les fils du Mauvais. L’ennemi qui l’a semée, c’est le démon ; la moisson, c’est la fin du monde ; les moissonneurs, ce sont les anges. De même que l’on enlève l’ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde [...] ».

17Ce ne sont pas les signifiés d’ivraie et de moisson qui s’appliquent aux fils du Mauvais et à la fin du monde. Ces significations ne sont pas portées par les signifiés des mots en langue, mais par l’ivraie et la moisson constitués en objets de discours. Les mots de l’allégorie sont employés au sens propre, comme Beauzée le remarquait déjà, en opposant aux tropes l’allégorie, figure de pensée :

Elle a de commun avec la métaphore d’être fondée sur un rapport de ressemblance, et c’est par cela que je la regarde comme une figure de pensée par combinaison ; mais elle parle directement de l’objet accessoire et dans les termes qui lui sont propres, au lieu que la métaphore parle directement de l’objet principal en termes empruntés du langage propre à l’objet accessoire.

18Dans la parabole de l’ivraie, les objets de discours du sens littéral sont mis en correspondance, en vertu d’un raisonnement analogique, avec les objets de discours du sens allégorique. Les deux univers de discours, celui de l’agriculture et celui de la théologie, restent distincts.

19Ainsi, la différence apparaît nettement : la syllepse met en relation deux univers de discours qu’elle réunit en un univers complexe, alors que l’interprétation de l’allégorie impose que restent disjoints les deux univers de discours sur lesquels se prend chacune des interprétations. On pourrait dire que l’allégorie est avec la syllepse dans un rapport analogue à celui qu’on observe entre le symbole et la métaphore.

  • 4 Les Bigarrures, livre 1er, chap. iv, p. 49 de l’édition de Rouen, 1648.

20La syllepse est apparentée au calembour, qui joue lui aussi sur une double possibilité d’interprétation. Le mot de calembour est récent – il n’apparaît qu’au milieu du xviiie siècle –, mais la pratique est ancienne : c’est ce que Rabelais et Tabourot des Accords appelaient « équivoquer ». L’équivoque n’est pas nécessairement obscène : elle ne consiste pas dans la grivoiserie, mais dans le jeu sur les mots, comme on le voit bien dans cet exemple de Tabourot4 :

Les lavandieres ont un proverbe ordinaire, Si vous lavez, ne me le prestez pas : si vous ne lavez pas, prestez-le moy. Qui s’enten d’une palette ou batoir, propre à laver les draps.

21Le calembour, comme la syllepse, associe deux signifiés à une unique séquence, mais il en diffère par le fait qu’un seul des deux signifiés, ici celui qui correspond à la graphie « lavez », est référentiellement pertinent dans le contexte. Quant à l’autre interprétation, celle où l’on comprendrait « l’avez », elle ne reçoit pas d’ancrage dans l’univers de discours. Elle reste au niveau de ce que La Logique de Port-Royal met au rang des idées accessoires du premier type. Elle connote fortement, mais elle ne dénote pas. Quand j’entends « Tu nous la sors bonne », je sais bien que la Sorbonne ne fait pas partie de l’univers de discours, mais je ne peux pas m’empêcher d’y penser. Simple jeu de mots, le calembour n’établit pas de lien de logique extensionnelle entre deux objets de discours.

  • 5 Inadvertance de Brunot, cité par René Plantier, L’Univers poétique de Max Jacob, p. 86.

22Il n’est pas rare que l’on confonde la syllepse et le calembour. Le calembour rapproche deux signifiants semblables dont les signifiés sont différents, mais un seul de ces signifiés appartient à l’univers de discours. Ainsi, on ne peut pas réduire au calembour l’énoncé « Il savait l’art de toucher les cœurs et des bénéfices », qui est une syllepse en zeugme5. De même, il faut se garder de voir un simple calembour dans la fin du sonnet de Scudéry, La Belle Égyptienne :

Mais sans t’amuser plus à la bonne aventure,
Sombre divinité, tu nous la peux donner.

23Dire la bonne aventure, c’est « prédire par la chiromancie ce qui doit arriver à quelqu’un » (Dictionnaire de l’Académie, 1694). L’anaphore segmente la lexie « la bonne aventure », en prenant aventure au sens d’« amour, amourette » (Richelet, 1680), amourette dont le poète pense qu’elle ne peut être que « bonne ». C’est une véritable syllepse, qui unit l’univers de discours de la chiromancie à celui des relations amoureuses. Le texte dénote à la fois l’activité de la belle Égyptienne, qui lit dans les lignes de la main, et le désir du poète.

24Ce qui caractérise la syllepse, et qui permet de la distinguer de l’allégorie et du calembour, c’est le fait que chacun des deux signifiés portés par le signifiant commun est référentiellement pertinent. L’allégorie, parce qu’elle est fondée sur un calcul de proportionnalité entre deux séries d’objets relevant d’univers de discours séparés, relève de la seule logique extensionnelle de la parole et, à proprement parler, chacun des signifiants n’y a qu’un signifié. Pour le calembour, on ne peut pas parler d’un signifiant commun à deux signifiés, mais de deux signifiants distincts qui se ressemblent. Il est en rupture avec la logique extensionnelle, et sans doute échappe-t-il même à la logique intensionnelle de la langue. Quant à la syllepse, elle met en œuvre conjointement la logique intensionnelle de la langue et la logique extensionnelle de la parole. Elle réunit deux univers de discours, portés chacun par une partie du contexte, pour construire un nouvel univers de discours, original, parfois surprenant, souvent un univers poétique.

  • 6 L’entrée « Allégorie » dans l’Encyclopédie de d’Alembert et Diderot indique : « Arts de la parole (...)
  • 7 Voir la reproduction de ce tableau dans l’Album Saint-Simon, « Bibliothèque de la Pléiade », 1969, (...)
  • 8 Dans Argumentations et valeurs, Actes du 5e colloque d’Albi, 1984, pp. 145-157.

25Contrairement à la métaphore et au calembour, la syllepse n’est pas nécessairement associée au langage. Tout comme le symbole et l’allégorie6, elle se retrouve dans d’autres systèmes de signes. Les exemples ne manquent pas, dans les productions picturales de la Renaissance, de représentations de personnages historiques ou légendaires qui sont en même temps des autoportraits du peintre. La même figure sculptée, au château d’Anet, représente à la fois la déesse Diane et Diane de Poitiers. Ne pourrait-on pas considérer aussi comme syllepse le tableau de La Sainte Famille qu’avait fait peindre Louis XIV, où la représentation de Marie est en réalité un portrait de Mme de Maintenon, saint Jean-Baptiste et l’Enfant Jésus étant représentés sous les traits du duc du Maine et du comte de Vexin, enfants de Louis XIV et de Mme de Montespan7 ? La double signification de ce tableau a été analysée par Odile Le Guern dans « Le rôle argumentatif des connotations dans l’image »8. On pourrait toutefois prendre le prétexte du fait que c’est l’œuvre entière qui est porteuse de deux significations pour refuser la qualification de syllepse. En revanche, cette objection ne tient pas dans le cas de l’affiche diffusée par la Prévention routière dans les années 70, où les phares d’une voiture servent d’yeux à un visage : un même signifiant, la paire de taches de couleurs, prend simultanément deux significations, l’une par rapport au dessin de la voiture, l’autre par rapport au dessin du visage. Mais la question de savoir si la syllepse concerne un signe ou une partie de signe n’a pas de pertinence. C’est un signe complet qui porte la syllepse ; sinon, il ne pourrait pas avoir de référence ; il en a pourtant deux. Que ce signe soit englobé dans un autre signe ne change pas l’essentiel.

26Le domaine de la syllepse n’est pas limité au langage. Il échappe à la grammaire pour s’étendre à tout le champ de la sémiologie. Sur ce point, je n’ai pas changé d’avis.

Notes

1 Il existe pourtant de véritables syllepses articulant métonymie et synecdoque, comme ce passage du Dom Juan de Molière (acte I, sc. 1) qui est commenté dans la Sémantique de la métaphore et de la métonymie : « Si bien donc, cher Gusman, que Dona Elvire, ta maîtresse, surprise de votre départ, s’est mise en campagne après nous, et son cœur, que mon maître a su toucher trop fortement, n’a pu vivre, dis-tu, sans le venir chercher ici ».

2 La métaphore n’est pas totalement originale. On trouve chez Delille (Paradis perdu, IV) : « Leur corps paré de grâce et vêtu d’innocence ».

3 L’audace de cette figure a suscité les réticences de l’abbé d’Olivet : « Puisqu’il n’est question ici que de la grammaire, on ne s’attend pas que je relève le ridicule du feu réel que Pyrrhus alluma dans Troie, comparé avec les feux de l’amour dont il prétend qu’il est brûlé. Racine touchait encore d’assez près au temps où la France produisit des sots imitateurs des Italiens, chez qui les concetti eurent leur mode, comme chez nous le burlesque » (Remarques sur Racine, § C).

4 Les Bigarrures, livre 1er, chap. iv, p. 49 de l’édition de Rouen, 1648.

5 Inadvertance de Brunot, cité par René Plantier, L’Univers poétique de Max Jacob, p. 86.

6 L’entrée « Allégorie » dans l’Encyclopédie de d’Alembert et Diderot indique : « Arts de la parole et du dessin ».

7 Voir la reproduction de ce tableau dans l’Album Saint-Simon, « Bibliothèque de la Pléiade », 1969, p. 31.

8 Dans Argumentations et valeurs, Actes du 5e colloque d’Albi, 1984, pp. 145-157.

© Presses universitaires de Lyon, 2005

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