72. Le concile de Mâcon, l’an 585

1[...] Pendant ce synode un des évêques se leva pour dire qu’une femme ne pouvait être dénommée homme ; mais toutefois il se calma, les évêques lui ayant expliqué que le livre sacré de l’Ancien Testament enseigne qu’au commencement, lorsque Dieu créa l’homme, « il créa un mâle et une femelle et il leur donna le nom d’Adam », ce qui signifie homme fait de terre, désignant ainsi la femelle aussi bien que le mâle : il qualifia donc l’un et l’autre du nom d’homme. D’ailleurs le Seigneur Jésus Christ est appelé fils de l’homme parce qu’il est le fils d’une vierge c’est-à-dire d’une femme, et lorsqu’il s’apprêta à changer l’eau en vin, il lui dit : « Qu’y a-t-il entre moi et vous, femme ? », etc. Cette question ayant été réglée par beaucoup d’autres témoignages encore, fut laissée de côté.

2Grégoire de Tours, Historiarum libri decem, 8, 20, éd. Krusch et Levison, p. 386-387, trad. Latouche, t. 2, p. 150-151.

73. Isidore de Séville

3L’homme [vir] est ainsi nommé parce qu’il y a une plus grande force [vis] en lui que chez les femmes, d’où aussi la force [virtus] tire son nom, ou bien parce qu’il domine les femmes par la force.

4La femme [mulier] cependant est nommée à cause de la douceur [mollietes], comme si « plus doux » [mollier] avec une lettre modifiée et une autre enlevée était « femme » [mulier]. Ils diffèrent l’un de l’autre par la force et la faiblesse de leurs corps, car la force de l’homme [virtus] est supérieure et celle de la femme moindre, afin qu’elle puisse être assujettie à l’homme. De peur que l’homme, repoussé par les femmes, soit conduit par la concupiscence à en rechercher d’autres, ou à se rabattre sur ceux de son propre sexe [...]

5La femme [femina] tire son nom de cette partie des cuisses [partibus femorum] où ce sexe diffère des hommes. D’autres croient que « femme » [femina] dérive par une étymologie grecque de « force brûlante » [ab ignea vi] car son désir est très vif, les femmes [feminas] étant beaucoup plus sensuelles que les hommes [viris], tant chez les femmes que parmi les animaux. Ainsi les anciens appelaient-ils « amour féminin » [femineus amor] l’amour excessif.

6Isidore de Séville, Etymologiae, 11, 2,17-19 et 24, éd. Reta et Casquero, op. cit., p. 42-45. Trad. (angl.) Julia Smith, « Gender and Ideology in the Early Middle Ages », Studies in Church History 34 (1997), p. 51-73, ici p. 56.

74. Le « De duodecim abusivis saeculi » irlandais

7Le cinquième degré d’abus est la femme sans pudeur. De même en effet que chez les hommes la prudence est source et garantie de toutes les bonnes mœurs, de même chez les femmes la pudeur nourrit, favorise et maintient toutes les bonnes actions [cunctos honestos actus]. Car la pudeur est gardienne de la chasteté, elle réfrène l’avarice, elle empêche les querelles, elle mitige la colère, elle prévient le désir [libidinem occupat], elle tempère la cupidité, elle châtie la lascivité, elle évite l’ébriété, elle ne multiplie pas les paroles, elle élimine la gourmandise, elle condamne absolument le vol. Que dire de plus ? Elle restreint tous les vices et elle encourage toutes les vertus et tout ce qui est digne de louange aux yeux de Dieu et des hommes bons. Car la vie impudique n’obtiendra aucune louange en ce siècle de la part des hommes et aucune récompense de la part de Dieu dans l’avenir. Au contraire, la vie pudique a bonne réputation parmi les hommes et se réjouit de l’espoir de la béatitude future. Aux vivants elle se propose en exemple, à la postérité elle laisse un bon souvenir. Toujours elle apprécie les bonnes mœurs et les encourage, de même qu’elle fortifie l’âme par des méditations et des récitations assidues des Écritures. Elle chérit les exemples des bons précédents [...]. La vraie pudeur s’exerce de deux manières, superficiellement par l’apparence du corps [habitus corporis] et intérieurement par la disposition de l’âme. Extérieurement, selon l’Apôtre, nous donnons l’exemple aux yeux des hommes ; intérieurement, aux yeux de Dieu, les bonnes œuvres. Car la pudeur du corps consiste à ne pas désirer des choses étrangères [alienas res] et à éviter toute impureté ; à ne pas vouloir goûter avant l’heure dite ; à ne pas faire rire ; à ne pas prononcer des paroles vaines ou fausses ; à avoir, comme il convient, l’apparence soignée à tous égards [habitum per omnium ordinatum], les cheveux et les habits convenablement arrangés ; à ne pas s’associer à des personnes indignes ; à ne regarder personne de haut ; à ne pas permettre aux yeux d’errer ; à ne pas avoir une démarche séduisante ou provocante ;[...] ; à ne blasphémer personne ; à ne pas envier les bons ; à ne pas se moquer des vieux ; à ne pas contester un supérieur [meliori] ; à ne pas parler des choses que tu ignores et à ne pas faire étalage de tout ce que tu sais. Toutes ces choses en effet rendent l’homme [sic !] plus agréable à ses proches et plus acceptable à Dieu. La pudeur de l’âme consiste à faire le bien plus pour les yeux de Dieu que pour ceux des hommes ; à combattre les mauvaises impulsions ; à estimer autrui plus que soi ; à n’envier personne ; à ne jamais rien confier à soi, mais tout, toujours, en le secours de Dieu ; à se constituer soi-même devant les yeux de Dieu ; à ne pas entacher ses pensées de l’erreur hérétique ; à s’accorder toujours aux catholiques ; à n’adhérer qu’au seul Dieu ; à offrir à Dieu, le Christ, la chasteté de l’âme éternelle ; à n’interrompre que dans la mort les bonnes œuvres, une fois commencées ; à mépriser par la force de l’âme les tribulations de ce monde ; à ne rien aimer sur terre hormis ses proches ; à constituer au ciel le trésor de tout son amour, et à espérer pour toute bonne action une récompense de Dieu dans les deux. La pudeur est l’ornement des nobles, l’exaltation des humbles, la noblesse des non-nobles, la beauté des laids, la prospérité des travailleurs, la consolation des affligés, l’accroissement de toute beauté, l’honneur de la religion, le rempart contre le crime, la multiplication des récompenses, l’amitié de Dieu, le Créateur de toutes choses.

8Transcription d’un manuscrit moderne du fonds Hatton, Oxford, Bodleian Library. Trad. A. Stoclet.