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Éducation, prédication et cultures au Moyen Âge

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Marie-Anne Polo de Beaulieu

Encadrement des attitudes religieuses

Recueils d’exempla méridionaux et culte des âmes du purgatoire1

Texte intégral

  • 1 Ce texte est paru dans La papauté d’Avignon et le Languedoc 1316-1342, Cahiers de Fanjeaux, 26 (19 (...)
  • 2 J. Le Goff, La naissance du purgatoire, Paris, Gallimard, 1981.
  • 3 Signalons trois ouvrages parus depuis cet article, M. Lauwers, La mémoire des ancêtres, le souci d (...)

1Si le XIIe siècle a été le celui de la naissance du purgatoire, le XIIIe siècle celui de « l’explication du purgatoire2 » et de la mise en ordre scolastique3, nous pouvons dès lors affirmer que le XIVe siècle a été celui de l’organisation et de la diffusion d’une dévotion particulière pour les âmes du purgatoire.

2Les recueils d’exempla, qui se multiplient depuis le début du XIIIe siècle, ont joué un rôle majeur dans la mise en place de cette dévotion, particulièrement dans le Midi de la France. Pour appuyer cette démonstration nous présenterons dans leur contexte trois recueils d’exempla composés dans ces régions entre la fin du XIIIe siècle et le premier tiers du XIVe siècle, ainsi qu’un ouvrage particulier de Jean Gobi composé en 1323-1324.

Textes et contextes

Recueil du frère Sachet

  • 4 Voir l’édition partielle de J. Th. Welter (d’après le ms. d’Arras 1019), « Un recueil d’exempla du (...)
  • 5 P. Amargier, « Les Frères de la pénitence de Jésus-Christ ou Frères du Sac », dans Provence Histor (...)

3Le premier texte est un recueil d’exempla composé par un frère Sachet anonyme de Marseille entre 1251 et 1295.4 Cet ordre, fondé par Hugues de Digne au château d’Hyères et approuvé par Innocent III en 1251, a eu une courte existence, puisque le concile de Lyon le mit en extinction dès 1274. On trouve encore des frères Sachets jusqu’au début du XIVe siècle, souvent regroupés dans des couvents franciscains5.

4Ce recueil fourmille d’allusions à des abbayes méridionales situées sur les deux rives du Rhône : Bonnevaux, Brignoles, Forcalquier, La Celle, Draguignan, Marseille, Montpellier, Saint-Gilles, Nîmes, Tarascon. Ses 259 exempla sont présentés pêle-mêle, sans plan ni préambule, mais ils sont en général clos par une citation biblique. Pour illustrer les points forts de la vie chrétienne, l’auteur propose des récits originaux (60), mais aussi de nombreux exempla tirés de compilations antérieures (Césaire de Heisterbach, Etienne de Bourbon, Jacques de Vitry), de vies de saints, de légendiers et de recueils de fables. Le modèle chrétien est ramené à la pratique des vertus cardinales, au respect des principaux sacrements (surtout la confession) et à l’exercice d’une piété fondée sur la fréquentation du sermon, la dévotion à Marie et envers les défunts. C’est ce dernier thème particulièrement développé dans les exempla 76 à 79 et 96 à 99, qui retiendra notre attention.

Le Nouveau Recueil Franciscain (BnF, lat. 3555)

  • 6 J. Th. Welter, « Un nouveau recueil franciscain d’exempla de la fin du XIIIe siècle », dans Revue (...)
  • 7 Grégoire le Grand, Dialogues, éd. A. de Vogüé, Sources Chrétiennes, 265, 1978-1980.

5Le second recueil a été composé par un Franciscain originaire de Montpellier ou de ses environs entre 1272 et 1297. Ses récits se localisent dans l’Hérault, le Gard, l’Aude, aussi bien dans les villes que dans les campagnes. Nous n’en avons conservé qu’une copie souvent défectueuse (ms BnF, lat. 3555) qui a été également éditée par J. Th. Welter sous le titre Nouveau Recueil Franciscain, que nous garderons pour plus de commodité6. Les 236 exempla sont ici précédés d’un titre (sans qu’il y ait pour autant une organisation logique), puis introduits par un canal d’information du type « on lit » ou « on dit », ou bien par le nom du lieu ou celui du témoin pour les récits originaux. Comme dans le recueil précédent, la matière est souvent extraite de vies de saints, de recueils de miracles mariaux ou eucharistiques. De nombreux récits d’apparitions de revenants ont attiré notre attention, bien que beaucoup soient repris presque textuellement du livre IV des Dialogues de Grégoire le Grand7.

6Ces deux recueils n’entrent pas tout à fait dans notre période, mais ils ont dû circuler encore en cette première moitié du XIVe siècle dans les régions qui nous intéressent.

L’Echelle du Ciel et le Dialogue avec Gui de Jean Gobi le Jeune

  • 8 Voir M. A. Polo de Beaulieu, La Scala coeli de Jean Gobi, Paris, ed. du CNRS, 1991.

7Le troisième recueil est un peu plus tardif : il s’agit de l’Echelle du Ciel de Jean Gobi le Jeune compilée entre 1327 et 1330 à Saint-Maximin. Sur son auteur et le contexte nos renseignements sont plus fournis8. Jean Gobi le Jeune était le neveu de Jean Gobi l’Ancien, prédicateur général en 1300, prieur du couvent dominicain d’Avignon en 1301-1302, puis de celui de Montpellier jusqu’en 1304, enfin de celui de Saint-Maximin jusqu’à sa mort en 1328. Jean Gobi le Jeune a suivi les traces de son oncle, sans atteindre les mêmes degrés dans la hiérarchie de l’ordre. Il entra au couvent dominicain d’Alès, il en devint prieur en 1323, puis il est signalé en tant que lecteur du couvent de Saint-Maximin entre 1327 et 1330. J. Quétif et J. Echard placent sa mort en 1350.

  • 9 Cité par J. Chiffoleau, « Pratiques funéraires et images de la mort à Marseille, Avignon et le Com (...)
  • 10 Manuscrit no 106 de la bibliothèque Inguimbertine de Carpentras. On trouve dans l’Echelle du Ciel (...)

8L’Echelle du Ciel est une compilation d’anecdotes exemplaires, qui, compilée dans un latin émaillé de quelques mots de provençal, marque bien son appartenance à la seconde génération des recueils d’exempla : le corpus narratif étant pratiquement clos, tout l’effort des compilateurs porte sur l’agencement du recueil. Dans l’Echelle du Ciel le noyau narratif est inséré dans une architecture destinée à encadrer l’interprétation du récit. Cette architecture est fondée sur un ensemble de rubriques classées par ordre alphabétique de Abstinence à Usure ; celles-ci sont articulées en sous-rubriques introduites par des leçons de morale ou de doctrine. Enfin, l’exemplum est parfois suivi d’une moralisation ou exégèse allégorique qui clôt ce système d’encadrement de la narration. L’Echelle du Ciel offre une vision du purgatoire peu originale, très proche de l’enfer par la variété et la cruauté des supplices. Jean Gobi fait une fois allusion au Purgatoire Saint Patrice9, texte qui circulait dans le Midi de la France10. L’Echelle du Ciel a connu une assez large diffusion manuscrite (une quarantaine de manuscrits subsistent), puis fut imprimée au XVe siècle.

  • 11 V. Saxer, Le culte de Marie Madeleine en Occident des origines à la fin du Moyen Âge, Paris Auxerr (...)
  • 12 Traduction de tout le texte et de ses annexes dans M. A. Polo de Beaulieu, Jean Gobi, Dialogue ave (...)

9Jean Gobi composa son Echelle du Ciel dans un cadre particulier : le couvent de Saint-Maximin, qui était placé sous la protection directe des rois angevins de Naples, au cœur du pèlerinage à Marie Madeleine11 et en relation étroite avec la papauté d’Avignon. Le pape Jean XXII se fit lire en plein consistoire le procès-verbal de l’interrogatoire d’un revenant par Jean Gobi le Jeune, alors qu’il était prieur du couvent d’Alès. Ce curieux document, qui connut une diffusion plus importante que celle de l’Echelle du Ciel (une centaine de manuscrits, des traductions et des éditions multiples), rapporte les deux nuits d’interrogatoire de l’esprit d’un bourgeois d’Alès dénommé Gui de Corvo (en 1323 ou 1324), d’où le titre donné au texte de Dialogue avec l’esprit de Gui12. Cette œuvre de Jean Gobi le Jeune prouve, s’il en était besoin, que le sort des « âmes séparées » était au cœur des préoccupations des pasteurs et des fidèles en ce début du XIVe siècle.

Les rubriques consacrées aux âmes du purgatoire

  • 13 Exemplum no 905 attribué par J. Gobi à Géraud de Frachet, source non retrouvée dans les Vitaie Fra (...)
  • 14 Sertum Florum moralium composé en 1346 inédit ; Promptuarium exemplorum de Jean Herolt composée en (...)

10Les exempla ayant trait au culte des âmes du purgatoire sont dispersés dans les recueils sélectionnés. Jean Gobi dans la rubrique Purgatoire n’offre qu’un seul exemplum essentiellement axé sur la durée des souffrances en purgatoire, thème lancinant dans tous nos recueils13. Le lecteur dominicain n’a pas jugé utile ou opportun de créer une rubrique « Suffrages », alors qu’elle apparaît dans le Sertum Florum Moralium et le Promptuarium exemplorum14, composés en 1346 et 1440. Cependant, c’est dans une sorte d’appendice à la rubrique « De la Prière », que Jean Gobi insère dans une série d’exempla regroupés sous le titre « Prier pour les morts » les exempla les plus précieux pour notre enquête.

11Nous évoquerons donc la dévotion aux âmes du purgatoire telle que ces prédicateurs la mettent en scène dans leurs récits, soit sous la forme de dévotions privées pour une âme particulière, soit sous celle de dévotions collectives pour les âmes en général, enfin nous insisterons sur la célébration hebdomadaire pour toutes les âmes du purgatoire qui s’instaure au cours de cette période.

Dévotions privées pour une ame particulière

Réclamées par les revenants

  • 15 Pierre Damien, dans Patrologie Latine, 149, col. 403, cité par J. Le Goff, La naissance..., op. ci (...)
  • 16 Guillaume Durand de Mende, Rational des divins offices, trad. Ch. Barthélemy, liv. VII, chap. 35, (...)

12Ces dévotions privées destinées à assurer le salut d’un parent, d’un ami ou d’un compagnon (socius) reçoivent un encouragement et une justification dans les récits d’apparition de revenants. Les récits d’apparition sont fréquents dans la littérature médiévale et même dans les témoignages recueillis à Montaillou. La croyance aux revenants n’est pas considérée comme une hérésie, comme en témoigne l’affirmation de Pierre Damien († 1072), auteur bien connu de nos compilateurs : « La clémence divine instruit les vivants par le moyen des morts15 ». Cependant, à la fin du XIIIe siècle le liturgiste Guillaume Durand précise qu’il faut savoir distinguer entre les vrais revenants et les illusions diaboliques16. Ainsi s’expliquent les nombreuses formules d’exorcisme qui introduisent les dialogues avec les revenants.

  • 17 J.-Cl. Schmitt, les revenants, Les vivants et les morts dans la société féodale, Paris, Gallimard, (...)

13Le modèle de ce dialogue si particulier a été donné par Grégoire le Grand dans ses Dialogues largement repris par le Nouveau Recueil Franciscain dans ses premiers exempla (no 6, 10, 11, 19 à 27). Mais l’exemple le plus impressionnant est le dialogue qui s’établit entre Jean Gobi et l’esprit de Gui de Corvo, qui affirme : « Je suis envoyé par Dieu pour vous dire ces paroles et vous faire part de ma situation critique et de celle des autres âmes du purgatoire. » Dans tous les récits d’apparition les relations de parenté familiale ou spirituelle jouent un rôle majeur17. Ainsi, lorsque Jean Gobi demande au revenant : « Pourquoi n’es tu pas venu te manifester à des religieux ? » celui-ci répond : « Car j’ai plus d’affection pour mon épouse que pour les autres religieux, et parce que je voulais la prévenir de faire pénitence de manière à lui éviter le purgatoire, cela avec la permission de Dieu. »

Définition des suffrages

  • 18 J. de Voragine, Légende dorée (trad. J.B. Roze), Paris, Garnier Flammarion, 1967, II, p. 327.
  • 19 IIe Concile de Lyon, Profession de foi de Michel Paléologue.

14Les revenants viennent en général pour demander des suffrages. Ceux-ci ont été définis par Jacques de Voragine dans sa Légende Dorée (composée avant 1264), familière aux compilateurs d’exempla, dans le chapitre « De la commémoration des défunts » : « Il y a quatre espèces de suffrages qui sont très avantageux aux morts : la prière des fidèles et celle des amis du défunt, l’aumône, l’immolation de l’hostie, le jeûne18. » On retrouve tous ces éléments dans la définition proposée 10 ans plus tard au Concile de Lyon : « Les suffrages sont les pieuses intentions des fidèles vivants, soit le sacrifice de la messe, soit des prières, soit des aumônes et d’autres offices de piété en faveur des autres fidèles19. »

  • 20 J. Chiffoleau, « De l’usage obsessionnel de la messe pour les morts », dans Faire croire. Modalité (...)

15Jacques Chiffoleau dans son article sur « l’usage obsessionnel de la messe pour les morts » cite Jacques de Voragine et ajoute : « Seule la messe est systématiquement proposée comme suffrage dans les recueils d’exempla et les sermons du XIVe siècle consacrés aux revenants ou aux morts souffrant les peines purgatoires20. » Dans ses notes cet historien fait référence à l’Echelle du Ciel. Or l’examen des deux recueils provençaux et de l’Echelle du Ciel donne des résultats plus nuancés. En effet, la messe semble devenir le principal suffrage, mais elle est souvent accompagnée de prières spécifiques, et les autres suffrages traditionnels restent encore largement évoqués par ces prédicateurs.

16Certains suffrages, comme la croisade, semblent appartenir à un passé quasi-mythique, cependant Jean Gobi dans la rubrique de ce nom propose en sixième leçon : « Le sixième privilège de la croisade est la diminution des peines du purgatoire. » Jean Gobi en donne pour preuve deux exempla. Un bateau de croisés fait naufrage et aussitôt des pierres précieuses s’élèvent vers le ciel. Elles sont un instant entourées de feu, puis celui-ci s’éteint et les joyaux sont accueillis dans le ciel (no 408). La purification par le feu purgatoire ne dure pour eux qu’un bref instant.

17L’exemplum suivant précise le mécanisme du suffrage dans le vœu de croisade : « Comme un frère prêchait la croix dans une ville, il affirma entre autres dans son sermon que chacun pouvait faire participer ses parents à ses indulgences et même associer son père et sa mère à son pèlerinage. Un jeune homme qui s’inquiétait beaucoup pour l’âme de son père récemment décédé, entendant cela, prit la croix avec l’intention de délivrer l’âme de son père des peines du purgatoire. Comme le soir il était couché, une voix vint à lui disant : « Dors tu mon fils ? » – « Qui es tu ? » répondit-t-il, « Je suis ton père, et bénie soit l’heure où je t’ai donné la vie, car par ce signe de la croix que tu as pris aujourd’hui, je suis libéré d’une grande souffrance en purgatoire » (no 409).

  • 21 Acte attribué à saint Bernard lui-même ou à un Cistercien, Ponce abbé de Grandselve (Tubach no 359 (...)

18Ce transfert d’indulgence en faveur d’un défunt est un suffrage efficace comme celui qui clôt le dialogue entre Jean Gobi et Gui de Corvo : le prieur lui confère toutes les indulgences qu’il a obtenues en une année. Ce don héroïque apparaît dans certaines légendes hagiographiques dans lesquelles le saint donne toutes ses indulgences à un pêcheur (souvent à l’agonie) pour le sauver. Le profit est double car le pécheur est effectivement sauvé et le saint voit doubler ses mérites par cet acte de piété exceptionnel. Certains textes hagiographiques attribuent ce mérite à saint Bernard, à l’abbé Ponce ou à un prieur dominicain21.

19Le même recueil dans sa rubrique « Prier pour les morts » évoque la conjonction de trois suffrages pour éloigner un revenant terrifiant : asperger la maison avec l’eau de lavement des clous du Christ, faire dire des messes et des prières (no 736).

20Les aumônes sont encore largement évoquées comme suffrage efficace. Un exemplum du Frère Sachet (no 184) distingue quatre types d’aumônes : l’une d’or, l’une d’argent, l’une de plomb et la dernière de boue. La première est faite dans la jeunesse, celle de plomb dans la maladie, et celle de boue après la mort. Ainsi, plus le fidèle avance en âge, moins ses aumônes ont de la valeur aux yeux de Dieu, car elles sont de plus en plus inspirées par la crainte du jugement et de moins en moins par la charité. L’aumône de boue faite après la mort désigne les legs pieux largement dévalorisés ici, alors qu’ils sont en pleine inflation à la fin du Moyen Âge.

21L’Echelle du Ciel propose dans sa rubrique « De l’aumône » deux exempla (no°477 et 487) qui rangent cette dernière parmi les suffrages particulièrement efficaces pour délivrer une âme du purgatoire. Jean Gobi introduit le second par cette leçon explicite : « Neuvièmement l’aumône diminue les peines [du purgatoire]. » Mais c’est dans la rubrique « De l’avarice » que le mécanisme de l’aumône en tant que suffrage apparaît le mieux :

22« De même, il y avait deux frères dont l’un était bon mais avare, l’autre était un mauvais juge. Quand ils moururent tous deux, ils furent conduits à leur jugement. Le juge avait dépouillé des églises, des veuves et des orphelins, mais avait fait beaucoup d’aumônes, ainsi, grâce aux prières des pauvres il obtint de ne faire que trente jours de pénitence. Tandis que l’autre frère, avare, apparut dans de terribles peines en purgatoire à cause de son endurcissement. (Exemplum no 106) ».

23L’autre suffrage souvent invoqué avec le précédent est la prière. Dans le Nouveau Recueil Franciscain (exemplum no 204) une religieuse apparaît à sa compagne et lui demande de dire à son intention mille Ave Maria, ce qui correspond au rosaire de la semaine. Quand ces prières sont achevées la religieuse réapparaît radieuse et libérée.

  • 22 A. Labarre, art. « Heures (Livres d’Heures) », dans Dictionnaire de Spiritualité, t. 7 (1968), col (...)

24Gui de Corvo fait la même demande, mais à un niveau plus modeste : il se contente de cinq fois cinq Ave Maria, ce qui correspond à une autre organisation de la prière, non plus fondée sur l’accumulation, mais sur la répétition. Mais ce revenant demande également d’autres prières : les sept Psaumes de la pénitence (car, selon lui, ils combattent les sept péchés capitaux) et les Litanies. Cette liste ressemble fort à celle que l’on trouve dans les livres d’Heures, qui connaissent alors une grande diffusion parmi les laïcs22.

25Ces prières sont souvent associées à la messe. Dans l’exemplum no 276 de l’Echelle du Ciel ce sont tous les prêtres d’un diocèse qui sont mobilisés pendant deux années pour dire des messes et des prières à l’intention du neveu de l’évêque mort dans la contrition mais sans l’absolution de ses péchés. Dans la rubrique « De l’Eucharistie », un revenant assure avoir été libéré par « la vertu du Corps du Christ et par la prière pleine de dévotion » (no 491).

26Les messes en tant que suffrage sont présentées sous deux aspects : quantitatif ou qualitatif. Ainsi Gui de Corvo affirme-t-il que les messes qui lui sont le plus profitables sont les messes du Saint-Esprit et de la Trinité, car c’est contre ces deux entités qu’il a le plus péché.

27Parallèlement, une logique quantitative se fait de plus en plus insistante.

« La comptabilité de l’au-delà23 »

  • 23 Allusion aux travaux pionniers de J. Chiffoleau : La comptabilité de l’Au delà. Les Hommes, la mor (...)

28L’auteur anonyme du Nouveau Recueil Franciscain met en scène un fidèle qui souhaitait participer à toutes les messes de l’église. Comme les chanoines s’étonnaient de son zèle, celui-ci répondit : « Je sale ces messes et comme je suis toujours affamé en voyage et qu’alors je ne peux pas entendre la messe, je trouve celles que j’ai conservées dans le sel, elles sont toujours bonnes pour moi, et quand je serai en purgatoire elles me seront bien utiles, car celles que je garde je les utiliserai pendant de nombreuses années (no 40). »

29On retrouve le même texte, sans la métaphore culinaire, dans la rubrique « De la messe » de Jean Gobi, sous la leçon : « Quatrièmement, elle diminue les peines [du purgatoire]. » On y voit un fidèle qui suivait 10 à 20 messes par jour de manière à les placer « dans le trésor de Dieu » en prévision des peines futures (no 722). Malgré ces deux exemples-limites il ne me semble pas que cette prédication fasse déjà apparaître un « usage obsessionnel de la messe de Requiem », pour reprendre l’expression de Jacques Chiffoleau. Le décalage entre la pratique testamentaire et la prédication s’explique sans doute par un décalage chronologique entre nos exempla et les testaments (plus tardifs) du Comtat Venaissin dépouillés par Jacques Chiffoleau. En revanche, l’on peut déjà noter la même évolution dans la volonté souvent affirmée de concentrer le maximum de suffrages au moment de la mort ou juste après. En outre, l’importance du viatique est rappelée par Jean Gobi dans sa rubrique « De l’Eucharistie » (Exemplum no 490) : « On ne peut dénombrer toutes les peines qui sont remises à ceux qui le reçoivent dignement. »

30Mais comment comprendre cette accumulation de suffrages au moment de la mort ? Il semble que la réponse soit donnée par divers récits de vision du jugement particulier post-mortem. L’exemplum no 16 du Frère Sachet insiste sur l’intercession de la Vierge déjà trois jours avant la mort d’un pécheur, ce qui explique l’importance des Ave Maria, et introduit une curieuse notion de préparation dans l’au-delà à l’arrivée des âmes avant même leur séparation du corps. Ce dernier thème reste un hapax dans nos recueils.

  • 24 Vie de Marie d’Oignies par Jacques de Vitry. Supplément par Thomas de Cantimpré, traduction et pré (...)

31Dans l’Echelle du Ciel, une vision de sainte Marie d’Oignies24 confirme le rôle salutaire des prières pour les agonisants, car elles peuvent instantanément modifier le jugement (no 88). Gui de Corvo confirme que le meilleur moment pour faire des suffrages est juste celui de la sortie de l’âme hors du corps : « Si immédiatement des aumônes et des messes sont faites pour cette âme, elle peut rester suspendue dans les airs en attendant les bienfaits de la miséricorde divine. » Ces prières sont faites par les parents et amis, mais également par les Frères Prêcheurs d’Alès et même toute la ville dans le cas de Gui de Corvo.

32Il semble donc que l’Eglise tende à organiser ces suffrages particuliers et divers, et par la même à les monopoliser, de manière à contrôler les relations entre les vivants et les morts, présentées ici dans le cadre de dialogues stéréotypés. L’Eglise devient alors gestionnaire d’une sorte de trésor universel des suffrages. Ainsi, Gui de Corvo décrivant le jugement particulier met-il dans la bouche de la Sainte Vierge ces paroles : « En tant que Reine de ce monde par la volonté de mon fils, je veux que les prières, les aumônes et tous les bienfaits accomplis dans le monde entier par tous les fidèles vivants soient donnés pour cette âme en remède et en rémission de ses péchés ».

  • 25 Art. « Communion des Saints », dans Dictionnaire de Théologie Catholique, VIII (1938), col. 429-45 (...)

33Voici donc à l’œuvre la Communion des Saints25 avec son système complexe de transferts des mérites entre les trois églises : militante, triomphante et souffrante. C’est dans ce cadre qu’une commémoration générale des âmes du purgatoire prend tout son sens et son efficacité.

Dévotions collectives pour toutes les âmes du purgatoire

La messe pour tous les fidèles défunts

  • 26 L’Eglise et la mémoire des morts dans la France Médiévale, Paris, Etudes Augustiniennes, 1986.

34La première étape vers cet élargissement du culte des âmes du purgatoire apparaît dans les messes des frères à l’intention de tous les défunts de leur ordre. L’exemplum no 170 du frère Sachet rappelle que la négligence dans le règlement de cette « dette » est un grave péché. Il semble d’après diverses études que ce type de dévotion ait une origine monastique et se soit diffusé à partir de la fin du XIIIe siècle dans l’église séculière, pour toucher les fidèles entre la fin du XIIIe siècle et le début du XIVe siècle26.

35Le Nouveau Recueil Franciscain (no 145) rapporte ainsi un récit proche de celui dit de « la messe de saint Grégoire » avec quelques confusions entre ce saint et le pape Grégoire IX. C’est le chapelain de ce dernier, le frère Mansuet, qui est cité comme rapporteur du récit, selon lequel ce pape célébrait un jour en secret une messe pour les défunts, et comme il disait le canon pour la libération des âmes du purgatoire, des Frères Mineurs entrèrent bruyamment, ce qui troubla la messe. Une démoniaque qui se trouvait dans l’église déclara peu après que ce qui déplaisait le plus aux démons était la prédication et la célébration de la messe, car, par leurs vertus elles sauvent beaucoup de gens et libèrent des âmes du purgatoire. Elle ajouta que ce jour-là, la messe du pape avait libéré cent âmes moins une, car la messe ayant été troublée une âme était restée en arrière.

36Il semble bien qu’avec cet exemplum s’amorce, par un autre biais, une véritable comptabilité dans le salut des âmes.

37Ce problème est d’ailleurs posé à l’esprit Gui de Corvo par Jean Gobi en ces termes : « Pour combien d’âmes un seul prêtre peut-il célébrer ? » – La réponse exclut précisément cette notion de comptabilité : « Pour toutes les âmes des fidèles morts et vivants, qui reçoivent chacune intégralement le bénéfice de la messe. »

Diversité des prières pour les défunts

38Mais si les recueils de la fin du XIIIe siècle se montrent assez peu loquaces sur cette forme de dévotion aux âmes du purgatoire, elle apparaît dans l’Echelle du Ciel sous sa rubrique « Prier pour les morts ». Cette rubrique est composée de trois leçons illustrées par divers exempla.

39« Premièrement il faut prier pour les morts pour qu’ils ne crient pas contre nous », leçon suivie de deux récits de revenants : l’un étant un chevalier incestueux qui poursuit sa fille de ses assiduités après sa mort, l’autre est un moine qui vient faire des remontrances à ses frères qui ont osé le diffamer sur son lit de mort. Ce premier niveau se situe dans une conception de relations personnelles avec des morts particuliers (no 736, 737).

40« Deuxièmement, il faut prier pour les morts afin qu’ils nous honorent.»

41Jean Gobi rapporte (no 738) qu’un prêtre qui célébrait très souvent la messe pour les défunts, entendit un jour tous les morts du cimetière lui répondre Amen. L’exemplum suivant fondé sur le même canevas narratif offre seulement une variante dans la réponse des défunts (no 739) qui apparaissent alors comme une entité collective et anonyme.

42« Troisièmement, il faut prier pour les morts pour qu’ils prient pour nous. » Suit un exemplum où une troupe de morts vient manu militari secourir un chevalier qui ne traversait jamais leur cimetière sans prier pour eux.

43Enfin, je donnerai in extenso le dernier exemplum de cette rubrique qui présente un office hebdomadaire pour les âmes du purgatoire.

Le lundi des Trépassés

Le miracle inaugural selon Jean Gobi

« De même, il était une fois en Gascogne un prêtre qui plaçait toute sa dévotion aux défunts, juste après celle due aux Apôtres. Le dimanche, il encourageait donc les fidèles de sa paroisse à venir le lundi à l’office d’absoute des défunts. Comme il organisait cet office depuis plusieurs semaines et y attirait un grand concours de gens, un jour après la messe, ayant ôté sa chasuble, il entra dans le cimetière qu’il bénit. Aussitôt toutes les tombes des défunts s’ouvrirent, et les corps des morts, mains tendues, reçurent l’eau bénite. Comme ce miracle était rapporté à l’évêque, celui-ci confirma par la foi ecclésiastique que c’était bien le lundi et nul autre jour de la semaine [qu’il fallait célébrer cet office]. Il lui fut révélé par le Saint-Esprit que ce jour devait être dédié aux âmes des fidèles. Ainsi fut-il décidé dans cette province et cela s’est répandu dans le monde entier, que le lundi l’on bénisse les cimetières et que l’on célèbre une messe pour les défunts. » (exemplum no 741).

44Certains manuscrits ajoutent cette explication : « Parce qu’après leur libération chacune des prières des défunts pour les vivants va directement à Dieu. »

45Cet exemplum réunit comme tout bon récit étiologique un miracle inaugural, un ensemble de croyances et de marques d’authenticité qui justifient un nouveau rituel. L’auteur prend soin de préciser que cette innovation s’inscrit dans une certaine tradition (l’absoute a été ajoutée à la fin de l’office des défunts dans le dernier quart du XIe siècle), et ne bouleverse pas l’ordre liturgique. C’est ainsi que nous pouvons comprendre l’allusion à la primauté due aux Apôtres qui a été rappelée, entre autres, par Guillaume Durand de Mende dans son Rational des divins offices vers 1295.

46En réalité, bien que Jean Gobi ne cite aucun canal d’information, des sources antérieures existent. Elles sont de trois ordres : narratif, liturgique et pratique. En effet, un recueil d’exempla compilé en Angleterre à la fin du XIIIe siècle, le Miroir des laïcs (Spéculum laicorum, no 161) présente le même récit que Jean Gobi, mais en limitant sa portée à un diocèse. Il cite comme source un sermon d’Eudes de Cherinton (milieu XIIIe siècle).

Premières attestations du lundi des Trépassés

  • 27 R. Glaber, Vita Odilonis, dans Pat. Lat. 142, col. 692 ; Epistola Buchardi, dans Pat. Lat. 142, co (...)

47Sur la foi d’un ajout tardif (XIIIe siècle) à la Vie de saint Odilon abbé de Cluny, on a attribué à cet abbé, promoteur de la fête du 2 novembre, l’instauration du lundi des Trépassés. Certains textes ajoutent même que le lundi et le mardi la prière de saint Odilon libérait les défunts de leurs tourments même s’ils étaient damnés, en vertu d’une grâce particulière accordée par Dieu27. Cette attribution repose sur des fondements textuels trop fragiles, mais rappelle que pour les contemporains les Clunisiens étaient bien les promoteurs d’une importante liturgie commémorative en faveur des défunts.

  • 28 J. Beleth, Summa de ecclesiasticis officiis, Tumhout, Brepols, coll. CCCM 51A, 1980, p. 89-90.
  • 29 Sicard de Crémone, Mithrale, III, dans Pat. Lat. 213, col. 132, signalé par M. Righetti, Manuale d (...)

48Les liturgistes du XIIe siècle évoquent cette dédicace du lundi aux âmes des défunts : Jean Beleth au chapitre 51 de sa Somme des offices ecclésiastiques (avant 1165) évoque l’ancien système de dédicace des jours de la semaine : dimanche pour la Trinité, lundi pour la charité, mardi pour la sagesse, mercredi pour le Saint Esprit, jeudi pour les anges, vendredi pour la croix et samedi pour la Vierge. A une date qui n’est pas précisée (postea), un nouvel ordre liturgique s’est mis en place, dans lequel le lundi est dédié aux anges et aux défunts, pour que ces derniers profitent des prières des premiers28. Un autre liturgiste du XIIe siècle qui aurait inspiré Durand de Mende, Sicard de Crémone, dans son Mithrale évoque également cette dédicace du lundi29.

  • 30 J. Becquet, « Services post-funéraires dans les monastères limousins » dans L’Eglise et la mémoire (...)
  • 31 J. Avril, « La paroisse médiévale et la prière pour les morts » dans L’Eglise et la mémoire des mo (...)
  • 32 Voir M. A. Polo de Beaulieu, « Le lundi des Trépassés. Diffusion, réception et justification d’une (...)

49Enfin, des actes de la pratique révèlent la diffusion de ce rituel. Nous en avons mention à Saint-Martial de Limoges durant l’abbatiat d’Isembert (1174-1198). La cérémonie se déroule sur deux jours : le dimanche après les vêpres et le lundi matin30. Dans le monde séculier cette pratique est attestée par l’évêque de Nantes, Daniel Vigier, vers 1320 : le dimanche avant ou après les vêpres l’on chantait les vêpres solennelles des défunts, suivies des vigiles ; puis le lundi matin une messe pour les défunts était suivie d’une procession au cimetière avec croix et eau bénite au son des cloches31. L’enquête est en cours pour tenter d’établir une cartographie et une chronologie de cette dévotion particulière, qui a connu par la suite un très grand succès à la fin du Moyen Âge32 et aux époques moderne et contemporaine.

50Le lundi des Trépassés n’aurait pas pu connaître une telle diffusion sans une certaine armature théologique ou du moins un ensemble de croyances.

Le repos hebdomadaire des âmes en peine

51Cette cérémonie hebdomadaire a pu être perçue comme une reprise hebdomadaire des cérémonies du 2 novembre. Mais il est d’autres raisons qui ont justifié (en tous cas dans le discours clérical) le choix de ce jour. En effet, certains théologiens et liturgistes (Jean Beleth et Sicard de Crémone) ont affirmé que le lundi matin les âmes du purgatoire ont un besoin supplémentaire de suffrages, car elles reprennent leur dur labeur après une vacance de peine (refrigerium), qui s’étend du samedi soir au lundi matin.

52Cette notion de vacance de peine a quelques rares fondements scripturaires : le repos du 7e jour dans la Genèse [Gen.2,2], et la descente du Christ dans les Limbes et sa Résurrection. Dans la nuit du samedi saint au dimanche de Pâques, la descente du Christ dans les Limbes a eu pour effet, selon saint Mathieu, de ressusciter de nombreux saints : « Les tombeaux s’ouvrirent et les corps de nombreux saints qui dormaient se levèrent [Math. 27,52]. » Les Evangiles les plus prolixes sur ce mystérieux voyage du Christ sont les Evangiles Apocryphes, notamment le Pseudo-Nicodème du IVe siècle, repris dans la Légende Dorée. Un hymne du poète Prudence vers l’an 400 « l’Hymne à l’heure où l’on allume la lampe » rappelle ces croyances sur un mode marqué par la mythologie antique : « Les esprits criminels, dans les Enfers du Styx, ont eux-mêmes souvent des vacances de peines, dans cette nuit fameuse où le Dieu Saint est revenu des bords de l’Achéron au séjour des Humains. »

53Cette notion de vacance de peines apparaît dans l’Enchiridion de saint Augustin avec un luxe de précautions oratoires :

« Qu’on croit, si l’on veut, que les peines des damnés s’adoucissent dans une certaine mesure à intervalles déterminés. Car, même ainsi, on peut comprendre que la colère divine, c’est à dire la damnation reste sur eux, mais que cependant Dieu, dans sa colère leur accorde sa miséricorde, non en mettant fin à leurs supplices éternels, mais en leur apportant ou en intercalant un allègement au milieu de leurs tourments. »

54Augustin s’exprime en un temps où l’au-delà se composait de deux lieux. Quand le purgatoire s’imposa comme troisième lieu, ce sont les âmes du purgatoire qui furent les bénéficiaires de ces vacances de peines aux dépens des damnés.

  • 33 On trouvera la traduction du texte de Pierre Damien et toutes les références aux textes cités ci-d (...)

55Saint Augustin ne donne pas de précision sur la périodicité de ces vacances de peine, mais nous en avons une trace dans le Nouveau Recueil Franciscain (Exemplum no 164) qui s’inspire de Pierre Damien († 1072), cardinal évêque d’Ostie, qui déclare lui-même tenir ce récit d’Humbert de Moyenmoutier, cardinal, conseiller du pape Léon IX33.

56Voici comment notre Franciscain rapporte et résume ce beau récit (no 164) :

  • 34 A. Michel, art. « Mitigation des peines de la vie future », dans Dictionnaire de Théologie Catholi (...)

« Du dimanche.
Pierre Damien rapporte dans ses écrits que dans la région des Pouilles près de Pouzzoles à côté de Naples, on peut voir le soir des petits oiseaux noirs : ce sont les âmes des Hommes de la Géhenne envoyées sous la forme de petits oiseaux noirs depuis le samedi soir jusqu’au début du lundi, et qui apparaissent et jouissent d’un répit (refrigerium)34.

57Notons cependant que les autres recueils d’exempla consultés ici ne font pas allusion à cet ensemble de croyances, pas plus que l’esprit Gui de Corvo, qui n’évoque qu’une alternance quotidienne entre un purgatoire commun le jour situé au centre de la terre et un purgatoire particulier (le lieu où l’on a péché) la nuit.

58Les silences de nos recueils et l’interprétation de Gui de Corvo proche des Dialogues de Grégoire le Grand mettent en lumière les hésitations des clercs à ce sujet, hésitations qui laissaient un espace de liberté pour l’imaginaire stimulé par l’angoisse de la mort.

Justifications théologiques du lundi des Trépassés

  • 35 J. Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà, op. cit., chap. L’encadrement des revenants, p. 399-4 (...)
  • 36 Pierre le Chantre, Verbum abbreviatum, dans Pat. Lat. 205, col. 102. Voir notamment le chapitre su (...)
  • 37 Guillaume Durand de Mende, Rational ou manuel des divins offices, trad. J. B. Barthélemy 1855, p.  (...)

59De plus, pour justifier cet office du lundi, Jean Gobi insiste sur l’intérêt des fidèles à prier pour les âmes du purgatoire, puisqu’en échange ces âmes prient pour eux. Ces prières ne sont efficaces que lors de la libération des âmes du purgatoire et leur accession au statut d’élu en paradis. Si bien que les intérêts des vivants et des morts sont étroitement liés : plus les vivants prient pour les morts, plus vite ceux-ci vont en paradis, et donc plus vite peuvent-ils intercéder pour les vivants. Cet exemplum instaure une logique de don/contre-don tout à fait propice au développement de cette pratique pieuse. Le cadre théologique de cet échange de suffrages est la Communion des Saints, bien que ce terme n’apparaisse pas dans nos documents. Après bien des difficultés cette notion fut systématisée par saint Bonaventure (1221-1274), qui établit clairement le lien entre Communion des Saints, culte des Saints et culte des défunts. La prudence de Jean Gobi sur le moment où les âmes du purgatoire peuvent réellement intercéder pour les vivants semble avoir échappé à plus d’un clerc et d’un fidèle, puisque Jacques Chiffoleau constate dans ses actes qu’« à partir surtout du XIVe siècle, les âmes du purgatoire deviennent de véritables intercesseurs, alors que jusque là, elles étaient restées les bénéficiaires des suffrages des vivants (du moins dans l’esprit des clercs et des docteurs35). » Une raison purement pratique a pu également conduire le clergé à centrer sur le lundi les offices pour les âmes du purgatoire. En effet, dès le XIIe siècle des voix se sont élevées contre la multiplication des messes pour les défunts et l’invasion de la liturgie par ces messes. Jean Beleth proteste contre la multiplication des « messes sèches » (c’est-à-dire sans offertoire, ni consécration, ni communion) qui étaient souvent liées à cette liturgie des défunts. L’insistance de nos prédicateurs à lier messe et saint sacrifice comme un suffrage unique et efficace semble être une réponse à ce type de protestation. Pierre le Chantre dénonce, lui, la cupidité des prêtres qui acceptent de multiplier les offices, et l’on sait à quel point les offices funéraires constituaient une source de revenus pour l’Eglise36. Puis à la fin du XIIIe siècle, Durand de Mende rappelle la nécessité de séparer la prière pour les vivants de la prière pour les morts, et conseille de repousser au lendemain des grandes fêtes liturgiques les messes pour les défunts37. De plus, si les offices pour les défunts gagnaient aussi le dimanche matin, ils risquaient de ternir la dimension pascale de la messe dominicale.

***

60Face aux hésitations du clergé dans ce domaine (peut être dues à la faiblesse des données scripturaires), l’enthousiasme durable des fidèles pour diverses dévotions en faveur des âmes du purgatoire nous fait soupçonner que les mêmes termes et les mêmes gestes n’exprimaient pas tout à fait les mêmes croyances chez les clercs et les fidèles. Ainsi, la liaison entre les jours de la semaine et les planètes, héritée de l’antiquité romaine est restée vivace face aux vaines tentatives du clergé pour imposer le système des fériés. Le succès du lundi pourrait alors peut-être s’expliquer par une conjonction de croyances autour des relations entre les morts et la lune critstallisées en ce jour, appelé en latin dies lunae, en provençal luns. Mais dans ce domaine, aucun texte ne permet (en l’état actuel de ma recherche) la moindre affirmation, la prudence reste de mise. Les différentes hypothèses présentées ici sont une invitation à rechercher derrière l’uniformité d’un rituel la variété des croyances qui le motive. Dans cette optique, les exempla et le dialogue entre l’esprit de Gui de Corvo et Jean Gobi nous semblent des documents riches, mais délicats à manier : intermédiaires entre le discours des docteurs et l’oreille des fidèles, ils épousent les schémas d’univers culturels différents, parfois contradictoires.

61Ces documents ont permis de montrer la vivacité des dévotions individuelles envers un défunt et l’émergence de dévotions collectives envers les âmes du purgatoire. Ces deux types de culte pour les morts (parents ou amis et ancêtres) ne sont pas concurrents mais complémentaires. Les efforts de l’Eglise ont porté sur l’organisation et le contrôle des relations entre vivants et morts, par la définition d’une liste stricte de suffrages et la mise en place de cérémonies hebdomadaires destinées à encadrer cette liturgie funéraire jugée trop envahissante.

Notes

1 Ce texte est paru dans La papauté d’Avignon et le Languedoc 1316-1342, Cahiers de Fanjeaux, 26 (1991), p. 257-278 ; reproduit ici avec l’aimable autorisation du comité des colloques de Fanjeaux.

2 J. Le Goff, La naissance du purgatoire, Paris, Gallimard, 1981.

3 Signalons trois ouvrages parus depuis cet article, M. Lauwers, La mémoire des ancêtres, le souci des morts : morts, rites et société au Moyen Âge (diocèse de Liège, XIe-XIIIe siècles), Paris, Beauchesne, 1997 ; M. Fournie, Le Ciel peut-il attendre ? Le culte du purgatoire dans le Midi de la France (1320 environ-1520 environ), Paris, Le Cerf, 1997 et La mort et l’au-delà dans la France méridionale (XIIe-XVe s.), Cahiers de Fanjeaux, 33 (1998).

4 Voir l’édition partielle de J. Th. Welter (d’après le ms. d’Arras 1019), « Un recueil d’exempla du XIIIe siècle », dans Revue des Etudes Franciscaines, 30 (1913), p. 646-665 et 31 (1914) p. 194-213 ; édition critique en cours par I. Rava-Cordier ; ead., « Un recueil provençal d’exempla du XIIIe siècle », dans Provence Historique, 159 (1989), p. 547-551 ; ead., « La proximité comme élément de persuasion : les références géographiques, sociales et culturelles dans les exempla d’un Sachet provençal au XIIIe siècle », dans Cahiers de Fanjeaux, 32 (1997), p. 225-248.

5 P. Amargier, « Les Frères de la pénitence de Jésus-Christ ou Frères du Sac », dans Provence Historique, 15 (1965), p. 60-61 et 158-167, qui signale encore leur existence en 1320 à Marseille, date à laquelle Jean XXII renouvelle Tordre d’extinction ; M. de Fontette, « Les Mendiants supprimés au IIe Concile de Lyon (1274), Frères Sachets et Frères Pies », dans Cahiers de Fanjeaux, 8, (1973), p.193-216.

6 J. Th. Welter, « Un nouveau recueil franciscain d’exempla de la fin du XIIIe siècle », dans Revue des Etudes Franciscaines, Juil-Août 1930, p. 432-476 et p. 595-629, d’après le manuscrit lat. 3555 de la BnF, Paris.

7 Grégoire le Grand, Dialogues, éd. A. de Vogüé, Sources Chrétiennes, 265, 1978-1980.

8 Voir M. A. Polo de Beaulieu, La Scala coeli de Jean Gobi, Paris, ed. du CNRS, 1991.

9 Cité par J. Chiffoleau, « Pratiques funéraires et images de la mort à Marseille, Avignon et le Comtat Venaissin v.1280-v.1350 », dans Cahiers de Fanjeaux, 11, (1976) spéc., p. 302, note 87 ; la plus ancienne version le Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii de H. de Saltrey remonte aux années 1185, cf. H. Jauss, Grundriss der romanischen Literaturen des Mittelalters, Heidelberg, VI (1967), p. 246 ; A. Jeanroy, A. Vignaux, Voyage au Purgatoire de saint Patrice, Toulouse, Privat, 1903.

10 Manuscrit no 106 de la bibliothèque Inguimbertine de Carpentras. On trouve dans l’Echelle du Ciel une autre allusion au Purgatoire Saint Patrice, exemplum no 940.

11 V. Saxer, Le culte de Marie Madeleine en Occident des origines à la fin du Moyen Âge, Paris Auxerre, coll. Cahiers d’Archéologie et d’Histoire, no 3, 1959.

12 Traduction de tout le texte et de ses annexes dans M. A. Polo de Beaulieu, Jean Gobi, Dialogue avec un fantôme, Paris, Les Belles Lettres, 1994.

13 Exemplum no 905 attribué par J. Gobi à Géraud de Frachet, source non retrouvée dans les Vitaie Fratrum Ordinis Praedicatorum, éd. Reichert, Rome, 1897 ; même texte dans le Bonum Universale de Apibus de Th. de Cantimpré, 2, 51, 11 ; Legenda Aurea (ed. Graesse, p. 197) ; proche de Tubach, Index Exemplorum, no 4002.

14 Sertum Florum moralium composé en 1346 inédit ; Promptuarium exemplorum de Jean Herolt composée en 1440 ; sur ces recueils, voir J. Th. Welter, L’Exemplum dans la littérature religieuse et didactique du Moyen Âge, Paris-Toulouse, 1927, p. 325-328 et 399-402.

15 Pierre Damien, dans Patrologie Latine, 149, col. 403, cité par J. Le Goff, La naissance..., op. cit., p. 244.

16 Guillaume Durand de Mende, Rational des divins offices, trad. Ch. Barthélemy, liv. VII, chap. 35, p. 106.

17 J.-Cl. Schmitt, les revenants, Les vivants et les morts dans la société féodale, Paris, Gallimard, 1994.

18 J. de Voragine, Légende dorée (trad. J.B. Roze), Paris, Garnier Flammarion, 1967, II, p. 327.

19 IIe Concile de Lyon, Profession de foi de Michel Paléologue.

20 J. Chiffoleau, « De l’usage obsessionnel de la messe pour les morts », dans Faire croire. Modalités de la diffusion et de la réception des messages religieux du XIIe au XVe siècle, Rome, Ecole Française de Rome, 1981, p. 246-247.

21 Acte attribué à saint Bernard lui-même ou à un Cistercien, Ponce abbé de Grandselve (Tubach no 3595), Exordium Magnum Ordinis Cisterciensis, dist. 2, cap. 26 ; ou à un prieur dominicain (Tubach no 2459, 3270).Voir Conrad d’Eberbach, Le grand exorde de Cîteaux ou récit des débuts de l’Ordre cistercien, trad. A. Piébourg, s. d. J. Berlioz, Tumhout, Brepols et Cîteaux, Commentarii cistercienses, 1998, p. 98-101.

22 A. Labarre, art. « Heures (Livres d’Heures) », dans Dictionnaire de Spiritualité, t. 7 (1968), col. 410-431 donne la composition la plus fréquente des livres d’Heures : le calendrier, les Heures de la Vierge, les sept Psaumes de la pénitence, les litanies des saints, les suffrages et l’office des morts. Les sept Psaumes de la pénitence sont les Psaumes 6, 31, 37, 50, 101, 129 et 142.

23 Allusion aux travaux pionniers de J. Chiffoleau : La comptabilité de l’Au delà. Les Hommes, la mort et la religion dans la région d’Avignon à la fin du Moyen Âge, Rome, Ecole française de Rome, 1980.

24 Vie de Marie d’Oignies par Jacques de Vitry. Supplément par Thomas de Cantimpré, traduction et préface de A. Wankenne, 1989 (Société des Etudes Classiques) ; Jacques de Vitry, Vie de Marie d’Oignies, trad. J. Miniac, Actes Sud, coll. Babel, 1997.

25 Art. « Communion des Saints », dans Dictionnaire de Théologie Catholique, VIII (1938), col. 429-454 ; S. Benko, « The meaning of Saints Communio », dans Studies in Historical Theology, 3 (1964), Londres.

26 L’Eglise et la mémoire des morts dans la France Médiévale, Paris, Etudes Augustiniennes, 1986.

27 R. Glaber, Vita Odilonis, dans Pat. Lat. 142, col. 692 ; Epistola Buchardi, dans Pat. Lat. 142, col. 878 ; Pierre Damien, Vita Odilonis, Pat. Lat. 149, col. 930 ; Hourlier, Saint Odilon, abbé de Cluny, Louvain, 1964, Bibl. de la Revue de l’Histoire de l’Eglise, 40, p. 126-129. D. Iogna-Prat a attiré mon attention sur les problèmes posés par l’attribution de l’instauration du lundi des Trépassés à Odilon de Cluny, à partir d’un ajout tardif à sa Vita.

28 J. Beleth, Summa de ecclesiasticis officiis, Tumhout, Brepols, coll. CCCM 51A, 1980, p. 89-90.

29 Sicard de Crémone, Mithrale, III, dans Pat. Lat. 213, col. 132, signalé par M. Righetti, Manuale de storia liturgica, Milan ed. Ancona, 1949-1955, II, p. 399.

30 J. Becquet, « Services post-funéraires dans les monastères limousins » dans L’Eglise et la mémoire des morts, p. 21.

31 J. Avril, « La paroisse médiévale et la prière pour les morts » dans L’Eglise et la mémoire des morts, p. 59.

32 Voir M. A. Polo de Beaulieu, « Le lundi des Trépassés. Diffusion, réception et justification d’une innovation liturgique », dans Annales HSS, 6 nov.-déc. 1998, p. 1191-1217.

33 On trouvera la traduction du texte de Pierre Damien et toutes les références aux textes cités ci-dessus dans M. A. Polo de Beaulieu, « Le lundi des Trépassés... ». Art. cité n. 32.

34 A. Michel, art. « Mitigation des peines de la vie future », dans Dictionnaire de Théologie Catholique, 10, 2e partie (1928), col. 1997-2009.

35 J. Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà, op. cit., chap. L’encadrement des revenants, p. 399-408.

36 Pierre le Chantre, Verbum abbreviatum, dans Pat. Lat. 205, col. 102. Voir notamment le chapitre sur les prêtres du purgatoire, dans M. Fournié, op. cit., p. 231-294.

37 Guillaume Durand de Mende, Rational ou manuel des divins offices, trad. J. B. Barthélemy 1855, p. 96 et 108.

© Presses universitaires de Lyon, 1999

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