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« D’abord il dit et ordonna... »

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Marie-Thérèse Lorcin

Avant-propos

Jacques Chiffoleau

Volltext

  • 1 Lorcin, 1981.

1Ses amis, ses collègues, ses étudiants le savent bien : Marie-Thérèse Lorcin a de la suite dans les idées ; elle revient sans cesse sur ses thèmes de recherche favoris pour préciser, réorienter, enrichir ses premières analyses ; elle est toujours très attentive au renouvellement constant des objets, des méthodes et des problématiques de son métier d’historienne. On ne s’étonnera donc pas de la voir proposer aujourd’hui un nouvel essai sur ces milliers de testaments lyonnais et foréziens qu’elle avait découverts à l’occasion de ses premières recherches sur le monde rural au xive et au xve siècle. Depuis, elle ne les a d’ailleurs jamais vraiment quittés, malgré son intérêt pour bien d’autres sources de l’histoire sociale - souvent moins classiques, comme les images ou les récits des fabliaux – qu’elle a aussi beaucoup sollicitées ces derniers temps. Après un premier livre, paru en 19811, et pendant les vingt cinq années qui ont suivi, elle a consacré en effet plus d’une vingtaine d’articles à cette documentation exceptionnelle. Ces enquêtes particulières révèlent toutes la richesse inépuisable du gisement archivistique lyonnais et foréziens (plus de 10 500 testaments !). Mais elles témoignent aussi de la variété des questions posées par les historiens aux actes de dernières volontés depuis plusieurs décennies et de l’évolution très rapide de l’historiographie dans ce domaine fertile où le chercheur doit avant tout décrire et analyser les liens des vivants et des morts, c’est-à-dire un élément clé de la reproduction sociale.

2Ce nouvel essai, où l’analyse sociale, précisément, tient une bonne place, avec une attention scrupuleuse à la conjoncture – ce qui n’est plus si courant-, enregistre ces changements historiographiques. Par exemple, l’attention se porte désormais davantage sur les conditions de production, d’enregistrement et de conservation de ces actes de dernière volonté, si liés à la vie des familles, qui appartiennent à ce qu’on peut appeler de façon sans doute anachronique la « sphère privée » mais dont l’enregistrement et la publication dépendent désormais toujours aussi, d’une manière ou d’une autre, des pouvoirs publics (la cour du comte, celle de l’official). Parmi les pays de droit écrit, l’espace lugduno-forézien, où le testament nuncupatif oral joue encore un rôle important au xive siècle avant d’être supplanté par le testament public dicté directement au notaire, apparaît alors comme un laboratoire passionnant. On y saisit mieux qu’ailleurs certaines formes d’acculturation juridique, les rapports dialectiques entre les choix individuels – permis par le testament – et les usages coutumiers (voire même les simples habitudes), la souplesse des systèmes dotaux et patrimoniaux, le développement ou la disparition de certaines pratiques religieuses. Le passage de Forai à l’écrit y laisse notamment des traces plus marquées qu’ailleurs – en particulier linguistiques, ce que Marguerite Gonon avait déjà fort bien compris – et la très large extension sociale de la pratique testamentaire permet d’atteindre et de mieux connaître des groupes sociaux et des individus dont la vie quotidienne laisse d’ordinaire peu de témoignages.

3Si les testateurs et les clercs qui les guident se méfient parfois des termes issus du droit savant (et évoquent par exemple le « gouvernement » des enfants plus que leur stricte tutelle, afin de permettre à leurs épouses de continuer à les élever), ils savent aussi très bien l’utiliser techniquement en prévoyant une légitime de cinq sous pour écarter de l’héritage principal tous ceux qu’ils ne souhaitent pas voir associés à cette succession et mieux maîtriser la transmission des patrimoines (qui interdisent en bien des zones rurales, sauf peut-être dans les pays de vignobles, le partage démultiplié des exploitations). On les voit donc agir par le droit. Mais on aurait tort de penser que ce recours au droit savant est toujours le signe d’un « progrès » : le meilleur respect des règles romaines au xve siècle est peut-être aussi responsable, comme en Provence, du déclin du nombre des testaments féminins à cette époque, qui est évidemment un signe fort de la moindre autonomie des femmes. Bref, c’est la force du droit, nullement réduit à un simple rôle instrumental mais présent au contraire à tous les moments du développement social que Marie Thérèse Lorcin met ainsi en valeur, sans cesser d’être attentive aux variations régionales, aux différences entre villes et campagnes, aux écarts entre plaine et montagne, qu’elle mesure toujours en comparant de près le comportement des testateurs dans des « isolats » clairement définis et caractérisés.

4L’enregistrement et la publication des actes soulignent évidemment le poids de plus en plus important des cours laïques et ecclésiastiques installées en ville dans la vie de chacun. Par là se laisse aussi entrevoir un nouveau régime des liens politiques et religieux qui concerne même les villages les plus éloignés des centres du pouvoir. Et l’on comprend bien alors que le développement de la pratique testamentaire, au cœurs de la « vie privée » des sujets, s’il est un élément clé d’une vie pastorale renouvelée entretient aussi des relations essentielles avec le développement de la sphère publique, et même, si l’on veut, plus largement, avec « la genèse de l’état moderne ». L’examen de cette intense pratique testamentaire lyonnaise et forézienne révèle d’ailleurs la place importante des clercs notaires, des prêtres notaires, dans tous les villages. C’est l’un des apports de ce livre que d’attirer l’attention sur leurs fonctions multiples. Ces notaires en effet, si souvent membres du clergé, si proches encore de leurs propres familles, en même temps qu’ils participent à l’encadrement religieux des populations, qu’ils diffusent certains modèles dévotionnels soutenant de nouveaux liens entre ici-bas et au-delà, jouent à l’évidence un rôle plus large d’intermédiaires culturels, de passeurs. Ils sont partout. Et, s’agissant de la seule préparation à la mort, quand ils n’instrumentent pas ou ne dictent pas eux-mêmes leurs testaments (Marie-Thérèse Lorcin en a retrouvé plus de 650 !), ils sont constamment les témoins des dernières volontés des autres ou s’imposent comme exécuteurs testamentaires. Entre deux visites pastorales, en 1378-1379 et en 1469-1470, on peut ainsi saisir, dans l’archidiocèse de Lyon bien mieux que dans beaucoup d’autres régions françaises à la même époque, l’influence capillaire des clercs dans la société laïque et mieux comprendre peut-être, à l’échelle du village ou du quartier, les liens du religieux, du social et du politique au temps du Schisme et de la Pragmatique sanction.

5Ces inflexions nouvelles de la recherche ne font oublier à Marie-Thérèse Lorcin ni sa vocation ancienne de « ruraliste », ni ses choix initiaux d’analyse sociale, ni la conjoncture complexe des deux derniers siècles du Moyen Âge. Plus encore que l’attention nouvelle portée à la production des actes testamentaires ou que la description des gestes dévotionnels (en ville surtout, où l’on voit émerger une piété flamboyante), c’est l’attention portée aux échanges concrets ou symboliques, à l’occasion des repas de funérailles par exemple, qui frappera le lecteur, et le soin avec lequel, à partir d’échantillons dont la représentativité sociale est d’abord vérifiée, se précise toujours le sort des veuves, celui des personnes âgées ou des puînés, s’esquissent aussi des analyses différentielles selon les lieux - la plaine, la montagne, les petites villes, Lyon – et des corps de métier dont l’identité se précise de plus en plus, ce qui permet de redonner à la vie rurale une complexité qu’on ne lui reconnaît jamais assez. Apparaît alors pleinement la richesse de ces milliers d’actes lyonnais ou foréziens qui éclairent la vie matérielle d’une façon incomparable (quand, à côté des legs de vêtements ou d’objets domestiques, ils n’hésitent pas non plus à mentionner les ruches, la vaisselle vinaire, les troupeaux), qui révèlent aussi le poids des habitus et de la coutume, trahissent les aléas de la conjoncture mais résonnent toujours d’une parole vive : celle qui, à l’approche de la mort, institue des héritiers, imagine un salut après une purgation dans l’au-delà, et lie, pour longtemps encore, ceux qui demeurent ici-bas à celui qui va disparaître.

Anmerkungen

1 Lorcin, 1981.

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