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Averroès et l’averroïsme

 | 
André Bazzana
, 
Nicole Bériou
, 
Pierre Guichard

Avant-propos : l’actualité d’Averroès

Roger Arnaldez

Texte intégral

1Quand on célèbre l’œuvre d’un penseur du passé, une question se pose normalement : quelle est aujourd’hui son actualité ? Cette question est d’autant plus brûlante, dans le cas d’Averroès, qu’il n’a pas eu de successeurs dans le monde islamique et que son influence ne s’est exercée que parmi les philosophes chrétiens, ainsi que l’a montré E. Renan. Il ne s’agit pas de chercher le profit que les musulmans actuels pourraient tirer de sa pensée et de son exemple, relativement aux problèmes qui se posent à eux de nos jours : c’est à eux de le dire. Quoi qu’il en soit, il n’est pas sans intérêt de tenter de voir ce que peuvent représenter Averroès et l’averroïsme pour un penseur contemporain, qu’il soit ou non musulman.

2Le passé, en tant que tel, retient toujours l’attention de l’historien et, de ce point de vue, la personne et l’œuvre d’Averroès sont des témoins de la vie politique et culturelle en Espagne musulmane sous les Almohades. En outre, les raisons et la nature de son influence dans l’Occident chrétien sont importantes pour l’histoire de la philosophie, mais ce n’est pas là ce qui peut constituer l’actualité d’Averroès.

3Sans doute dira-t-on qu’un grand penseur est toujours actuel car, ainsi qu’on l’a fait remarquer, l’histoire de la philosophie diffère de l’histoire des sciences en ce que, pour elle, le présent ne se construit pas sur une renonciation au passé. En ce sens, Aristote comme philosophe garde une valeur qu’il a perdue comme auteur de la Physique. On en dira autant d’Averroès, qui fut son commentateur et son disciple. C’est que la pensée philosophique pose des problèmes qui sont constants, bien que les solutions proposées varient avec les doctrines, et il est en tout temps utile de voir comment on a tenté de les résoudre. Mais ne peut-on aller plus loin dans la recherche de l’actualité d’Averroès ?

4Il nous semble d’abord que, dans la mesure où il a été convaincu par l’œuvre d’Aristote, il représente un type de pensée qui n’est pas mort, ou en tout cas que l’on peut désirer faire revivre. Il s’agit d’une conception de la métaphysique qui s’oppose directement, en Islam, à celle d’Avicenne. Mais cette opposition se retrouve à travers toute l’histoire de la philosophie occidentale. Tout repose sur le sens à donner au préfixe meta, en arabe ba‘d. Ou bien on entend qu’il existe une réalité au-delà du monde physique, réalité intelligible, qui commande toutes les lois de l’univers. Il en résultera une philosophie déductive, qui se proposera de tout expliquer à partir de principes fondamentaux. C’est le cas d’Avicenne et, en Occident, de Leibniz, voire de Kant, tel qu’il s’exprime dans son Uebergang von den metaphysischen Anfangsgründe des Naturwissenschaft zur Physik. Au contraire, pour Averroès, le préfixe marque simplement que l’étude de la métaphysique viendra après celle de la physique, et il s’appuie sur ce qu’écrit Aristote sur la différence entre ce qui est plus clair en soi et ce qui est plus clair pour nous. Or le plus clair pour nous, c’est le monde sensible des êtres en mouvement. Dans son Grand Commentaire de la Métaphysique, Averroès met les avicenniens au défi de pouvoir définir le mouvement a priori et de savoir ce qu’il est s’ils n’en ont pas d’abord une expérience sensible. De ce point de vue préalable à toute réflexion, Averroès reste un modèle dont on peut s’inspirer.

5Mais l’intérêt particulièrement actuel de la pensée d’Averroès tient à sa conception de l’âme humaine et à ce qui en découle. Ce n’est pas tant son interprétation des textes obscurs du Peri psuchès d’Aristote qui est comme telle importante ici : c’est l’idée que dans l’âme humaine, tout est humain, depuis ce qu’on a appelé l’âme végétative jusqu’à l’intellect, en passant par l’imagination. L’homme n’est pas une intelligence pure ; il est aussi, et même surtout, un être qui vit au niveau de la perception sensible et des images. Si la pensée des philosophes ne s’adresse qu’à des philosophes, elle laisse de côté bien des problèmes qui se posent à tous les hommes. Toute question qui trouve sa réponse au moyen d’une preuve démonstrative relève de la philosophie et des règles de la logique aristotélicienne. Mais il est des questions qui échappent à la démonstration : ce sont toutes celles qui concernent les origines et la fin dernière. Laissées sans solution démontrée par la philosophie, elles intéressent tous les hommes. En ces matières, la vérité révélée peut se justifier. Dans la mesure même où la philosophie est capable de circonscrire son domaine, elle réserve une place à la croyance religieuse.

6En effet, la Révélation ne s’adresse pas aux philosophes dans les questions où ils peuvent, par leur raison, découvrir une vérité. Mais, même là où les philosophes peuvent se passer de la Révélation, il est normal que les hommes du commun en général puissent recevoir une certaine lumière. Or, ce sont des hommes d’imagination, et la vérité doit leur être présentée à travers leur imagination. Dieu a chargé de cette mission les Prophètes. Contrairement à Fârâbî, à Misakawayh et à Avicenne, Averroès n’a pas cherché à découvrir et à définir une connaissance qui serait propre aux prophètes, et qui expliquerait la nature de leur message. Ils s’adressent simplement à l’imagination des hommes et parlent le langage de l’imagination. En bon aristotélicien, Averroès ne néglige aucun aspect de la réalité. Or, la société humaine, la Communauté du Prophète, sont des réalités qui obéissent à certaines lois. On peut sans doute tenter de fonder une théorie politique en s’appuyant sur la pure philosophie, mais il n’est pas sûr que de telles lois, empiriques ou rationnelles, conservatrices, réformistes ou révolutionnaires, touchent le commun des hommes et surtout soient capables de leur inspirer des devoirs. Sur ce point encore, la religion a un rôle à jouer, et l’homme sensé choisira la religion la plus apte à donner des lois efficaces pour la bonne santé des sociétés. Pour Averroès, cette religion est l’Islam. Il est vrai qu’en présence des textes coraniques qui parlent à l’imagination, le philosophe pourra montrer l’accord des uns avec les conclusions des preuves démonstratives, ou interpréter les autres. D’ailleurs Dieu lui-même recommande l’interprétation (ta’wîl) à ceux qui en sont capables.

7Ainsi, la doctrine d’Averroès, prise sous tous ses aspects, présente une remarquable cohérence. Elle est fondée sur une solide conviction de l’unité de la nature humaine et, par suite, de l’harmonie possible de la vie des hommes dans une société bien organisée, telle la Communauté musulmane groupée sous la Loi coranique convenablement comprise. On voit alors que cette doctrine ainsi considérée se présente comme l’expression de la personnalité même d’Averroès qui l’inspire par son unité profonde. Car ce serait une erreur de croire, comme l’ont fait à tort certains historiens, que le philosophe, le médecin, le juriste et le Grand Cadi de Cordoue ne sont que des personnages joués par un homme qui se préoccupait peu de les accorder. L’accord de la raison et du dogme n’est pas une mise en scène secondaire : il est réellement vécu avant d’être pensé par Averroès en qui la croyance en la philosophie et en la science d’une part, la foi religieuse et le sérieux de ses activités de juge religieux d’autre part, ne se séparent pas et ne s’enferment pas dans des tiroirs sans aucune véritable communication entre eux. On chercherait en vain la moindre trace d’hypocrisie dans ses écrits et dans son comportement personnel.

8Dans ces conditions, en dépit du fait incontestable que telles ou telles de ses thèses nous apparaissent aujourd’hui comme relevant d’un autre âge et comme, à la lettre, dépassées, Averroès reste un maître à penser, un modèle de franchise et de sérieux dans la façon d’aborder les problèmes les plus complexes et d’y réfléchir. C’est en ce sens qu’il demeure actuel et que sa pensée peut être utilement enseignée aux hommes de notre temps.

© Presses universitaires de Lyon, 2005

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