1« Toute cité nous fait connaître, dans son plan comme dans sa silhouette, qui la gouverne et sous quel régime »2. Si l'on accepte cette belle formule de Wolfgang Braunfels, alors les papes du XIII^e siècle, bien que leur pouvoir connaisse des progrès constants, paraissent souffrir d'un handicap majeur dans les villes de leur territoire, le Patrimonium Petri, notamment dans la première d'entre elles, Rome : leurs palais n'y occupent pas une place centrale. Certes, les papes n'étaient pas les seuls à connaître cette situation dans l'Italie médiévale. Les études de Carlrichard Brühl ont montré les étapes et la signification de cette position marginale pour les palais impériaux en Italie centrale et septentrionale ; mais, dans le cas des empereurs, cette position n'est nullement subie, ni signe de soumission aux autorités locales, qu'elles soient laïques ou religieuses. Tout récemment, Maureen C. Miller a traité des stratégies de certains évêques, dans cette même zone géographique, au cours du Moyen Âge central, qui consistaient à recentrer la place de leur cathédrale et de leur palais épiscopal, défavorisés par une position marginale ; mais, elle s'attache précisément à des stratégies claires et efficaces, contrairement à celles des pontifes. Il me semble donc que le cas des papes mérite également qu'on s'y arrête. Même si les souverains pontifes ont passé une très grande partie du XIII^e siècle en dehors de Rome, pour de nombreuses raisons qu'on ne peut rappeler ici (agitation politique et militaire, phénomène normal de l'itinérance et alternance saisonnière, rôle des papes non romains et non italiens, etc.), la ville sainte constitue un modèle et une référence indépassables, à défaut d'être une capitale au sens moderne du terme. Et, de manière plus ambigüe que les empereurs et les évêques, car tantôt profitant de leur situation décentrée, tantôt la regrettant, les papes ont tout de même cherché à lutter contre cette dernière, par des stratégies diverses (fig. 1)3.

Position excentrée et bipolarité

2La position excentrée de la première résidence pontificale à Rome tient à la volonté de Constantin4. Le choix du Latran pour y ériger la cathédrale (déterminant par contre-coup et postérieurement l’emplacement du palais épiscopal), relevait d'une stratégie qu’on pourrait qualifier de compromis. Donner une place officielle à la religion chrétienne sans heurter le conservatisme des élites politiques avait abouti alors à privilégier une zone marginale, loin du cœur païen de la ville5. Mais il faut insister aussi sur le fait que cette « marginalité » fut renforcée par l'histoire de Rome durant le haut Moyen Âge : le reflux global de la population et la désurbanisation de nombreux quartiers, en particulier sur les collines périphériques, firent du Latran une zone agreste et animée uniquement grâce à la présence du pouvoir pontifical6.

3Dès le haut Moyen Âge également, se dessine la possibilité d'un second pôle du pouvoir pontifical, autour de la tombe de saint Pierre, le Vatican. Mais cette alternative n'existe d'abord que par intermittence (au V^e, au IX^e et au milieu du XII^e siècle7) et par conséquent de manière très secondaire8. Par ailleurs, cette nouvelle résidence pontificale se trouve également placée en position périphérique, puisqu'enracinée auprès d'une basilique cimétériale, elle aussi éloignée de centre vivant de l'agglomération et séparée de lui par le Tibre9. Cependant, même si Saint-Pierre comme le Latran sont séparés tous deux de l'« abitato », on ne peut mettre sur le même plan les deux résidences. Non seulement le Vatican se trouve plus près du centre urbain et lui est bien relié par le pont Saint-Ange (dont la fonction de liaison urbaine ne s'est jamais interrompue, en continuité avec le pons Aelius antique), mais l'expansion du Borgo, précisément au cours du XIII^e siècle, n'a pu que contribuer à mieux relier la basilique vaticane avec la rive gauche du Tibre10. Aussi le remplacement progressif du Latran par le Vatican comme résidence privilégiée peut-il être considéré également comme un signe de « recentrage » de la part de la papauté.

4Comme dans bien d'autres domaines, le début du XIII^e siècle et le pontificat d'innocent III (1198-1216) introduisirent une rupture notable dans la situation des résidences pontificales. Le comportement de ce pape, même s'il laissait la primeur au siège traditionnel du Latran, lié à la signification politique, « impériale », de la cathédrale et du palais lui-même, particulièrement marquée au siècle précédent11, permit d'envisager un éventuel retournement de la situation. Innocent III, déjà lié avant son avènement à la basilique vaticane, accorde à celle-ci le titre de mater ecclesiarum, prérogative normale de la basilique du Latran. Il effectue également des travaux importants dans la résidence vaticane, les premiers dont il subsiste encore une trace à l'intérieur du l'ensemble actuel12. Surtout, le simple comptage de ses lieux de séjours à Rome montre une proportion importante pour le Vatican, même si le Latran continue d'être la principale résidence, probablement à cause de la routine administrative. En partant des localisations des actes passés par la chancellerie pontificale, on peut suivre assez précisément le cheminement des papes dans leurs résidences ; de plus les données tirées des registres pontificaux (et de quelques autres documents) sont très utilement rassemblées pour le XIII^e siècle par Agostino Paravicini Bagliani, dans son article sur la mobilité de la cour pontificale13. Bien sûr, on ne peut pas prendre à la lettre le décompte ainsi obtenu. Ces chiffres sont seulement des indicateurs ; ils ne tiennent pas compte de la durée des pontificats, de la proportion entre les séjours à Rome et hors de Rome, ou encore des tendances que l'on peut observer à l'intérieur d'un même pontificat. Mais ces données numériques, même brutes, permettent d'obtenir des pourcentages immédiatement comparables entre les différents papes. Ainsi pour Innocent III, la proportion s'établit à 79 % pour le Latran contre 21 % pour le Vatican. Or, les successeurs immédiats du pontife, même s’ils lui font en quelque sorte écho en venant ponctuellement au Vatican, en présentent un écho de plus en plus assourdi. Pour Honorius III (1216-1227), les chiffres sont de 94 % pour le Latran, contre 6 % au Vatican ; et pour Grégoire IX (1227-1241), ils sont de 99 et 1 %. On revient donc progressivement à la prépondérance traditionnelle du Latran, absolue ensuite jusqu'à la fin des années 127014.

5Le bouleversement est donc total avec l'arrivée sur le trône pontifical de Nicolas III (1277-1280), un Romain, mais aussi un ancien archiprêtre de la basilique vaticane15. Cette fois, le fléau de la balance penche totalement de l'autre côté. Le comptage des séjours romains du pontife donne 7 % pour le Latran contre 93 % pour le Vatican. Pour la première fois, ce dernier devient une véritable alternative à la résidence traditionnelle du Latran, dans le cadre d'ailleurs d'une véritable politique familiale (autour du château Saint-Ange, qui protège le Vatican, et, de l'autre côté du Tibre, autour de la résidence fortifiée de Monte Giordano)16.

6On a ensuite l'impression qu'Honorius IV (1285-1287) et Nicolas IV (1288-1292) suivent l'exemple de Nicolas III seulement par inertie. Car, s'ils profitent des travaux faits au Vatican, ils se désintéressent progressivement de ce pôle. L'un comme l'autre de ces pontificats sont marqués par l'émergence d'autres résidences pontificales, mais qui ne sont guère plus intégrées au cœur de la ville et, surtout, qui ne représentent pas des alternatives durables, car trop liées à la personnalité des pontifes qui les ont fréquentées. Honorius IV habite dans le palais familial construit sur l’Aventin à proximité de Sainte-Sabine (31 jours passés au Vatican contre 433 auprès de Sainte-Sabine). Nicolas IV fait de même avec sa résidence auprès de Sainte-Marie-Majeure (41 jours au Vatican contre 564 dans cette dernière), un choix certainement lié à l'influence qu'avait sur le pontife la famille Colonna, qui dominait le quartier, mais répondant probablement aussi à un choix personnel du premier pape franciscain : Sainte-Marie-Majeure est la seule des basiliques majeures qui soit dédiée à la Vierge, mais aussi, plus précisément, celle qui conservait les reliques de la crèche. Or on sait le rapport instauré par saint François avec la crèche de la Nativité, au moment du miracle de Greccio.

7Bien entendu, la préférence de tel ou tel pape pour une résidence entraînait normalement travaux, fondations, restaurations dans la résidence elle-même, mais aussi dans la zone urbaine proche. On pourrait multiplier les exemples à l'envi. Sous Innocent III, l'intérêt pour le Vatican se traduit par la création de l'hôpital Santo Spirito in Sassia et par l'intérêt pour le Borgo qui dépasse les nombreux travaux réalisés dans le palais du Vatican17. Mais, en vertu de l'équilibre déjà mentionné, le Latran n'est pas oublié et de nombreuses fondations sont suscitées ou encouragées par le pape dans des quartiers plus ou moins proches (S. Tommaso in Formis sur le Celio, par son ami et fondateur de l'ordre des Trinitaires, saint Jean de Matha ; S. Sisto Vecchio également, en contrebas du Celio, lié directement au pape). De même, dans le deuxième tiers du siècle, les travaux dans le sud de la ville reflètent la prépondérance presque absolue des séjours des papes au Latran après Innocent III : hôpital du Latran (sous Grégoire IX) ; travaux aux Quatre-Saints-Couronnés sous Innocent IV. Enfin, sous Nicolas III, l'intérêt du pape pour le Vatican se marque par une politique extrêmement active sur le Borgo, destinée à faciliter le pèlerinage auprès de Saint-Pierre, même si le pontife s'est montré préoccupé pour l’ensemble de la ville, comme l’explicitent des dispositions précises envers les monuments (notamment la lettre du 31 mars 1278 et, dans une moindre mesure, la constitution du 18 juillet 127818).

8Mais ce qui frappe avant tout, c'est qu'il existe comme un vide entre ces deux pôles, bien marqué par la quasi-absence de travaux menés ou suscités par des papes. Deux exceptions apparentes semblent au contraire renforcer cette impression de désengagement. Ce n'est pas un hasard s'il s'agit dans les deux cas de pontifes particulièrement énergiques : Innocent III avec la diaconie des Saints-Serge-et-Bacchus (d’ailleurs les travaux remontent en grande partie à l'époque précédant son accession au pontificat et sont tout de même assez normaux puisqu'il en était cardinal-diacre19) ; et Urbain IV avec l'église de Sant'Urbano ai Pantani20. Mais ces deux églises, si elles étaient toutes les deux situées dans le cœur antique de la ville, à savoir respectivement sur le forum et à proximité de celui-ci, étaient modestes et ont d'ailleurs été anéanties par les travaux urbanistiques de l'époque fasciste.

9Le seul trait d'union entre nos deux pôles, c'est donc la via papalis ou via sacra21, la route qui menait de la basilique du Vatican à celle du Latran et qu'empruntait le pape après son élection et les diverses cérémonies à Saint-Pierre pour prendre solennellement possession du Latran22. Il y a donc un vide dans le rayonnement ou le rayon d'action pontifical. Pourtant, il ne s'agit pas d'un vide urbain : c'est là que se trouve le cœur social, économique et politique de la ville, c'est là que vit la majorité de ses habitants, c'est là également que réside la plus grande partie des familles nobles locales23. Et ce d'autant plus que la vision traditionnelle de Richard Krautheimer, qui considérait que cette zone était finalement assez limitée, le Panthéon et le Capitole se trouvant aux limites de l'abitato plutôt qu'en son centre24, a été remise en cause par les travaux récents de l'histoire et de l'archéologie médiévale romaine.

La volonté d'être présent au cœur de la ville

10Il y a donc un problème que l'on peut énoncer comme suit : les papes voulaient-ils être présents au cœur de la ville ; comment l'ont-ils tenté ? À la première question, théorique, on ne peut qu'apporter une réponse ambivalente. À deux points de vue au moins, ils bénéficiaient d’avantages considérables par leur position périphérique. En ce qui concerne la sécurité, tout d'abord, car leur situation marginale leur permettait de mieux se fortifier et se défendre contre les troubles permanents d'une ville souvent rebelle, voire de prendre plus facilement la fuite en cas de dernière nécessité. La seconde raison, c'était l'agrément : là aussi le Latran comme le Vatican offraient des espaces suffisamment vastes pour le délassement (on pourra se contenter de citer, toujours sous Nicolas III, les jardins créés autour du palais du Vatican). Mais des raisons symboliques au moins aussi impérieuses ont dû amener les pontifes à se poser la question de cette situation périphérique : rester en marge, c'était laisser le champ libre à d'autres pouvoirs au cœur de la ville, celui de l'empereur ou d'un autre prince laïque, même s'il était en accord idéologique avec le pape (comme Charles d'Anjou), celui des grandes familles romaines, celui de la commune de Rome représentant des intérêts plus larges — ces trois pouvoirs pouvant évidemment se superposer. Il existe d'ailleurs un exemple antérieur au XIII^e siècle, indiquant une volonté claire de se recentrer au cœur de la ville. C'est celui de Jean VII (705-707) au Palatin25. Certes son pontificat fut très court ; mais il fut important et le pape, d'origine et de culture grecques et rompu aux usages byzantins, avait peut-être compris mieux que d'autres l'atout qu'aurait pu représenter l'identification avec le site impérial par excellence de la Rome antique. Quoi qu'il en soit, les papes du XIII^e siècle se sont bien posé cette question et ont parfois agi, directement ou indirectement, dans ce sens.

11On peut se demander si une première réponse n'était pas apportée dans le cadre de la politique personnelle et familiale de certains papes. Les deux exemples les plus clairs sont, aux deux extrémités du siècle, Innocent III et Boniface VIII (1294-1303). Innocent III, qui a pratiqué une sorte de balancement entre Latran et Vatican favorise précisément l'expansion et la consolidation de sa famille, les Conti, dans la zone intermédiaire, notamment en faisant élever la tour des Conti, qui faisait partie d'un ensemble fortifié complexe26 (fig. 2). Les contemporains ne s'y sont d'ailleurs pas trompés, en y voyant un acte de népotisme et de détournement de fonds caractérisé, au profit de la puissance du clan familial. Boniface VIII, dont on verra qu'il posséda la même intuition de l'importance de l'équilibre entre les deux pôles, favorise en 1301 l'achat par son neveu, Pietro Caetani, de la Torre delle Milizie, édifiée également par les Conti vers 127027 (fig. 3). Les mêmes accusations seront donc reprises contre le pape et porteront plus loin. Dans les deux cas, ces tours sont situées à proximité immédiate des forums, au cœur de la ville, dont elles forment encore un élément caractéristique malgré l'effondrement de leurs étages supérieurs, lors du tremblement de terre de 1348 — car, il faut le souligner, il s'agissait des tours les plus hautes de l'architecture nobiliaire de la Rome médiévale. Par conséquent, l’érection de ces bâtiments ne constituait pas seulement des actes de népotisme et l'expression matérielle de la domination territoriale ; on peut y voir également des éléments d'une stratégie urbaine précise, destinée à faire pénétrer l'influence pontificale au cœur de la Rome médiévale.

12La seconde stratégie, plus subtile, a consisté pour les papes à favoriser la pénétration des couvents mendiants au cœur de Rome pour faciliter leur propre insertion. On peut remarquer qu'à Rome les couvents des ordres mendiants ne se sont pas contentés « d'encercler » la ville, comme ils l'ont fait un peu partout ailleurs en Italie et plus généralement en Occident28. On les voit pénétrer au cœur même de la ville, avec la bénédiction ou la protection de la papauté. Or ce phénomène est rarissime en Occident, au moins à une date aussi précoce29. C'est qu'ailleurs les ordres mendiants sont souvent en conflit avec le clergé séculier et restent donc, au moins au début, en marge de la ville. À Rome, ces problèmes ont existé aussi30, mais la volonté de l'évêque local était bien plus forte, puisqu'ici bien sûr il ne s'agissait de rien moins que du pape, lequel possédait avec les frères mendiants des alliés essentiels dans la poursuite des hérétiques, des gibelins et de tous ceux qui s'opposaient à la volonté pontificale31. L'intervention de la papauté dans le cœur de la ville aux environs du milieu du XIII^e siècle, notamment au Capitole, s'explique dans cette perspective32.

13Le pontificat d'innocent III avait marqué une étape importante de l'intromission de la papauté dans le pouvoir municipal romain (puisqu'il avait réussi à faire admettre un représentant lors de l'élection des sénateurs), mais c'est surtout Grégoire IX qui avait réussi à s'immiscer dans l'institution. Il fit nommer un fidèle, Annibaldo Annibaldi, qui constituait pour lui comme le bras séculier de l'inquisition33. Par conséquent, le véritable mouvement d'indépendance de la commune au milieu du siècle, marqué par l'appel à un « capitaine du peuple » pour remplir la fonction de sénateur, un étranger venant du Nord, le Bolonais Brancaleone degli Andalò, selon un modèle emprunté à l'Italie communale, ne pouvait manquer d'irriter au plus haut point le pouvoir pontifical34. Or la « conquête » du Capitole allait aussitôt s'ensuivre, avec l'installation des franciscains dans l'église de l'Aracœli.

14Le premier pied à terre des frères mineurs à Rome, du vivant même de saint François, avait été, en 1219, voire en 12 1235, l’hôpital S. Biagio (plus tard S. Francesco a Ripa), une possession bénédictine36. Il s'agissait d'une installation correspondant bien à l'esprit originel de l'ordre (un hospice, appartenant à un autre ordre monastique et situé loin du centre ville, à l'extrémité sud du Transtévère, près d'une porte de la ville, la Porta Portese). L'implantation des franciscains à S. Biagio est officialisée par Grégoire IX en 122937. On sait le rapport étroit de ce pape avec l'ordre. Il ne serait pas étonnant que ce soit donc également lui qui ait donné aux franciscains une petite chapelle, S. Maria del Popolo, à une date malheureusement indéterminée, sans qu'ils abandonnent S. Biagio. La chapelle avait été consacrée en 1234 et les frères s'y trouvaient en tout cas en 1250, au moment où ils cèdent la place aux augustins. S. Maria del Popolo semble les maintenir encore dans une position marginale, en périphérie et près d'une porte. Cependant, ils se trouvent dans une position topographique plus favorable, puisqu'il s'agit d'un axe de pénétration essentiel de la Rome médiévale – c'est par là qu’arivent la plupart des voyageurs et des pèlerins venant du nord et cheminant sur la via Flaminia. Quoi qu'il en soit, la situation ne devait pas sembler parfaite, puisque, dès 1248, on voit le pape chercher un nouveau lieu pour les franciscains, installés encore à S. Biagio et dans divers autres lieux38.

15L'étape décisive est le transfert de la communauté de S. Maria del Popolo à S. Maria in Capitolio (plus tard connue sous le titre de S. Maria in Aracoeli)39. Cette fois-ci, les frères mineurs doivent abandonner leur local de S. Maria del Popolo, ce qui marque bien l'importance du transfert. Un autre signe de cette importance, c'est le fait qu'il ne s'agit plus d'une petite chapelle mais d’un important monastère bénédictin, même si celui-ci semble pérécliter à ce moment40. L'implantation des frères mineurs sur la colline du Capitole a donc lieu vers le milieu du siècle. Elle est à la fois un signe de réussite pour les franciscains et un élément stratégique important pour la papauté. En effet, si l'on considère la chronologie de l'implantation et des travaux, la coïncidence est troublante : les premiers travaux de rénovation du monastère se déroulent probablement vers 1250-1252 au moment des bulles d'innocent IV41. Une première consécration a peut-être eu lieu en 1268, mais seulement comme une première étape de la reconstruction de l'église42. Le gros des travaux doit remonter aux années 1280-1290, donc notamment à l'époque du pontificat de Nicolas IV. Les pontifes impliqués dans l'installation vers le milieu du siècle - Innocent IV 1243-1254) (et Alexandre IV (1254-1261) - sont favorables aux franciscains. Mais leur choix du Capitole implique autre chose. L'arrivée des frères mineurs sur la colline correspond exactement à l'arrivée de Brancaleone degli Andalò comme sénateur, à l'été 1252. D'ailleurs, dans les bulles d'innocent IV et d'Alexandre IV, on ne mentionne même pas le palais sénatorial, qui s'élève pourtant à côté de l'église depuis un siècle et qui se trouve dans le territoire dépendant du monastère, ce qui pourrait être une manière d'exprimer la volonté d'ignorer la commune voisine43. De plus, Serena Romano a proposé d'identifier une campagne de travaux au Capitole sous le sénateur Brancaleone, signalée par la mention en 1257 d'un « palais neuf » et elle l'a mis en relation concurrentielle avec la rénovation contemporaine du couvent de l'Aracoeli — elle fait également remarquer que la façade de l'église se détourne alors du Capitole, puisque l'édifice bénédictin précédent semble avoir occupé le transept de l'église actuelle et regardait donc directement vers la place communale (fig. 4), contrairement à son successeur, qui a opéré une rotation de 90°44 (fig. 5).

16En ce qui concerne les travaux menés sous le patronage de Nicolas IV, ils correspondent à un intérêt attendu, de la part du premier pape franciscain (qu'atteste une série de bulles d'indulgence concernant la dédicace de l'église ; mais le pape n'y a peut-être pas participé lui-même). En revanche, la mosaïque insérée sur le côté de l'église et faisant face au Latran (le songe d'innocent III avec saint François soutenant l'Église sous la forme de la basilique du Latran) montre bien que dans la pensée pontificale l'église du Capitole était comme un relais de l'église du Latran45. S. Maria in Aracœli n'est donc pas seulement topographiquement au cœur de Rome, elle se juxtapose au pouvoir de la commune et se trouve donc aussi au cœur politique de la Rome médiévale46. Par conséquent, cette église que nous voyons aujourd'hui comme le sanctuaire civique de Rome, a peut-être, paradoxalement, été conçue au départ en opposition avec le cœur civil de la cité, ou, du moins comme contrôle de celui-ci. Le but semble d'ailleurs avoir été atteint très rapidement, puisque le fonctionnement du sanctuaire comme lieu de réunion habituel de la commune, attesté déjà avant le milieu du XIII^e siècle47, est à nouveau indiqué par la prestation de serment de Charles d'Anjou comme sénateur dans le cloître, en 1265, et par un document de 126748, donc après le passage du complexe conventuel aux frères mineurs.

17On peut se demander dans quelle mesure les franciscains n'ont pas dans ce domaine servi de modèle à leurs confrères dominicains. Ces derniers étaient installés initalement à S. Sisto Vecchio, en 1219, dans un lieu qui avait donc été remanié et restauré quelques années auparavant par Innocent III49. Ils possédaient par conséquent une position relativement marginale, parallèle à celle des franciscains. Deux ans plus tard, en 1221, ils sont transférés à Sainte-Sabine sur l'Aventin, donc là aussi dans un emplacement plutôt périphérique. Mais on remarquera que le pontife qui les installait là, Honorius III, leur accordait un signe de faveur important, puisqu'il s'agissait d'une basilique ancienne et prestigieuse50 et que la basilique et ses abords furent réaménagés en conséquence vers 1220-122251. La vraie rupture ici aussi est marquée par l'installation des frères prêcheurs au cœur de la ville médiévale, dans l'anse du Tibre, à S. Maria sopra Minerva52. On notera que le phénomène a lieu un peu après celui concernant les franciscains, puisque l'installation des dominicains auprès du Panthéon ne remonte qu'au pontificat de Nicolas III, à l'initiative de membres de la famille Savelli. En effet, c'est quelques mois avant sa mort que le pape Orsini émet un bref pour encourager l'installation des prêcheurs à S. Maria sopra Minerva53. La construction de l'église sera également encouragée par Boniface VIII, à partir de 1295. Ici aussi, le lieu choisi par l'ordre des prêcheurs en accord avec la papauté est hautement symbolique, puisqu'il s'agit du cœur de la Rome médiévale, à proximité de monuments antiques essentiels.

Le dépassement de la bipolarité

18Malgré toutes les tentatives énumérées ci-dessus, à la fin du siècle n'en restait pas moins présent le problème déjà souligné maintes fois ci-dessus : la tradition voulait qu'à Rome le pape séjournât dans des résidences périphériques et en rivalité entre elles. À bien des égards, le pontificat de Boniface VIII a marqué un tournant dans l'histoire de la papauté ; dans notre perspective aussi, car le pape Caetani est vraiment le premier pontife à établir un équilibre entre le Vatican et le Latran, d'une manière consciente et délibérée. Seul Innocent III peut lui être comparé ; mais Boniface VIII, bénéficiant d'un siècle de tradition plus ou moins intense de résidence au Vatican, procède à un balancement beaucoup plus exact. On s'en rend compte si l'on compare les chiffres donnés plus haut pour les séjours romains d'innocent III (79 % au Latran contre 21 % au Vatican) à ceux du pontificat de Boniface VIII : 49,2 % pour le Latran et 50,8 % pour le Vatican. On remarquera la très légère prépondérance pour le Vatican, qui, en outre, a semblé se renforcer de plus en plus au fur et à mesure du pontificat. Cette tendance s'explique par le fait que Boniface VIII avait été chanoine de Saint-Pierre ; elle allait probablement aussi dans le sens d'un déclin général de la zone du Latran « provoqué sans doute par l'éloignement du centre actif de la ville » et bien visible par l'abandon d'habitats dès la seconde moitié du XIII^e siècle, donc avant même le départ du pape et de la curie pour Avignon54. On peut même supposer que c'est le conservatisme et le juridisme du pape qui ont maintenu une sorte d'équilibre entre les deux pôles, alors que la situation aurait pu tourner encore plus au désavantage du Latran. Par ailleurs, à cet équilibre entre les deux résidences correspond bien l'équilibre entre les quelques travaux d'architecture commandés par le pape à Rome : sa chapelle funéraire dans la basilique vaticane ; mais aussi au Latran la construction d'une loggia sur le front septentrional du palais, dans une position remarquable. Connue par le fragment de fresque qui en provient et par une miniature reproduisant l'ensemble de la scène ainsi que par des vues de l’époque moderne, elle atteste l'audace et l'ampleur de vision bien connues du pape Caetani : elle se dressait face à la ville et notamment face à une zone urbaine contrôlée par ses adversaires Colonna et elle se situait exactement au point de départ de trois voies disposées en éventail, le type même d'aménagement urbain qui sera caractéristique de la Rome de la Renaissance et de l'époque baroque55.

19On a déjà vu que Boniface VIII, toujours sur les pas d'innocent III, avait favorisé l'implantation de sa famille en bordure du forum. De manière encore plus centrale, le pape a également fait accomplir des travaux au cœur même de la Rome municipale, sur le palais du sénateur. Cette action ne peut se comprendre que dans le cadre de l'évolution des rapports entre la papauté et la commune. Après le rôle complexe joué par Charles d'Anjou (servant tantôt les intérêts du pape, tantôt les siens propres), le pontificat de Nicolas III marqua une rupture. Ce pontife décida qu'à l'avenir la charge de sénateur ne pourrait aller qu'à un Romain, puis il se fit attribuer la charge à vie, en 1278. Malgré des reculs, cette nouvelle tendance se développe jusqu'à la fin du siècle et elle est surtout renouvelée quand Boniface VIII reçoit également la charge de sénateur le 13 mars 129756. Il n'est donc pas étonnant qu'on retrouve la marque de ces deux pontifes sur le Capitole, non plus comme leurs prédécesseurs à travers la médiation religieuse de S. Maria in Aracœli, mais directement, dans le bâtiment profane du palais sénatorial, qui n'est plus nié mais conquis. On trouve ainsi les armoiries du pape Orsini dans le palais, notamment dans une décoration peinte de la grande salle ; et, en 1299, une tour et une loggia sont ajoutées au palais sur ordre de Boniface VIII57. Le type architectural de la loggia rappelle un autre bâtiment, la loggia du Latran : Boniface VIII développe une architecture de représentation. D'autre part, l'ajout de cette loggia, même en plusieurs étapes, comme le propose Serana Romano, modifie radicalement le palais sénatorial, puisqu'il change son orientation ; il n'est plus tourné vers le forum, comme l'impliquait le fait que le palais s'élevait sur les fondations du bâtiment antique du tabularium, mais vers la place du Capitole et, plus loin, vers le Vatican.

20On s'est à de nombreuses reprises penché sur l'origine et la gestation du premier jubilé en 130058. L'idée n'en est pas née dans les cercles de la curie mais de la ferveur des couches populaires soutenues par le clergé de la basilique vaticane. Le succès croissant du pèlerinage auprès de la tombe de Pierre s’était déjà reflété d’une certaine manière dans le culte officiel, pontifical, puisqu’au cours du XIII^e siècle, un certain nombre de fêtes de la liturgie stationnale avait été déplacé du Latran au Vatican59. La dévotion nouvelle du jubilé impliquait la même translation de prestige et de pouvoir vers le pôle septentrional de la ville au détriment de la résidence millénaire des papes. Malgré son affection et sa préférence pour la basilique vaticane, un pape conservateur et autocrate comme Boniface VIII ne pouvait pas entériner cette évolution sans difficultés. C'est seulement progressivement et même « a posteriori » que le pape Caetani s'est rallié à cette manifestation plus ou moins spontanée, suivant en cela les conseils du cardinal Jacopo Stefaneschi. Cependant, dans la mise en forme définitive de la bulle d'indulgence, Boniface VIII semble avoir joué un rôle décisif. Or il a introduit une idée qui ne se trouvait nullement dans le mouvement populaire, uniquement polarisé vers la tombe de saint Pierre. Le pape rendit nécessaire pour tous les pèlerins la visite de la basilique Saint-Paul, qui ne bénéficiait pourtant que d'une popularité bien inférieure. On peut se demander s'il n'y avait pas là encore un écho de l'esprit conservateur et « légitimiste » du pape (la dévotion devant aller à égalité aux deux apôtres de Rome) ; mais on peut peut-être y voir aussi une trace de la liturgie traditionnelle romaine, la liturgie stationnale, alors en recul par rapport au développement et au succès croissant de la liturgie de la chapelle palatine des papes. Ainsi, on voit Boniface VIII intervenir en faveur des églises stationnales de Rome, en accordant des indulgences pour leur visite, dès le 6 juin 129760. La bulle de proclamation du jubilé, promulguée par le pape seulement le 22 février 1300 (et avec effet rétroactif à partir du^1er janvier) créait ainsi un trajet plus complexe et plus complet que celui voulu par les pèlerins, obligeant notamment les fidèles à visiter les deux lieux saints en un seul mouvement continu (et non pas, par exemple, en deux voyages séparés). Il s'agissait donc d'un parcours dans la ville et pas seulement d'un pèlerinage auprès d'un unique sanctuaire, fût-il le plus illustre d'entre eux. Il faut reconnaître qu'il n'est pas fait mention de visites auprès d'autres basiliques ou églises, même si les pèlerins en ont sans doute effectuées. Mais on peut dire que l'idée était en germe, qui allait se développer pendant toute l'histoire consécutive des jubilés. La question se pose en particulier pour la basilique du Latran, pour laquelle il semble que le pape ait hésité. Mais c'est seulement pour le jubilé de 1350 que le Latran sera intégré au parcours. En tout cas, la visite à Saint-Pierre s'était transformée en un parcours urbain. Cette notion n'a-t-elle pu venir aussi au pape par la tradition de cheminement de la papauté elle-même dans le Patrimoine de saint Pierre, tout au long du siècle ? À travers les pèlerins et leur démarche religieuse, le pape n'imposait-il pas aux Romains, consciemment ou non, une nouvelle perception de leur propre espace urbain, en transformant Rome en une ville enfin totalement pontificale et soumise au pape, en leur faisant réitérer, par d'autres itinéraires, sa propre prise de possession de la ville, qui avait emprunté la voie plus traditionnelle allant du Latran à Saint-Pierre ? Quoi qu'il en soit, on peut noter que le pontificat de Boniface VIII fut marqué par l'absence de troubles à Rome, en dépit des nombreuses oppositions qu'il connaissait, tant romaines qu'étrangères.

21Il est impossible de dire ce qu'aurait été la Rome du Trecento, si les papes étaient restés en Italie ; mais en 1300 avaient étaient jetées les bases d'une intégration bien meilleure de la papauté en sa ville, par rapport aux attitudes plus contrastées qui avaient auparavant régi leur rapport. Ainsi malgré le départ des papes, le lieu commun de Rome comme la ville par excellence, modèle, centre et image du monde tout à la fois, ne cesse pas de fleurir et il semble même connaître une sorte d'apogée au début du XIV^e siècle, peut-être préparé par les vicissitudes de la seconde moitié du siècle précédent, évoquées ci-dessus61.

22Il faut enfin s'interroger sur la défiance constamment marquée par les papes envers le centre urbain de Rome. Outre les raisons déjà évoquées (les hasards de l'histoire puis le poids de la tradition et l'opposition avec les forces politiques et sociales déjà en place), on peut songer à d'autres motivations. Cette relation difficile peut provenir de la culture conservatrice, traditionnelle et quasiment encore « monastique » de nombreux papes du XIII^e siècle. Sauf exception, les pontifes ne montrent pas beaucoup de souci pastoral envers la population romaine ; et ce n'est pas un hasard si les papes les plus actifs dans la pénétration du cœur urbain sont aussi ceux qui sont les plus proches des ordres mendiants. Inversement, les palais pontificaux se présentent au fond comme de grands monastères urbains ou mieux péri-urbains : indépendants, situés en marge de la ville, entourés de zones agricoles (ou en friches), fortifiés, desservant des sanctuaires de pèlerinage, etc. Mais l'absence de « centralité » du pouvoir pontifical, si elle exprime bien les rapports de forces politiques dans le cadre de l'actualité du XIII^e siècle (l'incapacité des papes à prendre définitivement le dessus sur la ville), renvoie peut-être également à un autre conditionnement, à un « rapport de force avec le passé », pour ainsi dire, dont les racines remontent à l'époque constantinienne elle-même62. Comment s'emparer du centre quand celui-ci était encore tout encombré par les souvenirs de la Rome païenne, en ruines ou encore étonnants de grandeur, et dont témoignaient sans cesse les récits stupéfaits et émerveillés des guides et des visiteurs63 ? Les papes n’en ont peut-être pas été capables — dans le cadre de la culture religieuse du XIII^e siècle — et ils ne l'ont pas forcément voulu.

23Paradoxalement, si, au point de vue urbain, les papes ont ainsi évité le cœur païen de la Rome antique, c'est pourtant par une référence constante à ce passé que se définit la culture architecturale romaine du Moyen Âge. Contrairement à la culture architecturale médiévale italienne dans son ensemble, qu’on a pu définir à juste titre comme une culture de l'éclectisme, parce que constamment en relation dialectique avec son passé, en l'utilisant avec détachement et virtuosité à la fois64, celle de la Rome médiévale est certainement marquée par un basculement décisif en faveur de celui-ci, qui lui confère une marque décidément conservatrice65. Mais le paradoxe n'en est peut-être pas un : dans le cas de Rome, la tentative de fusion entre sources anciennes et courants modernes — notamment celui apporté par le gothique transalpin — n'est-elle pas restée inachevée, avant le Quattrocento, à cause précisément de cette méfiance de la papauté envers son propre centre païen ? En tout cas, ce n'est que lorsque la culture humaniste de la Renaissance se mit en place également à Rome que le pouvoir pontifical fut capable d'intégrer parfaitement le cœur antique et moderne de la ville dans ses propres projets, tant urbains que politiques.