URL originale : https://books.openedition.org/pul/19294
Du Qasr urbain à la madîna palatine
p. 39-56
Texte intégral
1Dans un article suggestif publié dans les Annales islamologiques en 1991, Jean-Claude Garcin proposait de distinguer trois phases dans l’évolution des villes du monde musulman. La première serait celle d’une « ville gentilice » des origines, contemporaine d’une société arabe fortement marquée par des structures tribales qui encadrent encore, on le sait, les djund/s ou contingents militaires sous le califat omeyyade. Autour du centre « public » de la cité où coexistent la mosquée et la dâr al-imâra ou résidence du pouvoir politique ou administratif, une organisation topographique en secteurs tribaux est évidente dans les amsâr ou villes-camps fondées lors de la conquête (Kûfa, Basra, Fustat au moment même de la conquête, puis Kairouan en 670). On peut supposer que dans les villes anciennes où s’installèrent les Arabes, comme Damas, Alep ou Cordoue il y eut aussi une certaine « tribalisation » amenant peut-être des faits de réorganisation du tissu urbain préexistant. Dans un cadre politique différent, une tribalisation marquée de berbérisme doit aussi avoir affecté une ville comme Fès, création du pouvoir idrisside au tournant des VIIIe et IXe siècles1. Dans l’ordre politique, la prépondérance des Arabes s’achève en Orient avec la chute des Omeyyades. Les oppositions tribales ont cependant encore de la vigueur aux environs de l’an 800 à Damas et en Syrie2, alors qu’en Occident, les djund/s arabes d’Ifrîqiya et de l’Andalus restent « opérationnels » pendant un temps relativement long, surtout dans ce dernier pays où l’armée arabe continue à former la base de l’organisation militaire jusqu'à la fin du Xe siècle, ce qui ne signifie évidemment pas que les villes restèrent marquées aussi longtemps par l’implantation des groupes gentilices qui avaient pu y jouer un rôle dans les premiers temps de l’arabisation.
La « ville gentilice » des premiers siècles de l’Islam
2Dans cette première phase, l’édifice politique est donc normalement, en position relativement « centrale », topographiquement ou socialement, au cœur de la ville nouvelle aussi bien que de la ville ancienne. A Kairouan comme dans les autres amsâr la résidence du gouverneur ou dâr al-cimâra était au cœur de la nouvelle fondation, près de la grande mosquée. A Cordoue, il était situé près de l’ancien forum et de la mosquée, l’un et l’autre édifice prenant la place du palais gouvernoral d’époque wisigothique et d’une église. Mais il en allait de même dans les cités provinciales, où cette structure centralisée a pu se conserver longtemps. A Valence, par exemple, ville où ne se développe jamais un pouvoir important, le qasr gouvernoral ne semble pas s’être jamais déplacé hors du centre ancien – de tradition romaine – de la cité.
3La construction par un prince d’un palais-citadelle que l’on peut aussi considérer jusqu'à un certain point comme une véritable ville, clairement séparé de la ville ancienne, se dessine progressivement comme le signe le plus évident de l'affirmation d’un pouvoir souverain. Pour Kairouan, qui suit semble-t-il le modèle abbasside de la création de Bagdad en 761, mais où l’affirmation précoce d’un pouvoir émiral obéit aussi à sa propre logique, la rupture avec la structure primitive est presque brutale. On dispose en effet de plusieurs textes fournissant une description brève mais suggestive de la façon dont le premier émir aghlabide, Ibrahim Ier, qui a accédé au pouvoir en 800 sur la base du consensus à la fois de la population locale et du pouvoir califal de Bagdad, s’établit au bout de peu de temps dans un « palais » clairement distinct de la capitale de l’Ifrîqiya arabe. Au début, le nouvel émir avait fait preuve de simplicité et de piété ; il fit, dit Talbi « toutes les prières légales à la Grande Mosquée tant qu’il habita le Dâr al-Imâra »3. Mais cette première phase de résidence dans la ville fut de courte durée. D’après le Bayân : « En 185/801, il commença à bâtir la ville (madîna) de l’Ancien château (al-Qasr al-qadîm), qui devint le séjour des Banû 1-Aghlâb. Dans ce lieu, qui était situé à trois milles de Kairouan et qui fut acheté aux Banû Tâlût, il fit secrètement transporter les approvisionnements d’armes et autres, puis il installa à proximité ses esclaves noirs et à l’intérieur tous ses serviteurs de confiance »4.
4On sait par ailleurs que cette ville princière reçut le nom de Al-cAbbâsiya, nom qui témoignait de la reconnaissance théorique de la souveraineté du califat que continuaient à afficher les Aghlabides, mais à l’abri duquel ils s’érigent en émirs héréditaires et pratiquement indépendants5. Parallèlement, le premier émir frappe de la monnaie sur ce site dès 184, c’est à dire l’année même de son accession à l’émirat6. C’est al-Balâdhurî, la source la plus ancienne, qui avec quelques autres détails apporte cette précision onomastique : « Ibrâhîm fit donc édifier le Château Blanc (al-Qasr al-Abyad), qui se trouvait à deux milles au sud de Kairouan. Autour il délimita pour les gens [de sa suite] des lots sur lesquels ces derniers bâtirent. Il fit ainsi de ces lieux une ville (wa massara hunâk). Il y éleva une mosquée cathédrale (masdjid djâmic) en briques et en plâtre, avec des colonnes de bois de cèdre. A cette mosquée, il avait donné les dimensions de deux-cents coudées de côté sur deux cents autres environ. Il acheta ensuite des esclaves noirs et les affranchit. Leur nombre atteignit cinq mille. Il leur fixa leur cantonnement autour de lui et donna à la ville ainsi édifiée le nom d'al-cAbbâsiya’ ». Quant à la date de la fondation, qui n’était vraisemblablement pas ex nihilo, elle reste incertaine à quelques années près, entre 800 et 8057. Un troisième texte, celui d’al-Nuwayrî, apporte à peu près les mêmes informations, mais insiste davantage sur les conditions de secret dans lesquelles se fit la mise en place de la résidence princière, puis le déménagement de l’émir et de sa suite, qui aurait eu lieu de nuit8.
5Toutes ces précautions s’expliquent en premier lieu par la méfiance de l’importante armée régulière arabo-persane -le djund- qui se révolte à plusieurs reprises. Cependant il faut compter aussi avec l’opinion d’une population urbaine, dont on ne sait pas très bien dans quelle mesure elle est partiellement ou totalement distincte de la première. Ainsi en 194/810 est-ce la ville de Kairouan, avant le djund, qui prend l’initiative de l’opposition violente à la politique émirale. Ainsi que l’écrit Talbi : « Des engagements eurent lieu et firent quelques morts. Ces engagements mirent aux prises, avec les troupes gouvernementales, les ahl al-Qayrawân, les gens de Kairouan [d’après Ibn al-Athîr], expression assez vague dont on ne saisit pas clairement et exactement quelle réalité elle recouvre. Elle ne désigne naturellement pas les djund. Mais il ne saurait s’agir non plus des prudents bourgeois de la cité, ni des paisibles artisans des souks. Il nous faut donc admettre que les villes disposaient de forces sur lesquelles nous sommes mal renseignés, et qui pouvaient à l’occasion donner du fil à retordre au pouvoir. Encore une fois constatons en passant que la ville médiévale musulmane n’était pas du tout ce corps inerte qu’on imagine généralement »9.
6Les réactions du « corps urbain » face au pouvoir confiné dans l’enceinte du palais ont été diverses fois étudiées, sans que, pour l’Occident musulman, l’on puisse véritablement savoir en quoi il consistait véritablement10. Les sources sont la plupart du temps trop peu explicites. C’est seulement par brèves allusions toujours énigmatiques à cet égard qu’elles permettent d’entrevoir ces gens des villes et leur capacité, peu fréquente mais indubitable, à prendre une position face au pouvoir. Les « cas de figure » sont nombreux et certains très célèbres. Ils dramatisent volontiers l’opposition du « palais », symbole de l’enfermement d’un pouvoir hostile et répressif, et de la ville dont alternativement sont mises en scène les élites et les masses. Dans cette perspective, pour l’Andalus, on peut évidemment citer les épisodes dramatiques de la fameuse « journée de la fosse » de Tolède et de la révolte du Faubourg de Cordoue. Le premier concerne les élites de la grande ville muwallade du Tage, sans cesse frondeuse face au pouvoir émiral : en 797, le gouverneur cAmrûs, qui a persuadé les habitants qu’il est préférable que lui-même et la garnison omeyyade résident isolés dans une citadelle de pisé qu’il a fait élever sur une éminence (probablement à l’emplacement de l’actuel Alcazar) profite d’un passage du prince héritier cAbd al-Rahmân auprès de la ville avec une armée expéditionnaire pour inviter à une réception princière dans la nouvelle enceinte les notables de la ville, qui y sont massacrés au nombre de plusieurs centaines11.
7Le second événement se produit en 818 : les habitants du vaste faubourg sud de Cordoue, qui s’était constitué avec l’essor de la capitale émirale, entraînés par les docteurs malikites qui reprochent au pouvoir son infidélité aux normes de la religion, manifestent une sourde opposition. Une altercation entre un artisan et un soldat de la garde émirale, puis un incident entre l’escorte de l’émir lui-même et les habitants, dégénèrent en une véritable émeute qu’il fallut réduire par les armes. La répression qui suivit aurait duré trois jours, où les soldats auraient été autorisés à piller et à massacrer sans retenue. A l’issue de ce sac du faubourg, on aurait encore crucifié trois cents notables, et expulsé vingt mille familles de façon à dépeupler complètement le site qui fut rasé et interdit de repeuplement. Ces chiffres paraissent peu crédibles, mais les « Rabadis » devaient tout de même être assez nombreux, puisqu’une partie émigra au Maghreb, en particulier à Fès où ils formèrent le quartier ou la ville des Andalous, alors que d’autres allaient à Tolède, puis de là à Alexandrie, où ils rejoignirent un contingent de pirates andalous et les aidèrent un peu plus tard à conquérir la Crète sur les Byzantins12.
8Dans d’autres villes de province d’al-Andalus, le pouvoir édifie à cette époque, comme à Tolède, une citadelle pour y loger une garnison. L’Alcazaba (qasâba) de Mérida a particulièrement bien conservé sa belle enceinte de pierre de plan géométrique, et l’on connaît la date de son édification-220/835-par une inscription, date qui correspond par ailleurs à ce que les textes disent de la répression des dissidences de la ville durant cette période13. Ce monument important est une bonne expression locale du rétablissement de l’ordre à l’époque de l’émir cAbd al-Rahmân II (822-852). D’autres citadelles urbaines omeyyades de pierre datent aussi de l’époque émirale, comme celle de Séville, dont il reste des vestiges importants, et qui fut édifiée à l’époque où le pouvoir cordouan reprit le contrôle de la ville après la longue fitna de la fin du IXe et du début du Xe siècle, soit aux environs de 91514. Le cas de Séville est particulièrement intéressant, car c’est seulement à cette époque relativement tardive que, dans cette ville que l’on pourrait assez justement qualifier de « gentilice » dans la mesure où les grands lignages arabes y dominaient jusqu'à cette époque, s’établit une telle forteresse du pouvoir en situation non plus centrale mais périphérique. On a la chance de posséder un récit assez circonstancié, dû à un témoin local, des péripéties compliquées qui agitent la ville dans les dernières décennies du IXe siècle. La structure traditionnelle s’y conserve clairement : au cœur de la ville, sont juxtaposées la grande mosquée et une résidence gouvernorale ou qasr. Les troubles incessants qui ont lieu dans la ville du fait des oppositions entre éléments indigènes (muwallads) et aristocratie arabe, et de l’indocilité de cette dernière, amènent le gouverneur, un prince de la dynastie omeyyade, à tenter de mieux se protéger dans ce cœur administratif et religieux de la ville en y faisant construire une sorte de qasaba constituée d’une enceinte qui incluait le qasr et allait jusqu'à la mosquée, et enserrait semble-t-il un espace bâti. Les Sévillans protestent alors contre cette innovation. Bientôt ils se révoltent, tuent le gouverneur et prennent le contrôle de la ville. Le chef du lignage arabe des Banû Hadjdjâdj auquel revient alors le pouvoir y dirige de 889-90 à sa mort en 910-11 une sorte de principauté, mais il ne semble pas qu’il se soit établi ailleurs que dans le qasr traditionnel, qui ne sera remplacé par un nouvel édifice plus périphérique qu’après le rétablissement du contrôle de la ville par le pouvoir central.
9Le dialogue palais-ville est clairement visible dans un épisode qui a lieu à la même époque à Kairouan. L’émir Ibrâhîm II (875-902), ayant retiré de la circulation les mauvais dirhams, provoqua en 888-889 le mécontentement des commerçants et artisans Kairouanais, qui allèrent, après avoir fermé leurs échoppes et boutiques, manifester devant la villepalais alors occupée par le souverain à Raqqada (et non plus le Qasr al-Qadîm/al-cAbbâsiya évoqué plus haut), qui les fit enfermer dans la mosquée. Une masse de Kairouanais marcha alors sur Raqqada. L’émir, accompagné de son vizir/hâdjib et d’un contingent de troupes vint à leur rencontre, et les fit repousser, puis il ordonna aux soldats d’arrêter et vint prendre place dans la musalla, espace de prière situé hors les murs, où un pieux personnage, ascète et faqîh, qui avait la confiance des manifestants le rejoignit pour une longue discussion. A l’issue de celle-ci, l’ascète et un vizir du prince purent venir parcourir la grande rue centrale de la ville (simât) pour apaiser la population15.
Les grandes conurbations califiennes
10Pour Jean-Claude Garcin, cette ville des premiers temps conventionnellement dénommée « gentilice » disparaît, s’agissant des capitales, avec la constitution des immenses conurbations califiennes. Déjà sous les Omeyyades, dans une ville comme Wâsit, en Irak, construite à la fin du VIIe siècle pour maintenir l’ordre politique dans une région peu sûre, même si la centralité ancienne est maintenue « la surface du Qasr est le double de celle du Djâmic »16. Cette prépondérance du politique se marque de plus en plus nettement dans les fondations de villes palatines, à l’écart de la « ville des musulmans » dont les archétypes sont évidemment Bagdad subsituée comme centre du pouvoir à Kûfa, puis Samarra lorsque Bagdad, devenue à son tour ville des musulmans, est aussi abandonnée par le pouvoir. Cette ville princière se constitue de son côté en ville « de plein exercice », en une madîna distincte de la ville ancienne, comme on l’a vu dans le cas d’al-cAbbâsiya où Ibrâhîm b. Aghlâb prend soin de faire construire une mosquée. Le phénomène existe donc en dehors du califat, mais c’est le califat qui lui donne toute sa dimension. On voit alors se constituer, indépendamment de Bagdad mais selon un processus similaire, les grandes conurbations califiennes du Xe siècle : Kairouan, Cordoue et le Caire, dont l’histoire est au total assez bien connue. Le géographe Ibn Hawqal, qui les a visitées, nous a laissé un témoignage direct et relativement précis de cet âge des grandes capitales impériales qui se conçoivent chacune, à l’instar de Bagdad ou de Samarra dont elles n’égaleront cependant jamais le gigantisme, comme un « centre du monde ».
11Ses descriptions traduisent parfaitement le caractère de ces nouvelles fondations politico-militaires, dont l’édification est rendue possible par l’énorme concentration de richesses drainées par des pouvoirs à prétentions universalistes : « Bagdad, Cairouan, Cordoue sont au centre de réseaux qui drainent vers elles les hommes et les ressources... ces agglomérations sont cosmopolites parce que les armées du pouvoir, maintenant armées de métier, qui sont installées dans les concessions selon des affinités souvent régionales ou ethniques, le sont ; les effets des échanges commerciaux ou culturels ne sont venus qu’après. Ces agglomérations se développent de façon anarchique, étendant leurs installations sur le site à la suite du déplacement des palais ou des « villes » de pouvoir : à Bagdad d’une rive à l’autre du Tigre, jusqu'à la grande Bagdad du début du Xe siècle ; à Cairouan au rythme des créations émirales (Qasr al-abyad, 800 ; Raqqada, 876) ou califiennes (Sabra Mansûriyya, 947), Raqqada et Sabra composant avec la vieille fondation de la conquête, vers la fin du Xe et au début du XIe siècle encore, le centre distendu d’un espace politique et commercial »17. La centralité initiale des villes « gentilices » n’existe plus. Les vastes villes princières nouvellement créées se situent, selon la tradition abbasside, à l’écart de la ville ancienne. Le parallélisme de ces fondations califiennes est frappant à tous égards (Sabra et Madînat al-Zahrâ’). La prépondérance du politique est écrasante. A Madînat al-Zahrâ’le palais domine topographiquement la mosquée, minuscule à côté de l’immense espace réservé au pouvoir et à ses activités.
12Le gigantisme des conurbations califiennes entraîne une mythification. Ainsi un texte tardif de Maqqarî, anthologue du XVIe siècle qui rassemble les souvenirs littéraires et historiques d’al-Andalus, attribue-t-il à la Cordoue des califes plus de 200.000 maisons du peuple, sans compter les chambres louées, les hôtelleries, les bains, les tavernes. Il y aurait eu 80.000 édifices commerciaux et industriels, et les les demeures aristocratiques, les casernes, hopitaux, lieux d’enseignement et autres édifices publics qui auraient été au nombre de 60.00018 ! Le même gigantisme fait de ces villes des ensembles sans cohérence, où les unités successivement créées se juxtaposent sans s’articuler véritablement : à Cordoue se succèdent les deux cités palatines de Madînat al-Zahrâ’et de Madînat al-Zâhira (la « ville brillante » de l’Amiride al-Mansûr), aux deux extrémités occidentale et orientale de l’immense espace urbanisé cordouan. La ville « civile » elle-même aurait été constituée de « quartiers » pratiquement indépendants, si l’on en croit Ibn Bashkuwâl, auteur du XIIe siècle qui écrit : « On dit que les faubourgs étaient au nombre de 21 au total, dont chacun était pourvu d’une mosquée, de marchés et de bains pour l’usage des habitants, de telle sorte qu’il n’était pas nécessaire pour les habitants d’un faubourg de recourir à un autre, ni pour leurs nécessités religieuses, ni pour acheter ce qui leur était nécessaire pour leur subsistance19. »
13À une échelle plus modeste, et attesté plus sûrement par un témoin oculaire, le même schéma d’une capitale politique, siège d’un pouvoir important, « éclatée » entre des noyaux alternativement « civils » et « princiers » visiblement autosuffisants les uns par rapport aux aux autres et topographiquement bien distincts, voire séparés les uns des autres, se vérifierait de façon suggestive dans la description très circonstanciée que fait Ibn Hawqal de la Paierme des émirs kalbites de la seconde moitié du Xe siècle. Le pouvoir souverain, hétérogène à la réalité locale d’une ville sunnite puisque les émirs kalbites sont les représentants du calife chiite fatimide du Caire, réside dans une enceinte isolée du reste du reste de l’agglomération : cela constitue une véritable « ville » qualifiée par le géographe oriental de madîna ; il la décrit ainsi : « une ville appelée Khalîsa qui possède un mur de pierre, qui n’est pas comparable à celui de Paierme. Le souverain et sa suite y résident : elle contient deux bains publics, mis il ne s’y trouve ni marchés ni hôtelleries. Il y a une petite mosquée cathédrale, une garnison militaire du souverain, un arsenal, ainsi que des bureaux administratifs. Cette ville a quatre portes, au nord, au sud et à l’ouest ; mais à l’est il y a la mer et un mur sans porte ». Face à cette petite cité princière dont le nom même (« La Pure ») évoque la séparation radicale d’avec la ville civile « impure » en raison de la non-adhésion de cette dernière au chiisme officiel, se dresse l’enceinte plus puissante et plus ancienne de la madîna de Balarm proprement « entourée d’un immense rempart de pierre, très haut et formidable. La ville est habitée par des commerçants ; on y trouve une mosquée cathédrale très vaste, ancienne église chrétienne [où l’on montre un cercueil de bois suspendu, déjà honoré par les chrétiens, considéré comme étant celui d’Aristote ; Ibn Hawqal estime la capacité de cette grande mosquée à 7000 personnes] ». Mais l’aire urbanisée la plus importante est constituée en fait par un vaste quartier appelé « Quartier des Slaves, plus peuplé et plus considérable que les deux villes que je viens de mentionner. On y trouve le port de mer ; des ruisseaux coulent entre lui et la capitale de la Sicile, de sorte que ces cours d’eau servent de séparation entre les deux endroits. Un quartier porte le nom de la mosquée d’Ibn Saqlab : il est aussi très grand. Il n’y a pas de sources et ses habitants boivent l’eau des puits... Le quartier neuf est étendu : il touche à celui de la mosquée, dont il n’est séparé par aucune ligne précise de démarcation. Aucun de ces deux quartiers n’est entouré d’un mur, et il en est de même du quartier des Slaves ». Ibn Hawqal insiste sur l’importance et la densité de la population, qu’il évalue en considérant la capacité de la grande mosquée et le nombre des mosquées de quartier ou oratoires privés, qui auraient été plus de trois cents20.
L’évolution sous les taifas
14En al-Andalus, une fois passée l’ère califale qui avait réalisé l’unification dans le gigantisme de la capitale, la dissociation topographique s affirme et s’étend à d’autres villes. A Almeria, les premiers souverains de la taifa sont réputés avoir effectué des travaux d’urbanisme. Le second d’entre eux, le fatâ Zuhayr (1028-1038) « fit faire des travaux à la mosquée, l’agrandissant sur ses côtés occidental, oriental et septentrional... il lui assigna les revenus des fondouks et des boutiques situés sur son côté sud, à l’est et sur la plus grandes partie du nord. Il y fit édifier une citerne et l’alimenta en eau grâce à une canalisation venant d’al-Natiya. De cette façon Almeria vit ses réserves d’eau augmenter. Il édifia la muraille qui limite le faubourg d’al-Musalla »21. Les travaux attribués à l’émirAl-Muctasim (1052-1091), le second souverain de la dynastie arabe des Banû Sumâdih, qui succèdent aux deux premiers chefs slaves, concernent exclusivement la qasaba ou citadelle, siège du pouvoir : « Il effectua d’importants et beaux travaux dans la qasaba, concrètement dans ses fortifications, la hauteur de ses murailles et la consolidation des ses palais. » L’andalou Al-cUdhrî (m. en 1086) qui donne ces indications se lance ensuite une longue description enthousiaste des palais édifiés dans la qasaba, ainsi que d’un domaine royal situé extra mums, à peu de distance de l’enceinte, appelé la Sumâdihiyya, caractérisé par les cultures de plantes exotiques et par un jardin d’agrément central avec des pavillons pavés de marbre blanc. Il signale aussi la construction d’une nouvelle canalisation destinée à amener l’eau à la mosquée, mais en précisant qu’une dérivation en conduisait une partie jusqu’au pied de la qasaba, où un conduit souterrain l’amenait jusqu'à un puits d’où elle était élevée par des norias jusqu’aux jardins des palais princiers22.
15On ne conserve qu’un témoignage archéologique des palais princiers des taifas, qui font l’objet par ailleurs d’assez nombreuses descriptions ou allusions dans les sources écrites. Il s’agit de la Aljaferia de Saragosse, palais que l’on pense avoir été édifié postérieurement à 1065, date où il reprend Barbastro aux croisés chrétiens qui l’avaient conquise l’année précédente, par l’émir hudide de Saragosse Abû Djacfar Ahmad b. Sulaymân (1049-1083). Ce souverain est connu généralement sous le nom dΆl-Muqtadir (bi-Llâh), surnom de règne (laqab) qu’il ne fit jamais inscrire sur ses monnaies, où l’on ne trouve que le laqab moins prestigieux de cImâd al-Dawla, mais qui figurait sur des chapiteaux de ce palais, où s’exprimait donc, dans la sphère strictement palatine, une prétention à la souveraineté plus élevée que celle dont témoignaient les monnaies en circulation dans l’émirat23, témoignage intéressant de l’existence de deux espaces nettement distingués, à l’intérieur et à l’extérieur du palais. Avant l’édification de ce palais, le qasr gouvernoral était intra muros, à l’emplacement de l’actuel torreón de la Zuda, à quelque distance de la mosquée et près de l’enceinte romaine, disposition que l’on trouve par exemple à Damas et à Cordoue24. Les textes qui relatent l’assassinat en 1039, dans la même ville de Saragosse, de l’émir tudjîbide Mundhir II par son lointain « cousin » cAbd Allâh évoquent la localisation intra muros du palais. Le meurtrier sort en effet de ce dernier pour présenter à la foule la tête du souverain au bout d’une pique, puis convoque immédiatement les notables de la ville et le cadi pour les rassurer sur ses intentions. Il est ensuite assiégé dans la qasaba par les habitants de la ville mécontents, qui l’obligent à s’enfuir et saccagent le palais dont ils arrachent les marbres, avant d’accepter comme souverain Sulaymân al-Mustacîn, le premier hûdide25. Après la construction de la Aljaferίa, celle-ci semble bien être devenu le lieu le plus symbolique de l’exercice du pouvoir, ce qui ne signifie pas que l’ancien qasr ait été abandonné26.
16Le déplacement du pouvoir vers un lieu situé hors de la ville ne caractérise pas toutes les capitales politiques de l’Andalus. A Valence, centre il est vrai de niveau moins important, le qasr reste comme on l’a vu au centre de la ville, à côté de la mosquée, l’un et l’autre occupant l’emplacement de l’ancien forum. Cette centralité n’est que partiellement remise en cause par l’existence hors les murs, sur la rive gauche du Turia (Guadalaviar) d’une propriété princière d’agrément comparable à la Sumâdihiyya d’Almeria, appelée munya de cAbd al-cAzîz, celui-ci étant le premier souverain amiride de la ville de 1021 à 1060. Les informations que l’on possède sur les années 1092-1094, époque à laquelle la ville, révoltée contre la domination du Cid, s’est constituée en une sorte de république citadine sous l’autorité de son ancien cadi, Ibn Djahhâf, devenu le ra’is ou chef de la ville du fait du consensus des habitants sont intéressantes. Les Valenciens ont, en 1092, pris d’assaut le qasr gouvernemental et y ont tué l’impopulaire émir al-Qâdir qui les gouvernait sous le protectorat du chef castillan. Ils ont ensuite reçu dans la ville un petit détachement de cavaliers almoravides qui a été, avec son chef, installé dans le qasr, en signe de reconnaissance de la souveraineté théorique de l’émir Yûsuf b. Tashfïn. Laissant donc le palais gouvemoral au qa’îd almoravide, le cadi Ibn Djahhâf qui exerce l’administration effective de la ville ne quitte pas sa propre demeure, bien qu’il s’y entoure d’un cérémonial quasi-royal27. On connaît quelques autres cas de gouvernants ne résidant pas dans le palais servant normalement de résidence au pouvoir. Ainsi le premier chef de la république oligarchique constituée par les Cordouans après la disparition du califat en 1031, Abû 1-Hazm b. Djahwâr, président d’une sorte d’assemblée vizirale qui a pris en mains les destinées de la ville, « appelait les gens à la prière, faisant office de muezzin, depuis le minaret de la mosquée... Il ne changea pas ses vêtements pour adopter ceux dont usent généralement les califes, mais continua à revêtir ses habits habituels en dépit de leur simplicité. Au lieu d’aller vivre avec sa famille au palais califien, il resta dans la modeste demeure qu’il avait toujours occupée, d’où il dirigeait les affaires de l’Etat28. » La même affectation de simplicité aurait caractérisé les tout premiers temps du gouvernement du cadi de Séville Ibn cAbbâd. Ayant vers 1020 constitué avec deux autres notables un triumvirat pour gouverner la ville durant la crise du pouvoir central, aucun des trois ne s’installe au palais. Ils viennent y expédier les affaires pendant la journée, puis rentrent chez eux le soir29.
La séparation croissante de la ville et du palais
17Ces indications sur la réticence ou les scrupules des premiers gouvernants des taifas à résider dans le qasr sont probablement à mettre en rapport avec la séparation qui tend à s’établir entre la ville et le palais, c’est à dire entre les élites civiles et les détenteurs de l’autorité politique. Sans doute ne voit-on pas s’instaurer en al-Andalus ni au Maghreb une coupure aussi nette que celle qui s’établit en Orient entre la classe dominante de plus en plus turquisée et les élites urbaines arabes, évolution que vient achever la prise de contrôle de l’empire abbasside par les Seldjoukides. Il n’en reste pas moins qu’une distance croissante tend aussi à s’établir entre la ville et le palais, distance dont il est cependant difficile de savoir jusqu'à quel point elle n’est pas en partie un effet de l’hétérogénéité de nos sources. L’exemple de la Marche supérieure pourrait être considéré comme significatif. On voit très mal de quelle façon la société civile, qui nous est connue à travers des textes surtout juridiques -dictionnaires biographiques de savants en particulier, mais aussi quelques textes de jurisprudence30 - s’articule avec la sphère de la vie politique. Le monde des ulémas issus de foyers urbains qui semblent avoir été assez vivants du point de vue de l’activité intellectuelle entre le milieu du Xe et le début du XIIe siècle, semble très peu recouper celui du pouvoir et des princes, sur lequel nous possédons, outre des listes dynastiques, les vestiges archéologiques des deux palais de la Aljaferia et de la Zuda de Balaguer.
18Ces deux sites correspondent aux deux souverainetés durables qui se sont exercées à Lérida et Saragosse, avec l’existence de deux princes rivaux de la dynastie hudide. On ne possède rien de semblable en dehors de ces deux sites. A la mort du premier hudide Sulaymân al-Mustacîn en 1046, ses deux fils régnent en effet dans ces deux villes. Le plus connu est Ahmad de Saragosse, qui ne semble avoir pris que tardivement le laqab d’al-Muqtadir sous lequel il est connu mais qui, ainsi qu’on l’a dit, ne figure pas sur ses monnaies. A Lérida au contraire-où d’ailleurs avait déjà résidé, de 1031 à sa mort en 1037 et sous la protection des Hudides gouverneurs de cette ville, le dernier calife omeyyde chassé de Cordoue - règne son frère Yûsuf, qui affiche une titulature moins modeste, et le laqab d’al-Muzaffar31. Un court texte d’Ibn Bassâm évoque de façon concrète l’autonomie de ces micro-sociétés urbaines de la Marche au début du XIe siècle par rapport au pouvoir politique : on y voit les habitants de Tudela, en 1016, mal accepter le passage devant les portes de leur ville du comte Sancho Garcia de Castille, pourtant autorisé à la faire par l’émir tudjibide de Saragosse dont il est l’allié. Les notables de la ville rencontrent le chef chrétien et lui annoncent leur intention de s’opposer à son passage32.
Vers une dissociation de plus en plus radicale du palais et de la ville
19Jean-Claude Garcin appelle « ville des cavaliers » celle qui correspond à la prépondérance des nouvelles aristocraties militaires, issues des « nouveaux peuples », ethniquement différentes des anciennes classes dirigeantes arabes. C’est aux besoins des nouvelles élites que s’adapterait le cadre urbain des principles capitales du pourtour méditerranéen. Le Caire mamelouk fournirait l’exemple le plus achevé de cette phase d’évolution urbaine, mais des traits analogues-dualité ville « bourgeoise » ancienne-nouvelle citadelle du pouvoir (qasâba), espaces d’exercice réservés à l’armée, diffusion des madrasas, caractérisent identiquement des villes comme Damas ou Alep à l’est, Tunis, Fès ou Grenade à l’ouest. D’autres exemples peuvent être appelés à l’appui de ce schéma d’évolution. Par exemple Séville, complètement remodelée du fait de l’agrandissement de l’espace de pouvoir réalisé par le régime almohade. Les souverains almohades font de la ville la seconde capitale de l’empire. Abû Yacqûb Yûsuf (1163-1184) fait entreprendre à partir de 1171 de grands travaux d’aménagement (construction d’un quai de pierre, édification d’un pont de bateaux, création d’un nouvel arsenal, adduction d’eau) parmi lesquels l’extension des jardins et vergers sulaniens et l’extension des constructions palatines dans l’ensemble qui avait commencé à s’édifier au sud de la ville. Ces nouveaux aménagements entraînent le déplacement du centre de gravité de la ville vers le sud. L’ancienne mosquée principale, dite d’Ibn Adabbas, située au centre de la ville, étant devenue trop petite, le même calife décida d’en construire une nouvelle, qui ne sera terminée que sous son successeur, Abû Yûsuf Yacqûb al-Mansûr (1184-1199) sous lequel fut édifiée la Giralda. Autour de cette nouvelle grande mosquée furent créés aussi des souks33.
20Dans une thèse récemment soutenue, Jean-Pierre Van Staëvel écrit : « Depuis que le pouvoir s’était retiré – très tôt, entre le 3e/IXe et le 4e/Xe siècle - du centre des villes d’Occident musulman pour mener une existence autonome dans ses palais et dans ses propres villes, seule était restée, au cœur des cités, la grande mosquée autour de laquelle les principaux souks tendirent à se rassembler »34. En fait, dans le cas de Séville, l’attraction du pôle de pouvoir fut telle qu’elle entraîna le déplacement de la mosquée elle-même. Un cas à la fois comparable et différent serait celui de Tunis. Là aussi, à partir du XIIIe siècle, sous les Hafsides, « le pouvoir contrôlait la cité, revêtu d’un double caractère négatif : extérieur à la ville, puisque résidant dans la Qasba, et étranger au pays, puisque d’origine berbère du Haut Atlas »35. Avant les Hafsides, on connaît mal les conditions d’implantation du pouvoir à Tunis. On a considéré généralement que la petite dynastie locale des Banû Khurâsân, qui gouverne la ville de façon relativement continue entre 1063 et 1159 résidait dans l’actuel quartier qui porte le nom déformé de cette famille (Sidi Bou Khrissan), où se trouve un mausolée contenant une nécropole de cette époque, dans un qasr ou qsar dont porterait encore le nom la très intéressante mosquée « al-Qasr » qui se trouve près de l’enceinte, au niveau de la porte dite Bab Menara. Bien que cette hypothèse soit actuellement critiquée, on peut en faire état en attendant que d’éventuels travaux archéologiques permettent d’y voir plus clair sur ce problème36. Quoi qu’il en soit, les Hafsides, famille gouvernorale issue de l’aristocratie d’Etat almohade, et les éléments administratifs et militaires qui les accompagnaient, s’établirent dans la première moitié du XIIIe siècle dans une qasaba hors les murs, à la partie supérieure de la ville, et y édifièrent une mosquée. Cette nouvelle enceinte résidentielle du pouvoir dure pendant toute la dynastie hafside.
21La dissociation du pouvoir et de la ville est encore plus radicale dans le cas de Grenade, et de Fès. A Grenade c’est dès le début de la dynastie nasride que les Banû 1-Ahmar – Muhammad Ier a pris possession de la ville en 1237-font édifier sur la hauteur de la Sabika une enceinte de 9 ha, soit la taille d’une petite ville, où s’établit la cité princière de Γ Alhambra37. Elle se substitue complètement à la qasaba qadîma que les Zirides du XIe siècle avaient édifiée dans la partie la plus haute de la ville. La tradition de séparation topographique du pouvoir était bien établie dans l’Occident musulman - à Séville ou à Tunis - à l’époque où le premier Nasride, héritier de cette longue évolution, et apparemment sans aucune hésitation ni complexe, crée par un acte politique fondateur parfaitement réfléchi dont n’a peut-être pas toujours parfaitement évalué la portée, la nouvelle fondation urbaine et princière de l’Alhambra ; mais il donne au programme d’édification de la ville princière dominant la ville « civile » de Grenade une ampleur et une netteté nouvelles
22Rachel Arié, dans sa synthèse classique sur l’Espagne Nasride, se contente de la brève indication selon laquelle « Muhammad Ier établit la résidence royale dans l’ancienne forteresse ziride de l’Alhambra, qui s’élevait à Grenade sur la rive gauche du Darro38. » Elle renvoie au texte du Bayân, qui n’est pas beaucoup plus prolixe mais tout de même un peu plus explicite. D’après ce texte, en effet, « cette année là (636/août 1238août 1239) Abû cAbd Allâh b. al-Ahmar monta depuis Grenade au lieu de l’Alhambra, l’inspecta entièrement et traça les fondations de la forteresse (hisn)... et l’année ne se termina pas sans que cette dernière possédât des fortifications élevées. Il y amena l’eau de la rivière, faisant construire un barrage et creuser une acequia exclusivement à son usage ». La suite du texte mérite peut-être que l’on s’y arrête aussi quelque peu, car elle développe fortement, en contiguïté immédiate avec la mention de la construction de l’Alhambra, quelques faits qui témoignent à l’évidence de l’affirmation brutale de l’autorité royale du premier souverain nasride, dont on a souvent comparé le pouvoir à celui, beaucoup plus débonnaire, de son contemporain et rival hudide malheureux Al-Mutawakkil de Murcie, pouvoir d’une nature apparemment assez différente, dans un contexte spiritual et moral que l’on devine également distinct39. La présentation des deux pouvoirs assez précisément détaillée dans le Bayân, notre source principale pour ces événements, mériterait peut-être une comparaison approfondie, que l’on pourrait probablement, jusqu'à un certain point, appuyer sur les données archéologiques découvertes depuis quelques années.
23Les Mérinides de Fès, pour leur part, une fois maîtres du Maroc (1269) s’isolent dans la vaste enceinte de Fès Jdîd, édifiée un peu après 1270, de superficie sensiblement plus importante que celle de l’Alhambra. La domination de ces villes princières sur la ville civile, sans être semble-t-il plus interventionniste que les pouvoirs musulmans ne l’avaient été jusqu’alors, paraît avoir été plus forte, vis-à-vis d’une société urbaine plus repliée sur elle-même et apparemment moins capable de ces réactions violentes qui avaient marqué les époques précédentes. Jocelyne Dakhlia a récemment étudié divers aspects de cette culture politique qui s’est progressivement établie dans l’Islam occidental, culture dont le « palais », qui correspond en fait, surtout dans sa variété marocaine, à une véritable ville, constitue un élément important, aussi bien d’ailleurs dans sa matérialité lorsqu’il est édifié et occupé, que lorsque, réduit à l’état de ruine, il ne marque plus que le souvenir d’une dynastie ou d’un prince disparus40. C’est surtout la genèse de ces rapports du palais et de la ville dans l’Islam occidental que l’on a tenté d’examiner rapidement dans cette communication.
Notes de bas de page
1 On pourrait s’appuyer sur ce que dit le douteux Qirtâs, qui se fait peut-être tout de même l’écho de traditions anciennes : « (Idrîs II) lorsqu’il eût achevé la construction de la ville et l’eut entourée de murailles et dotée de portes, y établit les tribus, donnant aux Arabes qaysites depuis la Porte d’Ifrîqiya jusqu'à la Porte de Fer dans le quartier des Kairouannais ; il installa la tribu de Azd à côté d’eux, et les Yahsûb à côté de ces dernières ; de l’autre côté il installa les tribus (berbères) de Sinhâdja, Luwâta, Masmûda et al-Shaykhân chacune à sa place, leur ordonnant de labourer la terre et de la cultiver » (Ibn abî Zar’, Qirtâs, tr. Huici, Valence, 1964,1, p. 89-90).
2 Th. Bianquis, Damas et la Syrie sous la domination fatimide, Damas, t.1, 1986, p. 14-15.
3 M. TALBI, L’Emirat aghlabide, Paris, 1966, p. 134-135 ; H. Djait, F. Dachraoui, M. Talbi et al., Histoire de la Tunisie. Le Moyen Age, Tunis, STD, s.d., p. 111.
4 E. Fagnan, Histoire de l’Afrique et de l’Espagne intitulée al-Bayano’l-Mogrib, Alger, t.1, 1904, p. 112-113 (texte arabe p. 84 dans la première éd. Dozy du Bayân, et 92-93 dans la 2nde éd. de 1948 révisée par Colin et Lévi-Provençal).
5 Selon Talbi, 5000 esclaves noirs furent cantonnés sur ce site. Lors de la grande révolte du djund de 194-810, on le protégea par un fossé (Hist, de la Tunisie, p. 112).
6 Emirat aghlabide, p. 136.
7 Id.
8 Ibid., p. 150-151 et note 2 de la p. 150.
9 TALBI, Emirat aghlabide, p. 151.
10 Tentative de C. Mazzoli pour Cordoue : « Quand, dans le premier tiers du XIe siècle, le peuple cordouan s’emparait de la rue », Al-Qantara, XX/1, 1999, p. 119-135.
11 E. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, Paris, 1950, t. 1, p. 158.
12 Ibid., p. 166-171.
13 Ibid., p. 209.
14 D’après Al-Bakrî, cité par Al-Himyari dans le Rawd (cf. P. Guichard, « Les villes d’al-Andalus et de l’Occident musulman aux premiers siècles de leur histoire. Une hypothèse récente », Genèse de la ville islamique en al-Andalus et au Maghreb occidental, ?. Cressier et M. Garcia Arenal dir., Madrid, Casa de Velázquez-CSIC, 1998, p. 51).
15 Talbi, Emirat aghlabide, p. 280.
16 J.-C. Garcin, « Le Caire », p. 295.
17 J.-C. Garcin, « Le Caire », p. 295.
18 Al-maqqarî, cité dans Sanchez Albornoz, La Espana musulmana, I, Madrid, 1973 (3ème éd.), p. 272-276.
19 Ibn Bashkuwâl, cité dans M. Sanchez Martinez, « Apogeo y crisis del Estado cordobés », Historia de Andalucia, ed. Pianeta, I, Barcelone, 1980, p. 328.
20 IBN Hawqal, Configuration de la Terre (Kitâb sûrat al-ard), trad. J.H. Kramers et G. Wiet, Paris-Beyrouth, 1964, p. 110-111.
21 Al-cudhri, Masâlik (Fragmentes geogrófico-históricos), éd. al-Ahwani, Madrid, 1965, p. 84, t rad. M. Sanchez Martinez, dans « La cora de Ilbîra.. ; », Cuadernos de Historia del islam, 7, 1975-1976, p. 40-41).
22 Ibid. p. 85 et 43-45.
23 Un chapiteau avec le nom d’Al-Muqtadir est conservé au musée de Saragosse (cf. M.J. Viguera Molins, El Islam en Aragon, Caja de ahorros de la Inmaculada de Aragon, 1995,p. 151).
24 Ibid., p. 26.
25 A. Turk, El reino de Zaragoza en el siglo XI de Cristo (V de la Hégira), Madrid 1978, p. 52-53
26 C. Mazzoli, Villes d’al-Andalus, Rennes, 1996, note 102, souligne que lorsque les Almoravides imposent leur pouvoir à Saragosse en 1110, ils prennent d’abord possession de la Aljaferίa où entre le nouveau gouverneur, Ibn al-Hadjdj. Mais le texte du Bayân qui évoque cet épisode indique que « ce château resta en son pouvoir par l’intermédiaire d’un homme de confiance ».
27 P. Guichard, Les Musulmans de Valence et la Reconquête, I, Damas, 1990, p. 68-70.
28 K. Soufi, Los Banû Yahwar en Cordoba, Cordoue, 1968, d’après Ibn Khaldûn, cIbar, IV, 169.
29 Chronique anonyme des taifas, dans Dozy, Histoire des musulmans d’Espagne, III, Leyde, 1932, p. 234.
30 J.-P. Van Staëvel, Les usages de la ville. Discours normatif, habitat et construction urbaine dans l’Occident musulman médiéval (Xe-XIVe siècles), étudie le Kitâb al-Qadâ’du juriste de Tudèle Ibn al-Imâm, mort en 996, qui est un traité sur la construction et les droits de voisinage. Il y souligne l’absence de références à l’autorité publique (p. 195). On tire de la lecture de ce travail, non encore publié, l’impression d’un milieu des juristes très extérieur à la sphère du politique.
31 G.C. Miles, Coins of the Spanish mulûk al-tawâ’if, New York, 1954, p. 105-108, et Ma Soler I Balaguero, Les emisiones monetaries de la Marca superior d’al-Andalus, thèse dactylographiée, Lérida, 1998, t. I, p. 167-168. Voir aussi P. Guichard, « Taifes i Almoràvits », L’Islam i Catalunya, Barcelone, Museu d’Historia de Catalunya, 1998, p. 123-135.
32 Le texte est reproduit dans MJ. Viguera, Aragon musulmán, Saragosse, 1981, p. 138-140.
33 Cf. P. Guichard, L'Espagne et la Sicile musulmanes aux XIe et XIIe siècles, P.U.L., Lyon, 1990, p. 201-202.
34 J.-P. Van Staëvel, op. cit., p. 504
35 Ibid., p. 604.
36 F. Mahfouz, « Observations sur la mosquée al-Kasr de Tunis », travail présenté dans le cadre du projet CMCU sur la ville arabe en 1999 ; non publié.
37 R.arie, L'Espagne musulmane au temps des Nasrides, Paris, 1973, p. 57 et 462.
38 Ibid. p.
39 P. Guichard, Les Musulmans de Valence et la Reconquête, I, p. 139-145.
40 J. Dakhlia, Le Divan des rois. Le politique et le religieux dans l’Islam, Paris, 1998
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Les Palais dans la ville
Ce livre est cité par
- Chiffoleau, Jacques. (2017) Les lieux de l'histoire de France. DOI: 10.3917/perri.wievi.2017.02.0121
- Reixach Sala, Albert. (2020) La promoción de símbolos identitarios en tiempos de «crisis»: el caso de las ciudades y villas catalanas entre mediados del siglo XIV y finales del siglo XV. Hispania, 80. DOI: 10.3989/hispania.2020.009
Les Palais dans la ville
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