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Église et société chrétienne d'Agobard à Valdès

 | 
Michel Rubellin

Troisième partie. Au temps de Valdès

Guichard de Pontigny et Valdès à Lyon : la rencontre de deux idéaux réformateurs*

Texte intégral

  • * Une première version de ce travail, présenté au Colloque international sur les Vaudois organisé le (...)
  • 1 Cf. l’excellent tableau dressé par R.I. Moore, The Origins of European Dissent, 2e éd., Oxford-New (...)
  • 2 Rappelons qu’aucun texte proche de cette période ne mentionne de condamnation portée par Guichard (...)
  • 3 M. Rubellin, « Au temps où Valdès n’était pas hérétique. Hypothèses sur le rôle de Valdès à Lyon ( (...)

1L’étude attentive et précise du contexte chronologique et local dans lequel ils ont pris naissance permet de mieux comprendre les mouvements qui furent ensuite qualifiés d’hérétiques par l’Église. Cette démarche évite d’abord la sorte d’uniformisation qui consiste à expliquer la genèse de tel ou tel de ces mouvements en se contentant de renvoyer à d’autres nés ailleurs et dans d’autres circonstances. Elle empêche surtout l’anachronisme dans lequel on tombe quand on veut rendre compte de leur apparition par référence à leurs développements ultérieurs. Elle doit s’appliquer bien entendu au valdéisme, mouvement fort singulier parmi tous ceux qui, au XIIe siècle, se réclamaient de la vita apostolica1. Contrairement, en effet, à la quasi-totalité de ces derniers, qui ont été très vite condamnés par les autorités ecclésiastiques locales, à Lyon, Valdès et ses premiers disciples ont très probablement entretenu, durant une dizaine d’années (entre 1170/1173 et 1182), des rapports de collaboration avec Guichard, ancien abbé de Pontigny, devenu archevêque de Lyon. Ils n’ont en tout cas fait l’objet d’aucune condamnation de sa part2. Celle-ci intervient en revanche dès l’avènement de son successeur Jean Bellesmains. Cette « anomalie » doit s’expliquer, de façon très générale, par le contexte lyonnais spécifique des années 1160-1180. J’ai essayé de le faire ailleurs3. Mais ce n’est pas suffisant. Encore fallait-il que, par delà les contraintes de ce contexte, les deux hommes, Valdès et l’archevêque Guichard, aient poursuivi des buts sinon entièrement identiques, du moins suffisamment proches. C’est la probabilité de cette possible convergence que je voudrais rechercher ici.

  • 4 Jusque vers les années 1980, on ne disposait guère que de l’étude déjà ancienne de Ph. Pouzet, « L (...)
  • 5 J.-L. Benoît, « Les trois premiers abbés de Pontigny (1114-1174). Quelques éléments biographiques (...)

2Pour cela il faut d’abord tenter de mieux connaître Guichard, l’abbé de Pontigny comme l’archevêque de Lyon. Le personnage, en effet, n’a pas fait l’objet de nombreuses études, sans doute à cause d’une certaine pénurie documentaire le concernant4, et ce n’est que très récemment que les études de J.-L. Benoît ont permis de le connaître un peu mieux5. De nombreuses interrogations subsistent néanmoins, et il n’est pas question de faire ici sa biographie de manière exhaustive, mais de relever seulement ce qui, dans les diverses étapes de sa carrière, peut laisser augurer de possibles terrains de rencontre avec Valdès.

Guichard de Pontigny, une figure marquante de l’ordre cistercien

  • 6 Lettres à Louis VII et à Suger, pour leur recommander deux personnages, Recueil des Historiens de (...)
  • 7 M. Peyrafort-Huin, La Bibliothèque médiévale de l’abbaye de Pontigny (XIIe-XIXe siècle). Histoire, (...)
  • 8 Ibid., p. 79-99. L’édition du catalogue proprement dit est donnée p. 245-285. M. Peyrafort-Huin pe (...)

3La moisson des textes nous renseignant sur Guichard abbé de Pontigny, la deuxième fille de Cîteaux, est bien maigre, ce qui ne manque pas d’être étonnant, s’agissant d’un personnage tenant une place très importante dans le jeune ordre cistercien. Il nous reste en effet, pour l’essentiel, deux lettres de lui, assez insignifiantes, et un certain nombre de chartes concernant l’administration du monastère durant son abbatiat, mais dans lesquelles il ne figure pas toujours nommément6. De plus, à la différence de bien d’autres abbés cisterciens du XIIe siècle, il ne nous a laissé aucun recueil de sermons, aucun texte de nature spirituelle ou dogmatique qui puisse nous introduire directement dans sa pensée. Tout au plus doit-on rappeler l’existence à Pontigny d’une très riche bibliothèque dont on a la chance de connaître la composition primitive grâce à un catalogue dont la partie la plus ancienne, qui compte cent cinquante-deux manuscrits sur un total de deux cent soixante et onze, a dû être rédigée, selon M. Peyrafort-Huin entre 1160/1165 et 1175, c’est-à-dire à l’extrême fin de l’abbatiat de Guichard ou peu après son départ7. Il est bien évident que ce dernier a très certainement largement contribué à sa constitution. Dans ces conditions, la composition de cette bibliothèque pourrait-elle révéler certaines orientations spirituelles de notre abbé ? En l’absence d’écrits de lui, cela paraît bien difficile à établir. Remarquons simplement, toujours avec M. Peyrafort-Huin, qui a analysé avec grand soin la liste des manuscrits donnée par le catalogue, que la bibliothèque de Pontigny est d’abord une bibliothèque monastique traditionnelle, renfermant entre autres un nombre très important d'auctoritates (Augustin, Ambroise, Jérôme, Grégoire le Grand avant tout), ainsi que quelques commentaires scripturaires carolingiens ; mais qu’elle est aussi entrouverte à certains nouveaux modes de pensée du XIIe siècle (l’école de Saint-Victor, les Sentences de Pierre Lombard par exemple), tout en n’accueillant que fort modérément les grands auteurs cisterciens contemporains8. Faute de pouvoir mieux cerner la personnalité spirituelle et intellectuelle de notre abbé, on se contentera de ne retenir de son abbatiat, dans l’optique de ce qui nous occupe ici, que deux points.

Un abbé cistercien de premier plan

  • 9 J.-L. Benoît, « Les trois premiers abbés de Pontigny (1114-1174). Quelques éléments biographiques (...)
  • 10 Même si on peut remettre en cause certaines modalités du financement de cette entreprise (cf. J.-L (...)
  • 11 Ibid., p. 8-9 ; J.-B. Auberger, L’Unanimité cistercienne primitive, mythe ou réalité ?, Achel, 198 (...)

4Rappelons tout d’abord que les origines de Guichard demeurent inconnues. J.-L. Benoît a fait justice de traditions qui ne reposaient sur rien. Aucun texte, en effet, ne permet d’avancer quoi que ce soit de solide à ce sujet, et rien n’autorise à dire, comme cela fut souvent écrit, qu’il fut moine à Cîteaux avant de devenir le deuxième abbé de Pontigny en 1 1379. Tout au plus peut-on, en se fondant sur cette date et en tenant compte de celle de son décès (1182), raisonnablement avancer qu’il a dû naître aux alentours de 1110. En 1137, Guichard devint abbé de Pontigny, deuxième fille de Cîteaux et la plus importante abbaye de l’Ordre alors, après la maison-mère et Clairvaux. Il succédait à l'abbé-fondateur, Hugues de Mâcon, promu à l’évêché d’Auxerre. Sur deux points très importants, Guichard apparaît comme le continuateur de la politique menée par son prédécesseur : il maintient, notamment par des affiliations, le rayonnement de Pontigny - même si le rythme des fondations d’abbayes-filles se ralentit légèrement. Ce rayonnement s’exprime aussi à travers le début de la construction de la grande église abbatiale10. Il maintient aussi la prospérité matérielle du monastère. Mais dans ce domaine il imprime sa propre marque, en restructurant plus peut-être qu’en accroissant le temporel de l’abbaye. Par divers procédés (achats, échanges, donations), Guichard chercha en effet d’une part à mieux « faire le vide » aux alentours immédiats du monastère, et d’autre part à mieux regrouper les terres plus éloignées autour de quelques centres d’exploitation. Par delà le souci évident d’une meilleure gestion, on peut probablement voir pointer aussi un autre objectif, spirituel celui-ci : le souci de réaliser plus parfaitement le « désert » permettant d’isoler la communauté monastique du reste du monde. Faut-il voir dans cette recherche relativement tardive de solitude l’influence de saint Bernard, comme le suggère J.-L. Benoît11 ? Quoi qu’il en soit, il est incontestable que l’abbé Guichard apparaît comme une des figures les plus importantes du monde cistercien après la mort, en 1153, de l’abbé de Clairvaux.

L’accueil de Thomas Becket à Pontigny

  • 12 Voir à ce sujet, au milieu d’une surabondante littérature historique, les mises au point rassemblé (...)

5Un des faits majeurs de ce long abbatiat est sans conteste l’accueil qui fut ménagé dès la fin novembre 1164 à Thomas Becket venu se réfugier en France, fuyant la vindicte du roi Henri II. Ce n’est bien sûr pas le lieu ici de reprendre l’exposé de toute cette affaire12. Ce qui importe, en revanche, c’est d’en dégager si possible la place et le rôle personnel qu’y a tenus Guichard, dans la mesure où il s’agit de la seule grande querelle dépassant son monastère à laquelle il semble avoir été mêlé. Elle peut permettre de révéler certains traits de son caractère, et elle eut des conséquences capitales pour son avenir. Je me contenterai pour l’instant de faire trois observations, qui soulèvent elles-mêmes un certain nombre de questions.

  1. Le rôle joué par Guichard n’est perceptible qu’à travers le témoignage des autres protagonistes de l’affaire (avant tout les lettres de Thomas Becket lui-même, celles de ses partisans tels Jean de Salisbury ou Jean Bellesmains, évêque de Poitiers (et futur archevêque et successeur de Guichard à Lyon), celles du pape Alexandre III ; les différentes Vitae de l’archevêque de Canterbury13), qui ne le citent que très rarement nommément. Lui-même n’a laissé aucun texte sur cet épisode. Ce que ces sources nous disent sur l’action personnelle de Guichard est assez vague. Jean Bellesmains parle des relations que l’abbé de Pontigny avait à la curie et qu’il pourrait utiliser au service de Thomas14. 11 brosse de lui un portrait élogieux, mais au demeurant assez convenu15. D’autre part, il n’est à aucun moment présenté comme ayant joué un rôle actif pour inciter Thomas Becket à venir se réfugier à Pontigny16.
  2. L’installation de l’archevêque de Canterbury à Pontigny eut une première conséquence. En effet, même si les hagiographes de Thomas insistent avec complaisance sur la vie exemplaire que celui-ci menait à Pontigny, au point qu’il aurait demandé à faire en secret sa profession monastique, il n’en reste pas moins que sa présence ainsi que celle de sa nombreuse suite, peu disposée sans doute à suivre les rigueurs de la vie cistercienne, ont dû provoquer un grand trouble dans le monastère17. Il y avait là un facteur de désordre que l’abbé ne pouvait négliger.
  3. Par ailleurs, l’hospitalité accordée à Thomas Becket par un monastère cistercien causa de graves tensions à l’intérieur de l’Ordre. En effet, l’abbé de Cîteaux, l’anglais Gilbert, et l’abbé de Clairvaux, Geoffroy d’Auxerre, redoutant les représailles que le roi Henri pourrait exercer à l’encontre des abbayes cisterciennes anglaises, se montrèrent très hostiles à la présence de l’archevêque de Canterbury à Pontigny. Tout naturellement, Guichard devait faire figure de chef du parti opposé, soutenu par le pape Alexandre III18. On sait que dans un premier temps c’est cette dernière tendance qui l’emporta, entraînant la renonciation de Geoffroy d’Auxerre au siège abbatial de Clairvaux, probablement dès 116519. Puis, face à des pressions redoublées de Henri II, l’abbé de Cîteaux obtint finalement le départ de Thomas, qui vint s’installer à Sens en novembre 1166. Mais à cette date, Guichard n’est plus abbé de Pontigny depuis plus d’un an.

Guichard de Pontigny archevêque de Lyon

  • 20 Les Statuts sont édités dans P.L., 199, c. 1091-1120. Notice de l’obituaire du début XIIIe siècle (...)

6Assez peu de documents jalonnent les quinze années de l’épiscopat effectif de Guichard à Lyon. Deux cependant revêtent, pour ce qui nous intéresse ici, une grande importance : un texte de nature disciplinaire et liturgique, les Statuts que l’archevêque a imposés au chapitre de son église cathédrale, et la notice le concernant qui figure dans l’obituaire de cette même église20. Il faut d’abord tenter de dégager la signification de la nomination de Guichard à Lyon. Je m’arrêterai ensuite sur trois aspects de son épiscopat.

Un archevêque malgré lui ?

  • 21 J.C. Robertson et J.B. Sheppard, Materials for the History of Thomas Becket, op. cit., t. V, p. 19 (...)

7Alors que l’archevêque de Canterbury était l’hôte de Guichard depuis un peu plus de huit mois, et que, comme on vient de le voir, sa présence à Pontigny suscitait d’importants remous dans l’ordre cistercien, Alexandre III, alors à Montpellier, consacra Guichard archevêque de Lyon le 8 août 1165. C’est une lettre de Thomas Becket au roi Louis VII qui nous l’apprend21. À ma connaissance, on ne s’est guère posé de questions sur ce transfert qui, pourtant, peut paraître pour le moins curieux dans un tel contexte. On se contente en général d’invoquer un geste du pape pour remercier Guichard de Pontigny de l’accueil qu’il avait réservé au proscrit. Il s’agirait donc d’une promotion. Mais cela mérite un examen beaucoup plus attentif, qui peut permettre de dégager certaines orientations spirituelles du nouvel archevêque.

  1. Guichard de Pontigny pouvait-il percevoir sa nomination à Lyon comme une promotion ? S’agissant du principe même, cela paraît difficile à admettre. En effet, qui dit promotion dit carrière, celle qui faisait qu’un moine cistercien pouvait accéder à l’épiscopat soit directement, soit le plus souvent en devenant d’abord abbé d’une (ou de plusieurs, successivement) abbaye. Or, si cette notion est devenue chose courante après 1130-1140, il n’en était absolument pas de même dans les premiers temps de l’Ordre, les Cisterciens tournant alors résolument le dos au monde. On sait que c’est saint Bernard qui favorisa largement ce gauchissement de l’idéal primitif22. On sait aussi que cela n’alla pas sans résistance dans l’Ordre, et que cette évolution fut contestée à Cîteaux même, mais aussi à Pontigny, et que c’est encore le cas vers 116023. De plus, au moment où il est placé sur le siège de Lyon, Guichard n’a guère le profil de l’évêque cistercien contemporain, qui est devenu évêque assez jeune, après un temps d’abbatiat relativement court (autour d’une dizaine d’années en moyenne). Or Guichard doit être âgé alors d’environ cinquante-cinq ans, et est abbé de la même abbaye depuis presque trente ans. Pour lui, donc, se retrouver archevêque de Lyon ne saurait constituer le couronnement d’une carrière que, dans la tradition cistercienne première, il n’envisageait très vraisemblablement que monastique.
  2. En admettant d’autre part que le pape ait voulu accorder une récompense à l’abbé de Pontigny, le siège de Lyon en constituait-il une en 1165 ? Rien n’est moins sûr. Trois difficultés majeures attendaient en effet le nouvel archevêque. Il lui fallait d’abord contraindre Dreux de Beauvoir, archevêque élu par le chapitre cathédral de Lyon en 1163, mais non consacré depuis, et dont l’élection avait été cassée par le pape, à céder la place24. Il devait ensuite ramener l’Église de Lyon dans le camp pontifical qu’elle n’avait pas choisi lors du schisme de 1160. Il lui fallait enfin rétablir la paix dans la région et faire cesser la guerre qui opposait depuis 1158 l’Église de Lyon au comte de Forez. En bref, Guichard devait donc imposer son autorité à son Église, et faire face à des situations qu’il n’avait guère eu l’habitude d’affronter durant sa vie monastique.
  3. Si donc l’abbé de Pontigny ne pouvait considérer, pour les raisons que je viens d’invoquer, sa nomination à Lyon comme une promotion dans tous les sens du terme, pourquoi donc le pape Alexandre III l’y a-t-il envoyé, surtout à un moment où on pouvait penser que sa présence à Pontigny était indispensable pour continuer à protéger son hôte, l’archevêque de Canterbury, contre tous ceux qui voulaient l’éloigner d’une maison cistercienne ? Ce n’est sans doute pas seulement pour répondre au vœu de six chanoines du chapitre cathédral de Lyon hostiles à l’archevêque élu Dreux de Beauvoir, et qui, aux dires de ce dernier, avaient désigné en 1164 Guichard de Pontigny comme archevêque25. Refusant, pour son caractère anachronique, la promotion-récompense comme je viens de le faire, et constatant qu’aucun document ne permet de répondre directement à la question posée, je me risque donc à proposer une hypothèse. Elle nous ramène aux tensions ayant affecté l’ordre cistercien à propos de l’accueil de Becket à Pontigny. On sait que, dans un premier temps, Alexandre III chercha à les éliminer en forçant Geoffroy d’Auxerre, principal adversaire de la présence de l’archevêque de Canterbury à Pontigny, à déposer sa charge abbatiale de Clairvaux26. Puis, n’obtenant pas l’approbation de l’abbé de Cîteaux, le pape renonça très vite à cette intervention directe. Est-il invraisemblable de penser qu’il ait alors cherché une solution de compromis ? D’un côté, Geoffroy démissionnerait volontairement de sa charge abbatiale, de l’autre Guichard serait éloigné de Pontigny, sans que cela puisse apparaître bien sûr comme une sanction. D’où la solution lyonnaise27. En tout cas, la simultanéité (1165) des départs - certes selon des modalités bien différentes : démission pour Geoffroy d’Auxerre, « promotion » épiscopale pour Guichard de Pontigny - de leurs abbayes respectives des chefs de file des deux factions cisterciennes opposées sur l’accueil à réserver à Thomas Becket, est trop troublante pour être le seul fruit du hasard.
  4. Ainsi comprendrait-on mieux pourquoi Guichard, archevêque malgré lui en quelque sorte, ne se hâta pas de prendre le chemin de Lyon. Jusqu’à Pâques 1167, tous les documents qui le mentionnent le signalent entre Pontigny et Vézelay28. Dans la région lyonnaise, on s’étonne de son absence29. On voit même le pape Alexandre III demander à l’archevêque Henri de Reims en mars 1166 ou 1167 d’aider le nouvel archevêque à prendre possession de son siège30. Outre le peu d’enthousiasme qu’il devait éprouver pour sa nouvelle fonction, au demeurant pleine de difficultés, l’ancien abbé voulait peut-être aussi s’assurer que Geoffroy quitterait bien son siège abbatial de Clairvaux. Si Ton en croit une lettre de Jean de Salisbury, ce n’était toujours pas le cas en 116631. Par ailleurs, tout se passe comme si le nouvel archevêque attendait que sur place, à Lyon, le calme soit revenu. Ainsi, ce n’est qu’après que l’Église de Lyon ait conclu, sous les auspices de l’archevêque Pierre de Tarentaise mandaté par le pape Alexandre III, un traité avec le comte de Forez en 1167, que Guichard fit son entrée dans sa ville épiscopale le 11 novembre 116732. C’est en fin de compte un personnage marqué par plus de trente ans de vie cistercienne dans une seule et même abbaye, et sans doute peu désireux de la quitter, un des derniers représentants de la plus ancienne génération encore en vie des grands abbés de son Ordre, qui prend possession pour une quinzaine d’années du siège épiscopal de Lyon.

Un archevêque qui demeure profondément cistercien

  • 33 C’est à lui, en compagnie de Pierre de Tarentaise et d’Alexandre, abbé de Cîteaux, que le duc Hugu (...)
  • 34 Chronique de Clairvaux, P.L., 185, c. 1248.
  • 35 En plus de l’arbitrage en faveur de Cîteaux cité ci-dessus n. 27, Guichard intervient à nouveau po (...)
  • 36 C’est en sa présence, à Pontigny, que Guillaume, comte de Joigny, accorde un droit de pêche aux mo (...)
  • 37 Seules traces : une confirmation de donation de biens à la toute récente abbaye de La Chassagne (A (...)

8L’attachement qu’il continue à manifester, jusqu’à sa mort, pour l’ordre cistercien conduit bien souvent Guichard à intervenir hors de son diocèse, voire de sa province ecclésiastique. En effet, le nouvel archevêque de Lyon participe toujours, et au plus haut niveau, à la vie de l’Ordre. C’est ainsi qu’en 1170 et 1180, il assiste au chapitre général à Cîteaux33. En 1174, il est présent à Clairvaux pour la dédicace de la nouvelle église abbatiale et la canonisation de saint Bernard34. D’autre part, il intervient souvent, hors du diocèse, en faveur de telle ou telle abbaye cistercienne35. Il n’oublie pas, bien sûr son abbaye de Pontigny : il s’y trouve en 1180, et c’est dans l’église abbatiale qu’à sa demande il fut inhumé36. Mais il n’est pas sans intérêt de remarquer qu’il ne chercha pas (ou ne parvint pas) à développer l’implantation cistercienne alors très faible dans son diocèse. Sans doute n’avait-il pas réussi à vaincre les réticences qui s’étaient manifestées très tôt dans la région à l’égard du Nouveau Monachisme37.

Le souci de la paix

  • 38 Cf. H. Bitsch, Das Erzstift Lyon zwischen Frankreich und dem Reich im Hohen Mittelalter, Francfort (...)
  • 39 Bulles de confirmation, Chartes du Forez, no 5 et 6 ; bulle pour l’archevêque de Vienne, M.-C. Gui (...)

9La volonté de maintenir et de consolider la paix, difficilement rétablie juste avant son arrivée à Lyon, fut une autre préoccupation essentielle pour Guichard. Le traité de 1167 entre l’Église de Lyon et le comte de Forez, qui instaurait un partage rigoureux du pouvoir dans la ville de Lyon était inapplicable dans la pratique, et risquait de générer de nouveaux affrontements. C’est pourquoi en 1173 l’archevêque obtint que ce partage soit transformé en échange. L’Église de Lyon recouvrait la totalité du pouvoir dans la ville épiscopale ; elle se partageait géographiquement le pouvoir avec le comte de Forez dans l’ouest lyonnais, se réservant le contrôle de la zone la plus proche de la ville38. Le pape confirma ce traité dès l’année suivante par deux bulles qu’il adressa l’une à l’archevêque, l’autre au comte de Forez. Plus tard, il demanda à l’archevêque de Vienne, son légat, et à l’évêque de Clermont de contraindre ledit comte à respecter certaines clauses de l’accord. Le pape regrettait toutefois que cette permutatio ne soit pas plus favorable à l’Église de Lyon39.

  • 40 Valentin-Smith, M.-C. Guigue, Bibliotheca Dumbensis, t. II, Trévoux, 1885, p. 43-44.

10D’un autre côté, Guichard s’employa à rétablir de bonnes relations avec l’autre grande puissance locale, le sire de Beaujeu. Il participa de près à la vie de l’abbaye de Belleville fondée par Humbert III, et conclut avec son fils Humbert IV un traité d’alliance en 117540.

11Dans un cas comme dans l’autre, la politique suivie par Guichard ne visait guère à étendre la puissance temporelle de son Église. Son but résidait bien plutôt dans l’instauration d’un climat de paix, propice à la réalisation d’autres tâches qui lui paraissaient sûrement plus fondamentales.

La restauration de la vie religieuse

  • 41 Notice de l’Obituaire, cf. supra, n. 19.
  • 42 Guichard demande aux clercs et aux fidèles du diocèse d’accueillir avec générosité les quêteurs en (...)
  • 43 Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l'abbaye d’Ainay, t. II, Lyo (...)

12C’est à cela que l’archevêque consacra en effet l’essentiel de ses efforts. Restauration des conditions matérielles gravement atteintes au cours du conflit avec le Forez d’abord. Selon la notice que lui consacre l’obituaire, Guichard fait figure de grand bâtisseur. Il entreprit, selon un plan assez simple, la construction d’une nouvelle cathédrale, dont il ne vit achevée qu’une partie du chevet ; il construisit le mur d’enceinte du quartier canonial (le « grand cloître »), de manière à favoriser matériellement le retour des chanoines à une vie plus « régulière »41. Il encouragea d’autre part les travaux de restauration de certains monastères du diocèse, telle l’abbaye des moniales de Saint-Pierre de Lyon42. Il favorisa aussi l’octroi de dédommagements au monastère d’Ainay par le comte de Forez, pour compenser les destructions que celui-ci lui avait infligées43.

  • 44 Pour l’analyse de ces statuts, cf. le tableau dressé par P. Collomb, « Les Statuts du chapitre cat (...)

13Mais il s’agissait aussi pour Guichard, confronté à un chapitre cathédral qui ne l’avait pas choisi, de restaurer la discipline ecclésiastique. Ce fut l’objet des Statuts, qu’il imposa plus qu’il ne donna, à ses chanoines, à une date qu’on ne peut fixer avec certitude. J’ai souligné ailleurs la très grande importance de ce document, dont nous n’avons malheureusement pas l’original. Il s’agit d’un texte dont la composition apparaît assez désordonnée, dans lequel les redites ne sont pas rares. À un noyau primitif à dominante liturgique ont été ajoutés un prologue et des considérations finales dans lesquelles le De officiis d’Ambroise a été largement mis à contribution. Ces deux ajouts contiennent des rappels à l’ordre et à la discipline d’un ton parfois assez violent. Ils sont à coup sûr de la main de Guichard, et traduisent bien un état de tension très fort entre l’archevêque et les chanoines de son chapitre cathédral44.

  • 45 Sur le premier valdéisme (i. e. avant la condamnation de 1184) voir les études de C. Thouzellier, (...)

14Certains traits de la longue carrière abbatiale puis épiscopale de Guichard de Pontigny peuvent donc contribuer à éclairer les buts qui, sa vie durant, ont présidé à son action. Il est temps maintenant de les confronter à ceux que poursuivait Valdès avant qu’il ne soit expulsé de Lyon45. Quatre points de convergence apparaissent plus ou moins nettement.

Les convergences réformatrices entre Guichard de Pontigny et Valdès

Le désir de réforme

  • 46 J.-B. Auberger, L'unanimité cistercienne primitive, mythe ou réalité ?, op. cit., p. 83-84.
  • 47 P.L., 199, c. 1092. Un peu plus loin, il redit : « Considérant l’orgueil ou plutôt la folie (de ce (...)
  • 48 « Il a été établi par les anciens, et nous voulons le rétablir (reformare), etc. », ibid., c. 1102

15Une volonté commune de rénovation, voire de réforme, et non d’innovation, réunit à l’évidence les deux hommes. Cela ne fait aucun doute chez Valdès, puisque c’est un trait commun à tous ceux qui, au XIIe siècle, entendent promouvoir la vita apostolica. D’un autre côté, est-il besoin de rappeler que cette idée de rénovation était une des composantes essentielles de l’idéal cistercien, et qu’on la retrouve aussi bien dans les textes primitifs élaborés à Cîteaux - ceux qui constituent ce que J.-B. Auberger appelle la « ligne officielle », à savoir l’Exordium Parvum dans ses diverses strates de rédaction - que dans ceux, un peu plus tardifs (l’Exordium Cistercii) d’origine claravalienne formant, toujours selon le même auteur la « ligne officieuse »46. Dans les deux cas, c’est le retour à une observance plus stricte de la règle de saint Benoît, qui est présentée comme une des raisons essentielles de la fondation de Cîteaux. Guichard, si marqué par sa vie cistercienne, ne pouvait que tenter de transplanter cette conception de réforme à Lyon. C’est donc tout naturellement que l’on retrouve dans les passages qu’il a ajoutés aux Statuts déjà évoqués le vocabulaire de la rénovation. Il le fait d’abord sur un plan très général, au début du texte, lorsque, après avoir rappelé l’ancienneté de l’ordo de l’Église de Lyon et avoir déploré qu’il ne soit plus observé par un certain nombre de clercs de cette Église, il déclare vouloir « que soit renouvelé (innovari) et non changé (mutari) ce qui a été institué et observé de toute antiquité par les saints Pères dans l’Église de Lyon »47. Puis dans le cours du texte, à propos de tel ou tel usage, il précise, sans doute parce que son non-respect lui paraissait très grave, qu’il le renouvelle expressément. Ainsi en est-il des prescriptions concernant la tenue vestimentaire que les clercs doivent porter selon les heures de la journée à l’intérieur du cloître, et lorsqu’ils se rendent en ville48. Certes, cette volonté de rénovation ne porte pas sur les mêmes formes de vie religieuse chez Valdès et chez Guichard : retour à la vie des Apôtres pour le premier, retour à la source du monachisme bénédictin pour l’autre. À elle seule, elle pourrait d’autre part ne pas être très significative, puisque la totalité des mouvements évangéliques du XIIe siècle qui veulent revenir à la vita apostolica défendent la même idée. Mais pour autant il serait impossible de les associer à une démarche analogue à celle de Guichard, tout simplement parce que, à la différence de Valdès, ils récusaient toute obéissance à l’Église romaine.

L'obéissance à l'Église romaine

  • 49 B. Galland, Deux archevêchés entre la France et l'Empire. Les archevêques de Lyon et les archevêqu (...)

16Elle va de soi pour l’archevêque de Lyon, d’autant plus que, comme Cistercien, il n’a jamais adhéré au schisme victorin, et qu’une des raisons de son envoi à Lyon est justement de ramener cette Église dans l’obéissance à Alexandre III. Ce dernier lui accorda le titre de légat qu’il ne porta d’ailleurs pas durant tout son épiscopat49. D’autre part, maillon important de la hiérarchie ecclésiale, il entend bien faire respecter sa propre autorité par ses clercs. C’est tout le sens des Statuts. Même reconnaissance de l’autorité disciplinaire de l’Église chez Valdès, et on a déjà dit que c’était là une des singularités essentielles de ce « premier valdéisme ». Qu’il suffise en effet de rappeler que Valdès et/ou certains de ses disciples se sont rendus à Rome pour soumettre au pape les traductions qu’il avait fait faire de certains livres de l’Écriture et de leurs gloses, faire approuver son propos de vie et demander l’autorisation de prêcher.

  • 50 Cf. supra, n. 28.
  • 51 Walter Map, De nugis curialium, ed. M.R. James, Oxford, 1914, p. 60-61.
  • 52 Geoffroy D’auxerre, Super Apocalypsim, éd. F. Gastadelli, Rome, 1970, p. 179-180.

17Cette obéissance est également complète dans le domaine dogmatique. Pour Guichard elle est aussi défense : à Pâques 1167, en compagnie de l’archevêque de Narbonne et de l’évêque de Nevers, il parvint à faire avouer leurs erreurs (négation de la Trinité et rejet des sacrements) à un groupe d’hérétiques découverts à Vézelay50. Quant à Valdès, les erreurs complaisamment « dévoilées » par Walter Map lors de l’examen qu’il fit subir au Lyonnais et/ou à ses compagnons lors de leur visite à Rome, relèvent avant tout de la fatuité de l’examinateur et de l’ingénuité des examinés51. Autrement probante pour son orthodoxie est la profession de foi, qui lui fut présentée en 1180 à Lyon par le légat Henri de Marcy, Geoffroy d’Auxerre, alors abbé d’Hautecombe, et l’archevêque Guichard, et à laquelle il souscrivit entièrement52.

  • 53 M. Lauwers, « Dicunt vivorum beneficia nichilprodesse defunctis. Histoire d’un thème polémique (XI(...)
  • 54 P.L., 199, c. 1115 : après avoir assez longuement cité Ambroise (De officiis, I, 62-63) qui expliq (...)
  • 55 M. Lauwers, « Dicunt vivorum beneficia nichilprodesse defunctis. Histoire d’un thème polémique (XI(...)

18Enfin, s’agissant d’une pratique qui, comme le note M. Lauwers, ne relève ni du dogme, ni de la pratique sacramentelle53, je veux parler du suffrage pour les morts, Guichard et Valdès sont sur la même position. Tous deux en défendent le bien-fondé et l’efficacité. Valdès le fait dans sa profession de foi, Guichard dans les Statuts, quand, développant ses attaques contre les clercs et chanoines de l’Église de Lyon qui vivent dans l’opulence et ne respectent plus les usages de leur église, il formule contre eux, à plusieurs reprises, l’accusation de détourner à leur profit les aumônes faites pour les défunts et qui doivent être redistribuées aux pauvres54. Cette convergence n’est pas sans intérêt, dans la mesure où, comme le remarque M. Lauwers, la question du suffrage pour les morts constitue pour l’Église aux XIe et XIIe siècles un argument lui permettant de qualifier d’hérétiques ceux qui déclaraient ne pas y croire55. Sur ce point sensible, l’orthodoxie de Valdès ne peut donc être prise en défaut.

La pauvreté

  • 56 G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, Torre Pellice, 1958, p. 36.

19Elle est bien évidemment au cœur des préoccupations des deux protagonistes. Mais en ont-ils pour autant la même conception ? Oui sur un point. L’un comme l’autre, en effet, admettent parfaitement que la pauvreté matérielle choisie ne puisse être que le fait de certains, et qu’elle ne soit pas la condition nécessaire du salut. C’est évident pour le moine cistercien Guichard. Quant à Valdès, il le dit explicitement à la fin de sa profession de foi : « Nous croyons et confessons que ceux qui demeurent dans le siècle, qui possèdent des biens, qui font l’aumône et d’autres bienfaits avec leurs biens et observent les préceptes du Seigneur, seront sauvés56. »

  • 57 C’est ce que pourrait laisser suggérer le pluriel (« nous renonçons au siècle..., nous ne nous sou (...)
  • 58 M. Pacaut, Les Moines blancs. Histoire de l’ordre de Cîteaux, op. cit., p. 72 ; J.-B. Auberger, L' (...)
  • 59 Walter MAP, De nugis curialium, op. cit., p. 52-53. Trad. française de A.K. Bate, Tumhout, 1993, p (...)
  • 60 C.B. Bouchard, Spirituality and Administration. The Role of the Bishop in Twelfth-Century Auxerre,(...)
  • 61 J. Debray-Mulatier, « Biographie d'Isaac de l’Étoile », Cîteaux. Commentant Cistercienses, X, 1959 (...)

20Sur d’autres aspects, des divergences sont manifestes. Chez Valdès, toujours selon sa profession de foi, la pauvreté, qui a une valeur évangélique, est le résultat d’une démarche individuelle, aboutissant à un dénuement matériel complet, auquel on ne peut faire face que par le recours à une aumône en nourriture et en vêtements, à l’exclusion de l’or et de l’argent. Cela suppose donc que cette pauvreté soit vécue dans le monde, de façon à recevoir l’aumône directement, peut-être dans un cadre communautaire, ouvert sur l’extérieur57. Guichard, lui, en tant que Cistercien, comprenait autrement la pauvreté. Fondement essentiel du Nouveau Monachisme, elle devait être vécue individuellement à l’intérieur d’une communauté installée à l’écart du monde, et était inséparable du travail manuel, qui devait assurer la subsistance des moines et permettre, en cas de surplus, de faire l’aumône. Certes, cette communauté pouvait être elle-même plus ou moins pauvre, selon que l’on suivait le modèle établi à Cîteaux même par Étienne Harding, ou celui, beaucoup plus austère que saint Bernard avait cherché à faire prévaloir à Clairvaux pendant quelques années58. À Pontigny, depuis la fondation de l’abbaye, on suivait incontestablement le premier. En 1137, Guichard se trouvait donc à la tête d’un monastère prospère. Cette prospérité s’accrut sous son gouvernement, par extension et surtout par réorganisation du patrimoine foncier. Comme cela a déjà été dit, il s’agissait sans doute d’abord pour Guichard, de créer autour de l’abbaye le « désert » qui n’existait pas à l’origine, ce qui traduit incontestablement la volonté de mieux appliquer le principe de la pauvreté cistercienne qui vient d’être rappelé. Mais pour un ennemi des moines, et des Cisterciens en particulier, comme Walter Map, l’adversaire des Vaudois à Rome en 1179, il ne s’agissait pas de pauvreté, mais d’avarice et d’hypocrisie59. La part personnelle que prit Guichard à ce qui constitue bien quand même un accroissement de la richesse temporelle de son abbaye demeure cependant problématique, si on se souvient qu’il n’apparaît que fort peu dans les chartes du cartulaire datant de son abbatiat. Jusqu’en 1151, cela peut s’expliquer par le fait qu’il s’efface devant son évêque, Hugues de Mâcon, fondateur de Pontigny et son prédécesseur immédiat, très présent, lui, dans les chartes de l’abbaye jusqu’à sa mort, parce qu’il entendait continuer à veiller sur sa fondation60. Mais peut-être aussi Guichard n’avait-il que peu d’intérêt pour les questions liées au temporel ? Ce n’est pas certain, puisqu’on le voit, après une visite à l’abbaye des Châteliers établie dans l’île de Ré par Isaac, abbé de l’Étoile, fille de Pontigny, intervenir auprès d’Eble de Mauléon, pour qu’il accroisse sa donation initiale61.

  • 62 Guichard insère dans le texte d’Ambroise, qui annonce les paroles qui seront dites au jour du Juge (...)
  • 63 Ibid., c. 1113-1115.
  • 64 Ibid., c. 1113.

21C’est cette conception de la pauvreté (des moines individuellement pauvres dans une abbaye relativement prospère) que Guichard a cherché à transposer à Lyon quand il entreprit de réformer son chapitre cathédral. Les Statuts qu’il lui impose ne dénoncent en aucune manière la trop grande richesse de l’institution. Ils assignent en effet aux chanoines la mission de gérer cette richesse pour accroître les biens spirituels que leur Église doit dispenser62. En revanche c’est à chaque chanoine et clerc de cette Église que l’archevêque s’en prend avec violence parfois. Il reproche à certains d’entre eux, les plus riches et les plus puissants, de considérer les biens ecclésiastiques comme des biens propres, et, on l’a vu, de détourner à leur seul profit les offrandes destinées à servir la mémoire des morts. Il fustige leur arrogance et s’emporte contre leur désobéissance et leur négligence à remplir les devoirs spirituels et liturgiques de leur état63. Le sévère rappel à l’ordre qu’il leur adresse porte donc d’abord sur une exigence de plus grande pauvreté (ou plus exactement de moindre richesse). S’appuyant sur Ambroise, il leur montre que leur prospérité dans ce monde ne présage en rien de leur sort éternel, bien au contraire ; que le bonheur selon Dieu réside là où se trouve la misère selon les hommes, etc.64. Peut-être pourrait-on voir sur ce point précis une certaine convergence avec Valdès. Mais Guichard ajoute presque aussitôt une exigence d’obéissance et d’humilité qui nous éloigne de celui-ci pour nous ramener à un modèle somme toute très monastique.

22Comme on peut le constater, cette vision de la pauvreté est bien éloignée de celle de Valdès, essentiellement parce que sa pratique ne se conçoit que dans un cadre institutionnel, et que, par là-même elle ne peut être totale comme celui-ci le souhaitait. Elle diffère aussi en ce sens que pour Guichard, comme pour les Cisterciens, la pauvreté apparaît comme une vertu, alors que pour Valdès elle est un style de vie directement inspiré de l’Évangile. Malgré ces différences, Guichard ne pouvait considérer Valdès que comme un allié menant un combat parallèle à celui que lui-même conduisait contre son chapitre rétif à toute réforme. Et cela d’autant plus que Valdès était en rapport avec quelques clercs du chapitre qui avaient traduit pour lui des livres de l’Écriture, et qui étaient de ce fait très certainement hostiles à la richesse et à l’arrogance de certains chanoines dénoncés par Guichard dans les Statuts.

Le problème de la prédication

  • 65 Citons R. Zerfass, Der Streit um die Laienpredigt. Eine pastoralgeschichtliche Untersuchung zum Ve (...)
  • 66 Geoffroy D’auxerre, Super Apocalypsim, op. cit., p. 179-180.

23La recherche d’éventuelles convergences entre Valdès et l’archevêque Guichard sur ce point essentiel est beaucoup plus difficile. En effet, si on peut à peu près avoir une idée de ce que voulait faire Valdès dans ce domaine, on ne dispose en revanche d’aucun témoignage direct ou indirect sur ce que pouvait être la position de Guichard sur cette question de la prédication des laïcs. Les Statuts sont muets sur le sujet, et plus que jamais il faut résister à la tentation de projeter sur cette phase initiale du valdéisme ce que nous savons de la prédication vaudoise à partir de la fin du XIIe et du début du XIIIe siècle. Il n’est pas question non plus de reprendre ici le thème général de la prédication des laïcs, qui a fait l’objet depuis quelques années de remarquables mises au point65. Je me contenterai de rappeler que Valdès a sans doute voulu tout de suite faire connaître à d’autres publiquement les motifs de son dépouillement volontaire, et les appeler à le suivre ; que, pour ce faire, il a fait traduire des livres de l’Écriture, pour pouvoir en tirer des préceptes évangéliques destinés à alimenter sa prédication qui ne portait sûrement pas sur des points du dogme. Selon la terminologie en usage, il s’agissait d'exhortatio et non de predicatio, et à ce titre, elle était parfaitement admise par certains dans l’Église. Guichard faisait-il partie de ceux-ci ? Tout ce que l’on peut suggérer, c’est que sa position sur cette question devait être indécise au départ, si l’on veut bien admettre comme je l’ai supposé, que c’est lui qui aurait envoyé Valdès à Rome, justement pour solliciter l’autorisation du pape. La tradition cistercienne ne nous aide pas vraiment non plus, puisque, à ma connaissance, à cette date, elle ne s’est guère occupé de la question. Remarquons cependant que Geoffroy d’Auxerre dans son récit du synode de 1180 à Lyon se montre très hostile à la prédication de Valdès et de ses compagnons : il leur fait le reproche d’y avoir « abjuré (leur) secte », puis d’avoir recommencé à prêcher de plus belle sitôt après. Il vise d’ailleurs surtout la prédication des femmes66. Mais compte tenu des relations tendues qu’avaient eues Guichard et Geoffroy lors de l’affaire Becket, cela ne veut pas dire qu’ils partageaient la même opinion sur ce point. Il est malheureusement impossible d’en dire plus.

24Concluons. Il nous a donc fallu emprunter des chemins parfois détournés pour essayer de mieux cerner la personnalité spirituelle et pastorale de Guichard, qui fut, comme archevêque, l’interlocuteur de Valdès durant une dizaine d’années à Lyon. De par son âge (il est, en 1167, la plus ancienne figure historique de l’ordre cistercien), de par la tradition qu’il incarne (celle de Pontigny, fidèle dès l’origine à la ligne définie par Étienne Harding), il tenait sans nul doute une place essentielle, mais peut-être un peu à part, dans un monde cistercien qui avait beaucoup évolué.

25Devenu archevêque de Lyon par obéissance, Guichard ne pouvait que tenter d’appliquer dans le siècle la démarche qu’il avait toujours suivie dans le cloître. Sa volonté de réformer son clergé - et au premier chef son chapitre cathédral - par l’application de certains principes cisterciens, dont la pauvreté rencontra des résistances. Un rapprochement était alors possible avec le laïc Valdès qui, au même moment, recherchait dans la pauvreté évangélique les voies du salut. Entre les deux, l’identité de vues ne pouvait être totale. Elle existait sur la nécessité d’une réforme, sur le respect et l’obéissance dus à l’Église romaine. Mais la conception de la pauvreté n’était pas tout à fait la même, et la revendication de la prédication pour les laïcs devait laisser Guichard perplexe. Et c’est en fin de compte les contraintes du contexte lyonnais d’alors qui ont fait se rapprocher les deux hommes en une sorte d’alliance objective, et sans que pour autant leurs idéaux se soient trouvés confondus. Décidément, Valdès ne peut se comprendre que dans le Lyon des années 1160-1180.

Notes

1 Cf. l’excellent tableau dressé par R.I. Moore, The Origins of European Dissent, 2e éd., Oxford-New-York, 1985. Mise au point très synthétique de A. Vauchez dans J.-M. Mayeur, C. et L. Pietri, A. Vauchez et M. Venard (dir.), Histoire du Christianisme des origines à nos jours, t. V, Apogée de la papauté et expansion de la chrétienté (1054-1274), Paris, 1993, p. 459-464. Tout récemment. Evangile et évangélisme (XIIe-XIIIe siècles), (Cahiers de Fanjeaux, 34), Toulouse, 1999.

2 Rappelons qu’aucun texte proche de cette période ne mentionne de condamnation portée par Guichard de Pontigny contre Valdès. Tout au plus note-t-on dans la Chronique de l’Anonyme de Laon, M.G.H., SS, XXVI, p. 448, l’injonction faite à ce dernier, sur plainte de sa femme, par l’archevêque de cesser de mendier sa nourriture et d’avoir à retourner prendre ses repas chez elle.

3 M. Rubellin, « Au temps où Valdès n’était pas hérétique. Hypothèses sur le rôle de Valdès à Lyon (1170-1183) », dans M. Zerner (dir.), Inventer l’hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l'Inquisition, Nice, 1998, p. 193-218 (ici p. 455-478).

4 Jusque vers les années 1980, on ne disposait guère que de l’étude déjà ancienne de Ph. Pouzet, « La vie de Guichard, abbé de Pontigny (1136-1165) et archevêque de Lyon (1165-1181) », Bulletin de la Société littéraire, historique et archéologique de Lyon, 1929, p. 117-150, qui s’intéresse avant tout à la deuxième partie de la carrière de Guichard. Cf. aussi la notice de M. Standaert dans le D.G.H.E., XXII, c. 775-778.

5 J.-L. Benoît, « Les trois premiers abbés de Pontigny (1114-1174). Quelques éléments biographiques et archéologiques de l’histoire de l’abbaye », Bulletin de la Société des fouilles archéologiques et des monuments historiques du département de l'Yonne, no 16, 1999, p. 1-24 (p. 6-12 pour ce qui concerne Guichard). Cet excellent article, que j’utilise largement ici, reprend une partie du mémoire de maîtrise soutenu par l’auteur en 1992, L'abbaye cistercienne de Pontigny au XIIe siècle. Je le remercie vivement de m’avoir permis de consulter son travail.

6 Lettres à Louis VII et à Suger, pour leur recommander deux personnages, Recueil des Historiens de la France, XVI, p. 53 ; P.L., 186, c. 1413. Quant aux chartes, elles se trouvent en quasi-totalité dans le premier cartulaire de Pontigny édité par M. Garrigues, Le Premier cartulaire de l’abbaye cistercienne de Pontigny (XIIe-XIIIe siècles), Paris, 1981. Un comptage réalisé à partir de ce cartulaire montre que Guichard n’est explicitement mentionné, comme auteur ou comme témoin, que dans environ 20 % des chartes datables de son abbatiat.

7 M. Peyrafort-Huin, La Bibliothèque médiévale de l’abbaye de Pontigny (XIIe-XIXe siècle). Histoire, inventaires anciens, manuscrits, Paris, 2001, p. 31-53.

8 Ibid., p. 79-99. L’édition du catalogue proprement dit est donnée p. 245-285. M. Peyrafort-Huin pense que la faible représentation de saint Bernard parmi les auteurs dont les livres se trouvaient à Pontigny pourrait s’expliquer de deux manières : leur caractère trop contemporain, et « la résistance que dut susciter dans l’ordre cistercien la personnalité sans doute écrasante et parfois contestée du fondateur de Clairvaux... », ibid., p. 98-99.

9 J.-L. Benoît, « Les trois premiers abbés de Pontigny (1114-1174). Quelques éléments biographiques et archéologiques de l’histoire de l’abbaye », art. cit., p. 6.

10 Même si on peut remettre en cause certaines modalités du financement de cette entreprise (cf. J.-L. Benoît, ibid., p. 7-8), il n’est guère douteux que ce chantier ait été ouvert sous l’abbatiat de Guichard.

11 Ibid., p. 8-9 ; J.-B. Auberger, L’Unanimité cistercienne primitive, mythe ou réalité ?, Achel, 1986, p. 158-162.

12 Voir à ce sujet, au milieu d’une surabondante littérature historique, les mises au point rassemblées par R. Foreville, Thomas Becket. Actes du colloque international de Sedières, Paris, 1975.

13 Ces documents, et bien d’autres, ont été réunis et publiés par J.C. Robertson et J.B. Sheppard, Materials for the History of Thomas Becket, 7 vol., Londres, 1875-1885.

14 Cf. les trois lettres adressées par Jean Bellesmains à Thomas Becket entre l’été 1163 et le 22 juin 1164, ibid, t. V, p. 41, 57, 113-114.

15 Écrivant le 22 juin 1164 à Thomas Becket, encore en Angleterre, Jean Bellesmains lui peint Guichard comme « un homme vénérable, et d’une sainteté incomparable ». Il ajoute : « Cet abbé, en raison de son discernement et de sa piété, ainsi que de son obéissance, toutes choses qu’il pratique abondamment, peut beaucoup à la curie », ibid., t. V, p. 113.

16 Dès 1163, Jean Bellesmains parle de Pontigny à Thomas Becket, cf. supra, n. 12. Les Vitae de l’archevêque insistent toutes sur le rôle du pape Alexandre III dans le choix de ce lieu d’exil.

17 Ainsi, Herbert de Bosham, un des biographes de Thomas Becket, indique que les moines de Pontigny accordèrent aux exilés le droit de consommer de la viande, et d'autres dispenses, Vita sancti Thomae, J.C. Robertson et J.B. Sheppard, Materials for the History of Thomas Becket, op. cit., t. III, p. 358. Thomas lui-même avait au début de son séjour des préoccupations très temporelles : en janvier 1165, Jean de Salisbury lui recommande de délaisser quelque peu l’étude des ouvrages juridiques et la scolastique pour se consacrer davantage à la récitation des psaumes (ruminare psalmos) et à la méditation des Moralia de Grégoire le Grand (beati Gregorii morales libros revolvere), W.J. Millor, C.N.L. Brooke ed., The Letters of John of Salisbury, vol. 2, The later Letters (1163-1180), Londres, 1979, p. 32-34.

18 Par une bulle du 17 mai 1165, le pape félicite l’abbé et les moines de Pontigny d’avoir reçu et de traiter avec honneur Thomas Becket. Il les encourage à persévérer dans cette voie et à résister à toute menace d’où qu’elle vienne, J.C. Robertson et J.B. Sheppard, Materials for the History of Thomas Becket, op. cit., t. V, p. 172-173.

19 Sur cette affaire, voir M.S. Lenssen, « À propos de Cîteaux et de saint Thomas de Canterbury. L’abdication du bienheureux Geoffroy d’Auxerre comme abbé de Clairvaux », Collectanea ordinis cisterciensis reformatorum, t. 17, 1955, p. 98-110 ; A. Dimier, « Henri II, Thomas Becket et les Cisterciens », Thomas Becket. Actes du colloque international de Sedières, op. cit., p. 49-53 ; A. H. Bredero, « Thomas Becket et la canonisation de saint Bernard », ibid., p. 55-62.

20 Les Statuts sont édités dans P.L., 199, c. 1091-1120. Notice de l’obituaire du début XIIIe siècle (ms conservé à Bologne, Bibl. univ., ms lat. 925), placée au 27 septembre : G. Guigue, J. Laurent, Obituaires de la province de Lyon, (Recueil des Historiens de la France) t. I, Paris, 1933, p. 113-114.

21 J.C. Robertson et J.B. Sheppard, Materials for the History of Thomas Becket, op. cit., t. V, p. 199-200.

22 Cf. M. Pacaut, Les Moines blancs. Histoire de l’ordre de Cîteaux, Paris, 1993, p. 87-88, 131-133, 161-162.

23 Les chiffres parlent d’eux-mêmes : sur les vingt-deux évêques cisterciens repérés entre 1124 et 1170 (cf. le tableau donné par J.-B. Auberger, L’Unanimité cistercienne primitive, mythe ou réalité ?, op. cit., p. 493-494), près de 60 % appartiennent à la filiation claravallienne, 13,6 % à celle de Pontigny, 13,6 % également à celle de Morimond, 9 % à celle de Cîteaux et 4,5 % à celle de La Ferté.

24 Pour le détail de cette affaire cf. B. Galland, Deux archevêchés entre la France et l'Empire. Les archevêques de Lyon et les archevêques de Vienne du milieu du XIIe au milieu du XIVe siècle, Rome, 1994, p. 53-62 ; cf. aussi la présentation globale que je propose dans mon article, « Au temps où Valdès n’était pas hérétique. Hypothèses sur le rôle de Valdès à Lyon (1170-1183) », p. 468-470.

25 Lettre de Dreux à Louis VII, Recueil des Historiens de la France, XIII, p. 307. Pourquoi ces chanoines ont-ils alors porté leur choix précisément sur l’abbé de Pontigny ? Le connaissaient-ils par l’intermédiaire de l’abbaye de Saint-Sulpice-en-Bugey (diocèse de Belley), fille de Pontigny et qui vient de fonder à son tour, après quelques péripéties, celle de La Chassagne dans le diocèse de Lyon ?

26 Cf. les lettres d’Alexandre III à Gilbert abbé de Cîteaux (25 mars 1165), qu'il engage à se joindre à la délégation conduite par Henri de France archevêque de Reims, qu’il envoie à Clairvaux pour exiger le départ de Geoffroy, P.L., 200, c. 348-350 ; au même Henri (1er avril 1165), pour constater la défection de l'abbé de Cîteaux, ibid., c. 351 ; au même (25 mai 1165) pour lui annoncer qu’il ne peut envoyer à Clairvaux le cardinal Henri de Pise, comme le lui avait suggéré son correspondant, ibid., c. 368-369. Je fais la même analyse de ces lettres que M.S. Lenssen, « À propos de Cîteaux et de saint Thomas de Canterbury. L’abdication du bienheureux Geoffroy d’Auxerre comme abbé de Clairvaux », art. cit., mais je n'en tire pas tout à fait les mêmes conclusions.

27 Une remarque à la fin d’une lettre de Jean de Salisbury à Thomas Becket de janvier 1165 pourrait laisser supposer que les deux hommes avaient songé dès ce moment-là à cette solution : Praeterea nolite oblivisci verbum Lugdunense unde sollicitastis dominum Henricum Pisanum. Deux questions à propos de cette phrase : vise-t-elle nécessairement Guichard ? Si, d’autre part, elle le concerne et exprime la volonté des deux hommes de promouvoir son départ pour Lyon, pourquoi cela intervient-il si tôt, un ou deux mois après l’installation de Becket à Pontigny ? Ou alors s’agit-il d’empêcher le pape, qui aurait déjà décidé de nommer Guichard à Lyon, de mettre son projet à exécution, en se servant du cardinal Henri de Pise avec lequel Jean et Thomas entretenaient d’excellentes relations ? J’avoue ne pas avoir de réponse.

28 Ainsi, en juillet 1166, Jean de Salisbury écrivant à Thomas Becket, probablement à Pontigny, lui demande de saluer de sa part l’archevêque Guichard, dont il pense qu’il est près de lui, W.J. Millor, C.N.L. Brooke ed., The Letters of John of Salisbury, vol. 2, The later Letters (1163-1180), op. cit., t. II, p. 136. À Pâques 1167, Guichard est à Vézelay, où comparaissent devant lui des hérétiques, Hugues LE Poitevin, Chronique de l’abbaye de Vézelay, éd. R.B.C. Huygens, Monumenta Vizeliacensia. Textes relatifs à l'histoire de l'abbaye de Vézelay, Turnhout, 1976, p. 606-607 (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, XLII). Mais en mai de cette même année, il s’est rapproché de Lyon. En effet, le 17 de ce mois, il préside à Autun, en compagnie de l’évêque de la ville, à un accord entre le chapitre cathédral et les moines de Cîteaux sur le partage de certaines terres et certains droits, J. Marilier, Chartes et documents de l’abbaye de Cîteaux, 1098-1182, Rome, 1961, p. 143-145.

29 En 1166, répondant à Louis VII, qui lui avait demandé de montrer obéissance et révérence à l’archevêque (Guichard) de Lyon, Humbert III de Beaujeu déclare qu’il est tout prêt à le faire, mais qu’il ne l’a pas encore vu et qu’il n’est pas venu sur ses terres, Recueil des Historiens de la France, XVI, p. 134.

30 P.L., 200, c. 437-438.

31 À la fin d’une lettre adressée à Thomas Becket en juillet 1166, Jean de Salisbury déclare que l’archevêque de Reims, Henri, s’est rendu à Clairvaux, appelé par la plus grande partie des moines hostiles à leur abbé, W.J. Millor, C.N.L. Brooke ed., The Letters of John of Salisbury, vol. 2, The later Letters (1163-1180), op. cit., t. II, p. 178.

32 La date est donnée par une lettre de Jean de Salisbury à Jean Bellesmains, évêque de Poitiers (2e quinzaine de décembre 1167), ibid., p. 444-446.

33 C’est à lui, en compagnie de Pierre de Tarentaise et d’Alexandre, abbé de Cîteaux, que le duc Hugues III de Bourgogne donne, lors de ce chapitre général, une exemption de péages, J. Marilier, Charles et documents de l’abbaye de Cîteaux, 1098-1182, op. cit., p. 155-156 ; J.-M. Canivez, Statuta capitulorum generalium ordinis cisterciensis, t. I, Louvain, 1933, p. 78.

34 Chronique de Clairvaux, P.L., 185, c. 1248.

35 En plus de l’arbitrage en faveur de Cîteaux cité ci-dessus n. 27, Guichard intervient à nouveau pour Cîteaux dans la donation faite en 1171 à cette abbaye par l’abbé de Saint-Bénigne d’une maison à Dijon, J. Marilier, Chartes et documents de l’abbaye de Cîteaux, 1098-1182, op. cit., p. 161-162 et 162-163. Il est présent aussi dans un accord entre le chapitre d’Autun et l’abbaye de Fontenay que nous connaissons par la confirmation qu’en a donnée Alexandre III entre 1170 et 1180, W. Wiederhold, Papsturkunden im Frankreich, t. II, Berlin, 1906, p. 68-69.

36 C’est en sa présence, à Pontigny, que Guillaume, comte de Joigny, accorde un droit de pêche aux moines, M. Garrigues éd., Le premier cartulaire de l’abbaye cistercienne de Pontigny (XIIe-XIIIe siècles), op. cit., p. 299.

37 Seules traces : une confirmation de donation de biens à la toute récente abbaye de La Chassagne (Ain, arr. Bourg-en-Bresse, cant Chalamont, cne Crans), petite-fille de Pontigny, Gallia Christiana, IV, preuves, c. 20-21, et une demande de protection pour l’abbaye de La Bénisson-Dieu (Loire, arr. Roanne, cant. Roanne-Nord), fille de Clairvaux, formulée par l’abbé de cette dernière, Henri de Marcy entre 1176 et 1179, Martène, Thesaurus novus anecdotorum, t. I, Paris, 1717, c. 580. Cf. M. Rubellin, « L’Église de Lyon et saint Bernard », Papauté, Monachisme et Théories politiques. Etudes d’histoire médiévale offertes à Marcel Pacaut, t. II, Les Églises locales, Lyon, 1994, p. 811-839 (ici p. 423-453).

38 Cf. H. Bitsch, Das Erzstift Lyon zwischen Frankreich und dem Reich im Hohen Mittelalter, Francfort-Zurich, 1971, p. 70-78 ; B. Galland, Deux archevêchés entre la France et l’Empire. Les archevêques de Lyon et les archevêques de Vienne du milieu du XIIe au milieu du XIVe siècle, op. cit., p. 66-71, avec une carte des possessions échangées entre les deux parties, p. 70. Texte de l’accord de 1167, Chartes du Forez antérieures au XIVe siècle, éd. par G. Guichard, Comte de Neufbourg, E. Perroy, J.E. Dufour, t. I, Mâcon, 1933, no 15 ; du traité ou permutatio de 1173, ibid., no 4.

39 Bulles de confirmation, Chartes du Forez, no 5 et 6 ; bulle pour l’archevêque de Vienne, M.-C. Guigue éd., Cartulaire Lyonnais, t. I, Lyon, 1885, no 47, p. 70-71.

40 Valentin-Smith, M.-C. Guigue, Bibliotheca Dumbensis, t. II, Trévoux, 1885, p. 43-44.

41 Notice de l’Obituaire, cf. supra, n. 19.

42 Guichard demande aux clercs et aux fidèles du diocèse d’accueillir avec générosité les quêteurs envoyés par l’abbesse de Saint-Pierre, M.-C. Guigue éd., Cartulaire Lyonnais, op. cit., t. I, no 45, p. 68-69.

43 Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l'abbaye d’Ainay, t. II, Lyon, 1885, p. 88.

44 Pour l’analyse de ces statuts, cf. le tableau dressé par P. Collomb, « Les Statuts du chapitre cathédral de Lyon (XIIe-XVe siècle). Première exploration et inventaire », Bibliothèque de l’École des Chartes, 153, 1995, p. 14-16. Selon M. Testard, dernier éditeur de l’œuvre, le De officiis est utilisé depuis Isidore de Séville dans des textes concernant les devoirs des clercs en matière liturgique et dans certaines collections canoniques, Ambroise de Milan, De officiis, t. I, Paris, 1984, p. 52-60. Ce traité se trouvait dans la bibliothèque de Pontigny, M. Peyrafort-Huin, La Bibliothèque médiévale de l'abbaye de Pontigny (XIIe-XIXe siècle). Histoire, inventaires anciens, manuscrits, op. cit., p. 253. Il est également présent au XIIe siècle dans celle de l’Église de Lyon, puisqu’il figure parmi la liste des manuscrits laissés à cette Église par l’archevêque Hugues de Die mort en 1106, G. Guigue, J. Laurent, Obituaires de la province de Lyon, (Recueil des Historiens de la France) op. cit., t. I, p. 117. Sur les tensions entre Guichard et le chapitre cathédral, cf. mon article cité supra, n. 3.

45 Sur le premier valdéisme (i. e. avant la condamnation de 1184) voir les études de C. Thouzellier, Catharisme et valdéisme en Languedoc à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle. Politique pontificale, controverses, Paris, 1965, p. 11-49 ; « Considérations sur les origines du valdéisme », I Valdesi e l’Europa, Torre Pellice, 1982, p. 3-25. K..-V. Selge, Die ersten Waldenser mit Edition des Liber Antiheresis des Durandus de Osca, t. 1, Berlin, 1967, p. 227-249 ; « Caractéristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expansion », Vaudois languedociens et Pauvres catholiques (Cahiers de Fanjeaux, 2), Toulouse, 1967, p. 110-142. J. Gonnet, A. Molnar, Les Vaudois au Moyen Âge, Turin, 1974, p. 75-83. Ma conception du rôle de Valdès à Lyon diffère sur certains points de celles exprimées dans ces ouvrages. En revanche, je suis en parfait accord avec les interprétations récemment avancées par C. Papini, Valdo di Lione e i « poveri nello spirito ». Il primo secolo del movimento valdese (1170-1270), Turin, 2001, p. 85-158.

46 J.-B. Auberger, L'unanimité cistercienne primitive, mythe ou réalité ?, op. cit., p. 83-84.

47 P.L., 199, c. 1092. Un peu plus loin, il redit : « Considérant l’orgueil ou plutôt la folie (de ceux qui ne respectent pas l'ordo de l’Église de Lyon). Nous voulons, non pas apporter des nouveautés, mais renouveler (innovare) les institutions des saints Pères... », ibid., c.1093.

48 « Il a été établi par les anciens, et nous voulons le rétablir (reformare), etc. », ibid., c. 1102.

49 B. Galland, Deux archevêchés entre la France et l'Empire. Les archevêques de Lyon et les archevêques de Vienne du milieu du XIIe au milieu du XIVe siècle, op. cit.. p. 108-110. On peut s’interroger sur le contenu concret de ce type de légation.

50 Cf. supra, n. 28.

51 Walter Map, De nugis curialium, ed. M.R. James, Oxford, 1914, p. 60-61.

52 Geoffroy D’auxerre, Super Apocalypsim, éd. F. Gastadelli, Rome, 1970, p. 179-180.

53 M. Lauwers, « Dicunt vivorum beneficia nichilprodesse defunctis. Histoire d’un thème polémique (XIe-XIIe siècles) », dans M. Zerner (dir.), Inventer l'hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l'Inquisition, op. cit., p. 165.

54 P.L., 199, c. 1115 : après avoir assez longuement cité Ambroise (De officiis, I, 62-63) qui explique comment, le jour du Jugement, il sera fait reproche au riche d’avoir voulu continuer à s’enrichir, Guichard enchaîne en faisant dire par Dieu à ceux qui se conduisent ainsi dans l’Église de Lyon : « Pourquoi dissipes-tu les aumônes que les morts ont laissées à l’Église de Lyon pour la rédemption de leurs âmes, et qui servaient aux anniversaires, aux réfections et autres usages ? » Puis, quelques lignes plus loin : « Plus personne n'invoque mon nom dans l’Église de Lyon à cause de la violence des impies, qui ont enlevé les aumônes des défunts aux humbles serviteurs. »

55 M. Lauwers, « Dicunt vivorum beneficia nichilprodesse defunctis. Histoire d’un thème polémique (XIe-XIIe siècles) », dans M. Zerner (dir.), Inventer l’hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l'Inquisition, op. cit., p. 162-164.

56 G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, Torre Pellice, 1958, p. 36.

57 C’est ce que pourrait laisser suggérer le pluriel (« nous renonçons au siècle..., nous ne nous soucions pas du lendemain, nous n’accepterons ni or ni argent..., etc. ») employé par Valdès dans sa profession de foi.

58 M. Pacaut, Les Moines blancs. Histoire de l’ordre de Cîteaux, op. cit., p. 72 ; J.-B. Auberger, L'Unanimité cistercienne primitive, mythe ou réalité ?, op. cit., p. 166-173.

59 Walter MAP, De nugis curialium, op. cit., p. 52-53. Trad. française de A.K. Bate, Tumhout, 1993, p. 121-122. W. Map raconte comment les moines de Pontigny, poussés par la cupidité, avaient grugé des marchands auxquels ils avaient vendus des longes de porc bien grasses. Pendant que ceux-ci étaient allés chercher des charrettes pour les transporter, les moines avaient pressé les morceaux de façon à en extraire le jus gras qu’ils avaient ensuite mis dans des tonneaux. Les marchands, constatant la manœuvre, étaient allés se plaindre au comte de Nevers, qui demanda des explications à l’abbé. Celui-ci rejeta la faute sur des gens extérieurs au monastère. W. Map ne manque pas alors de dénoncer la lâcheté de l’abbé et l’hypocrisie des moines en général. Cette histoire est reprise à peu près telle quelle par Giraud le Cambrien, qui la situe dans un monastère du diocèse de Lincoln, dans son Speculum ecclesiae III, 16, J.S. Brewer ed., Giraldi Cambrensis opera, t. IV, Londres, 1873, p. 231-232. Ces deux versions dérivent-elles d’un modèle commun, ou Giraud s’est-il contenté de recopier W. Map ?

60 C.B. Bouchard, Spirituality and Administration. The Role of the Bishop in Twelfth-Century Auxerre, Cambridge (Mass.), 1979, p. 36-51.

61 J. Debray-Mulatier, « Biographie d'Isaac de l’Étoile », Cîteaux. Commentant Cistercienses, X, 1959, p. 198. Contrairement à ce qu'avait d’abord affirmé G. Raciti, « Isaac de l’Étoile et son siècle », ibid., XIII, 1962, p. 205-210, et sur quoi il était en partie revenu dans son compte-rendu du premier tome de l’édition des sermons d’Isaac, Cahiers de Civilisation Médiévale, XI, 1968, p. 235, n. 10, il semble bien que l’abbaye des Châteliers n’ait pas été fondée vers 1167, mais bien plutôt vers 1156, et qu’Isaac de l’Étoile n’y resta pas jusqu’à sa mort. Cf. C. Garda, « Du nouveau sur Isaac de l’Étoile », Cîteaux. Commentant Cistercienses, XXXVII, 1986, p. 8-22.

62 Guichard insère dans le texte d’Ambroise, qui annonce les paroles qui seront dites au jour du Jugement : Ideo exaltavi te et alios in Ecclesia Lugdunensi, ut ipsam fideliter gubernaretis in rebus temporalibus et spiritualibus augmentaretis..., P.L., 199, c. 1115.

63 Ibid., c. 1113-1115.

64 Ibid., c. 1113.

65 Citons R. Zerfass, Der Streit um die Laienpredigt. Eine pastoralgeschichtliche Untersuchung zum Verständnis des Predigtamtes und zu seiner Entwicklung im 12. und 13. Jahrhundert, Fribourg-Bâle-Vienne, 1974, notamment p. 13-82 ; P. Buc, « Vox clamantis in deserto ? Pierre le Chantre et la prédication laïque », Revue Mabillon, n. s. 4, (= t. 65), 1993, p. 5-41, auquel M. Lauwers, « Praedicatio-Exhorlatio. L’Église, la Réforme et les laïcs (XIe-XIIIe siècle) » dans R.M. Dessi et M. Lauwers (dir.), La Parole du prédicateur (Ve-XVe siècle), Nice, 1997, p. 187-232, apporte quelques nuances ; B.M. Kienzle, « La Prédication, pierre de touche de la dissidence et de l'orthodoxie », Heresis, no 30, 1999, p. 11-51.

66 Geoffroy D’auxerre, Super Apocalypsim, op. cit., p. 179-180.

Notes de fin

* Une première version de ce travail, présenté au Colloque international sur les Vaudois organisé les 6 et 7 novembre 1998 à Aix-en-Provence par G. Audisio, est parue, sous le même titre, dans la Revue de l’Histoire des Religions, 217, 2000, p. 39-58.

© Presses universitaires de Lyon, 2003

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