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Église et société chrétienne d'Agobard à Valdès

 | 
Michel Rubellin

Troisième partie. Au temps de Valdès

Au temps où Valdès n’était pas hérétique : hypothèses sur le rôle de Valdès à Lyon (1170-1183)*

Texte intégral

  • * Article paru sous le même titre dans Inventer l'hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l’ (...)
  • 1 De l’immense bibliographie vaudoise, retenons ici seulement quelques ouvrages généraux : la public (...)
  • 2 C. Thouzellier, Catharisme et valdéisme en Languedoc à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle,(...)
  • 3 À titre d’exemple, les pages remarquables consacrées dans sa thèse aux Vaudois du Dauphiné par P. (...)

1Les recherches sur le valdéisme médiéval se portent bien. Depuis un demi-siècle, publications et études de sources, colloques scientifiques, travaux universitaires ont permis de mieux comprendre la singularité de ce mouvement religieux et l’attitude de l’Église à son égard1. Mais globalement, mis à part sans doute le débat qui a opposé il y a une trentaine d’années Christine Thouzellier et Kurt-Viktor Selge sur les motivations du valdéisme primitif (pauvreté ou prédication ?)2, ces travaux ont bien davantage porté sur l’histoire du mouvement vaudois après Valdès et jusqu’au début du XVIe siècle3, que sur la figure et l’action propre de celui-ci.

  • 4 Sur cette question, peu de nouveautés depuis l’étude de P. Pouzet, « Les origines lyonnaises de la (...)
  • 5 Ainsi, à la fin du XIIe siècle, Bernard de Fontcaude, Adversus Waldensium sectam, P.L., 204, c. 79 (...)

2Le personnage de Valdès est donc fort peu connu. Certes, aucun historien ne remettra aujourd’hui en cause son existence à Lyon dans les années 1170-11834. Mais pour le reste, les sources n’offrent que très peu de renseignements sur l’homme. Et les spéculations pour le moins hasardeuses sur l’étymologie de son nom latin (Valdesius, Wandesius, Valdensis) auxquelles se livraient déjà ses contemporains, ne conduisent à rien de solide5.

  • 6 Cf. par ex. A. Molnar, Storia dei Voidest, t. I, Dalle origini all'adesione alla Riforma, op. cit. (...)

3En revanche, il me semble que la mise en situation de Valdès dans le cadre (Lyon) et le moment où il a exercé son action est, à coup sûr, susceptible d’éclairer d’un jour nouveau la signification de sa démarche. Certes, les historiens du valdéisme ne l’ont en général pas complètement négligée. Mais à part quelques rares exceptions, cette référence au contexte local apparaît comme une sorte de passage obligé rapidement expédié et souffre d’une certaine méconnaissance de l’histoire lyonnaise en cette deuxième moitié du XIIe siècle. De plus elle s’efface très vite derrière des visions beaucoup plus générales et globalisantes, qui ont été longtemps - et sont encore bien souvent - caractéristiques de l’historiographie de l’hérésie médiévale. C’est ainsi que certains auteurs ont avant tout vu dans le valdéisme originel l’expression des tensions sociales (et politiques) que connaissent les villes d’Occident, surtout italiennes, à la fin du XIIe siècle. Ils ont alors transposé ce concept général (et bien entendu discutable dans sa généralité même) dans le cadre lyonnais. Sous leur plume Valdès devient ainsi le représentant d’une hypothétique classe marchande désireuse de secouer la tutelle politique que l’Église de Lyon fait peser sur la ville6.

  • 7 R. Fédou, « L’essor de Lyon (dernier tiers du XIIe siècle) », Mélanges E. Fournial, Saint-Étienne, (...)
  • 8 Pour ne citer que deux exemples : R. Manselli, « Il valdismo originario », Studi sull'eresie del s (...)
  • 9 Cf. les remarques de G. Gonnet dans G. Gonnet, A. Molnar, Les Vaudois au Moyen Age, op. cit., p. 8 (...)
  • 10 C’est encore ce que l'on observe au colloque d’Aix-en-Provence de 1988 où les interventions portan (...)

4Or un tel schéma, un tel affrontement sont hautement improbables à Lyon dans les années 1170-1180, même si l’extrême fin du XIIe siècle voit un essor encore fort timide de l’économie marchande dans la cité rhodanienne7. Mais qu’importe ! on reconstruit l’histoire locale pour la faire coïncider avec un concept explicatif préétabli. D’autres - ce sont les plus nombreux - mettent l’accent sur la dimension religieuse de l’initiative de Valdès présenté comme un réformateur évangélique. Mais là encore, le contexte local est abordé très rapidement et de façon très conventionnelle, pour en venir le plus vite possible à ce qui semble le plus intéressant, c’est-à-dire la place de Valdès dans l’histoire des mouvements hérétiques et/ou réformateurs de la fin du XIIe et du XIIIe siècle. Le Lyonnais est alors présenté par certains comme le successeur et l’héritier d’Henri de Lausanne ou même d’Arnaud de Brescia8, et/ou le précurseur malheureux de François d’Assise9. Et surtout, tout se passe comme si on voulait rendre compte de son action en se référant aux prises de position de ceux que l’on considère comme ses disciples vingt ou trente ans plus tard. Ainsi on en vient à expliquer Valdès par le valdéisme ultérieur. C’est dans ce cadre qu’il faut replacer la fameuse controverse entre C. Thouzellier et K.-V. Selge à laquelle je faisais allusion tout à l’heure à propos de la motivation initiale de Valdès. Mais comme là non plus il n’y a pas de présentation suffisamment approfondie du contexte ecclésial et spirituel lyonnais10, on est en droit de se demander pourquoi tout cela s’est passé à Lyon et pas dans une autre ville. Sauf à s’en remettre au simple hasard, il faut bien admettre qu’il y a là un problème qui n’a pas été réellement étudié, alors que, s’agissant du catharisme par exemple, le pourquoi de son développement en Languedoc précisément a fait l’objet de nombreuses réflexions et hypothèses.

5C’est donc à cette question simple : pourquoi Valdès à Lyon et pas ailleurs, que je voudrais apporter ici un début de réponse. Celle-ci devrait permettre, en plus d’une meilleure connaissance de l’histoire locale, de mieux cerner ce qui fait l’objet de ce livre, à savoir le processus d’invention d’une hérésie. Pour ce faire, je ne dispose d’aucun document nouveau. Je me contenterai de faire un bref inventaire de ceux qui nous permettent de reconstituer le canevas événementiel de l’histoire lyonnaise de Valdès. Ils sont bien connus, mais il est nécessaire parfois d’en faire une lecture plus attentive. Je voudrais ensuite présenter le contexte lyonnais caractérisé par une crise que l’on a trop souvent ramenée à sa seule dimension politique (le conflit entre l’Église de Lyon et le comte de Forez). Cette crise existe bel et bien, mais elle a une ampleur beaucoup plus grande, et Valdès nous apparaîtra alors comme le révélateur de ces difficultés.

Les sources de l’histoire de Valdès à Lyon

  • 11 Tout le monde sait, par exemple, que le prénom de Pierre longtemps attribué à Valdès, apparaît pou (...)

6Il n’y a guère aujourd’hui de divergences majeures entre les historiens du valdéisme à propos des aspects purement événementiels de l’histoire de Valdès à Lyon. Entre ceux, du moins, qui s’en tiennent aux seuls documents à peu près contemporains des faits, et qui refusent de recourir à d’autres beaucoup plus tardifs (des XIVe, XVe, voire XVIe siècle) dans lesquels le personnage de Valdès se trouve nécessairement transfiguré en raison de l’évolution même du mouvement vaudois et de l’attitude de l’Église à son égard11.

  • 12 Voir par exemple ibid., p. 46-58.

7Cela étant, cinq textes doivent être retenus, selon des critères de choix simples. Soit ils émanent de Valdès lui-même ou de personnages ayant eu affaire à lui durant sa période lyonnaise ; soit il s’agit de récits plus tardifs de plusieurs dizaines d’années, mais qui semblent, pour diverses raisons, particulièrement bien informés. Tous ces textes sont maintenant édités. Ils ont déjà été présentés à plusieurs reprises12, et je ne reprendrai pas ici ce travail. Tout au plus je ferai un bref résumé de chacun d’eux en insistant sur certains points qui me paraissent avoir été négligés. Je me contenterai donc d’une analyse sommaire, pour rappeler ensuite ce que l’on peut en tirer sur un plan strictement événementiel.

  • 13 A. Dondaine, « Aux origines du valdéisme. Une profession de foi de Valdès », Archivum Fratrum Prae (...)
  • 14 C. Munier, Les Statuta Ecclesiae Antiqua. Edition, études critiques, Paris, 1960, p. 75-78. M. Coq (...)
  • 15 Voir pour une analyse plus précise C. Thouzellier, Catharisme et valdéisme en Languedoc à la fin d (...)

81. La célèbre profession de foi que Valdès (Valdesius) paraît avoir souscrite avec ses compagnons, probablement lors d’un synode tenu à Lyon en 1180. Révélé il y a une cinquantaine d’années par Antoine Dondaine qui l’avait trouvé dans un manuscrit (ms 1114) de la Bibliothèque Nationale de Madrid en tête d’un Liber antiheresis attribué à Durand de Huesca, ce texte a fait depuis l’objet de nombreuses analyses13. Il s’agit, on le sait, d’une profession de foi très largement inspirée du questionnaire imposé dans l’Église ancienne au futur évêque avant sa consécration, et qui forme le préambule des Statuta Ecclesiae Antiqua. Cette collection, élaborée en Provence à la fin du Ve siècle, est passée pour une bonne part ensuite dans les grandes collections canoniques y compris le Décret de Gratien14. Par rapport à ce texte primitif, la profession de foi de Valdesius apporte quelques modifications : des changements dans l’ordre des affirmations et des ajouts. Ceux-ci peuvent se regrouper autour de quatre thèmes : l’affirmation renforcée du dogme trinitaire ; l’insistance sur le rôle divin dans la création du monde sensible et sur la vie terrestre du Christ ; la précision plus grande en matière d’ecclésiologie (respect de la hiérarchie ecclésiale et prise de position nettement antidonatiste, liste des sacrements complétée, valeur du suffrage pour les défunts...) ; enfin la proclamation d’un propos de vie apostolique : les souscripteurs de la profession de foi déclarent vouloir vivre dans la pauvreté, en suivant les conseils évangéliques comme des préceptes. Ils entendent aussi se démarquer de tous ceux qui voudraient se réclamer de leur communauté, mais qui ne souscriraient pas à l’ensemble du texte15.

  • 16 Geoffroy d’Auxerre, Super Apocalypsim, op. cit., chap. XIV, p. 179, dit que lors de ce synode Vald (...)
  • 17 J. Duvernoy, « Le mouvement vaudois : origines », Mouvements dissidents et novateurs, Heresis, no  (...)
  • 18 Innocent III, Lettre à l’archevêque de Tarragone, 18 décembre 1208, P.L., 215, c. 1510-1513.

9Jusqu’à une date récente, il y avait unanimité pour considérer que cette profession de foi, authentifiée par la mention Valdesius, était celle que Valdès avait faite lors d’un synode réuni à Lyon en 1180 en présence de personnages fort importants. Mais en 1989, Jean Duvernoy a remis en cause cette attribution pour des raisons de forme (Valdesius peut tout aussi bien désigner un partisan de Valdès que Valdès lui-même ; les deux sources qui mentionnent le synode de 1180 parlent d’abjuration16) et de fond (il serait impensable qu’un tel texte ait pu être sinon rédigé, du moins imposé à un laïc)17. J. Duvernoy propose alors de l’attribuer à Durand de Huesca. Celui-ci aurait présenté cette profession de foi au moment où, en 1207, lui-même et quelques autres, groupés dans la fraternité des Pauvres Catholiques, avaient choisi de regagner les rangs de l’Église romaine. Cela expliquerait pourquoi ce document se trouve dans un manuscrit contenant une autre de ses œuvres. Ce texte aurait reçu alors quelques amendements pour devenir celui que nous fait connaître, sous le nom de Durand et de ses compagnons cette fois, une lettre du pape Innocent III18.

10Ces deux derniers arguments peuvent paraître d’un certain poids. Il me semble néanmoins qu’ils ne tiennent guère compte de la situation particulière qui régnait sans doute à Lyon en 1180 et du rôle qu’y jouait alors Valdès et les siens. C’est pourquoi je me propose d’y revenir quand j’aborderai cette question. En attendant je m’en tiens à l’opinion traditionnelle qui veut que cette profession de foi ait bien été faite par Valdès lors du synode lyonnais de 1180.

  • 19 G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, op. cit., p. 122-124. Édition de l’ensemble de l’œuvre  (...)
  • 20 P. Zerbi, « Humillimo nunc incipiunt modo (De nugis curialium, Dist. I, c. 31). Note e riflessioni (...)

112. Le témoignage de Gautier Map19. Autre texte bien connu, dans lequel ce clerc anglais (v. 1135-1210), au service du roi Henri II qu’il représenta au concile de Latran Ill, nous raconte comment après avoir été désigné pour éprouver les connaissances dogmatiques de Vaudois venus de Lyon à Rome pour solliciter l’autorisation de prêcher, il avait très facilement fait éclater leur ignorance. Si Gautier étale de façon assez complaisante son propre savoir, il n’en laisse pas moins percer une certaine inquiétude quant au succès éventuel que pourraient rencontrer ces « nouveaux apôtres »20. Et comme il ne signale pas la condamnation des Vaudois intervenue à Vérone en 1184, cela voudrait donc dire que ce texte a sans doute été rédigé peu après les faits rapportés, en 1181-1183 probablement. Mais sa publication n’a eu lieu qu’après la mort de son auteur dans le recueil De nugis curialium confectionné par un compilateur anonyme ayant rassemblé les petits récits écrits par Gautier entre 1181 et 1193 et les ayant distribués en cinq livres. Le passage qui nous occupe forme le dernier chapitre (31) du livre I, qui traite essentiellement des diverses catégories de moines pour lesquels Gautier ne manifeste aucune sympathie. Je note qu’il en veut notamment aux Cisterciens (chap. 24). Il faudra nous en souvenir tout à l’heure.

  • 21 J. Leclercq, « Le témoignage de Geoffroy d’Auxerre sur la vie cistercienne », Studia Anselmiana, X (...)
  • 22 Sur la biographie de Geoffroy, voir notamment l’introduction (p. 11-53) de l’édition du Super Apoc (...)
  • 23 J. Leclercq, « Les écrits de Geoffroy d’Auxerre », Revue Bénédictine, LXII, 1952, p. 274-291.

123. Il revient à Dom Jean Leclercq d’avoir fait connaître en 1953 un texte concernant un épisode très important de l’histoire lyonnaise de Valdès (le synode de Lyon de 1180) tiré d’un commentaire alors inédit du début de l’Apocalypse dû à Geoffroy d’Auxerre21. Ce personnage fut, après saint Bernard dont il fut le secrétaire, une des plus importantes figures de l’ordre cistercien au XIIe siècle22. Il occupa en effet plusieurs charges abbatiales : Igny, Clairvaux, Fossanova et enfin Hautecombe en 1177-1188, qu’il quitta pour finir sa vie comme simple moine à Clairvaux où il mourut en 1194 au plus tôt. Il laisse une œuvre considérable23. Le Super Apocalypsim, dont il est question ici fut écrit probablement en 1187-1188, et peut-être révisé par son auteur en 1189-1194. Il s’agit du commentaire, sous forme de sermons destinés à des moines, des trois premiers livres de l’Apocalypse. Le sermon XIV, qui contient le passage concernant Valdès, commente le début de la lettre adressée à l’Église de Thyatire louée pour sa foi et son amour, mais vivement critiquée parce qu’elle tolère en son sein Jézabel la fausse prophétesse (Apoc. 2, 18-29). Geoffroy fait alors un parallèle - dont la signification n’a pas été, à mon sens, suffisamment soulignée - avec l’Église de Lyon, qui elle aussi tolère, voire suscite en son sein des hérétiques réputés tels parce qu’ils usurpent la prédication et méprisent les clercs, aucune allusion n’étant faite à de quelconques déviations dogmatiques. Il raconte ensuite comment le fondateur de cette secte (secta) a abjuré une telle erreur devant un synode réuni à Lyon en présence de Henri de Marcy, cardinal d’Albano et légat du pape, Guichard de Pontigny, archevêque de Lyon et lui-même, Geoffroy, tous trois cisterciens. Il ajoute que cela n’a servi à rien puisque ces individus, parmi lesquels beaucoup de femmes, ont repris leurs agissements coupables, et cela malgré de nouvelles condamnations, dont celle portée par l’Église romaine. Le ton de l’ensemble est très nettement hostile.

  • 24 M.G.H., SS, XXVI, p. 447-449. Une traduction française est donnée dans P. Pouzet, « Les origines l (...)
  • 25 ibid., p. 450. Le chroniqueur dit simplement que le pape « extirpa les hérétiques dont la contagio (...)
  • 26 Voir par exemple le récit très détaillé et peu flatteur qu’il donne à l’année 1185 du mouvement de (...)
  • 27 Ainsi, K.-V. Selge, « Caractéristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expa (...)

134. La Chronique de l’Anonyme de Laon. Il s’agit d’une œuvre anonyme rédigée probablement par un clerc prémontré de Sainte-Marie de Laon, peut-être d’origine anglaise. Elle s’interrompt en 1220. Aux années 1173, 1177 et 1178, nous trouvons des indications très circonstanciées sur l’action de Valdès dans le cadre lyonnais depuis sa « conversion » jusqu’au concile de Latran III inclus (récit de cette « conversion », rapports de Valdès avec sa famille pendant et après celle-ci, pratique de la pauvreté volontaire, afflux des premiers disciples, accueil très favorable que lui réserve le pape lors du concile de Latran III...)24. Ce récit, il importe de bien le noter, ne formule aucune critique à l’encontre de Valdès. Il ne mentionne pas non plus l’expulsion de Lyon en 1182/1183. Quant à la condamnation portée à Vérone en 1184, il la rapporte à l’année 1182, sans dire qu’elle englobait les Vaudois25. Le chroniqueur se contente d’ajouter que les Vaudois coururent à leur perte du jour où ils ne respectèrent plus les engagements qu’ils avaient pris à propos de la prédication. Tout se passe donc comme si le chroniqueur, par ailleurs assez bien informé des événements intervenus dans la vallée du Rhône et en Auvergne à peu près au même moment26, avait choisi d’occulter en grande partie la fin de l’histoire lyonnaise de Valdès. Reste à savoir pourquoi. Ce texte pose donc des problèmes qui ne sont pas seulement ceux soulevés traditionnellement27.

  • 28 Cet exemplum prend place dans la quatrième partie du traité (le don de force), qui traite des tent (...)
  • 29 Mention d’Étienne d’Anse, presbyter, dans l’obituaire de l’Église de Lyon à la date du 23 août : i (...)
  • 30 Ainsi Jean Bellesmains ne peut pas être archevêque de Lyon vers 1170 ; il y a manifestement confus (...)

145. Bien que rédigé tardivement - en 1250-1261 - le Tractatus de diversis materiis predicabilibus du Frère Prêcheur du couvent de Lyon et inquisiteur Étienne de Bourbon nous donne un témoignage important en forme d'exemplum sur Valdès à Lyon28. Il déclare en effet tenir ses renseignements de deux clercs de l’Église de Lyon, Étienne d’Anse et Bernard Ydros que l’on retrouve dans d’autres documents de cette Église29. Ceux-ci auraient traduit pour Valdès, désireux de bien comprendre l’Évangile, divers livres de l’Écriture, ainsi que des « sentences » des Pères. Après avoir raconté la « conversion » de Valdès autour de 1170, Étienne montre l’afflux des disciples que Valdès envoie prêcher dans la ville et aux environs. Réprimandé par l’archevêque de Lyon à cause des abus auxquels se livraient ces prédicateurs et à cause des erreurs qu’ils enseignaient, Valdès refusa de se soumettre. Lui et ses partisans furent alors chassés de Lyon, puis condamnés comme hérétiques par un concile qui se tint à Rome « avant celui du Latran ». Ils se répandirent alors en Provence et en Italie. Ce récit qui recoupe certains faits mentionnés par les autres sources, comporte aussi des erreurs manifestes30. Il n’en demeure pas moins très précieux à cause de ses sources.

15Ces cinq documents permettent maintenant de bâtir un canevas événementiel sans aucun parti pris explicatif préétabli. Là aussi ce travail a déjà été réalisé. Je ne ferai donc que le reprendre rapidement de façon à pouvoir dresser ensuite l’inventaire des questions non résolues qu’il soulève.

  • 31 K.-V. Selge, « Caractéristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expansion » (...)
  • 32 De même, son éventuelle domiciliation dans le quartier Saint-Nizier (rue Vendrant, aujourd’hui rue (...)

16Donc, en 1170 (Ét. de Bourbon) ou 1173 (A. de Laon)31, un riche habitant de Lyon appelé Valdès, dont aucun texte contemporain ne nous dit qu’il était marchand (c’est un usurier selon l’Anonyme de Laon)32, décide brusquement de changer de vie. À cela deux raisons sont invoquées : selon l’Anonyme de Laon, il aurait entendu un jongleur raconter la légende de saint Alexis ; d’après Étienne de Bourbon, ce serait à la suite de l’audition d’une lecture évangélique. Quoi qu’il en soit, il aurait alors pris contact avec des clercs de l’école du chapitre cathédral (A. Laon : pour leur demander conseil sur la meilleure voie à suivre pour obtenir son salut) ou de l’Église de Lyon (Ét. de B. : pour leur demander de traduire des livres de l’Écriture qu’il se mit à apprendre par cœur). Il décida alors de vivre dans la pauvreté évangélique. Auparavant, selon l’Anonyme de Laon, il prit soin d’assurer l’existence de sa femme (à laquelle il proposa de choisir entre des biens mobiliers et immobiliers). Puis il fit trois parts inégales du reste de ses biens : une pour indemniser tous ceux qu’il avait pu léser par ses activités ; une autre, plus importante, pour placer ses filles dans l’ordre de Fontevraud (peut-être au prieuré de Jourcey, proche de Saint-Galmier ?). Enfin, la part la plus considérable, Valdès la réserva aux pauvres auxquels il commença à faire l’aumône chaque semaine. Il se mit ensuite à prêcher la pauvreté, invitant ses auditeurs à l’imiter, lui-même mendiant sa nourriture auprès d’amis (A. de Laon). Sur plainte de sa femme, l’archevêque Guichard, sans porter aucune condamnation envers lui, se contenta de lui enjoindre de prendre désormais ses repas avec elle.

17En 1179, deux Vaudois (Valdès était peut-être l’un d’eux : A. de Laon) vinrent à Rome au moment du concile de Latran III. Ils présentèrent au pape Alexandre III une traduction de livres de l’Écriture accompagnée de gloses, et sollicitèrent de lui l’autorisation de prêcher (Gautier Map, A. de Laon). Soumis à un examen de leurs connaissances dogmatiques conduit par Gautier Map, ils tombèrent tout de suite dans le piège que celui-ci leur tendit, affirmant croire en Marie Mère du Christ au même titre qu’en Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Malgré cette bévue, le pape approuva leur vœu de pauvreté volontaire et subordonna l’autorisation de prêcher à la demande de l’ordinaire (A. de Laon). En tout état de cause il ne leur interdit donc pas formellement la prédication, sinon Gautier Map, si méprisant à l’égard de ces « demi-savants » et si fier de sa propre supériorité intellectuelle l’aurait mentionné.

18En 1180, Valdès comparaît devant un synode réuni à Lyon en présence de Henri de Marcy, cardinal d’Albano et légat du pape, de l’archevêque de Lyon Guichard de Pontigny et de Geoffroy d’Auxerre, abbé d’Hautecombe (G. d’Auxerre). Il y aurait lu une profession de foi parfaitement orthodoxe (cf. supra). Il aurait peut-être aussi abjuré certaines erreurs commises touchant à la prédication (G. d’Auxerre). Aucune trace de condamnation éventuelle portée contre lui lors de ce synode ne subsiste.

19En 1182/1183, après la mort de l’archevêque Guichard, son successeur, Jean Bellesmains expulsa Valdès et tous ses disciples de la ville de Lyon à cause des abus dont ils se rendaient coupables (G. d’Auxerre, Ét. de Bourbon). On ne sait ce que devint alors Valdès, et en tout cas on ne trouve plus de Vaudois par la suite dans la cité. Ceux-ci, appelés aussi « Pauvres de Lyon » sont ensuite nommément condamnés comme hérétiques par le pape Lucius III à Vérone en 1184 (Ad abolendam).

20Ce récit sur lequel, je le redis, il n’y a pas de divergences entre les spécialistes, pose quelques questions, qui, à ma connaissance, n’ont guère été soulevées jusqu’à présent par les historiens du valdéisme. J'en formule quelques-unes, en gardant à l’esprit que la principale est de savoir pourquoi tout cela s’est passé à Lyon et pas dans une autre ville. Comment se fait-il que pendant neuf ou six ans (de 1170 ou 1173 à 1179), Valdès ait pu développer son action à Lyon, action qui impliquait sûrement une forme de prédication, sans qu’il ait subsisté la moindre trace d’un possible conflit avec l’archevêque ? Comment se fait-il que des Vaudois, dont peut-être Valdès lui-même, simples laïcs, aient pu avoir si facilement accès au pape Alexandre III et être si bien reçus par lui, au point que, malgré leur « échec » face à Gautier Map, ils n’aient pas alors été condamnés, bien au contraire, ce qui inquiète fort le clerc anglais ? Pourquoi, deux ans après avoir démontré leur orthodoxie lors du synode de Lyon de 1180, les Vaudois sont-ils expulsés de la ville justement au moment où un nouvel archevêque prenait ses fonctions ? La clé de tout cela, c’est dans la situation qui règne alors à Lyon qu’il nous faut maintenant aller la chercher.

Valdès, révélateur de la crise de l’Église lyonnaise

  • 33 Sur l'histoire de Lyon au XIIe siècle, on recourra d’abord aux histoires générales de la ville, no (...)

21Entre 1157, date à laquelle Frédéric Barberousse accorde à l’archevêque de Lyon la Bulle d’Or qui reconnaît à celui-ci la souveraineté sur la ville et l’exercice des regalia dans la partie du diocèse qui se trouve dans le royaume de Bourgogne, et 1182, qui voit l’accession au siège archiépiscopal de Jean Bellesmains, Lyon connaît une histoire passablement agitée. Le conflit qui opposa de 1158 à 1167 le comte de Forez et l’Église de Lyon33 y tient certes une place importante, mais aussi les tentatives de réforme conduites par l’archevêque Guichard de Pontigny, dans la mesure où, comme je vais essayer de le montrer, elles font apparaître le rôle joué par Valdès sous un jour nouveau.

La crise des années 1163-1165

22Lorsque meurt, en 1163, l’archevêque Heraclius de Montboissier, frère de Pierre le Vénérable, deux faits majeurs caractérisent la situation lyonnaise. Le premier est d’ordre structurel, l’autre relève de la conjoncture.

  • 34 La seigneurie ecclésiastique lyonnaise perdure - avec certes quelques crises - jusqu’à la fin du X (...)

231. Il faut d’abord souligner le très grand conservatisme qui continue à régner dans cette cité. Conservatisme politique, puisqu’au moment où beaucoup de villes cherchent à s’affranchir plus ou moins du système seigneurial, c’est à son renforcement, sous l’autorité de l’Église, qu’on assiste à Lyon34.

  • 35 M. Verdat, « Nouvelles recherches sur l’origine et la vie lyonnaise de Valdès », art. cit., p. 6.

24Conservatisme aussi, d’une certaine manière, dans le domaine économique. Lyon n’est pas encore une grande place commerciale, loin s’en faut. C’est néanmoins une ville riche, mais la richesse qu’elle dégage provient sans doute pour l’essentiel de l’exploitation par l’Église (chapitres urbains et grands monastères) des diverses seigneuries ecclésiastiques. Cela m’incite fortement à admettre l’hypothèse avancée par Madeleine Verdat à propos de l’activité professionnelle de Valdès avant sa conversion, à savoir qu’il s’agirait non pas d’un riche marchand, comme on l’écrit trop souvent, mais plutôt d’une sorte de ministérial de l’Église de Lyon35. Notons à ce sujet que la prise de conscience du caractère encore plus condamnable des profits qu’il aurait réalisés dans l’exercice de cette fonction aurait pu hâter sa décision de renoncer pour lui-même à des biens mal acquis, puisqu’au détriment des pauvres.

  • 36 On ne trouve alors à Lyon qu’un chapitre de chanoines réguliers de Saint-Ruf, Notre-Dame de la Pla (...)
  • 37 M. Rubellin, « L’Église de Lyon et saint Bernard », Papauté, Monachisme et Théories politiques. Et (...)
  • 38 M. Rubellin, « Le diocèse de Lyon et Rome, des Carolingiens aux Grégoriens », dans Xe siècle. Rech (...)

25Enfin, il faut insister fortement sur la réticence, pour ne pas dire la résistance, manifestée par cette Église dans sa grande majorité face à certains aspects de la Réforme dite grégorienne. Certes, Lyon a eu comme archevêque à la fin du XIe siècle, en la personne de Hugues de Die (1082-1106), un des plus ardents défenseurs des idées grégoriennes. Pour autant, il n’est pas certain qu’il ait pu mettre complètement en pratique dans son diocèse les mesures qu’il avait cherché à imposer ailleurs, comme légat de Grégoire VII. Sur deux points, en tout cas, on peut mesurer le manque d’enthousiasme lyonnais pour les idéaux réformateurs : le refus de la réforme canoniale manifesté par les trois grands chapitres de la ville36 ; le peu de succès du Nouveau Monachisme, Chartreux mis à part, dans le diocèse, qui, malgré son étendue, ne compte que deux abbayes cisterciennes à la mort de saint Bernard, et quatre à la fin du siècle37. J’ai essayé ailleurs de rendre compte de cette attitude conservatrice de l’Église lyonnaise en soulignant le poids persistant de structures et de conceptions ecclésiologiques carolingiennes38.

262. L’aspect conjoncturel de la situation en 1163, c’est une grave crise essentiellement politique, conséquence du conflit qui opposait depuis 1158 l’Église de Lyon et le comte Guigues II de Forez. Ce dernier, qui avait fortement consolidé son pouvoir dans son comté et qui pouvait espérer le soutien du roi de France Louis VII, avait pris prétexte de la concession de la Bulle d’Or, pour tenter de faire valoir ses droits notamment sur la ville de Lyon. Il remporta tout de suite des succès militaires sur les troupes de l’archevêque (bataille d’Yzeron, 1158), et parvint même à occuper, en 1162, le cloître des chanoines de la cathédrale, obligeant l’archevêque à aller chercher refuge en Bugey, à la chartreuse de Portes. Mais il était aussi évident que ce conflit, dont le prétexte avait été le refus du comte d’admettre la validité du privilège impérial, prit très vite une autre dimension, pour s’intégrer dans la querelle entre Frédéric Ier et Alexandre III. Cela avait conduit notamment l’archevêque Heraclius à reconnaître l’antipape Victor IV. En 1163, la situation est donc très préoccupante pour l’Église de Lyon, et l’élection du nouvel archevêque représente, encore plus que d’habitude, un enjeu considérable.

27Cette succession se régla en deux temps. Par delà ses péripéties, il faut bien voir que la solution finalement adoptée vint bouleverser assez considérablement les traditions lyonnaises.

  • 39 Je ne développe pas ici toutes les péripéties de cette élection, qui sont narrées par le menu par (...)
  • 40 Lettre de Dreux à Louis VII, R.H.F., XIII, p. 307. Écrivant également au roi, le chapitre de Lyon (...)
  • 41 La seule source qui mentionne une confirmation d’élection par Alexandre III nommément désigné en 1 (...)

281. Soucieux de continuité, les chanoines du chapitre cathédral portèrent leurs suffrages sur l’un des leurs, qui plus est parmi les plus importants dignitaires de leur assemblée, l’archidiacre Dreux de Beauvoir, qui avait d’autre part secondé d’assez près l’archevêque défunt39. Mais le nouvel élu rencontra très vite des difficultés pour s’imposer. À l’intérieur de son propre chapitre cathédral d’abord : six chanoines, selon ses propres dires, refusant de le reconnaître, se sont réunis et ont élu à sa place Guichard, abbé de Pontigny, probablement en 116440. D’autre part Alexandre III, dont rien ne permet d’affirmer avec certitude qu’il aurait d’abord approuvé l’élection41, désireux de détacher l’Église lyonnaise du camp impérial dans lequel Dreux semblait vouloir au contraire la maintenir, cassa l’élection à deux reprises. Dreux dut finalement abandonner son siège. Sa résistance dura cependant jusqu’en 1167.

29Ce que je retiens de cet épisode, pour appuyer une démonstration ultérieure, c’est qu’il existe au sein même de l’Église de Lyon une minorité (peu nombreuse certes !) hostile à la ligne de conduite définie depuis quelque temps par les archevêques. Bien sûr on peut penser qu’elle est constituée de chanoines partisans du comte de Forez. Mais on peut aussi se demander si leur opposition ne se développe pas aussi sur un autre terrain : pourquoi pas celui de la réforme de leur Église ? Sinon, pourquoi auraient-ils porté leur choix sur l’austère Guichard de Pontigny ? Si leurs motivations étaient uniquement politiques, ils auraient sans doute désigné un autre candidat répondant mieux à leur attente dans ce domaine.

  • 42 Lettre d’Étienne abbé de Cluny à Louis VII, 1165, ibid., IX, 918.
  • 43 Ph. Pouzet, « La vie de Guichard, abbé de Pontigny (1136-1165) et archevêque de Lyon (1165-1181) » (...)

302. Ayant donc cassé par deux fois42 l’élection de Dreux, Alexandre III confirma et consacra à sa place Guichard de Pontigny le 8 août 1165 à Montpellier. Le nouvel archevêque mit environ deux ans à se faire accepter à Lyon. Son avènement marquait une double rupture dans l’histoire de l’Église lyonnaise. Rupture, d’abord, quant à la procédure de désignation utilisée. Pour la première fois on avait assisté à Lyon à une élection disputée, qui avait été réglée par une intervention directe du pape, au détriment des droits que le chapitre cathédral avait exercés de façon constante en matière électorale, au moins depuis le début du siècle. Mais rupture aussi quant à la qualité du nouvel archevêque. Il appartenait en effet à l’ordre de Cîteaux, envers lequel les préventions de l’Église de Lyon demeuraient grandes, comme je l’ai rappelé plus haut. De plus, il était une des personnalités les plus en vue de cet Ordre : abbé de Pontigny, la troisième fille de Cîteaux, depuis 1136, et jouissant d’une grande réputation de sainteté, il était tenu en haute estime par le pape43. En 1164, il venait d’accueillir à Pontigny Thomas Becket alors exilé en France, ce qui avait causé quelques remous à l’intérieur de l’ordre de Cîteaux.

La volonté réformatrice de l’archevêque Guichard

31Débutant donc sous le signe de la rupture des traditions et habitudes locales, l’épiscopat de Guichard se poursuivit par une remise en cause de la ligne de conduite tenue par ses prédécesseurs, dans deux domaines au moins. Le premier, essentiellement politique, ne nous retiendra guère ici. Il s’agit des relations avec le comte de Forez, avec lequel l’Église de Lyon fait en deux temps (1167, puis 1173) une paix qui lui est somme toute très favorable ; de même pour l’abandon du camp impérial. En revanche, la volonté affirmée du nouvel archevêque de promouvoir la réforme de son Église, les méthodes qu’il a pu utiliser et les forces sur lesquelles il a cherché à s’appuyer, tout cela est au cœur de la réévaluation du rôle de Valdès à Lyon à laquelle je me livre ici.

  1. Le désir de Guichard de réformer l’Église qui lui a été confiée éclate dans un document qui a été assez partiellement ou mal utilisé jusqu’à présent me semble-t-il. Je veux parler des Statuts qu’il a rédigés pour l’Église de Lyon à une date qu’il est difficile de fixer avec précision44. On s’est longtemps contenté de ne retenir de ce long texte que les aspects ayant trait à la liturgie de la cathédrale, surtout aux époques (XIXe siècle par exemple) où il s’agissait de souligner son ancienneté et son originalité face au centralisme romain. Ou bien on en extrayait quelques prescriptions « amusantes » (les chanoines ne doivent ni rire, ni se moucher lorsqu’ils sont au chœur, etc.). Et on ne voyait pas qu’il s’agissait en fait d’un texte terrible entièrement dirigé contre les habitudes détestables régnant au sein du chapitre. Le préambule et la fin, dont on trouvera quelques extraits en annexe, sont à cet égard très significatifs. Les buts réformateurs de Guichard y apparaissent clairement : il ne veut pas changer, il veut seulement rénover, restaurer les usages anciens, attitude qui ne surprend pas de la part d'un Cistercien ; cette rénovation passe incontestablement pour lui par une restauration des formes de vie commune. Ensuite il laisse entendre qu’il y a une forte opposition à son action à l’intérieur du chapitre, qui est le fait des nobiles, des majores, des potentes qui ne songent qu’à s’enrichir en s’appropriant les biens de l’Église et en détournant à leur profit les aumônes faites pour les défunts, alors que les plus humbles, les minores, eux, servent de leur mieux, et sans esprit de lucre, l’Église de Lyon.
  2. En butte à l’opposition de la grande majorité de son chapitre cathédral, et probablement des autres chapitres urbains, Guichard devait donc se chercher des alliés pour parvenir à imposer son idéal de réforme. Il pouvait bien sûr compter sur l’appui du pape Alexandre III. Mais sur place et très concrètement, cela ne devait pas être d’un grand secours. En revanche, à Lyon même, il pouvait sans doute tabler sur le soutien du petit groupe de chanoines qui l’avaient préféré à Dreux de Beauvoir, et sur un autre groupe de clercs de l’Église cathédrale. Ce sont les minores que Guichard louaient dans les Statuts pour leur dévouement et leur abnégation. Parmi eux, je rangerai les deux personnages qui traduisirent divers livres de l’Écriture pour Valdès, dont nous parle Étienne de Bourbon. En effet, avoir accepté cette tâche révèle déjà en soi à ce moment un incontestable penchant pour les idées réformatrices ; d’autre part, l’un des deux, Bernard Ydros, fut plus tard, au témoignage toujours d’Étienne de Bourbon qui l’avait connu, un ami des Frères Prêcheurs lorsqu’ils s’installèrent à Lyon, ce qui permet de le placer à coup sûr dans le camp des réformateurs. Mais ce premier groupe d’alliés ne suffisait pas sans aucun doute pour imposer à un chapitre hostile des réformes dont il ne voulait pas. Il fallait à l’archevêque d’autres appuis. Et c’est là qu’il faut faire intervenir Valdès.

Valdès auxiliaire de l’action réformatrice de Guichard

32Il n’est pas ahurissant, en effet, de penser que Guichard se soit alors tourné vers des laïcs, qui, inquiets pour leur salut, aspiraient à une réforme beaucoup plus profonde de l’Église, et avaient pu être séduits par la détermination de l’archevêque en la matière. Il se serait ainsi produit une rencontre entre l’itinéraire spirituel individuel d’un de ces simples laïcs, Valdès, et la volonté de rénovation spirituelle et morale de l’institution ecclésiale émanant d’un membre très important de sa hiérarchie. Si cette hypothèse est admise, alors la plupart des obscurités, que j’ai signalées plus haut dans l’histoire lyonnaise de Valdès, s’éclairent.

  1. L’absence de toute condamnation de la part de l’archevêque Guichard, notamment sur la question de la prédication, à laquelle Valdès et ses disciples se sont sûrement livrés très tôt. Elle se comprend très bien si on veut bien la replacer dans le grand débat qui traverse l’Église en cette fin du XIIe siècle autour de la prédication des laïcs. Philippe Buc en a fait une présentation remarquable45. Il montre bien l’existence de deux camps opposés. D’abord, ceux qui y sont favorables, quitte à réserver aux laïcs l'exhortatio, qui relève du domaine moral, et aux clercs la predicatio, qui concerne elle l’enseignement dogmatique. Parmi les défenseurs de cette conception, au premier rang, le célèbre maître parisien Pierre le Chantre, qui mentionne de façon explicite, pour la défendre, la prédication des « Lyonnais » ou encore le canoniste Huguccio. Et puis le groupe des adversaires, conduits par Bernard de Fontcaude et Alain de Lille, qui dénie aux laïcs tout droit à la prédication qu’ils réservent, quelle que soit sa nature, aux seuls clercs. Si l’hypothèse que je propose est exacte, à savoir une collaboration entre et Valdès et l’archevêque de Lyon, cela voudrait dire que Guichard de Pontigny se range dans le premier camp.
  2. Les Vaudois au concile de Latran III. C’est très probablement à l’initiative et avec la recommandation de l’archevêque de Lyon - et non pas pour faire appel au pape contre lui, comme cela a parfois été dit ! - qu’ils s’y sont rendus, pour faire approuver leur démarche, et faire taire les critiques probablement formulées à leur encontre par le parti des clercs lyonnais hostiles à Guichard. On comprend alors pourquoi ils ont été accueillis avec faveur par le pape Alexandre III, qui tenait Guichard en très haute estime. On peut comprendre aussi le mépris dans lequel Gautier Map, qui n’aimait guère les Cisterciens, on l’a vu, enveloppait ces individus, qui se recommandaient d’un prélat lui-même cistercien. On comprend aussi pourquoi, malgré le résultat calamiteux, quant à leurs capacités à déjouer les pièges en matière dogmatique, de l’examen conduit par Gautier Map, le pape ne leur ait pas interdit la prédication, sous la réserve qu’elle se fasse avec l’autorisation et sous le contrôle de l’ordinaire. Cela peut sans doute permettre de placer Alexandre III dans le camp des défenseurs d'une certaine prédication des laïcs.
  3. Le synode de Lyon de 1180. Si l’on veut bien comprendre la signification de ce synode diocésain réuni probablement au début de l’année 1180, il faut d’abord s’arrêter aux raisons de la présence des trois plus grandes figures cisterciennes de l’époque. On s’est trop souvent contenté de les présenter comme telles, en bloc, sans chercher à savoir si le fait d’être Cistercien entraînait de facto une uniformité d’attitude vis-à-vis de Valdès et de ses disciples. Or il ne semble pas que ce soit le cas.

33Nul besoin de s’arrêter sur la présence de l’archevêque Guichard - elle va de soi - ni sur l’appui qu’il accorde aux Vaudois selon mon hypothèse.

34Quant aux deux autres, une commune prévention contre les Vaudois et ce qui se passait à Lyon devait les rassembler :

  • 46 Sur ce personnage, l’étude fondamentale demeure celle d’Y. Congar, « Henri de Marcy abbé de Clairv (...)

35Henri de Marcy d’abord46. Né vers 1140, il commença une très rapide carrière dans l’ordre de Cîteaux : il fut en effet abbé d’Hautecombe de 1160 à 1176, puis de Clairvaux de 1176 à 1179. En 1178, il fit partie de la grande mission conduite contre les hérétiques en Languedoc par le cardinal-légat Pierre de Saint-Chrysogone. Il y déploya beaucoup de zèle, et lors du concile de Latran III, auquel il assista et où il a pu rencontrer les Vaudois, Alexandre III le nomma cardinal-évêque d’Albano et lui confia la légation pontificale en France, et tout spécialement en Languedoc. C’est en se rendant sur les lieux qu’il s’arrêta à Lyon au début de 1180. On sait qu’il était partisan d'une très grande fermeté vis-à-vis des hérétiques, et que, selon le Père Congar, il aurait été un des premiers à assimiler une éventuelle guerre contre eux à une croisade.

  • 47 Geoffroy D’auxerre, Super Apocalypsim, op. cit.
  • 48 Dans la lettre, bien connue, qu’il avait alors envoyée à Archenfred et aux moines de Clairvaux, Ge (...)
  • 49 Selon l'interprétation de M.S. Lenssen, « L’abdication du bienheureux Geoffroy d’Auxerre comme abb (...)

36J’ai déjà parlé de Geoffroy d’Auxerre et de l’hostilité manifeste qu’il éprouvait envers Valdès et ses disciples. Il faut ajouter deux faits importants, qui permettent de mieux comprendre les raisons de sa présence à Lyon au début de 1180 et le rôle qu’il a pu jouer à ce synode. D’abord, Geoffroy semble très proche d’Henri de Marcy, qui, aux dires de F. Gastadelli, aurait favorisé son élection à la tête de l’abbaye de Fossanova en 1171, puis d’Hautecombe en 117647. Cette amitié s’accompagnait très vraisemblablement d’une communion de vue quant à l’attitude de fermeté à adopter à l’égard des hérétiques : Geoffroy avait suivi saint Bernard en Languedoc en 1145, et il avait très certainement gardé présent à l’esprit le souvenir des Henriciens que son maître avait alors combattus48. D'autre part, l’abbé d’Hautecombe ne devait pas être en excellents termes avec Guichard de Pontigny, si l’on veut bien admettre que celui-ci avait été la cause indirecte de sa démission de l’abbatiat de Clairvaux en 116549. Sans doute cela explique-t-il le ton violent de Geoffroy non seulement contre les Vaudois, mais aussi, comme je l’ai déjà fait remarquer, contre l’Église de Lyon :

  • 50 Jérôme, Contra Vigilantium, I, P.L., 23, c. 339.
  • 51 Geoffroy d’Auxerre, Super Apocalypsim, op. cit., p. 179.

« D’où vient-il que toi, illustre région de la Gaule, d'où vient-il que tu méprises et dédaignes maintenant le privilège de la renommée antique : « La Gaule n’a pas de monstre50 ! » Lyon, le premier siège des Gaules a fait naître de nouveaux apôtres et ne rougit pas de les associer aux apôtres. Des renards sont apparus pour ruiner la vigne du Seigneur ; ce sont des gens condamnables et indignes, usurpant l’office de la prédication, totalement illettrés ou presque, ou plutôt sans esprit, selon ce qui est dit : « Les animaux n’ont pas d’esprit » (Jude, 19)...51

  • 52 Je rejoins pour une part le schéma proposé par C. Thouzellier, Catharisme et valdéisme en Languedo (...)
  • 53 K.-V. Selge, « Caractéristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expansion » (...)

37Dès lors on peut tenter de reconstituer le scénario qui a présidé à la réunion de ce synode lyonnais52. Une double inquiétude, sinon une double hostilité se faisait jour à Lyon (toujours la majorité du chapitre hostile à Guichard) et dans la région (Hautecombe n’est pas très loin) devant les progrès de ces prédicateurs laïques, soutenus par l’archevêque et qui venaient de bénéficier d’une sorte de reconnaissance implicite du pape Alexandre Ill. Au courant de cette situation, le cardinal-légat Henri de Marcy décida de passer par Lyon au début de 1180 en se rendant en Languedoc, pour juger sur place de la réalité des choses. Il est rejoint par son ami Geoffroy d’Auxerre. Devant le synode diocésain, le cardinal-légat présenta à Valdès la profession de foi - dont j’ai indiqué plus haut le mode de composition - qui figurait dans le dossier documentaire constitué à Rome en vue de lutter contre les hérétiques du Languedoc. Valdès y fit sans doute ajouter ce qui constitue son propos de vie évangélique, et approuva le tout. Il montrait ainsi sa parfaite orthodoxie et faisait reconnaître (de mauvaise grâce par Geoffroy d’Auxerre ?) par des adversaires potentiels la légitimité de sa démarche. Quant à l’abjuration ou au serment dont parlent Geoffroy d’Auxerre et l’auteur du De erroribus valdensium, ne pourrait-on penser qu’il ne concernait que la prédication et l’engagement de respecter ce qui avait été imposé par le pape à Rome, c’est-à-dire l’obligation de demander l’accord de l’ordinaire, obligation que, sans doute, des disciples zélés de Valdès n’observaient pas toujours53 ? Mais il faudrait alors admettre que ce serment ait été uniquement oral. Quoi qu’il en soit, l’enjeu avant tout local de ce synode de 1180 est sans doute le meilleur argument que l’on puisse opposer à toute remise en cause de l’attribution à Valdès de la profession de foi contenue dans le ms 1114 de Madrid.

38La non-condamnation de Valdès au synode de Lyon était donc un succès pour lui et ses partisans. C’en était un aussi pour l’archevêque Guichard, que je perçois toujours comme le protecteur des premiers Vaudois. Mais ce synode avait aussi montré que la méfiance à leur égard avait dépassé les limites de la ville.

Valdès obstacle à une reprise en main

39Après 1180, les choses vont aller très vite, et on assiste à la fin très rapide, brutale et définitive de la présence vaudoise à Lyon. À cela, deux raisons essentielles.

  1. Il est fort possible, d’abord que, au lendemain du synode de 1180, toujours soutenus par Guichard, les Vaudois - ou du moins certains d’entre eux - aient oublié les engagements pris en matière de prédication, provoquant ainsi une colère accrue de leurs adversaires. Mais cela n’aurait sans doute pas suffi, si Valdès et ses compagnons avaient continué à bénéficier de protection.
  2. Or, en 1181 disparaissent deux personnages, qui, à des degrés divers, les avaient soutenus : le pape Alexandre III et l’archevêque Guichard54. Dans les circonstances présentes la succession de ce dernier constituait un enjeu de pouvoir encore plus important que d’habitude. Le chapitre, dont la très grande majorité, rappelons-le, était certainement très hostile à l’attitude de l’archevêque défunt vis-à-vis des Vaudois, porta très rapidement son choix sur un homme de grande réputation, l’évêque de Poitiers, Jean Bellesmains55. Élu en même temps par les chanoines de Narbonne, celui-ci choisit finalement Lyon56. D’origine anglaise, il avait été l’ami proche de Thomas Becket. Devenu par la faveur du roi plantagenêt Henri II évêque de Poitiers en 1162, il joua un rôle très important dans la recherche d’une solution dans le conflit opposant le roi d’Angleterre à son ami l’archevêque de Canterbury. Il était aussi l’ami de Guichard de Pontigny auprès duquel il intervint pour qu’il accueille Thomas Becket. Mais ce sur quoi il faut insister, c’est qu’en choisissant Jean Bellesmains, les chanoines de Lyon ont avant tout choisi un séculier, un évêque déjà expérimenté, un homme d’ordre partageant leur hostilité à l’égard de tous ces laïcs qui s’arrogeaient de plus en plus des fonctions qu’ils estimaient réservées aux clercs, bref, l’antithèse parfaite de l’archevêque Guichard. De plus, le fait que Jean Bellesmains ait participé en tant qu’évêque de Poitiers à la grande mission languedocienne de 1178 contre les hérétiques, et dans les premiers rangs de laquelle nous avons déjà trouvé Henri de Marcy, était, pour les chanoines de Lyon, un gage sérieux : ils pouvaient escompter que la fin du désordre généré par l’action de Guichard était proche.
  • 57 Ph. Pouzet, L'Anglais Jean dit Bellesmains (1122-1204 ?) évêque de Poitiers, puis archevêque de Ly (...)

40Ils ne furent pas déçus. Il semble bien qu’une des toutes premières mesures prises par le nouvel archevêque à son arrivée à Lyon (1182 ou peut-être seulement 1 18357) ait été l’expulsion de Valdès et des siens.

  • 58 M.-C. Guigue éd., Cartulaire Lyonnais, op. cit., t. I, p. 79-80.

41La page était tournée. À partir de ce moment, il n’y a plus aucune trace de présence vaudoise à Lyon. Les réformes que Guichard avait tenté de conduire avec l’aide de Valdès et des siens passèrent à la trappe. J’en veux pour preuve la bulle par laquelle en 1185 le pape Lucius III, à la demande de l’archevêque Jean et du doyen du chapitre dispensait de l’ancienne interdiction de célébrer le service divin à la cathédrale quand un des chanoines avait négligé de payer la procuration due au réfectoire58. On est loin de la rigueur des statuts que Guichard avait voulu imposer à son chapitre cathédral quelques années plus tôt.

Trois conclusions au terme de ce long parcours :

  1. L’histoire de Valdès réexaminée dans son cadre lyonnais nous a montré qu’il était d’abord le révélateur de la crise que traverse alors l’Église de sa ville. Le Valdès que nous avons rencontré à Lyon est en effet avant tout un auxiliaire laïque d’un archevêque désespérant de faire admettre à un clergé urbain majoritairement conservateur sa politique de réforme. Autrement dit, Valdès ne peut pas se comprendre en dehors du contexte lyonnais.
  2. Son action et les réactions qu’elle a suscitées confirment le fait que le débat est encore ouvert à l’intérieur de l’institution ecclésiale sur certains points qui plus tard seront constitutifs de l’accusation d’hérésie. Ainsi, par exemple, de la prédication des laïcs.
  3. Enfin, l’histoire lyonnaise de Valdès apparaît exemplaire quant à l’invention de l’hérésie et à la mise en place de la « société de persécution » que décrit R. I. Moore59. Le valdéisme en tant qu’hérésie ne naît pas à Lyon avec Valdès, puisque celui-ci, si mon hypothèse est la bonne, collabore alors avec l’archevêque. Il naît hors de Lyon à partir du moment où cette collaboration est rejetée, et que Valdès et ses partisans sont devenus non seulement inutiles mais encore dangereux, et qu’en conséquence on les condamne et on les chasse de Lyon.

Annexes

ANNEXE

Statuts de Guichard de Pontigny (extraits) (P.L., 199, c. 1091-1120)

Parce qu’il y en a parmi nous qui, mettant en avant leur noblesse - il vaudrait mieux dire leur qualité inférieure et vile - vilipendent et dédaignent d’observer l'ordo de l’Église, et qui, quand on leur montre qu'ils agissent mal et qu’on les en blâme, se moquent et rient, nous voulons, considérant leur orgueil ou plutôt leur folie, non pas apporter des nouveautés, mais rénover les institutions des saints Pères, afin qu’à cause de l’oubli du temps qui passe ou de la négligence des pervers, il ne puisse arriver qu’on abandonne les statuts de (l'ordo... (c. 1093).

Pourquoi donc les serviteurs de l’Église de Lyon, qui sont dits serviteurs, mais ne servent pas, regorgent-ils de richesses, sont-ils vêtus de vêtements pourpres et mangent-ils de façon luxueuse dans la joie, sans crainte ni affliction ? Les justes, qui sont toujours assidus à l’église et agissent comme coadjuteurs dans le service de Dieu sont méprisés par les grands et subissent les injures des puissants... Je vous le dis donc, à vous qui travaillez assidûment au service de Dieu dans l’Église de Lyon et assurez le service de Dieu du début à la fin et agissez avec persévérance : « Réjouissez-vous et exultez de joie car votre récompense sera grande dans les cieux » (Mt 5, 12)... (c. 1113).

[Guichard annonce ensuite ce qui arrivera au jour du Jugement]

Il sera dit au puissant : Pourquoi n’as-tu pas assisté cette veuve, la sainte Église de Lyon, et ses orphelins, les serviteurs de cette Église ? Ils souffrent des injures à cause des aumônes qui leur ont été confiées, et qui sont détournées et injustement enlevées. Étais-tu malade ? Je t’ai établi puissant, non pour que tu apportes la violence, mais pour que tu la repousses. Je t’ai exalté, toi et les autres, dans l’Église de Lyon, afin que vous la gouverniez fidèlement au temporel et que vous accroissiez les biens spirituels, et afin que vous gardiez dans cette Église l'ordo établi par les saints Pères. Il est écrit... « Arrachez le pauvre, libérez l’indigent de la main du puissant » (Ps. 81), c’est-à-dire le Christ pauvre, parce que tu lui as enlevé son office dans l’Église de Lyon, et le Christ indigent parce que tu l’as dénigré dans les prières de ceux qui le servent, et parce qu’il n’y a plus personne qui invoque mon nom (Is. 64) dans l’Église de Lyon à cause de la violence des impies qui ont enlevé aux humbles (minores) serviteurs les aumônes des défunts.

Il sera dit à celui qui regorge de richesses : J’ai mis le comble à tes honneurs, je t’ai accordé la santé du corps, et tu n’as pas suivi mes préceptes, en ne maintenant pas fermement et activement l'ordo de l’Église de Lyon établi par Dieu. Mon serviteur, que t’ai-je fait ? En quoi f ai-je affligé ? N’ai-je pas donné des enfants pour servir la sainte Église de Lyon, n’ai-je pas jusque-là apporté l’honneur ou donné le salut ? Pourquoi tiens-tu mes dons et les biens ecclésiastiques comme des terres propres, pourquoi méprises-tu mes ordres en retenant, à tort, les aumônes des pauvres ?... (c. 1115).

Notes

1 De l’immense bibliographie vaudoise, retenons ici seulement quelques ouvrages généraux : la publication des sources sur les débuts du mouvement réalisée par G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, Torre Pellice, 1958 ; trois colloques très importants : celui de Fanjeaux en 1966 : Vaudois languedociens et Pauvres catholiques, (Cahiers de Fanjeaux, 2), Toulouse, 1967 ; celui de Torre Pellice de 1982 : I Valdesi e l’Europa, Collana della Società di Studi Valdesi, IX, 1983 ; celui d’Aix-en-Provence en 1988 : Les Vaudois des origines à leur fin (ΧΙIe-XVIe siècle), Turin, 1990. Parmi les ouvrages de synthèse : J. Gonnet, A. Molnar, Les Vaudois au Moyen Age, Turin, 1974 ; A. Molnar, Storia dei Valdesi, t. I, Dalle origini all'adesione alla Riforma, Turin, 1974 ; G.G. Merlo, Valdesi e valdismi medievali. Itinerari e proposti di ricerca, Turin, 1984 ; Id., Valdesi e valdismi medievali, vol. 2, Identità valdesi nella storia e nella storiografia, Turin, 1991 ;G. Audisio, Les Vaudois. Naissance, vie et mort d’une dissidence (XIIe-XVIe siècle), Turin, 1989. Les études plus anciennes ont été répertoriées et analysées par A. Armand-Hugon, G. Gonnet, Bibliografia valdese, Torre Pellice, 1953, et un peu plus récemment par K.-V. Selge, « Die Erforschung der mittelalterlichen Waldengeschichte », Theologische Rundschau, 33, 1968, p. 281-343. Enfin, le Bollettino della Società di Studi Valdesi (désormais B.S.S.V.) recense depuis plus d'un siècle les travaux consacrés aux Vaudois et au valdéisme.

2 C. Thouzellier, Catharisme et valdéisme en Languedoc à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle, Paris, 1966, rééd. Louvain, 1969 ; Id., « Considérations sur les origines du valdéisme », I Valdesi e l’Europa, op. cit., p. 3-25 ; K.-V. Selge, Die ersten Waldenser mit Edition des Liber Antiheresis des Durandus von Osca, Berlin, 1967, 2 vol. ; Id., « Caractéristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expansion », Vaudois languedociens et Pauvres catholiques, (Cahiers de Fanjeaux, 2), op. cit., p. 110-142. Mise au point sur ce débat dans M. Pacaut, « Pauvreté, vie évangélique et prédication chez les Vaudois », Revue Historique, CCXLI, 1969, p. 57-68.

3 À titre d’exemple, les pages remarquables consacrées dans sa thèse aux Vaudois du Dauphiné par P. Paravy, De la chrétienté romaine à la Réforme en Dauphiné. Evêques, fidèles et déviants (vers 1340-vers 1530), t. II, Rome, 1993 (Collection de l’École française de Rome, 183).

4 Sur cette question, peu de nouveautés depuis l’étude de P. Pouzet, « Les origines lyonnaises de la secte des Vaudois », Revue d’histoire de l’Église de France, 22, 1936, p. 5-37. M. Verdat, « Nouvelles recherches sur l’origine et la vie lyonnaise de Valdès », B.S.S. V., no 125, 1969, p. 3-14, apporte comme seul élément véritablement nouveau le fait que Valdès aurait pu être un « officier » du chapitre cathédral ; mais malgré sa volonté affirmée de tenir compte « du contexte régional », elle se contente le plus souvent de reprendre sous une forme très hagiographique ce que l’on savait déjà. Cf. aussi, outre les ouvrages généraux cités supra, n. 1, K.-V. Selge, « La figura e l’opera de Valdez », B.S.S.V., no 136, 1974, p. 3-25.

5 Ainsi, à la fin du XIIe siècle, Bernard de Fontcaude, Adversus Waldensium sectam, P.L., 204, c. 793, dit que les Vaudois (Valdenses) ont reçu ce nom en présage de ce qui allait leur arriver, car il vient de « vallée dense » (a Valle densa) : en effet ils seront emportés dans les ténèbres denses et profondes de leurs erreurs. De son côté, de façon beaucoup plus « sobre », mais sans donner d’autres explications plus précises, Geoffroy d’Auxerre dit que le nom Wandesius sous lequel il désigne Valdès vient de son lieu de naissance : Geoffroy D’auxerre, Super Apocalypsim, éd. F. Gastadelli, Rome, 1970, p. 179. Voir sur ce problème étymologique l’étude récente de E. Bosio, « Origine e significato di nomi Valdese », B.S.S.V., no 175, 1994, p. 3-34.

6 Cf. par ex. A. Molnar, Storia dei Voidest, t. I, Dalle origini all'adesione alla Riforma, op. cit., p. 11.

7 R. Fédou, « L’essor de Lyon (dernier tiers du XIIe siècle) », Mélanges E. Fournial, Saint-Étienne, 1978, p. 117-124, retient justement l’épisode de Valdès parmi les quatre signes qui, selon lui, attestent le développement économique de Lyon à partir de 1170, à la fois parce qu’il révélerait l’existence d’un groupe de citadins fortunés, et la présence dans la ville d'une foule de miséreux venus y chercher du pain et du travail.

8 Pour ne citer que deux exemples : R. Manselli, « Il valdismo originario », Studi sull'eresie del secoli XII, Rome, 1953, repris dans Id., Il secolo XII, religionepopolare ed eresia, Rome, 1983, p. 119-133, notamment p. 128-130 ; T. Manteuffel, Naissance d’une hérésie. Les adeptes de la pauvreté volontaire au Moyen Âge, Paris, 1971, p. 51-52.

9 Cf. les remarques de G. Gonnet dans G. Gonnet, A. Molnar, Les Vaudois au Moyen Age, op. cit., p. 80-83.

10 C’est encore ce que l'on observe au colloque d’Aix-en-Provence de 1988 où les interventions portant sur le thème des origines - celle de G.G. Merlo notamment - ont été surtout consacrées à la réouverture du débat pauvreté/prédication. Cf. la présentation synthétique de G. Gonnet, « Le colloque international sur les Vaudois au Moyen Âge », Heresis, no 15, 1990, p. 83-114 (notamment p. 84-93).

11 Tout le monde sait, par exemple, que le prénom de Pierre longtemps attribué à Valdès, apparaît pour la première fois dans un échange de correspondance entre Vaudois italiens et autrichiens en 1368, et que cette attribution traduit avant tout la volonté qu’ont alors les Vaudois d’apparaître comme les véritables membres de l’Église primitive. Cf. J. Gonnet, A. Molnar, Les Vaudois au Moyen Âge, op. cit., p. 43.

12 Voir par exemple ibid., p. 46-58.

13 A. Dondaine, « Aux origines du valdéisme. Une profession de foi de Valdès », Archivum Fratrum Praedicatorum, 16, 1946, p. 231-232. Ce texte a été à nouveau publié par G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, op. cit., p. 32-36, ainsi que par C. Thouzellier, Catharisme et valdéisme en Languedoc à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle, op. cit., p. 27-30, qui en donne une analyse très complète p. 30-36.

14 C. Munier, Les Statuta Ecclesiae Antiqua. Edition, études critiques, Paris, 1960, p. 75-78. M. Coquin, « Le sort des Statuta Ecclesiae Antiqua dans les collections canoniques jusqu’à la Concordia de Gratien », Recherches de théologie ancienne et médiévale, 28, 1961, p. 224 (tableau récapitulatif p. 221). On sait que le texte des Statuta se retrouve aussi, transcrit à la première personne, dans la profession de foi de Gerbert avant son accession à l'archevêché de Reims en 991 (Lettre 180, éd. F. Weigle, Die Briefsammlung Gerbert von Reims, M.G.H., Die Briefe der deutschen Kaiserzeit, II, 1966, p. 208-209 ; éd. et trad. P. Riché, J.-P. Callu, Gerbert d'Aurillac : Correspondance, t. Il, Paris, 1993, p. 452-455), et également dans celle de Gauzlin, abbé de Fleury et archevêque de Bourges au moment de l’affaire des hérétiques d’Orléans en 1022 (André de Fleury, Vie de l'abbé Gauzlin, éd. R.-H. Bautier, Paris, 1969, p. 99-101).

15 Voir pour une analyse plus précise C. Thouzellier, Catharisme et valdéisme en Languedoc à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle, op. cit., p. 30-36.

16 Geoffroy d’Auxerre, Super Apocalypsim, op. cit., chap. XIV, p. 179, dit que lors de ce synode Valdès « abjura (abjuravit) cette secte » ; dans le chapitre sur les Vaudois (De erroris Valdensium) qui clôt l'Opusculum d’Ermengaud dans le manuscrit de Troyes, B.M.1068, il est précisé : « Valdès, l’auteur de cette erreur, jura (juravit) à Lyon entre les mains d’un cardinal de l’Église romaine, qu’il ne serait plus jamais le maître de cette secte, et qu’il n’aurait aucun contact avec ses membres », G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, op. cit., p. 156-157. Sur ce dernier texte et les problèmes qu’il pose, voir le chapitre de M. Zerner, « Au temps de l’appel aux armes contre les hérétiques : du Contra Henricum du moine Guillaume aux Contra hereticos », Inventer l’hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l’Inquisition, M. Zerner (dir.), Nice, 1998, p. 119-156.

17 J. Duvernoy, « Le mouvement vaudois : origines », Mouvements dissidents et novateurs, Heresis, no 13-14, 1990, p. 173-198 (notamment p. 181-183).

18 Innocent III, Lettre à l’archevêque de Tarragone, 18 décembre 1208, P.L., 215, c. 1510-1513.

19 G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, op. cit., p. 122-124. Édition de l’ensemble de l’œuvre : M. R. James, De Nugis curialium, Oxford, 1914, revue et accompagnée d’une traduction anglaise par C.N.L. Brooke et R.P.B. Minors pour les Oxford Medieval Texts, Oxford, 1983 (notamment p. 124-126). Deux traductions françaises ont paru récemment : M. Pérez, Contes de courtisans. Traduction du De nugis curialium de Gautier Map, Lille, 1988 (notamment p. 80-82) ; A.K. Bates, Gautier Map. Contes pour les gens de cour, Turnhout, 1993 (notamment p. 129-130).

20 P. Zerbi, « Humillimo nunc incipiunt modo (De nugis curialium, Dist. I, c. 31). Note e riflessioni sulla testimonianza di Walter Map a proposito dei primi Valdesi », Pascua Mediaevalia, Studies voor Prof J. M. De Smet, Louvain, 1983, p. 124-132.

21 J. Leclercq, « Le témoignage de Geoffroy d’Auxerre sur la vie cistercienne », Studia Anselmiana, XXXI, 1953, p. 174-201 (notamment p. 194-196), repris par G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, op. cit., p. 46-47. Le commentaire a été édité dans son intégralité par F. Gastadelli, supra, n. 16.

22 Sur la biographie de Geoffroy, voir notamment l’introduction (p. 11-53) de l’édition du Super Apocalypsim par F. Gastadelli, op. cit. ; la notice rédigée par M.A. Dimier, D.H.G.E., XXIV, 1984, c. 529-532.

23 J. Leclercq, « Les écrits de Geoffroy d’Auxerre », Revue Bénédictine, LXII, 1952, p. 274-291.

24 M.G.H., SS, XXVI, p. 447-449. Une traduction française est donnée dans P. Pouzet, « Les origines lyonnaises de la secte des Vaudois », art. cit., p. 8-10.

25 ibid., p. 450. Le chroniqueur dit simplement que le pape « extirpa les hérétiques dont la contagion avait infesté la Lombardie ».

26 Voir par exemple le récit très détaillé et peu flatteur qu’il donne à l’année 1185 du mouvement des Capuchonnés du Puy-en-Velay, R.H.F., XVIII, p. 705-706.

27 Ainsi, K.-V. Selge, « Caractéristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expansion », art. cit., p. 118-119, qualifie ce texte de « légende pour un saint qui n’a pas eu de suite légendaire, parce que le saint est devenu plus tard un rebelle à la hiérarchie ». Formulation pour le moins curieuse, dont le seul mérite serait cependant de mettre en évidence que jusqu’à Latran III, Valdès était, pour un Prémontré, un saint en puissance !

28 Cet exemplum prend place dans la quatrième partie du traité (le don de force), qui traite des tentations et des péchés capitaux. Il illustre le péché d’orgueil auquel Etienne rattache toutes les formes d’hérésies. Ce passage figure dans les extraits édités par A. Lecoy de La Marche, Anecdotes historiques, légendes et apologues tirés du recueil inédit d’Étienne de Bourbon, dominicain du XIIIe siècle, Paris, 1877, p. 290-293. Traduction récente avec un bref commentaire par J. Berlioz, « L’exemplum homilétique », dans P. Guichard et D. Alexandre-Bidon (dir.), Comprendre le XIIIe siècle, Lyon, 1995, p. 91-96.

29 Mention d’Étienne d’Anse, presbyter, dans l’obituaire de l’Église de Lyon à la date du 23 août : il laisse à l’Église de Lyon pour la célébration de son anniversaire furnum Valdesie cum platea adjacenti et domibus anterioribus, G. Guigue, J. Laurent, Obituaires de la Province de Lyon (Recueil des Historiens de France), t. I, Paris, 1951, p. 103-104 ; on retrouve mention de cette donation dans son testament (v. 1225) : relinquo furnum qui fuit Valdesii cum omnibus adjacentibus, pro anniversario meo super eodem furno annuatim faciendo, M.-C. Guigue éd., Cartulaire Lyonnais, t. I, Lyon, 1885, p. 281-287. Le four dont il est question pourrait peut-être représenter le salaire que Valdès aurait versé à Étienne d’Anse pour son travail de traduction. Quant à Bernard Ydros, il est cité à deux reprises, en 1195 et 1209, en tant que souscripteur d’actes où l’Église de Lyon est partie, Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l’abbaye d'Ainay, t. I, Lyon, 1885, p. 70-71 et 544.

30 Ainsi Jean Bellesmains ne peut pas être archevêque de Lyon vers 1170 ; il y a manifestement confusion à propos du concile romain qui aurait condamné Valdès.

31 K.-V. Selge, « Caractéristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expansion », art. cit., p. 110, affirme que la « conversion » de Valdès date de 1176, parce qu’une famine est attestée cette année-là. Mais on ne sait ce qu’il en fut en réalité à Lyon !

32 De même, son éventuelle domiciliation dans le quartier Saint-Nizier (rue Vendrant, aujourd’hui rue de la Poulaillerie) n’est évoquée que dans des textes très tardifs, notamment en 1526 dans les notes de l’humaniste lyonnais Claude Bellièvre, Souvenirs de voyages en Italie et en Orient. Notes historiques. Pièces de vers, éd. Ch. Perrat, Genève, 1956, p. 74. Cf. R. Fédou, « De Valdo à Luther : les « Pauvres de Lyon » vus par un humaniste lyonnais », Mélanges André Latreille, Lyon, 1972, p. 417-421.

33 Sur l'histoire de Lyon au XIIe siècle, on recourra d’abord aux histoires générales de la ville, notamment : A. Kleinclausz (dir.), Histoire de Lyon, t. I, Des origines à 1595, Lyon, 1939, p. 111 sq. (Ph. Pouzet) ; A. Latreille (dir.), Histoire de Lyon et du Lyonnais, Toulouse, 1975, p. 74-84 (R. Fédou) ; A. Pelletier, J. Rossiaud (dir.), Histoire de Lyon des origines à nos jours, t. I, Antiquité et Moyen Âge, Le Coteau, 1990, p. 307-330 (M. Rubellin). Deux études plus spécialisées : H. Bitsch, Das Erzstift Lyon zwischen Frankreich und dem Reich im Hohen Mittelalter, Francfort-Zurich, 1971, p. 53-62 ; B. Galland, Deux archevêchés entre la France et l'Empire. Les archevêques de Lyon et les archevêques de Vienne du milieu du XIIe siècle au milieu du XIVe siècle, Rome, 1994, p. 33-86, qui ne s’intéresse qu’aux aspects purement événementiels et politiques.

34 La seigneurie ecclésiastique lyonnaise perdure - avec certes quelques crises - jusqu’à la fin du XIIIe siècle.

35 M. Verdat, « Nouvelles recherches sur l’origine et la vie lyonnaise de Valdès », art. cit., p. 6.

36 On ne trouve alors à Lyon qu’un chapitre de chanoines réguliers de Saint-Ruf, Notre-Dame de la Platière, installé vers 1080. Il ne joua jamais de rôle important dans la cité, et vers 1157, il ne compte que six chanoines : M.-C. Guigue éd., Cartulaire Lyonnais, t. 1, Lyon, 1885, no 37, p. 51.

37 M. Rubellin, « L’Église de Lyon et saint Bernard », Papauté, Monachisme et Théories politiques. Etudes d’histoire médiévale offertes à Marcel Pacaut, t. II, Les Églises locales, Lyon, 1994, p. 811-839, (ici p. 423-453).

38 M. Rubellin, « Le diocèse de Lyon et Rome, des Carolingiens aux Grégoriens », dans Xe siècle. Recherches nouvelles, Contribution au colloque Hugues Capet, la France de l’An Mil, Centre de recherches sur l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge, Nanterre, 1987, p. 23-25.

39 Je ne développe pas ici toutes les péripéties de cette élection, qui sont narrées par le menu par B. Galland, Deux archevêchés entre la France et l'Empire. Les archevêques de Lyon et les archevêques de Vienne du milieu du XIIe siècle au milieu du XIVe siècle, op. cit., p. 52-60.

40 Lettre de Dreux à Louis VII, R.H.F., XIII, p. 307. Écrivant également au roi, le chapitre de Lyon fait état de cette division interne, mais sans préciser le nombre exact de chanoines favorables à Guichard, R.H.F, XVI, p. 125-126.

41 La seule source qui mentionne une confirmation d’élection par Alexandre III nommément désigné en 1163 est Robert DE Torigny, Chronica, SS, VI, p. 513. Mais il parle d’un « Guillaume, fils du comte Thibaud », erreur manifeste du chroniqueur, qui n’en est pas avare par ailleurs. L’autre texte qui cite une confirmation pontificale de l’élection de Dreux (Lettre du chapitre de Lyon à Louis VII, supra, n. 39) parle simplement d’un summus pontifex, sans donner aucun nom. Quant à la lettre du 30 juillet 1164 par laquelle Alexandre III dénonce au roi Louis VII les travaux de fortifications entrepris par Rainald de Dassel aux frontières du royaume et l'informe qu’il a donné des instructions à l’archevêque élu de Lyon pour qu’il veille à ce que cela ne se reproduise pas, il reste à démontrer qu’il s’agit bien de Dreux et non de Guichard, Chartes du Forez antérieures au XIVe siècle, éd. G. Guichard, Comte de Neufbourg, E. Perroy, J.E. Dufour, IX, 917, Mâcon, 1943.

42 Lettre d’Étienne abbé de Cluny à Louis VII, 1165, ibid., IX, 918.

43 Ph. Pouzet, « La vie de Guichard, abbé de Pontigny (1136-1165) et archevêque de Lyon (1165-1181) », Bulletin de la Société littéraire de Lyon, 1929, p. 117-150 ; M. Standaert, « Guichard de Pontigny », D.H.G.E., XXII, c. 775-778.

44 P.L., 199, c. 1091-1120. L’attribution de ces statuts à Guichard, qui fut parfois contestée (le texte ne portant que l’initiale Nos G. prime Lugdunensis ecclesie minister humilis...), ne peut faire aucun doute. Cf. P. Collomb, « Les statuts du chapitre cathédral de Lyon (XIIe-XVe siècle) : première exploration et inventaire », Bibliothèque de l’École des Chartes, 153, 1995, p. 5-52 (notamment p. 33-34).

45 Ph. Buc, « Vox clamantis in deserto ? Pierre le Chantre et la prédication laïque », Revue Mabillon, n.s. 4 (= t. 65), 1993, p. 5-47. Je n’ai pu consulter R. Zerfass, Der Streit um die Laienpredigt, Fribourg-Bâle-Vienne, 1974.

46 Sur ce personnage, l’étude fondamentale demeure celle d’Y. Congar, « Henri de Marcy abbé de Clairvaux, cardinal-évêque d’Albano et légat pontifical », Studia Anselmiana, XLIII, Rome, 1958, p. 1-90.

47 Geoffroy D’auxerre, Super Apocalypsim, op. cit.

48 Dans la lettre, bien connue, qu’il avait alors envoyée à Archenfred et aux moines de Clairvaux, Geoffroy insiste sur le fait que les disciples d'Henri de Lausanne méprisaient avant tout les clercs, P.L., 183, c. 142. Or, c’est un des reproches essentiels qu’il adresse aux Vaudois dans le Super Apocalypsim.

49 Selon l'interprétation de M.S. Lenssen, « L’abdication du bienheureux Geoffroy d’Auxerre comme abbé de Clairvaux », Collectanea ordinis cisterciensis reformatorum, 17, 1955, p. 98-110, la majorité du chapitre général de l’ordre de Cîteaux, avec à sa tête l’abbé de Cîteaux et celui de Clairvaux, qui était alors Geoffroy d’Auxerre, se montra hostile à l'initiative prise par Guichard, alors abbé de Pontigny, d’accueillir Thomas Becket dans son abbaye. Elle craignait en effet d’éventuelles représailles contre les maisons cisterciennes d’Angleterre. Finalement, Thomas, soutenu par le pape et le roi de France, put rester à Pontigny de 1164 à 1166. Mais l’abbé de Clairvaux, désavoué par ses moines, préféra résigner sa charge en 1165.

50 Jérôme, Contra Vigilantium, I, P.L., 23, c. 339.

51 Geoffroy d’Auxerre, Super Apocalypsim, op. cit., p. 179.

52 Je rejoins pour une part le schéma proposé par C. Thouzellier, Catharisme et valdéisme en Languedoc à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle, op. cit., p. 25-27.

53 K.-V. Selge, « Caractéristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expansion », art. cit., p. 115-116, ne peut admettre que Valdès ait renoncé par serment à tout droit de prêcher lors du synode de 1180, et parle de « l’erreur tendancieuse de Geoffroy d’Auxerre ». Mais il y a une grande différence entre le renoncement à toute prédication et l’engagement de ne prêcher qu’avec l’accord de l'ordinaire, ce à quoi Valdès a très bien pu souscrire solennellement lors du synode.

54 Il y a une hésitation possible entre 1181 et 1182 pour la date de la mort de Guichard de Pontigny.

55 Biographie détaillée, mais qui date un peu par certains côtés, par Ph. Pouzet, L'Anglais Jean dit Bellesmains (1122-1204 ?) évêque de Poitiers, puis archevêque de Lyon (1162-1182 ; 1182-1193), Lyon, 1927.

56 L’hypothèse selon laquelle il y aurait eu à Lyon juste après Guichard (et avant Jean) un évêque indigne qui aurait été déposé, comme venait d’être déposé à Narbonne l’archevêque Pons d’Arsac ne repose sur rien de solide.

57 Ph. Pouzet, L'Anglais Jean dit Bellesmains (1122-1204 ?) évêque de Poitiers, puis archevêque de Lyon (1162-1182 ; 1182-1193), op. cit., p. 59-60.

58 M.-C. Guigue éd., Cartulaire Lyonnais, op. cit., t. I, p. 79-80.

59 R.I. Moore, La persécution. Sa formation en Europe (Xe-XIIIe siècle), Paris, 1991.

Notes de fin

* Article paru sous le même titre dans Inventer l'hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l’Inquisition, M. Zerner (dir.), Nice, 1998, p. 193-218.

© Presses universitaires de Lyon, 2003

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