Version classiqueVersion mobile

Église et société chrétienne d'Agobard à Valdès

 | 
Michel Rubellin

Deuxième partie. L'église de Lyon à l'époque carolingienne

L’abbaye de Saint-Martin d’Ainay*

Texte intégral

  • * Article paru sous le même titre dans L'abbaye d’Ainay. Légendes et Histoire, Musée Historique de L (...)
  • 1 Le cartulaire du XIIe siècle a été édité par A. Bernard, Cartulaire de l’abbaye de Savigny, suivi (...)
  • 2 L’ouvrage, au demeurant fort intéressant, de l’abbé A. Chagny, Une grande abbaye lyonnaise. La bas (...)

1L’abbaye d’Ainay, dont il ne reste plus aujourd’hui que l’église abbatiale romane profondément remaniée au XIXe siècle et deux chapelles (Sainte-Blandine, Saint-Michel), occupe une place très importante dans le passé tant religieux qu’urbain de Lyon. Et pourtant son histoire demeure, dans son ensemble, assez mal connue. On peut bien sûr invoquer, pour expliquer cette anomalie, la pénurie documentaire. Il est vrai que les archives d’Ainay ont été en grande partie détruites durant l’occupation de Lyon par les troupes du baron des Adrets en 1562. Mais cette pénurie est au demeurant relative et cette destruction n’a pas été totale. Il nous reste en effet aujourd’hui trois cartulaires : l’un rédigé au milieu du XIIe siècle, et les deux autres à la fin du XIIIe siècle (1286) et au milieu du XIVe siècle (1340)1. Certes, ils laissent dans l’ombre certaines périodes comme le XIIe siècle ou la fin du Moyen Âge. Ils n’en constituent pas moins à eux trois un ensemble non négligeable de près de 600 documents auxquels viennent s’ajouter un certain nombre d’autres conservés dans d’autres fonds. Il faut donc chercher ailleurs les raisons du désintérêt des chercheurs. Une semble déterminante : on a depuis assez longtemps privilégié l’étude de certains aspects particuliers de l’histoire de l’abbaye au détriment de toute vision d’ensemble. Ainsi, on s’est longtemps attaché, pour des raisons que l’on tentera d’éclaircir plus loin, à l’étude des seules origines du monastère. Ou bien on s’est consacré avant tout à l’étude archéologique de l’église abbatiale2.

2Si l’on veut alors dépasser ces études ponctuelles et envisager l’histoire de l’abbaye d’Ainay dans la longue durée et dans son contexte régional, quelques traits essentiels apparaissent. Fondée à une date impossible à préciser, mais probablement avant l’époque carolingienne, dans un site péri-urbain assez particulier, elle a tenu, au moins jusqu’au siècle dernier, une place de tout premier plan dans l’élaboration de l’imaginaire des origines chrétiennes de Lyon. Elle a aussi été durant plusieurs siècles un relais efficace de l’autorité temporelle et spirituelle des archevêques de Lyon dans leur diocèse et au-delà, en même temps qu’elle jouait, parfois contre son gré, un rôle non négligeable dans l’urbanisation de la Presqu’île à partir du XIIIe et surtout du XVIe siècle. Comme tant d’autres abbayes, elle connut ensuite le déclin à partir de la fin du Moyen Âge, puis la sécularisation et enfin la disparition avec la Révolution.

L’intérieur de l’église d’Ainay au début du XIXe siècle : charpente gothique en carène de vaisseau de la nef, remplacée en 1836 par un berceau de brique ultérieurement couvert d'un décor peint.
Aquarelle de H. de Saint-Didier
Musée Gadagne, inv. N 3224.2

Les origines : du silence des textes aux mythes

3Comme pour bien d’autres monastères de fondation probablement ancienne - ainsi, pour rester dans les environs, celui de l’Ile-Barbe -, les origines de Saint-Martin d’Ainay doivent faire l’objet d’une double analyse. Celle qui s’attache d’abord aux faits vérifiables ou aux hypothèses vraisemblables que l’on peut établir ou avancer à partir de documents textuels ou archéologiques contemporains. Et puis il faut ensuite scruter l’imaginaire, sinon les mythes, élaboré au cours des siècles pour des raisons bien précises, qu’il convient de chercher à comprendre voire à dater. Cette démarche n’entend donc pas ramener l’imaginaire au rang de fables ou de racontars, qui seraient sans aucun intérêt pour l’historien. Elle en fait au contraire un véritable « objet historique » grâce auquel on peut espérer mieux comprendre comment, plusieurs siècles plus tard les moines d’Ainay (et d’autres, on le verra) construisaient le passé de l’abbaye pour le mettre au service de leurs préoccupations du moment.

Les faits

  • 3 Cf. par exemple A. Coville, Recherches sur l’histoire de Lyon du Ve au IXe siècle (450-800), Paris (...)

4Ainsi que de nombreux auteurs l’ont déjà souligné, aucun document contemporain ne mentionne de façon explicite l’existence d’une abbaye à Ainay avant 8593. Deux textes méritent pourtant qu’on s’y arrête, car ils ont été largement invoqués comme preuves par tous ceux qui ont plaidé pour l’existence très ancienne d’Ainay.

5C’est d’abord la célèbre notice que Grégoire de Tours consacre en 586-587 aux martyrs de Lyon de 177. Après avoir donné la liste des 48 martyrs, l’auteur insiste assez longuement sur le sort de leurs reliques :

  • 4 Grégoire de Tours, Liber in gloria martyrum, 48, M.G.H., S.R.M., I, p. 521-522.

« Un juge inique prescrivit que soient livrés au feu les saints corps [de ces martyrs], et il ordonna que leurs cendres soient jetées dans le Rhône. Mais après que cela ait été accompli, alors que les chrétiens étaient dans une très grande affliction comme si ces bienheureuses reliques avaient disparu, [les martyrs] apparurent de nuit aux fidèles, debout, intacts et sans blessure, à l’endroit où ils avaient été livrés aux flammes. Se tournant vers eux ils leur dirent : « Nos restes ont été recueillis en cet endroit, car aucun d’entre nous n’a péri. Nous avons en effet été transportés d’ici vers le lieu du repos que nous a promis le Christ, roi des cieux au nom duquel nous avons souffert. » Les fidèles, rapportant cela aux autres chrétiens, rendirent grâce à Dieu et furent confortés dans leur foi. Rassemblant les saintes cendres, ils édifièrent en leur honneur une basilique d’une admirable grandeur. Et ils ensevelirent les bienheureuses reliques sous le saint autel, là où, avec une force évidente, elles proclament qu’elles habitent à jamais avec Dieu. Le lieu où ils ont souffert est appelé Athanaco, de sorte que certains appellent ces martyrs Athanacenses4. »

6Mise à part l’invraisemblance de la construction d’une basilique chrétienne à Lyon au lendemain de la persécution de 177, ce texte écrit par quelqu’un qui connaissait bien la ville de Lyon de la fin du VIe siècle soulève, pour les origines d’Ainay, deux questions :

  • La dualité des lieux attachés au souvenir des martyrs de 177 : Grégoire dit en effet de façon très nette qu’ils ont été martyrisés au lieu dit Athanaco, et laisse entendre que la basilique édifiée en leur honneur le fut ailleurs, là où leurs corps furent brûlés.
  • L’identification du lieu Athanaco. C’est bien sûr Ainay qui vient tout de suite à l’esprit. Encore faut-il savoir ce que ce terme désigne précisément au moment où Grégoire écrit. Pour certains, très attachés, comme on le verra plus loin, à une origine très ancienne de l’abbaye en liaison justement avec le culte des martyrs de 177, il ne pouvait s’agir que d’Ainay au sens actuel du terme. D’autres ont fait remarquer que dans certains textes - tardifs, il est vrai - on trouvait l’expression « Puits d’Ainay » désignant la partie de la colline de Fourvière au droit d’Ainay. Enfin, comme on sait aujourd’hui par l’archéologie que l’amphithéâtre, où les martyrs ont subi leur supplice, était au pied de la colline de la Croix-Rousse, le terme d’Ainay pourrait fort bien désigner l’ensemble de la Presqu’île dans son étendue d’alors. L’église dont parle Grégoire de Tours serait alors celle des Apôtres devenue plus tard Saint-Nizier.

7Quoi qu’il en soit, ce texte n’apporte donc aucune preuve formelle de l’existence à Ainay d’une église - et encore moins d’un monastère, car dans ce cas Grégoire n’aurait pas manqué de signaler la présence de moines - à la fin du VIe siècle.

  • 5 Vie des Pères du Jura éd. et trad. F. Martine, (coll. « Sources Chrétiennes », 142), Paris, 1968, (...)

8Deuxième document : le passage de la Vie des Pères du Jura, rédigée au début du VIe siècle, qui raconte comment Romain a séjourné à Lyon au monastère Lugdunensis Interamnis avant d’aller fonder, vers 435, le monastère de Condat, aujourd’hui Saint-Claude5. Le débat porte sur la signification d'Interamnis.

  • 6 Voir un résume de cette discussion, ibid., p. 250-251, n. 3. Également M. Rubellin, « L’histoire d (...)

9Faut-il l’entendre au sens strict de confluent ? Dans ce cas, il s’agirait alors d’Ainay. Ou bien évoque-t-il plus largement une situation entre deux eaux ? On pense alors à l’abbaye de l’Ile-Barbe. La majorité des auteurs contemporains penche plutôt pour la première solution, celle d’Ainay, ce qui voudrait dire que l’on tiendrait là la preuve que le monastère aurait existé au début du Ve siècle. Mais l’absence de tout autre document ultérieur concernant Ainay jusqu’au IXe siècle, alors que nous en avons quelques-uns sur l’Ile-Barbe ferait quand même pencher pour cette dernière6.

10Rien de probant donc quant aux textes du très haut Moyen Âge. Les choses deviennent plus précises avec l’époque carolingienne. C’est en effet à une date déjà avancée du IXe siècle que l’on a la première mention indiscutable de l’existence d’un monastère à Ainay.

  • 7 R. Poupardin, Recueil des actes des rois de Provence (855928), Paris, 1920, no 4, p. 6-10.

11Remarquons toutefois que ni le célèbre rapport de l’évêque Leidrade à Charlemagne dans lequel il énumère les reconstructions et les restaurations d’églises et de monastères qu’il a effectuées dans son diocèse, ni le Livre des Confraternités de Reichenau dans lequel sont mentionnés des chapitres et monastères du diocèse de Lyon, ne signalent l’abbaye d’Ainay. C’est donc en 859 seulement que le roi Charles de Provence, à la demande d’évêques réunis à Sault près de Sisteron, approuve la fondation du monastère Saint-Benoît, Saint-Florentin et Saint-Hilaire de Cessieu par Aurélien abbé du monastère royal d’Ainay (abbas monasterii nostri Athanatencis), et lui accorde de nombreux privilèges7.

  • 8 Cf. R. Louis, De l’histoire à la légende. Girart, comte de Vienne et ses fondations monastiques (8 (...)
  • 9 Translatio sanctorum Florentini et Hilarii (début Xe siècle ?) éditée dans les Acta sanctorum ordi (...)
  • 10 Chronique de l’abbaye de Bonneval (milieu XIe siècle ?), éd. ibid., p. 513. Cet appel à un monastè (...)

12Cet abbé Aurélien, le premier que l’on puisse avec certitude assigner à Ainay, est assez bien connu par ailleurs. Issu d’une grande famille largement possessionnée dans la région lyonnaise, en Savoie et en Bugey, mais aussi dans le pays chartrain, il fut d’abord archidiacre d’Autun. Ce sont sans doute ses bonnes relations avec le puissant Girart de Vienne qui lui valurent sa nomination à la tête de l’abbaye d’Ainay8, dont un texte sans doute contemporain nous dit qu’elle était alors abandonnée, et indique qu’elle était sous le patronage de Saint-Martin9. Aurélien restaura Ainay en faisant appel, probablement peu avant 859, à des moines de la toute jeune abbaye de Bonneval au diocèse de Chartres10. Ce fut aussi Aurélien qui fit venir à Lyon les reliques de deux martyrs bourguignons, Florentin et Hilaire, dont il déposa une partie à Ainay, une autre dans sa propre fondation de Cessieu, et dont il donna une troisième aux moines de Bonneval en reconnaissance de l’aide qu’ils lui avaient apportée dans sa tâche de restauration d’Ainay. En 875-876, Aurélien devint archevêque de Lyon, tout en restant sans doute abbé d’Ainay jusqu’à sa mort en 895.

13De l’examen de ces (très) rares documents, on peut donc déduire avec certitude que l’abbaye d’Ainay existait vers le milieu du IXe siècle. Comme elle est dite alors abandonnée, cela signifie qu’elle avait été fondée avant. Reste à savoir quand. Et là, les certitudes disparaissent. La moisson des faits, s’agissant des origines d’Ainay, est donc bien maigre. Elle contraste de façon éclatante avec la flamboyance de l’imaginaire qui, au cours des siècles suivants, s’est employé à attribuer au monastère un lointain passé prestigieux.

L’imaginaire des origines

  • 11 J.-M. de La Mure, Chronique de la très ancienne et très insigne abbaye royale d’Ainay, publiée par (...)
  • 12 L’ouvrage au titre significatif de l’abbé F. Dumas, Les Traditions d’Ainay, Lyon, 1886, est très r (...)

14Ce passé lointain et hypothétique, on l’a donc complété, enrichi, voire transcendé pour justifier des évolutions ou des prétentions ultérieures. Cela s’est fait en deux grandes vagues. Au cours du Moyen Âge d’abord. Les différentes strates de cet imaginaire médiéval ont été rassemblées et ordonnées pour la première fois au XVIIe siècle par le chanoine-historien de Montbrison, Jean-Marie de La Mure11. Puis, certains éléments de cette construction ont été ensuite repris et amplifiés au XIXe siècle par les tenants de la reconstruction catholique post-révolutionnaire, ce qui a donné naissance à des polémiques extrêmement vigoureuses12. On peut de manière assez schématique, distinguer trois éléments dans cet imaginaire relatif aux origines d’Ainay.

  • 13 L’existence d’un amphithéâtre à Ainay est ainsi curieusement déduite du postulat pour le moins inf (...)
  • 14 Ainsi, les martyrologes lyonnais du IXe siècle, qui reprennent dans la notice des martyrs de Lyon (...)
  • 15 A. Bernard, Cartulaire de l’abbaye de Savigny, suivi du Petit cartulaire de l’abbaye d’Ainay, op. (...)
  • 16 J. Rossiaud, « Les rituels de la fête civique à Lyon (XIIe-XVIe siècle) », Riti e rituali nelle so (...)

15— L’attribution à Ainay d’un rôle insigne dans l’histoire des martyrs de 177 : elle n’apparaît pas de façon explicite avant la fin du XIIIe ou le début du XIVe siècle. Elle est fondée avant tout sur une interprétation littérale du texte de Grégoire de Tours cité ci-dessus et sur un certain nombre de méprises archéologiques qui ont perduré du XVIe au XIXe siècle, comme la localisation à Ainay du temple de Rome et d’Auguste, voire de prisons ou d’un amphithéâtre13. Enfin, cette tradition s’exprime dans l'affirmation de l’existence d’un culte rendu dès l’origine à Ainay auxdits martyrs. On en veut pour preuve la présence de leurs reliques dans l’église d’Ainay depuis une date immémoriale (il s’agit du fameux sac de cendres dont parlait Grégoire de Tours, ou de la pierre sur laquelle saint Pothin aurait reposé sa tête en prison, dont on ne parle pas avant le XIVe siècle) ; mais il s’agit aussi d’autels ou d’une chapelle (Sainte-Blandine) qui leur sont dédiés, et d’offices liturgiques en leur honneur particulièrement développés (messe de saint Pothin ou de sainte Blandine). Or, même si ce culte était un peu plus ancien, c’est dans le Missel imprimé d’Ainay de 1531 que l’on en trouve les manifestations qui viennent d’être rappelées. Sont-elles beaucoup plus anciennes ? Peuvent-elles remonter, comme on le laisse entendre aux origines de l’abbaye ? Deux éléments de réponse : il est à peu près certain que les martyrs de 177 ne faisaient l’objet d’aucune vénération particulière sur le site d’Ainay au IXe siècle14 ; en revanche, on trouve dans une charte de donation faite par l’archevêque Gébuin vers 1080 la mention d’une dédicace de l’abbaye à Marie, aux XLVIII martyrs et à saint Martin15, mais cela demeure tout à fait exceptionnel. D’autre part, l’évolution du rituel de la célèbre Fête des Merveilles, dont J. Rossiaud vient de donner une relecture tout à fait éclairante16, peut permettre de déterminer à quel moment et pour quelle raison Ainay devient le centre d’un culte à Pothin, à Blandine et à leurs compagnons. En effet, si on isole dans le déroulement de cette grande procession nautique et terrestre - qui descendait la Saône de Vaise à Ainay, puis gagnait ensuite par terre l’église Saint-Nizier, et qui était initialement célébrée en l’honneur des martyrs de 177-, ce qui concerne Ainay, on est amené à faire trois constatations :

  1. Ainay n’est pas mentionné dans la première description que l’on ait conservée, celle d’Adon vers le milieu du IXe siècle. Sans doute parce qu’alors l’abbaye n’a pas encore été restaurée par Aurélien. Ou parce qu’il n’y a aucun souvenir rattachant ce lieu au culte des martyrs ? La procession semble s’arrêter alors à l’église des Apôtres, c’est-à-dire Saint-Nizier17.
  2. Quand Ainay apparaît dans les premiers rituels conservés de la fête (XIIe siècle), c’est comme terminus de la descente fluviale processionnelle, à partir duquel on se dirige à pied vers Saint-Nizier. Aucun culte particulier rendu aux martyrs n’y est signalé. Simplement, on récite après être sorti de l’église abbatiale le Miserere et l’office des défunts, sans autre précision. La référence aux martyrs de 177 n’intervient qu’à partir du moment où l’on quitte l’enceinte de l’abbaye : passée la porte Saint-Michel, la procession entame la récitation des litanies de saint Pothin18.
  3. Enfin, toujours d’après les rituels de la fête, c’est seulement à la fin du XIIIe ou au début du XIVe siècle que l’arrêt à Ainay prend une nouvelle dimension. Cette fois, les membres des différents chapitres et monastères participant à la procession doivent aller à tour de rôle baiser la pierre dite de saint Pothin conservée dans l’église abbatiale, dont c’est d’ailleurs la première apparition dans les documents19.

Église Saint-Martin d'Ainay : Annonciation, face latérale droite du chapiteau de droite à l’entrée du chœur (1er tiers du XIIe siècle ?).

16Si l’on veut bien se souvenir que la Fête des Merveilles était, dès l’origine sans doute, sous le contrôle de l’archevêque et du chapitre cathédral, l’évolution du rôle qu’y jouait Ainay et l’imaginaire qu’il sous-entendait peut se comprendre ainsi :

  1. Dans un premier temps, le passage par l’abbaye sert tout simplement à matérialiser vers l’aval l’espace urbain sur lequel l’archevêque entend exercer sa souveraineté. Cela renvoie assez bien aux XIe et XIIe siècles, temps de la lutte entre l’Église de Lyon et les comtes de Forez à propos justement de cette souveraineté.
  2. Puis, dans un deuxième temps, pour faire face à la montée de nouveaux pouvoirs concurrents dans la ville, comme celui des bourgeois rassemblés autour de leur église - et bientôt collégiale - de Saint-Nizier où se déroulait la messe clôturant la liturgie de la fête, l’archevêque, en même temps qu’il donnait à cette grande procession une signification plus politique, a pu chercher à développer dans son déroulement un contrepoids cultuel. C’est à Ainay, sur lequel, comme on va le voir, les archevêques détiennent depuis l’origine un pouvoir certain, qu’on va le trouver. Ainsi apparaît là, au moment où les conflits s’exacerbent, la révérence obligée due au souvenir des martyrs, dont on rappelle ainsi que l’église de Saint-Nizier ne peut avoir le monopole. Dans cette optique, que l’objet de cette révérence soit justement la pierre de saint Pothin, réputé fondateur de l’Église de Lyon et donc premier évêque de la ville, n’est pas indifférent.
  3. Puis, quand, à la fin du XIVe siècle, pour des raisons qui n’ont pas à être évoquées ici, la Fête des Merveilles fut supprimée, le souvenir récemment constitué des martyrs demeura à Ainay.

17Pour toutes ces raisons, l’imaginaire lié au culte des martyrs à Ainay n’a guère dû prendre forme avant la fin du XIIIe siècle. Quant à sa vigoureuse résurgence au XIXe siècle, il suffira, pour en comprendre les raisons, de rappeler que c’est le moment où l’Église de France, et celle de Lyon en particulier, part à la recherche de ses origines les plus anciennes, sans forcément recourir à la critique historique la plus élémentaire. Tout ce qui touchait de près ou de loin les martyrs de 177 était alors pris en compte.

  • 20 Les martyrologes lyonnais du IXe siècle ne signalent aucun personnage de ce nom ni à la date du 19 (...)

18— La grande ancienneté du monastère : dès lors qu’on exaltait à Ainay le souvenir des martyrs de 177, elle allait de soi. Il fallait donc trouver un fondateur que l’on situerait le plus tôt possible dans le temps. Ce fut Badulfus (= Badoul, Badulph...) qui apparaît pour la première fois dans le Missel imprimé de 1531 : un office lui est consacré le 19 août, et le catalogue des reliques conservées à Ainay annexé à ce Missel indique que son corps repose sur l’autel dédié à saint Pothin et à lui-même. Il se trouve donc ainsi associé aux martyrs eux-mêmes. Des récits plus tardifs synthétisés par J.-M. de La Mure en font un ermite ayant d’abord vécu près du cachot de sainte Blandine et des ruines du temple d’Auguste à Ainay. Il aurait ensuite fondé l’abbaye au début du IVe siècle. Tout cela fait, bien évidemment de Badulfus un personnage fictif, inconnu par ailleurs dans les documents lyonnais médiévaux20. Mais où et quand les moines d’Ainay sont-ils allés chercher cet abbé-fondateur ? Il faut bien reconnaître que, dans l’état actuel de la recherche, cette double question reste sans réponse.

19Il en va de même pour les abbés que la tradition situe dans les premiers temps supposés de l’abbaye. Par exemple Anselme, auquel un récit annexé au Missel de 1531 attribue l’initiative de la fondation, en 546, de Saint-Pierre de Lémenc (près de Chambéry) connu bien plus tard comme un prieuré important d’Ainay. Ne nous arrêtons pas ici sur les conclusions qui ont pu être tirées de cette hypothétique fondation quant à l’existence très précoce à Ainay de deux églises, l’une dédiée à saint Martin et l’autre à saint Pierre. Remarquons simplement que cette fondation, à cette date, à l’initiative d’un abbé supposé d’Ainay est hautement improbable dans la mesure où l’on sait que la villa de Lémenc fut donnée avec son église à l’abbaye lyonnaise au début du XIe par Ermengarde femme du roi Rodolphe III de Bourgogne. De ce fait l’existence de l’abbé Anselme, qualifié de douzième abbé d’Ainay par le document en question, n’a guère de consistance.

20— Des relations anciennes avec de puissants personnages : deux exemples sont particulièrement significatifs :

  1. Selon la tradition, la reine Brunehaut aurait restauré le monastère d’Ainay au début du VIIe siècle, ce que n’atteste aucun texte antérieur au XVIe siècle. Si on ne peut préciser avec certitude à quel moment cette intervention royale est intégrée dans l’imaginaire d’Ainay, on ne peut s’empêcher de penser que ce fut pour rappeler à l’église paroissiale Saint-Michel voisine, qui pouvait se targuer avec plus de raison d’une origine royale, que l’abbaye toute proche n’avait rien à lui envier en la matière21.
  2. D’autre part, en faisant de Salonius, fils de l’évêque Eucher, un abbé d’Ainay au Ve siècle, on rappelait les liens étroits qui unissaient dès les premiers temps l’abbaye au siège épiscopal lyonnais, assurant à ce dernier une autorité toute naturelle sur elle.

21À travers ces quelques facettes de l’imaginaire développé à Ainay ou pour Ainay, on distingue donc assez nettement ce qui a présidé à son élaboration. C’est essentiellement présenter l’abbaye comme un élément essentiel dans l’histoire des origines chrétiennes de la cité, et qui serait toujours restée sous l’autorité de l’archevêque. Ce rôle et cette place, on les retrouve dans l’histoire d’Ainay à compter du Xe siècle.

Le temps de l’essor (fin IXe - milieu XIIIe siècle)

22Si le détail de l’histoire d’Ainay entre la fin du IXe siècle et le milieu du XIIIe siècle ne s’appréhende pas toujours facilement (ainsi en est-il de la liste abbatiale, qui demeure incertaine même au XIIe siècle), quelques caractères d’ensemble apparaissent cependant.

Une abbaye bénédictine de taille moyenne

  • 22 Par exemple celle d’Étienne Bonet chantre et sacristain à Ainay au XIIIe siècle, ou encore celle d (...)

23La règle de saint Benoît est observée à Ainay, et les chartes nous font connaître les officiers qui dirigent le monastère sous l’autorité de l’abbé : on rencontre ainsi deux prieurs (le grand prieur et le prieur claustral), le sacristain, le chantre, le cellérier, l’aumônier, le réfectorier, l’infirmier, le pitancier. Des épitaphes retrouvées à Ainay gardent le souvenir de tel ou tel d’entre eux22.

  • 23 A. Bernard éd., Carlulaire de l'abbaye de Savigny, suivi du Petit cartulaire de l'abbaye d’Ainay, (...)

24Les effectifs de l’abbaye sont difficiles à connaître avec certitude. On a néanmoins quelques repères : à la fin du Xe siècle, il y a 21 moines à Ainay ; ils sont 30 qui résident à l’abbaye au milieu du XIIIe siècle. Et au milieu du XIVe siècle, alors que l’abbaye connaît de graves difficultés pour nourrir tous ses habitants, l’abbé indique que, selon une antique tradition, l’abbaye devait assurer la subsistance de 50 moines23. Ces chiffres ne sont que des ordres de grandeur, qui permettent de considérer Ainay comme une abbaye de moyenne importance.

25Ce caractère « moyen » pourrait s’appliquer aussi à la vie spirituelle du monastère. Aucun abbé n’a laissé de souvenir dans ce domaine, aucun moine ne s’est fait connaître par l’intensité de sa vie religieuse ou par la profondeur d’écrits qu’il aurait laissés.

Une abbaye placée sous l’autorité de l’archevêque de Lyon

  • 24 Diplômes de Louis l’Aveugle (892 ; 895-902) dans R. Poupardin, Recueil des actes des rois de Prove (...)

26Ainay n’a jamais bénéficié de l’immunité ou de l’exemption. Bien plus, deux diplômes royaux de la fin du IXe siècle et une bulle pontificale de 910 placent l’abbaye au premier rang des possessions confirmées à l’Église de Lyon, en compagnie d’autres monastères du diocèse comme Nantua, Savigny ou Saint-Claude24.

27S’agissant d’Ainay, cette soumission à l’Église de Lyon en la personne de son archevêque a perduré jusqu’à l’établissement de la commende. Ses manifestations sont nombreuses :

  1. Un certain nombre de chartes de la fin du Xe et du début du XIe siècle utilisent des formules du type : “... le monastère d’Ainay dédié à saint Martin, à la tête duquel se trouve l'abbé X, sous l’autorité de l’archevêque Y”25, ce qui marque bien la sujétion de l’abbé.
  2. Les archevêques rappellent parfois que le monastère a été fondé par leurs prédécesseurs. C’est ce qu’affirme par exemple l’archevêque Humbert en 1118-112926.
  3. Si on ne sait rien sur les modalités de l’intervention, plus que probable, des archevêques dans les élections abbatiales à Ainay, en revanche on les voit démettre un abbé. Ainsi, l’archevêque Pierre qui, en 1132-1135, démit de sa fonction abbatiale Bérard. Cela lui valut une lettre de reproches de saint Bernard qui nous fait connaître l’affaire, mais sans en donner le pourquoi27.
  4. Enfin, en 1338, à l’occasion de la réunion de certains prieurés à la mense abbatiale, l’archevêque Guillaume de Sure rappelle par une formule très claire que l’abbaye d’Ainay est placée sous son autorité immédiate28.
  • 29 Voir par exemple le « testament » de l’archevêque Halinard (v. 1050), dans lequel il prend la défe (...)

28Cette sujétion pouvait se révéler pesante, et l’archevêque être tenté d’abuser de son pouvoir. On le voit bien dans les conflits qui éclatèrent à partir de la fin du XIIe siècle entre les deux parties à propos des droits de juridiction dans la ville de Lyon. Mais il n’y avait cependant pas que des inconvénients dans ce type de relation. Le monastère pouvait trouver parfois dans l’archevêque un protecteur efficace contre d’éventuels adversaires ou contestataires en matière de biens temporels notamment29. Le cas échéant, il pouvait même devenir le restaurateur de l’abbaye, comme ce fut sans doute le cas d’Amblard (v. 957-978) après les destructions attribuées aux raids hongrois. Tout cela explique alors pourquoi les influences extérieures n’ont guère pu pénétrer à Ainay, qui est par exemple resté complètement à l’écart du mouvement clunisien.

Constitution et composition du patrimoine abbatial

291. Les premiers éléments de ce patrimoine apparaissent au Xe siècle. Ils consistent essentiellement en terres (terres arables, vigne, curtils...) à peu près toutes situées dans le diocèse de Lyon, et plus particulièrement dans des régions proches de la ville : principalement les Monts d’Or (à Albigny, Chasselay, Lissieu, Dardilly...) et la basse vallée de l'Azergues (Civrieux, Le Breuil, Lozanne...).

30Si on veut ensuite suivre l’évolution de ce patrimoine, il faut, pour des raisons documentaires, se reporter directement aux XIIIe et XIVe siècles. On constate alors une triple diversification.

31Diversification des modes d’acquisition d’abord : les achats l’emportent de très loin sur les donations, ce qui à terme ne peut manquer de poser des problèmes à l’abbaye. Diversification des biens acquis ensuite : de moins en moins de terres, de plus en plus de droits, de redevances, de reprises en fief. Diversification géographique enfin : si on perçoit bien un certain renforcement des positions précédemment acquises (par exemple autour de Chazay-d’Azergues), on voit aussi que l’abbaye développe son implantation dans de nouvelles zones, mais toujours, pour l’essentiel, dans le diocèse de Lyon. D’autre part, c’est bien souvent autour de ses prieurés qu’Ainay développe prioritairement son emprise : par exemple, à l’est de Lyon autour du prieuré de Pouilleu, et plus loin de celui de Saint-Benoît-de-Cessieu ; au sud de Lyon autour des prieurés de Vernaison et d’Orliénas. Ailleurs les possessions demeurent plus dispersées.

  • 30 Bulle d’Eugène III de 1153, Charpin-Feugerolles (Comte de) et M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire d (...)
  • 31 Ainsi, dans le diocèse de Lyon, l’abbé d’Ainay ne nomme directement à la cure que dans 15 églises (...)

322. Le réseau des prieurés et des églises dépendant d’Ainay apparaît relativement dense. On le connaît dans son ensemble à partir du XIIe siècle grâce à deux bulles pontificales de 1153 puis de 1250 confirmant les biens de l’abbaye, que l’on peut compléter, pour le diocèse de Lyon par le pouillé de 1225 env.30. Au milieu du XIIIe siècle, l’abbaye d’Ainay détient un total de 169 églises paroissiales et prieurés, dont 70 dans le diocèse de Lyon, 48 dans le diocèse de Genève, et le reste dispersé dans les diocèses voisins du Puy, de Mâcon, Belley, Grenoble Valence, Saint-Paul-Trois-Châteaux, Sion, Aoste, Novare et Verceil. Ces chiffres ne doivent cependant pas faire illusion, car beaucoup de ces églises paroissiales ne sont qu’indirectement dans le patronage de l’abbé d’Ainay31, puisque c’est très souvent le prieur voisin qui exerce lui directement ce droit. Or, si certains prieurs sont sous la dépendance étroite de l’abbé, ce n’est pas le cas de tous : le prieur de Saint-Jean de Genève jouit ainsi d’une très grande indépendance vis-à-vis de l’abbaye-mère. Quant à la répartition géographique de ces églises, si on prend l’exemple du diocèse de Lyon, on constate un regroupement dans certaines zones, qui ne correspondent pas toujours avec celles où le patrimoine temporel de l’abbaye est le plus développé. Ainsi, les paroisses dépendant d’Ainay et de ses prieurés sont nombreuses à l’ouest de la Loire, aux alentours du prieuré de Saint-Romain-le-Puy, ou encore dans le Jarez.

333. Il faut enfin faire une place à part au patrimoine revendiqué par l’abbaye à Lyon même. Là, depuis une date sans doute assez ancienne, elle détenait la seigneurie sur toute la partie de la Presqu’île allant du confluent d’alors jusqu’au mur de la ville situé encore à la fin du XIIIe à l’emplacement de la rue Grenette. Or, entre la fin du XIIe et le milieu du XIVe siècle, Ainay va voir cet élément de son patrimoine se restreindre et se transformer pour trois raisons : d’abord parce que l’archevêque entend désormais faire respecter dans toute la ville la souveraineté que vient de lui confirmer le traité passé avec le comte de Forez (1173) ; ensuite parce que les religieux d’Ainay ne sauront pas, à terme, profiter des bouleversements qu’entraîne à partir de la fin du XIIe siècle la construction du pont sur le Rhône ; enfin, parce que l’on assiste, avec l’installation des Frères Prêcheurs sur le tènement de Confort en 1235, à l’amorce de la rétraction de la directe d’Ainay dans cette partie de la Presqu’île.

  • 32 Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l'abbaye d’Ainay, op. cit., (...)
  • 33 Ibid., t. I, no 137, p. 295-302.

34Ainay dut alors accepter dans un premier temps que l’archevêque Jean Bellesmains lui impose le report de la limite nord de sa seigneurie plus au sud, au niveau du Temple, en échange de quoi le droit d’épaves était reconnu à l’abbaye sur les deux rives du Rhône et de la Saône au droit de sa seigneurie (1190)32. Puis tout au cours du XIIIe siècle, et sous diverses formes, cette restriction se poursuivit. D’autre part, c’est à une transformation de son pouvoir que dut consentir Ainay. En 1349, l’abbaye dut reconnaître que la justice qu’elle exerçait dans ce qui lui restait de seigneurie n’était plus une justice souveraine, mais qu’elle était subordonnée à la cour séculière de l’archevêque33. En un siècle et demi, Ainay avait donc beaucoup perdu à Lyon. Il lui restait néanmoins l’exercice toujours profitable d’une justice.

Le lent déclin : de l’abbaye à la paroisse (milieu XIIIe -fin XVIIIe siècle)

35À partir du milieu du XIIIe siècle, Ainay connaît une grave crise que l’on tenta de résoudre par des mesures qui ne se révélèrent pas d’une efficacité suffisante. L’abbaye entama alors la route classique du déclin avec ses étapes obligées : système de la commende, contrecoup des guerres de religion, particulièrement sévère ici, échec des tentatives de restauration de la vie monastique, et enfin sécularisation.

La crise de la fin du Moyen Âge

36Manifeste dès le milieu du XIIIe siècle, elle revêt trois aspects.

  1. C’est d’abord une crise matérielle. Comme bien d’autres monastères, Ainay voit ses revenus diminuer pour plusieurs raisons : mauvaise administration, refus des prieurés d’acquitter les redevances qu’ils doivent à l’abbaye, diminution de certains revenus, puis à partir du milieu du XIVe, effet des crises, etc. Et dans le même temps, les dépenses se maintiennent, voire augmentent : dépenses somptuaires liées notamment au séjour de la papauté à Lyon au milieu du XIIIe siècle, coût élevé de la nourriture des hôtes reçus à l’abbaye ou dans les prieurés, etc. On a tenté alors d’apporter des remèdes. Ce sont ceux proposés en 1250-1254 par les deux cardinaux Pierre d’Albano et Hugues de Saint-Cher que le pape avait chargés de réformer l’abbaye. Ils sont simples : limiter le nombre des moines, faire cesser les dépenses inconsidérées, rattacher certains prieurés à la mense abbatiale, etc. Ces mesures n’eurent sans doute pas grand effet.
  2. La crise est aussi spirituelle. Les enquêtes menées par les deux cardinaux et les mesures qu’ils ordonnent montrent que dès le milieu du XIIIe siècle la vie monastique laisse à désirer à Ainay. Pour remédier à cet état de fait, plusieurs dispositions sont prises : l’abbé doit résider, et les officiers du monastère ne pas en sortir sans l’autorisation de l’abbé ; quant aux moines, ils ne doivent pas aller manger dans les auberges de la ville, ni coucher hors du monastère ; les récalcitrants devront quitter l’abbaye et aller séjourner dans des prieurés ou dans d’autres maisons (Cluny ou La Chaise-Dieu)34.
  3. La crise est enfin politique. Il est certain qu’Ainay a souffert des rapports tendus qui se sont installés avec l’archevêque de Lyon au cours du XIIIe siècle. D’autre part, ici, comme partout ailleurs dans la chrétienté, la politique bénéficiale des papes d’Avignon a été tout à fait néfaste.

Le temps de la décadence

37Il commence vraiment avec la commende, qui fait son apparition dès 1505. L’abbaye devient un lieu mondain, séjour des rois de France, François Ier, Henri II lors de leurs passages à Lyon. De 1554 à 1562, l’abbé commendataire est François de Tournon, archevêque de Lyon. Il chercha, mais sans succès, à unir la mense abbatiale d’Ainay à celle du chapitre Saint-Jean.

38Puis, en 1562, le baron des Adrets, maître de la ville, saccagea de fond en comble l’abbaye, détruisant, comme on l’a dit les archives, mais aussi la bibliothèque, détruisant aussi en partie le cloître. À la fin du XVIe siècle, l’abbaye, où la vie religieuse a repris, est toujours à moitié en ruine, et l’archevêque de Lyon François d’Épinac, qui est aussi abbé commendataire, dénonce la négligence des moines qui y vivent.

La sécularisation

39Les quelques tentatives de réforme du début du XVIIe siècle n’apportèrent aucune amélioration. Finalement, en 1685, le pape Innocent XI sécularisa l’abbaye qui devint collégiale, transformant les moines bénédictins en chanoines qui furent au nombre de 18, habitant dans des maisons canoniales autour de l’église.

40Mais l’originalité de cette transformation apparut cinq ans plus tard, lorsque l’archevêque et ancien abbé commendataire, Camille de Neuville, supprima le service paroissial à l’église voisine de Saint-Michel pour le transférer à la nouvelle collégiale de Saint-Martin d’Ainay, qui devint donc de ce fait église paroissiale, un des dignitaires du nouveau chapitre, le prévôt portant le titre de curé. Cette fusion ne se fit pas sans résistance acharnée de la part du desservant de l’ancienne église Saint-Michel.

41Enfin, à la Révolution, on abattit les remparts qui entouraient l’ancienne abbaye et on vendit les maisons des chanoines. Quant à l’église, elle servit de magasin militaire, avant de redevenir église paroissiale sous l’Empire.

Notes

1 Le cartulaire du XIIe siècle a été édité par A. Bernard, Cartulaire de l’abbaye de Savigny, suivi du Petit cartulaire de l’abbaye d’Ainay, t. II, Paris 1853. Les deux autres l’ont été par Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l’abbave d’Ainay, 2 vol., Lyon, 1885.

2 L’ouvrage, au demeurant fort intéressant, de l’abbé A. Chagny, Une grande abbaye lyonnaise. La basilique Saint-Martin d’Ainay et ses annexes, Lyon-Paris, 1935, est très caractéristique à cet égard. Il commence par un très bref aperçu de l’histoire de l’abbaye qui s’arrête en 1107, date de la consécration de l’église abbatiale par le pape Pascal II. Tout le reste du livre est uniquement archéologique.

3 Cf. par exemple A. Coville, Recherches sur l’histoire de Lyon du Ve au IXe siècle (450-800), Paris, 1928, p. 513-515 ; A. Chagny, Une grande abbaye lyonnaise. La basilique Saint-Martin d’Ainay et ses annexes, op. cit., p. 11-24 ; H. Cerner, Lyon im Frühmittelalter. Studien zur Geschichte der Stadt, des Erzbistums und der Grafschaft im 9. und 10. Jahrhundert, Cologne, 1968, p. 211-220.

4 Grégoire de Tours, Liber in gloria martyrum, 48, M.G.H., S.R.M., I, p. 521-522.

5 Vie des Pères du Jura éd. et trad. F. Martine, (coll. « Sources Chrétiennes », 142), Paris, 1968, p. 250-252.

6 Voir un résume de cette discussion, ibid., p. 250-251, n. 3. Également M. Rubellin, « L’histoire de File-Barbe (Ve-Xe siècle) », Mémoire de pierres. Abbaye de l’Ile-Barbe, Lyon, 1995, p. 18-19, (ici p. 267-269).

7 R. Poupardin, Recueil des actes des rois de Provence (855928), Paris, 1920, no 4, p. 6-10.

8 Cf. R. Louis, De l’histoire à la légende. Girart, comte de Vienne et ses fondations monastiques (819-877), Auxerre, 1946, p. 201-204.

9 Translatio sanctorum Florentini et Hilarii (début Xe siècle ?) éditée dans les Acta sanctorum ordinis sancti Benedicti, IV/2, Paris, 1680, p. 502.

10 Chronique de l’abbaye de Bonneval (milieu XIe siècle ?), éd. ibid., p. 513. Cet appel à un monastère si lointain peut paraître curieux. Il s’explique sans doute par le fait que la famille d’Aurélien possédait des biens dans le pays chartrain, et aussi parce que le fondateur de Bonneval était un proche du comte Girart dont on a rappelé les excellentes relations qu’il entretenait avec Aurélien.

11 J.-M. de La Mure, Chronique de la très ancienne et très insigne abbaye royale d’Ainay, publiée par G. Guigue, Lyon, 1885.

12 L’ouvrage au titre significatif de l’abbé F. Dumas, Les Traditions d’Ainay, Lyon, 1886, est très représentatif de cette tendance qui utilise une apologétique parfois échevelée comme justification historique.

13 L’existence d’un amphithéâtre à Ainay est ainsi curieusement déduite du postulat pour le moins infondé selon lequel les martyrs de 177 auraient subi leur supplice à Ainay : cf. J.-M. de La Mure, Chronique de la très ancienne et très insigne abbaye royale d’Ainay, op. cit., p. 16.

14 Ainsi, les martyrologes lyonnais du IXe siècle, qui reprennent dans la notice des martyrs de Lyon des passages du texte de Grégoire de Tours, omettent la mention finale concernant Athanaco : Dom J. Dubois, G. Renaud, Édition pratique des martyrologes de Bède, de l'Anonyme lyonnais et de Florus, Paris, 1976, p. 100-101. De même, lorsqu’il restaure l’abbaye vers 859, l’abbé Aurélien, on l’a vu, fait venir des reliques de Bourgogne : il n’est nullement question alors de restaurer aussi le culte des martyrs lyonnais.

15 A. Bernard, Cartulaire de l’abbaye de Savigny, suivi du Petit cartulaire de l’abbaye d’Ainay, op. cit., t. II, no 198, p. 701.

16 J. Rossiaud, « Les rituels de la fête civique à Lyon (XIIe-XVIe siècle) », Riti e rituali nelle società medievali, Atti della Settimana di Erice, dir. J. Chiffoleau, L. Martines, A. Paravicini Bagliani, Spolète, 1994. Une grande partie de ce qui suit est empruntée à cette étude.

17 Dom J. Dubois, G. Renaud, Edition pratique des martyrologes de Bède, de l'Anonyme lyonnais et de Florus, op. cit., p. 182.

18 Statuts de l’Église de Lyon, Obituaire de l’Eglise primatiale de Lyon, éd. M.-C. Guigue, Lyon, 1902, p. 121-122. Ces statuts traditionnellement dits de 1175, doivent être reportés à 1185-1187 : cf P. Collomb, « Les statuts du chapitre cathédral de Lyon (XIIe-XVe siècle) : première exploration et inventaire », Bibliothèque de l’Ecole des Chartes, 1995, p. 34-38.

19 Rituel de Saint-Just, dans La Fête des Merveilles, éd. M.-C. Guigue, Bibliothèque historique du Lyonnais, t. I, Lyon, 1886, p. 192.

20 Les martyrologes lyonnais du IXe siècle ne signalent aucun personnage de ce nom ni à la date du 19 août, ni à une autre date. D’autre part, certains ont reporté l’existence de Badulfus au IXe siècle. Sans davantage de preuve.

21 L’épitaphe de la reine Carétène, femme du roi Gondebaud, que l’on pouvait encore voir à Saint-Michel au XVIIe siècle, attribue à cette souveraine la fondation d’une église dédiée aux saints Anges qui aurait précédé celle dédiée à saint Michel : cf. A. Chagny, Une grande abbaye lyonnaise. La basilique Saint-Martin d’Ainay et ses annexes, op. cit., p. 280-285.

22 Par exemple celle d’Étienne Bonet chantre et sacristain à Ainay au XIIIe siècle, ou encore celle de Guillaume de Villeneuve, infirmier, mort en 1319 et de plusieurs membres de sa famille, de Guillaume Doncieu, réfectorier, Lancelot Alver, infirmier, Pierre de Saint-Priest, aumônier, tous vers le milieu du XIVe siècle, etc., ibid., p. 301-302, 304-306, 314-315.

23 A. Bernard éd., Carlulaire de l'abbaye de Savigny, suivi du Petit cartulaire de l'abbaye d’Ainay, op. cit., t. II, no 38, p. 581 ; Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l’abbaye d’Ainay, op. cit., no 80, p. 152 ; no 273, p. 640.

24 Diplômes de Louis l’Aveugle (892 ; 895-902) dans R. Poupardin, Recueil des actes des rois de Provence (855-928), op. cit., p. 52-54,72-74. La plus ancienne copie de la bulle de Sergius III a été publiée par G. Guigue, « Les possessions territoriales de l’Église de Lyon d’après la bulle du pape Sergius III et les diplômes carolingiens », Bulletin philologique et historique..., 1925, p. 37-38.

25 A. Bernard éd., Cartulaire de l’abbaye de Savigny, suivi du Petit cartulaire de l'abbaye d’Ainay, op. cit, t. II, no 21,47, 67, 76, 83, 103, 133, 147, 178, 181. Toutes ces chartes sauf une (76) se rapportent à l’archevêque Burchard II.

26 Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l’abbave d’Ainay, op. cit., t. II, no 75, p. 138.

27 Lettre 394 de saint Bernard dans J. Leclercq, H.-M. Rochais éd., Sancti Bernardi opera, t. VIII, Rome, 1977, p. 368-369. Sur cette affaire, M. Rubellin, « L’Église de Lyon et saint Bernard », Papauté, Monachisme et Théories politiques, t. II, Les Eglises locales. Études d'histoire médiévale offertes à Marcel Pacaut, Lyon, 1994, p. 831-833, (ici p. 423-453).

28 Monasterium Athanensis Lugdunense... nobis immediate subjectum, Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l’abbaye d’Ainay, op. cit., no 228, p. 493.

29 Voir par exemple le « testament » de l’archevêque Halinard (v. 1050), dans lequel il prend la défense des religieux d’Ainay auxquels manifestement on contestait la possession de l’église de Saint-Pierre de Vaise : A. Bernard éd., Cartulaire de l’abbaye de Savigny, suivi du Petit cartulaire de l’abbaye d’Ainay, op. cit., no 190, p. 695-696.

30 Bulle d’Eugène III de 1153, Charpin-Feugerolles (Comte de) et M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l'abbaye d’Ainay, op. cit., no 34, p. 49-52 ; bulle d’innocent IV de 1250, ibid., no 6, p. 9-14.

31 Ainsi, dans le diocèse de Lyon, l’abbé d’Ainay ne nomme directement à la cure que dans 15 églises paroissiales seulement.

32 Charpin-Feugerolles (Comte de), M.-C. Guigue éd., Grand cartulaire de l'abbaye d’Ainay, op. cit., t. II, no LXXIV, p. 137-138.

33 Ibid., t. I, no 137, p. 295-302.

34 Ibid., t. I, no 80, p. 152 (Enquête faite à Ainay par le cardinal Pierre d’Albano) ; no 27, p. 39 (Alexandre IV confirme les décisions prises pour Ainay par le cardinal Hugues de Saint-Cher).

Notes de fin

* Article paru sous le même titre dans L'abbaye d’Ainay. Légendes et Histoire, Musée Historique de Lyon (Hôtel de Gadagne), Lyon, 1997, p. 19-35.

Table des illustrations

Légende L’intérieur de l’église d’Ainay au début du XIXe siècle : charpente gothique en carène de vaisseau de la nef, remplacée en 1836 par un berceau de brique ultérieurement couvert d'un décor peint.Aquarelle de H. de Saint-DidierMusée Gadagne, inv. N 3224.2
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/19206/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 533k
Légende Église Saint-Martin d'Ainay : Annonciation, face latérale droite du chapiteau de droite à l’entrée du chœur (1er tiers du XIIe siècle ?).
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/19206/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 455k

© Presses universitaires de Lyon, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search