Agobard de Lyon ou la passion de l’unité1
p. 179-221
Texte intégral
1Présenter- même brièvement comme je dois le faire ici - Agobard, qui fut archevêque de Lyon de 816 à 8401, conduit à faire d’emblée cinq constatations :
Le rôle joué par cet archevêque, contemporain à peu près exact du règne de Louis le Pieux, s’appréhende avant tout par l’analyse de ses œuvres, dont la liste est donnée en appendice2. Celles-ci prennent en général la forme de lettres (dix-sept sur vingt-six titres) ou de courts traités. Les correspondants d’Agobard sont d’abord l’empereur Louis le Pieux (six lettres), puis des personnages importants de la cour impériale (trois lettres), d’autres évêques ou abbés (cinq lettres) et les clercs de l’Église de Lyon (deux lettres). L’attribution de certains de ces textes à Agobard a fait l’objet de nombreuses discussions sur lesquelles je ne reviendrai pas ici, sinon pour rappeler que sa paternité a pu être mise en cause pour des raisons soit de forme, soit de contenu3. En sens inverse, on a parfois voulu voir en lui l’auteur d’œuvres qui ne peuvent en réalité lui revenir4.
Comme un Hincmar à la génération suivante, Agobard fait partie de ces évêques carolingiens qui ont été impliqués - il vaudrait mieux dire se sont impliqués - dans les affaires politiques et religieuses de leur temps aussi bien par leur action que par leurs écrits, sans négliger pour autant leur fonction de pasteur dans leur diocèse. Mais il se distingue de bien de ses confrères tant par la variété des domaines dans lesquels il est intervenu que par la vigueur de ses prises de position, qui le firent se dresser parfois contre le pouvoir et/ou une bonne partie de l’épiscopat franc, et lui valurent à l’occasion un certain nombre d’ennuis allant jusqu’à la déposition. Il a laissé ainsi le souvenir de celui qui tout à la fois a rejoint et soutenu les fils de Louis le Pieux révoltés contre leur père, qui a dénoncé les privilèges, tout à fait exorbitants à ses yeux, dont la communauté juive de Lyon aurait bénéficié, qui a pris vis-à-vis des images une position beaucoup plus réservée que celle de l’Église franque, lorsque l’iconoclasme byzantin fut à nouveau évoqué en Occident, qui, enfin, a défendu avec vigueur ce qu’il considérait comme étant la pureté liturgique de son Église contre des innovations qu’il jugeait néfastes.
Son destin posthume est singulier. Si sa mémoire a toujours été honorée dans l’Église de Lyon, qui a fait de lui un saint à une date impossible à préciser, mais en tout cas antérieure au XIIIe siècle5, et qui a continué à le considérer comme tel jusqu’à nos jours, sauf durant une parenthèse de 1775 à 18446, il n’en va pas de même de ses œuvres, dont la tradition manuscrite est étonnamment pauvre : un seul manuscrit contenant la quasi totalité de ses écrits est parvenu presque miraculeusement jusqu’à nous7. On n’a d’autre part recensé qu’un petit nombre de manuscrits médiévaux contenant chacun un ou deux de ses textes en général incomplets8. Tout cela plaide en faveur d’une très faible diffusion des œuvres d’Agobard, confirmée par le fait qu’elles ne sont guère utilisées ou citées par d’autres auteurs.
Jusqu’à une date relativement récente, Agobard a été assez maltraité par l’historiographie. Ce fut d’abord, au XVIIe siècle, après la redécouverte de ses œuvres et les premières éditions qui s’ensuivirent9, le silence ou une réprobation embarrassée. On peut penser qu’il ne faisait pas bon, en ces temps de monarchie absolue, s’intéresser à un personnage dont on découvrait le rôle dans la déposition de Louis le Pieux en 833, et dont les écrits venaient d’être mis à l'Index par l’Église romaine pour cause d’opinions jugées peu orthodoxes à propos des images10. Puis, à partir du XIXe siècle, Agobard bénéficia d’un regain d’intérêt, marqué toutefois au sceau de l’anachronisme. En fait l’archevêque de Lyon se trouva enrôlé par ses « historiens » au service des grandes causes qui agitaient alors les esprits. Ainsi, en France en ces temps de renaissance catholique, où chaque église cherchait à exalter l’ancienneté et l’exemplarité de son passé chrétien, on s’intéressa beaucoup à Lyon non seulement aux martyrs de 177, mais aussi à Agobard présenté comme un modèle d’évêque se refusant aux compromissions11. D’autres, en revanche, maintinrent à son encontre un jugement défavorable, mais pour des raisons toutes différentes, voyant par exemple en lui un ardent propagandiste d’une théocratie honnie. Certains, enfin, ne craignant ni les anachronismes ni les invraisemblances, en ont fait un ancêtre du rationalisme moderne ou encore un précurseur des réformateurs comme Wyclif ou Luther, pour ne rien dire de ceux qui l’ont embauché dans leur nauséabond antisémitisme12 !
On peut aujourd’hui s’intéresser de façon beaucoup plus sereine à Agobard. Cela signifie d’une part envisager sa pensée et son action dans le contexte de la première moitié du IXe siècle, et d’autre part se donner les moyens, grâce à une nouvelle édition, de mieux connaître l’ensemble de ses œuvres : deux objectifs que se sont fixés - et qu’ils ont remarquablement atteints - il y a quelque temps déjà E. Boshof pour le premier13 et L. Van Acker pour le second. E. Boshof a mis en évidence ce qui semble bien avoir été le fil conducteur de toute l’action d’Agobard, à savoir la recherche et la défense passionnée de l’unité, gage du salut. C’est sur cette vision très augustinienne que je voudrais revenir brièvement ici, en observant qu’elle trouve d’abord son application dans le cadre de l’action pastorale de l’évêque dans son diocèse, avant d’être extrapolée à l’ensemble de la société chrétienne. Mais auparavant, il faut s’arrêter un instant sur les origines et les débuts de la carrière d’Agobard : par-delà les incertitudes qui demeurent à leur sujet, on peut y trouver une des clefs de son idéal unitaire. Il faudra aussi rappeler les principales étapes de son épiscopat durant lequel se manifeste en permanence son souci pastoral.
Un Méridional immigré à Lyon
2Comme son prédécesseur Leidrade (798-816) qui venait de Norique (Bavière), Agobard n’est certainement pas originaire de Lyon. Un faisceau d’indices, qu’il faut interpréter avec prudence, en fait à peu près sûrement un homme venu du sud de la Gaule.
Un Méridional
3Inutile de revenir sur les prétendues origines franques d’Agobard avancées jadis : elles ne reposent sur rien14. Il faut en revanche évoquer l’opinion encore communément reçue - malgré la révision proposée par E. Boshof - qui fait de lui un Espagnol qui se serait d’abord réfugié en Narbonnaise avant de venir à Lyon15. Cet itinéraire a été avancé pour la première fois par J. Mabillon, qui avait découvert dans un manuscrit de Bède conservé à Rome à la Bibliothèque Vallicelliane, mais qui provenait en fait de Lyon, des notes marginales présentées sous forme de brèves annales et datées de 769, 782, 792, 804, 816, 840, 84116. Comme la notice se rapportant à 840, de loin la plus développée, mentionnait, après une éclipse de soleil et avant la mort de Louis le Pieux et l’effondrement du forum romain de Lyon, le décès d’Agobard, et comme les autres notices - excepté celle de 841, qui signale l’accession au siège de Lyon du successeur d’Agobard, Amolon, la meurtrière bataille de Fontenay-en-Puisaye, et un phénomène astronomique - avaient une tonalité biographique, voire autobiographique, on a pensé qu’elles pouvaient concerner aussi l’archevêque de Lyon. En complétant de façon parfois aventurée certaines d’entre elles aujourd’hui peu lisibles, et sans trop s’attarder sur quelques anomalies (comme par exemple le passage de la première à la troisième personne), on en a, depuis le XVIIe siècle, proposé des lectures que l’on trouvera présentées ci-dessous en tableau à l’annexe II, avec en regard les remarques faites par E. Boshof au terme d’un minutieux réexamen de la forme et du fond de ces notices. Sans entrer dans le détail de la démonstration tout à fait convaincante conduite par ce dernier, je me contenterai ici d’en donner les résultats, auxquels il est difficile de ne pas souscrire :
Ces notices ne peuvent toutes concerner le même personnage et en l’occurrence Agobard, ne serait-ce que parce que certaines (769, 782, 804) sont rédigées à la première et les autres à la troisième personne. Inutile de rechercher plusieurs mains, et à plus forte raison d’en attribuer une à Agobard, comme le fait A. Bressolles sans aucune preuve solide, pour rendre compte de cette alternance17.
Elles ont sans doute toutes été écrites par un seul auteur : non pas Agobard, mais probablement un clerc de l’Église de Lyon, qui aura noté dans les marges du manuscrit de Bède dont il se servait deux types de mentions chronologiques. Les unes le concernaient lui-même (d’où l’emploi de la première personne), comme la date de sa naissance (769), celle de sa venue d’Espagne en Gaule Narbonnaise (782) et celle de son ordination (804) ; quant aux autres, elles intéressaient la vie de son Église en la personne de son évêque, et sont rapportées à la troisième personne : peut-être la date de la venue d’Agobard à Lyon (792), sûrement son accession au siège épiscopal (816) et sa mort (840).
Ainsi restituées et analysées, ces notices ne permettent donc ni de déterminer la date de naissance d’Agobard, ni de lui assigner une origine précise, sauf à dire simplement qu’il n’était pas lyonnais. Cependant, deux constatations font pencher en faveur d’une provenance méridionale. Un Agobard se trouve mentionné, sans qualification particulière, aux côtés de l’abbé-fondateur de l’abbaye languedocienne de Saint-Polycarpe18, dans un diplôme de Charlemagne, qui est en fait un faux du Xe ou XIe siècle19. Mais on ne sait qui est derrière ce tardif Agobard : le souvenir d’un simple homonyme ou celui du futur archevêque de Lyon. Quoi qu’il en soit, cela peut induire un lien entre ce dernier et cette région de Septimanie. Plus convaincantes, parce que bien assurées, sont les relations étroites qu’Agobard a toujours entretenues tout au long de son épiscopat avec des personnalités marquantes de cette même région, à savoir Nibridius, archevêque de Narbonne (800ca-828), et son successeur Barthélemy (828-835), ainsi que, très probablement, avec Benoît d’Aniane20. On s’en tiendra donc, par prudence, à la simple affirmation d’une origine méridionale - et plus particulièrement septimanienne - d’Agobard.
La venue à Lyon
4Deux hypothèses sont possibles quant à son moment et à ses motivations, sur lesquelles il n’est pas inutile de s’arrêter un instant21. Selon que l’on adopte l’une ou l’autre, cela peut donner un aperçu un peu différent de l’intensité des liens qu’Agobard a pu conserver avec sa région d’origine. Pour la suite de sa carrière, ce n’est pas sans conséquence comme on va le constater tout à l’heure.
Si l’on suit la lecture des Annales Lugdunenses proposée par H. Pertz, Agobard serait venu à Lyon en 792 (cf. tableau infra). Mais on ne perçoit pas vraiment la raison de cette installation à ce moment précis. En effet, Lyon ne devait pas constituer alors un centre bien attractif pour un clerc méridional. Si on pouvait encore y trouver un certain nombre de manuscrits, en revanche les effets des destructions causées par la brutale mainmise des Francs un bon demi-siècle plus tôt étaient toujours visibles, aux dires de Leidrade auquel Charlemagne confie la ville et le diocèse fin 79722. Quoi qu’il en soit, on a pu supposer que ce même Leidrade, envoyé l’année suivante par Charlemagne en Septimanie pour y lutter contre l’adoptianisme avec Nibridius, alors abbé de l’abbaye de Lagrasse qu’il avait fondée quelques années auparavant, et Benoît d’Aniane23, aurait rencontré sur son chemin à Lyon, Agobard. Appréciant sa connaissance de la région où il devait se rendre, il l’aurait emmené avec lui. Ce serait au cours de cette mission qu’Agobard aurait lié les relations, dont on vient de parler, avec les milieux réformateurs de Septimanie en la personne des deux co-missi de Leidrade. Puis, sa mission achevée, ce dernier serait revenu à Lyon, en compagnie d’Agobard, qui ne le quitta plus désormais, pour prendre possession de son siège épiscopal.
Si l’on rejette la solution de H. Pertz pour la lecture de la notice de 792, les Annales Lugdunenses ne donnent alors aucune indication sur la date de l’arrivée d’Agobard à Lyon, mais concernent simplement le clerc qui les a rédigées. Il est dès lors vraisemblable de penser que Leidrade ayant rencontré celui-ci en Septimanie lors de sa mission, il l’ait ramené avec lui à Lyon, où il ne serait donc venu pour la première fois qu’en 798. Cette hypothèse me semble beaucoup plus vraisemblable que la précédente, tant à cause du caractère un peu hasardeux de la restitution paléographique de H. Pertz, que de l’absence de toute explication plausible pour une installation plus précoce d’Agobard à Lyon. Elle présente aussi l’avantage de permettre de mieux comprendre les liens étroits évoqués ci-dessus entre Agobard et Nibridius devenu archevêque de Narbonne vers 800. Elle permet enfin de montrer comment Leidrade, au moment de prendre en charge le siège épiscopal de Lyon à l’issue de sa mission en Septimanie, et craignant de ne pouvoir trouver sur place des auxiliaires suffisamment compétents et disposés à le seconder dans sa tâche de reconstruction et de rénovation, en recruta un en la personne d’Agobard dans un cercle de clercs méridionaux imprégnés de l’idéal réformateur qui régnait alors dans l’entourage de Charlemagne24.
Un pasteur partagé entre son diocèse et l’Empire
5Agobard collabora sans doute activement à l’action de Leidrade à Lyon avant de lui succéder, non sans quelques difficultés, en 816. Puis, jusqu’à sa mort en 840, il déploya une intense activité, aussi bien dans son diocèse, qui resta toujours au cœur de ses préoccupations, que dans l’Empire, dont, avec quelques autres, il chercha obstinément à défendre l’unité envers et contre tous25.
La collaboration avec Leidrade
6Pour mener à bien la restauration matérielle et spirituelle de la ville et du diocèse de Lyon, dont Charlemagne l’avait chargé, Leidrade réunit autour de lui un certain nombre de clercs pour la plupart sans doute étrangers à la cité. Les membres de ce groupe étaient d’origine géographique variée. Sous la conduite de Leidrade, lui-même bavarois et dont on connaît les étroites relations avec Alcuin26, se côtoient des clercs originaires du Nord - comme ce clerc de l’Église de Metz, très probablement franc, qu’il fit venir à Lyon pour y introduire le chant liturgique que le souverain voulait imposer à tout l’Empire27 - et du Sud, tel Agobard. A travers eux, en ces années de renovatio, c’est comme un Empire en réduction, avec ses différentes composantes ethniques transcendées par le même idéal réformateur et unitaire, qui se trouve rassemblé à Lyon pour faire de cette ville une cité modèle aux portes d’un Midi que les Carolingiens connaissent mal et dont ils se méfient. Contexte assez exceptionnel qui a sûrement marqué tous ceux qui en furent les protagonistes, au premier rang desquels Agobard.
7Ce dernier occupa, à une date qu’il est impossible de préciser, la fonction de chorévêque28. On sait que le chorépiscopat est une institution d’origine orientale qui reprend vigueur en Occident au milieu du VIIIe siècle, et qu’on voit mentionnée au siècle suivant surtout dans les régions méridionales de l’Empire où elle se maintint plus longtemps qu’ailleurs. Il est malheureusement bien difficile d’en préciser le contenu29. À Lyon, où en ce début du IXe siècle on mentionne deux chorévêques, Agobard et Amalbertus30, on peut néanmoins penser qu’ils cumulaient trois attributions : des fonctions pastorales dans certaines régions du vaste diocèse de Lyon, la direction des deux chapitres urbains - Saint-Just, Saint-Paul - les plus importants après celui de la cathédrale31, le rôle de conseiller de l’évêque. À considérer le bref qui fixe la répartition des biens de l’Église de Lyon sous Leidrade, on constate qu’Agobard est bien mieux traité que son collègue Amalbertus32, ce qui laisse supposer une certaine hiérarchie entre eux, et fait sans doute d’Agobard le plus proche collaborateur de Leidrade. À son contact, il put acquérir une expérience précieuse qui le préparait parfaitement à assumer sa succession le moment venu. Pourtant, cela ne se fit pas sans mal.
Les difficultés de l'accession à l’épiscopat
8Il n’est pas inutile, toujours pour permettre de mieux comprendre certains traits de son action épiscopale future, de rappeler, ou du moins de tenter d’établir, les circonstances dans lesquelles Agobard est devenu archevêque de Lyon. Les textes qui en parlent peuvent en effet paraître parfois un peu confus33.
La date. Deux documents, les plus proches chronologiquement de l’événement, nous donnent la date de 816 : les Annales Lugdunenses, dont on a vu que la notice de cette même année ne pouvait concerner qu’Agobard, et une lettre de Louis le Pieux à ce dernier prouvant qu’il avait assisté, en tant qu’archevêque de Lyon au concile d’Aix-la-Chapelle d’août de cette année34.
Les modalités. Il faut les reconstituer à partir de deux sources pour partie complémentaires : la Chronique d’Adon de Vienne35, et un récit, beaucoup plus tardif et comportant un certain nombre d’invraisemblances, que l’on trouve à la fois dans un fragment du Bréviaire de l’Église de Grenoble et dans une Vita de saint Barnard de Vienne36. On aboutirait alors au schéma suivant : Leidrade, fatigué et malade, voulut profiter de la disparition de Charlemagne pour se démettre de sa charge épiscopale et se retirer au monastère de Saint-Médard de Soissons. Il aurait désigné son chorévêque Agobard pour lui succéder, et aurait fait procéder à sa consécration par trois évêques dont probablement Barnard de Vienne37. Mais cela provoqua des protestations, au nom du respect des dispositions canoniques - qui ne doivent en aucun cas être modifiées, dit Adon - établissant l’impossibilité de désigner un évêque du vivant de son prédécesseur. Elles furent le fait de « certains », selon Adon de Vienne ; d’évêques, selon les textes d’origine grenobloise. Ce n’est en fin de compte qu’au concile d’Aix-la-Chapelle en août 816, que les évêques présents auraient approuvé, devant Louis le Pieux, la désignation d’Agobard comme archevêque de Lyon, Leidrade étant alors à peu près certainement décédé38. Il dut donc y avoir deux années (814-816) assez indécises quant à l’occupation du siège épiscopal de Lyon.
9Restent à connaître les raisons profondes de cette hostilité envers la promotion d’Agobard. Bien sûr, l’argument canonique mis en avant par les textes n’est pas à rejeter. Mais je serais tenté d’aller plus loin et de voir dans cette affaire l’effet d’une double opposition dont les motifs peuvent être aussi ailleurs.
En ce début du règne de Louis le Pieux, ce fut d’abord celle d’évêques, probablement francs ou en tout cas du nord de la Loire, inquiets de voir le nouvel empereur imposer aux postes importants des hommes qu’il avait amenés avec lui d’Aquitaine et plus généralement des régions méridionales de l’Empire. Si Agobard ne fait sûrement pas partie de ce petit groupe de conseillers, il ne faut pas oublier qu’il avait sûrement été en relation avec Benoît d’Aniane, et on peut penser que l’appui de ce dernier fut déterminant pour imposer sa promotion lors du concile d’Aix-la-Chapelle, où on sait par ailleurs qu’il joua un rôle de premier plan.
Mais il y eut aussi probablement de fortes réserves de la part d’une partie au moins des clercs de Lyon, qui supportaient mal, apparemment, l’envergure intellectuelle d’Agobard. C’est ce que l’on peut déduire d’une remarque que fait ce dernier au début de la lettre qu’il adresse en 818-819 à Louis le Pieux et dans laquelle il s’emploie à réfuter l’erreur adoptianiste de Félix d’Urgel. Il dénonce en effet la rumeur que font courir certains frères (il faut bien sûr entendre par là des clercs de Lyon) selon laquelle ce ne serait pas le zèle pour la foi qui le guiderait dans cette réfutation, mais la jalousie. Il ajoute « charitablement » qu’ils agissent ainsi plus par simplicité d’esprit que par méchanceté, et que cela montre combien il est nécessaire qu’on leur enseigne la vraie doctrine39. Même si cet incident se produit plus de deux ans après l’élévation d’Agobard sur le siège de Lyon, il ne fait pas de doute que cela révèle un état de tension installé depuis un certain temps déjà.
Les grandes phases de l’épiscopat
10Durant les vingt-quatre années où il fut archevêque de Lyon, Agobard a été présent d’une part dans le diocèse et la province ecclésiastique de Lyon, où son activité pastorale a été constante, et d’autre part dans l’Empire où, avec d’autres, il a cherché avec obstination à faire prévaloir essentiellement l’idéal unitaire. Selon l’importance relative de l’un ou l’autre champ d’action on peut distinguer quatre phases successives dans le cours de son épiscopat.
111. De 816 à 823, tout en gérant efficacement son diocèse, Agobard prend une part active aux grands débats qui marquent les débuts du règne de Louis le Pieux. Les cinq traités ou lettres que l’on peut assigner à cette période mettent en évidence une sorte d’équilibre entre les deux champs d’intervention.
12L’application avec laquelle, durant cette période, Agobard entend exercer ses fonctions pastorales se manifeste de plusieurs façons. D’abord il parcourt son diocèse, sans qu’on puisse bien évidemment reconstituer ses itinéraires. C’est au cours d’une de ses visites qu’il découvre parmi ses ouailles des croyances et des pratiques qu’il dénonce comme relevant de l’hérésie, et condamne donc avec force, dans son premier traité, De la grêle et du tonnerre, en recourant à la fois au raisonnement et aux témoignages glanés dans l’Écriture sainte40. Il a en effet constaté sur place - dans « ces régions », dit-il - que nombreux étaient ceux qui croyaient dans le pouvoir que certains individus appelés tempestaires auraient de provoquer la grêle et le tonnerre pour le compte de personnages venus d’une contrée nommée Magonie dans des vaisseaux aériens pour ramasser le produit des récoltes ainsi gâtées. Pour éviter de telles catastrophes, les paysans versaient aux tempestaires une part de leur récolte ; en revanche, ils ne payaient pas la dîme. Agobard dit avoir, au cours d’un déplacement, sauvé du lynchage cinq malheureux pris pour des tempestaires par la population. Il met cette erreur en relation avec une rumeur qui s’était développée quelque temps auparavant et dont il affirme avoir non seulement appris, mais aussi vu les effets désastreux pour quelques pauvres malheureux qui furent massacrés (« attachés sur des planches et jetés au fleuve », dit-il) parce qu’ils avaient été pris pour des envoyés du duc de Bénévent venus répandre une mystérieuse poudre, responsable d’une épizootie qui avait frappé la région41. Dans un cas comme dans l’autre, Agobard fait bien état de phénomènes qu’il a constatés lui-même (vidimus et audivimus), d’enquêtes qu’il a conduites et d’interventions qu’il a faites sur le terrain, impliquant par conséquent sa présence sur place.
13Autre signe de l’intérêt qu’Agobard porte à son diocèse dans ces premières années de son épiscopat : il touche à l’encadrement des fidèles à propos duquel il manifeste quelques inquiétudes. Ce sont d’abord les connaissances et les aptitudes pastorales de ses membres qui lui paraissent essentielles. L’ignorance de certains d’entre eux, on l’a vu, a fait qu’ils ont pu être séduits par l’enseignement que Félix d’Urgel, exilé à Lyon depuis la fin du VIIIe siècle, avait continué à dispenser malgré sa condamnation. Agobard pensait l’avoir convaincu de ses erreurs, mais il s’aperçut, en trouvant chez lui peu après sa mort en 818 un libelle résumant ses positions adoptianistes, qu’il n’en était rien. C’est donc à l’intention de ces simples clercs, dit-il, et non à celle des doctes, qu’il entreprend une nouvelle réfutation des idées de l’hérétique42. Mais c’est aussi la médiocrité morale de bien des clercs qu’il vise. Dans la lettre qu’il adresse, sans doute entre 817 et 822, à son ami Barnard de Vienne, il en cherche l’origine et pense l’avoir en partie trouvée dans l’ingérence des laïcs dans la vie et le fonctionnement des églises, à travers le système de l’église privée43. Le propos est certes général, mais lorsque, dans un passage célèbre, Agobard décrit comment n’importe quel grand laïc qui veut tenir son rang, vient exiger de l’évêque qu’il ordonne comme « prêtre domestique » un de ses serviteurs, dont la qualité essentielle est la soumission à son maître, et qui, une fois ordonné, continuera à le servir à table, à conduire ses chiens, à mener les chevaux montés par des femmes, etc., c’est bien d’abord le pasteur qui parle44. Cette sorte de dérive morale est à ses yeux très importante, même si, dans le même texte, il affirme avec force son antidonatisme en proclamant la validité des sacrements quelle que soit la valeur personnelle du ministre qui les confère45. En combinant les qualités pastorales et morales qu’il requiert pour les clercs ayant charge d’âmes, il propose, à la fin de cette même lettre, un classement de ceux-ci en quatre catégories : ceux que l’on doit aimer parce qu’ils enseignent bien et ont une vie sans reproche ; ceux que l’on doit tolérer, parce qu’ils enseignent bien mais mènent une vie qui n’est pas irréprochable, ou inversement ; ceux qu’il faut mépriser parce qu’ils sont ignorants et qu’ils vivent mal ; enfin ceux qu’il faut condamner parce que, quelle que soit la manière dont ils vivent, ils enseignent des erreurs et sont des hérétiques46.
14Quittons maintenant le cadre du diocèse pour nous intéresser au rôle qu’Agobard a pu jouer durant ces années de profonds changements au sommet de l’Empire. Il faut d’abord constater qu’il n’occupa jamais le devant de la scène impériale, et ne fit à aucun moment partie, on l’a dit, de l’entourage immédiat de l’empereur, bien que celui-ci ait fait appel au début de son règne à des conseillers originaires des régions méridionales de l’Empire, le plus célèbre étant Benoît d’Aniane, avec lequel Agobard entretenait à coup sûr de très bonnes relations. Cette absence peut peut-être s’expliquer par les difficultés rencontrées par ce dernier pour être reconnu sur le siège épiscopal de Lyon, difficultés qui, on vient de le voir, ne trouvèrent leur solution que lors du concile d’Aix-la-Chapelle de 816. Néanmoins, sans appartenir donc au premier cercle de ceux qui promouvaient autour de Louis le Pieux les importantes réformes du début de son règne, Agobard fut un partisan déterminé de ces dernières et s’impliqua à des degrés divers dans leur réalisation. Deux exemples suffisent à le montrer.
15Si aucun document ne mentionne la participation directe de l’archevêque de Lyon à la préparation et à la promulgation de l'Ordinatio imperii de 817, la lettre - Adversus legem Gundobaldi47 - qu’il adresse entre 817 et 822 à l’empereur, est dans le droit fil de l’esprit de ce texte. J’y reviendrai tout à l’heure. Il suffit pour le moment de rappeler qu’Agobard y dénonce la pluralité des lois qui règne dans l’Empire et plaide avec force pour l’unification juridique de celui-ci ; en application de quoi, il demande que les habitants de la région lyonnaise soient désormais placés sous la loi des Francs et ne soient plus soumis à celle des Burgondes (ou loi de Gondebaud ou loi Gombette), dont il dénonce en plus certaines pratiques qu’il juge non seulement absurdes, mais surtout inspirées par Satan ; je veux parler, on l’aura compris, du duel judiciaire, contre lequel il rassemble dans la foulée un copieux dossier de textes scripturaires parfois longuement commentés, le De divinis sententiis contra judicium Dei48.
16Autre événement essentiel qui clôt cette période de l’histoire du règne de Louis le Pieux, la pénitence à laquelle celui-ci se livra à Attigny en 822 en expiation de la mort de Bernard d’Italie. Agobard était présent. Il nous le dit lui-même et nous précise le rôle qu’il a joué alors dans les six premiers chapitres d’une longue lettre qu’il adresse après 823 à un correspondant inconnu, mais à coup sûr méridional49. Curieusement, il ne parle pas de la pénitence impériale. Sa préoccupation est ailleurs. Il nous raconte en effet, qu’au cours de l’assemblée des grands qui suivit la cérémonie pénitentielle et qui était présidée notamment par Adalard, celui-ci, après avoir fait un vibrant éloge de Louis le Pieux, avait invité les assistants à faire connaître hardiment les mesures qui leur paraissaient nécessaires pour « détruire le mal et établir le bien ». Agobard, tout en protestant en termes convenus de sa petitesse et de sa timidité, prit la parole et, renouvelant les réclamations qu’il avait déjà faites, exigea avec vigueur la fin des empiètements et des spoliations dont se rendaient coupables les laïcs au détriment des biens d’Église50. Malgré l’engagement pris par Adalard et les autres conseillers, Agobard ajoute qu’il doute fort que ses demandes aient été transmises à l’empereur, et en tout cas il ne les retrouva pas dans les décisions prises à Compiègne - où il ne semble pas avoir été présent - l’année suivante. Outre l’intransigeance de l’archevêque de Lyon, cette affaire met en évidence sa grande influence sur l’Église de Provence et de Septimanie. En effet, selon les propos de son correspondant, dont il reproduit la teneur au début de sa lettre, il apparaît qu’il est vivement critiqué par les grands laïcs de ces deux régions, auxquels les clercs, pour mieux contrer leurs prétentions, continuent d’opposer le discours sans concession qu’il venait de tenir à Attigny51. Mêmes critiques à son égard à la cour impériale, puisque ses propositions ne furent pas retenues. Cet échec explique en tout cas qu’Agobard se replie dès lors sur son diocèse, d’autant plus que l’unité de l’Empire à laquelle il était viscéralement attaché, on en reparlera, commençait à être sérieusement menacée à la suite de la naissance en 823 de Charles, fils de Louis le Pieux et de Judith. Débute alors la deuxième période de son épiscopat.
172. De 823 à 829/830, Agobard s’occupe avant tout de son diocèse. Il continue à le parcourir52 ; il est présent aussi dans sa province ecclésiastique comme en 830 où il préside à Langres un synode provincial qui prend acte de la renaissance du monastère de Bèze53. Il apparaît toujours préoccupé par les insuffisances de ses clercs. Il s’inquiète de la mauvaise qualité de leur prédication, incapable selon lui de rivaliser avec celle que l’on entend à la synagogue de Lyon54. C’est sûrement à leur intention, bien plus qu’à celle de l’ensemble des fidèles, qu’il rédige, probablement vers 829-830, ce très long sermon qu’est le De fidei veritate55, véritable exposé dogmatique centré sur la Trinité et l’unité qui en découle, l’Incarnation, et la Rédemption, sur le démon, ses attaques et la manière de les repousser. C’est aussi le moment où commence sa collaboration avec Florus, cette grande figure de l’Église de Lyon du IXe siècle. Ce dernier apparaît en effet pour la première fois vers 828-829 aux côtés d’Agobard et de Hildigisus - inconnu par ailleurs - comme auteur d’une lettre adressée à Barthélemy, archevêque de Narbonne56.
18Mais il est bien certain que le problème majeur qu’Agobard cherche alors à régler sinon dans son diocèse, du moins à Lyon, est lié à la présence dans cette ville d’une importante communauté juive qui lui paraît jouir de privilèges à ses yeux exorbitants. Il y consacre cinq lettres57, qui expriment une position quelque peu à contre-courant de celle alors communément admise dans le monde carolingien. Il semble bien qu’elle ait été dictée, non par ce que l’on appellerait aujourd’hui de l’antisémitisme, mais bien plutôt, et une fois de plus, par un souci avant tout pastoral : celui de maintenir la cohésion de la communauté dont il avait la charge. Agobard commença par alerter Adalard, Wala et Hélisachar, les proches conseillers de l’empereur qu’il avait vus à Attigny, au sujet des difficultés qu’il rencontrait à Lyon lorsqu’il voulait faire baptiser les esclaves païens des juifs qui avaient demandé à devenir chrétiens. En même temps, il s’étonnait de l’hostilité que manifestait à son égard le magister Judaeorum Evrard, envoyé sur place par Louis le Pieux58. Il n’eut pas de réponse. Ou plutôt si : s’adressant à nouveau à des proches du souverain, Wala et Hilduin cette fois, il les informe que les juifs de Lyon produisent maintenant un précepte impérial interdisant le baptême de leurs esclaves sans le consentement de leurs maîtres. Agobard ajoute que cela lui est apparu tellement inouï qu’il a refusé de le croire, et ce malgré les remontrances du magister Judaeorum59. Mais le Palais impérial demeurait sourd. Aussi, l’archevêque de Lyon se résolut-il à s’adresser à Louis le Pieux en personne. Il renouvelle ses plaintes contre le magister Judaeorum et les missi que ce dernier a fait venir à Lyon ; il reprend toute son argumentation à propos du baptême des esclaves des juifs, et ajoute qu’il a signifié deux interdictions à ses ouailles, à savoir celle de se mettre au service de juifs et celle d’acheter à ces derniers de la viande ou du vin ; il met enfin l’empereur en garde contre les manipulations dont il ne peut être que victime de leur part ; enfin Agobard annonce l’envoi d’un traité sur les croyances des juifs60. Il s’agit très certainement du De judaicis superstitionibus et erroribus écrit en compagnie de Barnard archevêque de Vienne et de Faof évêque de Chalon. Ce texte ne se contente pas de citer l’Écriture ou les Pères de l’Église : la précision avec laquelle il rapporte, pour s’en scandaliser, ce que les juifs pouvaient parfois dire du Christ, et celle avec laquelle il décrit, pour les critiquer et les tourner en ridicule, certaines de leurs croyances et de leurs pratiques, montrent bien qu’Agobard avait accès, sans doute à travers des discussions, à certains textes utilisés par les juifs à cette époque61. Ce dossier n’eut pas plus d’effet que les lettres précédentes. Agobard n’abandonna pas son combat, mais il changea de tactique. Puisqu’il n’y avait rien à attendre du côté de l’empereur et de la cour impériale, il entreprit de gagner à sa cause les Églises méridionales - avec lesquelles, on l’a vu, il entretenait des liens privilégiés - et plus particulièrement celles qui comptaient d’importantes communautés juives. Cette démarche est en tout cas manifeste dans la lettre qu’il envoie, vers 827-828, à son ami Nibridius archevêque de Narbonne. Tout en réitérant son incrédulité à propos des mesures prises en faveur des juifs par Louis le Pieux, Agobard invite son correspondant à interdire à ses ouailles toutes relations, repas notamment, avec les juifs. Il l’exhorte aussi à rallier à cette cause les évêques de son voisinage62.
19Cette sorte de repli sur le sud de la Gaule face à un pouvoir franc qui semble ne pas vouloir tenir compte de ses avertissements et de ses aspirations, on le retrouve dans la lettre, déjà mentionnée, qu’Agobard adresse en compagnie de Florus et de Hildigisus au successeur de Nibridius, Barthélemy de Narbonne, vers 828-82963. Celui-ci l’avait informé par l'intermédiaire d’un évêque de phénomènes étranges - multiplication de « convulsionnaires » - qui se produisaient dans une église dédiée à Saint-Firmin à Uzès, tandis qu’ailleurs on voyait des personnes mystérieusement brûlées, le tout entraînant une accumulation d’offrandes faites aux sanctuaires64. Face à ces événements, l’attitude d’Agobard est conforme à celle qui avait été la sienne dans l’affaire des tempestaires. Il émet les plus grandes réserves et subodore dans ces manifestations l’œuvre du démon dont il rappelle qu’il ne peut agir sans le consentement de Dieu. Il recommande instamment les prières et de véritables aumônes pour soulager les nécessiteux.
20Pour le reste, Agobard intervient fort peu en dehors de son diocèse ou de sa province ecclésiastique. Sollicité par Ebbon de Reims, avec lequel il partageait la volonté de maintenir l’unité de l’Empire, il rédige à son usage un petit traité pour l’aider à méditer durant ses voyages65. D’autre part, attaqué sur des points de doctrine par Frédégise, abbé de Saint-Martin de Tours, dans un texte aujourd’hui perdu, Agobard lui répond de façon assez cinglante mais très argumentée en pointant du doigt un certain nombre de propositions erronées de son adversaire, notamment sur l’inspiration des auteurs et des traducteurs de l’Écriture, sur la création des âmes, ou encore sur la question de savoir si les saints de l’Ancien Testament étaient chrétiens66.
21Le seul grand débat intéressant l’ensemble de l’Empire auquel Agobard prit part dans ces années concerne la question des images, que le second iconoclasme byzantin venait de remettre à l’ordre du jour en Occident, et qui fit l’objet des discussions du synode de Paris de 825. S’il est à peu près certain qu’Agobard ne participa pas à cette assemblée qui réaffirma sur le fond la doctrine des Libri Carolini, du moins lui attribue-t-on un traité - peut-être rédigé à la demande de Louis le Pieux pour préparer le synode en question - qui se présente comme un dossier scripturaire et patristique, pas très bien composé67. Il n’est pas nécessaire de rouvrir ici la discussion concernant l’attribution de ce texte à l’archevêque de Lyon. Elle a fait l’objet d’un abondant dossier auquel je renvoie, m’en tenant pour ma part à l’origine lyonnaise de ce texte68. Toujours guidé par un souci pastoral, Agobard y exprime de façon très tranchée des positions qui n’ont en soi rien d’hétérodoxe : ni adoration, ni vénération - dues à Dieu seul - des images, qui ne peuvent donc être « saintes » en elles-mêmes ; refus de l’iconoclasme ; une certaine relativisation du culte des saints. Il y a là, en beaucoup moins radical cependant, une certaine parenté avec ce que proclamait au même moment Claude de Turin, qui non seulement dénonçait le culte des images, mais détruisait celles-ci dans les églises de son diocèse, et qui rejetait aussi les reliques et les pèlerinages à Rome69.
223. De 829/830 à 835, l’Empire passe au premier plan dans l’action de l’archevêque de Lyon, qui joue un rôle déterminant dans la grande crise qui oppose alors Louis le Pieux et ses fils. On sait que, face à l’opposition grandissante de ceux qui lui reprochaient de vouloir revenir sur les principes de l'Ordinatio imperii de 817, ainsi que de ceux - des évêques - qui réclamaient de sa part une attitude beaucoup plus ferme sur la question des biens d’Église, l’empereur dut concéder en 829 la tenue de conciles réformateurs à Paris, Mayence, Lyon, et Toulouse. Agobard présida celui de Lyon, dont les actes sont perdus. Mais cette même année, sans doute, il écrivit à Louis le Pieux pour lui reprocher de mettre en péril l’unité de l’Empire telle qu’elle avait été établie par l'Ordinatio de 817, et de ne plus reconnaître les droits de son fils aîné Lothaire tels qu’ils y étaient définis. Il ajoutait qu’agissant ainsi, il se rendait coupable d’un parjure dans lequel il entraînait tous ses sujets70. Pour autant, Agobard ne participa pas directement à la première révolte des fils de Louis le Pieux contre leur père en 830.
23Son rôle fut beaucoup plus actif et déterminant lors de la deuxième rébellion, celle de 833. On sait que l’archevêque de Lyon accueillit à cette occasion le pape Grégoire IV venu en Gaule avec Lothaire, qui était résolu à provoquer la déposition de son père71. Ce dernier ayant convoqué les grands laïcs et ecclésiastiques, Agobard lui répondit par un plaidoyer justifiant l’intervention du pape, dans la mesure où sa venue n’est dictée que par le souci de rétablir un ordre compromis par les errements impériaux72. Puis, se plaçant résolument aux côtés des révoltés, Agobard rédigea, peu avant le « Champ du mensonge », une sorte de manifeste établissant le bien fondé de leur cause, et dans lequel il rendait pour la première fois l’impératrice Judith en grande partie responsable de tout ce qui arrivait73. Il participa ensuite activement aux événements qui conduisirent à la déposition de Louis. Il est présent au début d’octobre 833 à l’assemblée de Compiègne, à l’occasion de laquelle il établit une nouvelle justification des actions récentes74 ; il assista à la pénitence de Louis à Saint-Médard de Soissons, où le rôle majeur fut joué par Ebbon de Reims. À l’issue de cette cérémonie, Lothaire exigea des évêques un protocole manifestant leur accord avec ce qui venait de se dérouler. Nous avons conservé celui d’Agobard75.
24L’entente entre les fils de l’empereur déposé ne dura guère, et dès Pâques 834 ce dernier reprit le pouvoir. Vint alors le temps des règlements de comptes. En 835, à l’assemblée de Thionville les principaux partisans de Lothaire furent sanctionnés. Agobard fut déposé ainsi qu’un certain nombre d’évêques qui avaient participé à la révolte comme Ebbon de Reims, Barthélemy de Narbonne ou Barnard de Vienne. Pour lui, ces cinq années de combat pour faire triompher le principe de l’unité de l’Empire, au risque d’avoir dû négliger pendant ce temps ses devoirs pastoraux, se soldaient donc par un échec.
254. De 835 à 840, Agobard connut d’abord trois années d’exil consécutives à sa déposition. Il les passa peut-être, du moins au début, en Italie près de Lothaire. Louis le Pieux avait désigné pour le remplacer Amalaire de Metz connu comme liturgiste. Il ne parvint pas à s’imposer à Lyon. D’abord parce qu’Agobard y avait gardé des partisans, qui organisèrent la résistance sous la conduite de Florus, et avec lesquels il maintenait le contact. C’est sûrement dans ces circonstances qu’il adressa à ses clercs une assez longue lettre pour leur rappeler sa vision ecclésiologique, les inviter à ne pas négliger leur charge, notamment la prédication, et à garder l’espoir pour le futur76. Amalaire échoua aussi parce qu’il voulut imposer à Lyon des innovations liturgiques qui heurtaient profondément les traditions de l’Église lyonnaise - et les conceptions d’Agobard - en la matière. C’est aussi très probablement durant cette période que l’archevêque exilé fit connaître aux chantres de Lyon son avis sur la correction de l’antiphonaire dit grégorien en usage à Lyon77. Peut-être rédigea-t-il aussi à ce moment une critique de l’œuvre liturgique majeure d’Amalaire, le Liber officialis78.
26Deux circonstances mirent fin à l’exil d’Agobard. D’une part la volonté de Louis le Pieux de se rapprocher de Lothaire ; d’autre part la condamnation de certaines innovations liturgiques d’Amalaire obtenue par Florus au concile de Quierzy en septembre 838, qui compromettait le maintien du « remplaçant » d’Agobard sur le siège de Lyon. Ce dernier, de même que Barnard de Vienne, retrouva son siège épiscopal sans doute en 839. Il mourut l’année suivante, en juin, loin de Lyon, en Saintonge, alors qu'il accompagnait Louis le Pieux dans une expédition contre Pépin II d’Aquitaine. L’empereur disparut à son tour quelques jours après79.
27Le rappel des faits saillants de ce long épiscopat a mis en évidence un trait essentiel dans l’action d’Agobard, je veux parler du souci pastoral qui l’a toujours habité, y compris lorsque, contraint et forcé, il se trouva lui-même loin de son diocèse. On a entrevu aussi que ce souci pastoral apparaissait toujours sous-tendu par une idée dominante, à savoir la nécessité d’affirmer, de promouvoir et de défendre le principe de l’unité.
Une pensée dominée par le principe de l’unité
28La notion d’unité associée à celles de paix et de justice fait partie de l’équipement conceptuel des clercs carolingiens tous pénétrés d’augustinisme. On n’est donc pas étonné de la rencontrer chez Agobard. Mais bien peu sont ceux parmi ses contemporains qui la placent comme lui de manière constante et quasi exclusive au cœur de leur démarche. Ce sont les différentes facettes - j’en retiens trois - de cette omniprésence que je voudrais envisager maintenant, après avoir présenté rapidement les matériaux intellectuels dont l’archevêque de Lyon pouvait disposer.
L’outillage intellectuel d’Agobard
29Si, comme on l’a vu au début de cette étude, on ignore où exactement Agobard reçut sa première formation, on sait en revanche qu’arrivé à Lyon, il trouva un centre intellectuel en plein renouveau. Il put d’abord utiliser la bibliothèque que Leidrade avait entrepris de développer, et que lui-même et Florus s’attachèrent plus tard à enrichir pour en faire, au milieu du IXe siècle, une des plus importantes de Gaule, notamment en ce qui concerne les œuvres d’Augustin : on pense que toutes celles qui étaient alors connues se trouvaient rassemblées à ce moment à Lyon80. Agobard lui-même donna à son église cathédrale des manuscrits lui ayant appartenu. Trois d’entre eux sont connus pour porter sa dédicace : un évangéliaire, un commentaire de Bède sur Esdras et les œuvres de Tertullien81. À Lyon, avant même de monter sur le siège épiscopal, Agobard put aussi fréquenter un certain nombre d’autres clercs venus là pour y compléter leur formation, tel Claude de Turin comme on l'a vu. Tout cela constituait sans aucun doute un environnement intellectuel particulièrement stimulant.
30Si on pointe maintenant les textes les plus utilisés par l’archevêque de Lyon dans ses œuvres82, on relève, ce qui n’a rien d’étonnant, la place essentielle de l’Écriture sainte, avec une répartition égale entre l’Ancien (six cent soixante-quatorze allusions ou citations) et le Nouveau Testament (six cent soixante-douze allusions ou citations). Quant aux Pères de l’Église, qui constituent la deuxième source d’emprunts, là aussi pas de grande surprise. Agobard en cite une vingtaine. C’est bien entendu Augustin qui arrive en tête, non seulement par le nombre de réminiscences ou de citations (soixante-six provenant de dix-huit de ses œuvres), mais aussi par leur répartition dans l’ensemble des textes (il est présent dans neuf sur vingt-cinq) de l’archevêque de Lyon. On trouve ensuite, sans surprise, Jérôme, puis Grégoire le Grand, etc83. Les textes canoniques sont fort peu représentés (une petite vingtaine de canons provenant d’une dizaine de conciles pour l’essentiel gaulois) ; les auteurs de l’antiquité païenne sont absents.
31Quant à la manière dont Agobard met en œuvre ces matériaux et à son mode de pensée, on peut faire deux observations. Il procède pour une part comme la plupart des clercs carolingiens, par enchaînement de citations, sauf qu’il laisse parfois entre elles une place plus importante à une réflexion plus personnelle. D’autre part, et c’est un peu plus original dans cette première moitié du IXe siècle, paraphrasant l’apôtre Pierre, il déclare avec force que « tous doivent progresser dans la connaissance du Christ et être prêts à répondre à ceux qui demandent une explication au sujet de l’espérance qui est en nous »84, autrement dit que la vérité manifeste ne viendra pas sans réflexion préalable. Conséquence logique de cette affirmation : la foi (et la vérité) suppose l’intelligence et la connaissance, tandis que la sottise et l’ignorance maintiennent dans l'infidelitas. Ce principe, Agobard l’énonce avec force dès son premier traité en déclarant que ceux qui croient au pouvoir des tempestaires « sont accablés par la démence et égarés par la stupidité » et qu’en revanche « comme cette erreur... doit être condamnée par tous ceux qui sont doués de raison, citons les témoignages des Écritures grâce auxquels elle pourra l’être. Après les avoir examinés, ce n’est pas nous, mais la vérité elle-même qui triomphera de cette erreur particulièrement stupide, et tous ceux qui jugent selon la vérité dénonceront le creuset de l’erreur... »85. Est-ce cependant suffisant, au risque d’anachronisme évident, pour parler de « rationalisme », même en le qualifiant de « carolingien »86 ? Quoi qu’il en soit, pour celui (l’évêque, le prêtre) qui en a la charge, cela rend plus impérieux encore le devoir d’enseigner et de défendre cette vérité, d’où l’importance capitale, on l’a souligné déjà à plusieurs reprises, de la fonction pastorale. Elle seule pourra permettre de nourrir l’espérance de voir le monde présent, qu’Agobard décrit toujours sous des traits très noirs87 aller (ou revenir ?) vers un monde meilleur, dont l’unité est la caractéristique principale : unité dans le dogme et la croyance, unité de la société chrétienne ici-bas, unité dans les modes de relation des hommes avec Dieu.
L’unité dans les définitions dogmatiques
32Il n’est pas question ici, bien sûr, de s’intéresser à l’ensemble du dogme tel que l’expose et l’explique dans son ensemble Agobard principalement dans le De fidei veritate, mais aussi de façon moins systématique dans telle ou telle de ses autres œuvres. Je retiendrai seulement deux points qui mettent en évidence chez lui, sans grande surprise, la prégnance du concept unitaire.
L’affirmation unitaire de la Trinité. Agobard y insiste très fortement dès le début de son exposé du dogme dans le De fidei veritate, reprenant les positions augustiniennes classiques. Simplement, il met peut-être avec plus d’insistance l’accent sur le caractère unitaire, associant systématiquement ou presque Trinitas et Unitas88. Sur le fond, donc, rien d’original sinon ce rappel constant de l’unité, que Ton a rapproché de deux combats menés par Agobard à Lyon. On s’est ainsi parfois demandé s’il n’y avait pas là l’effet du prosélytisme que ce dernier reprochait à la communauté juive de Lyon, et contre lequel il cherchait à mettre en garde ses ouailles. En insistant comme il le faisait sur le volet unitaire de la Trinité, il enlevait des arguments à ceux qui auraient pu être attirés par le monothéisme juif. On a aussi évoqué la lutte contre la survivance des idées de Félix d’Urgel. Mais dans ce cas, c’est tout autant l’unité trinitaire que l’unité dans l’Incarnation qui est en jeu.
L’Incarnation. Agobard y fait intervenir l’unité de trois façons. Les deux premières sont classiques, sinon attendues. Il s’agit d’abord de souligner avec force l’unité totale des deux natures dans la personne du Christ89. Cette conviction est bien sûr au cœur même de la réfutation de l’adoptianisme, dont l’archevêque de Lyon fait un avatar du nestorianisme, et les formules fortes largement inspirées de Cyrille d’Alexandrie et d’Augustin qu’il utilise alors se retrouvent dans certains de ses textes ultérieurs90. Inutile d’insister davantage sur ce point.
33Agobard souligne ensuite que le Christ, « médiateur entre Dieu et les hommes » a rassemblé les anges et les hommes bons vivant ici-bas, formant ainsi une unique cité de Dieu, qui constitue le corpus Christi, dans laquelle toutes les différences de condition ou de sexe disparaissent91. Nous sommes toujours là dans la dépendance augustinienne, avec encore une insistance évidente sur la notion d’unité, même si, quand il évoque les ennemis qui la menacent, Agobard ne prend en compte que la partie de cette unité (= de cette cité) qui chemine ici-bas92.
34Le dernier lien que l’on peut repérer entre Incarnation et unité sous la plume d’Agobard est de nature différente. 11 pourrait laisser croire qu’au nom de l’unité du corpus Christi que nous venons d’évoquer, l’archevêque de Lyon en venait à relativiser le rôle de l’Incarnation. Parmi plusieurs propositions de Frédégise, abbé de Saint-Martin de Tours, qu’il ne pouvait admettre, la dernière affirmait que les saints patriarches, prophètes, rois et prêtres de l’Ancien Testament ne pouvaient être tenus pour chrétiens, puisqu’ils n’avaient pas connu le Christ. De l’argumentation très articulée que lui oppose Agobard, je ne citerai que ce qui fait intervenir la préoccupation de l’unité. Elle est en effet évidente, lorsque après avoir rappelé à son contradicteur que le Christ était avant comme après l’Incarnation, il poursuit en affirmant que non seulement les saints patriarches, prophètes, etc. de l’Ancien Testament, mais aussi des saints hommes païens avaient été oints d’une onction invisible par laquelle ils étaient devenus, avec tous les prédestinés à la vie éternelle, membres du Christ et un seul corps93. Ce n’est en fait, là encore, qu’une reprise d’Augustin (Confessions, X, 43), ou encore de Bède le Vénérable94, avec cependant une vision plus large, puisqu’Agobard ne s’en tient pas aux seuls élus de l’Ancien Testament, mais fait aussi une place à ceux appartenant au monde païen. C’est bien en fait la proclamation d’une large unité dans l’économie du salut dont il s’agit, qui paraît d’une certaine façon transcender le moment historique de l’Incarnation95.
L’unité dans la société chrétienne
35C’est quand il évoque la manière dont sont (et doivent être) rassemblés les fidèles du Christ qu’Agobard insiste le plus fermement sur l’idéal unitaire. Au travers de la façon dont il désigne ce rassemblement, des précisions qu’il donne sur son organisation et de la nécessité qu’il affirme de sa défense, j’évoquerai rapidement ici les trois facettes principales de ses convictions en la matière.
361. La terminologie. Agobard, comme ses contemporains, n’utilise jamais l’expression « société chrétienne ». Je l’emploie ici par commodité - tout en étant bien conscient du risque d’anachronisme - parce qu'elle permet à la fois de recouvrir les diverses dénominations auxquelles il recourt, et de s’interroger sur la transposition temporelle de conceptions relevant davantage du domaine spirituel.
37Les représentations de la communauté des fidèles sont, on le sait, nombreuses à l’époque carolingienne96. Agobard ne fait pas preuve d’une grande originalité en la matière, sauf que pour chaque image utilisée, il insiste toujours très fortement sur sa dimension unitaire. Ainsi, comme on vient de le voir, quand il désigne sous le nom de cité de Dieu la réunion des anges, des saints, des élus déjà auprès de Dieu et des élus encore icibas, équivalente pour lui au corpus Christi, conçu comme une union indissoluble de la tête et du corps. Il s’étend longuement sur cette union97, à laquelle il donne aussi le nom d'Ecclesia, assimilée à celle du Verbe et de la chair dans le Christ98. Il recourt également à une autre métaphore très unitaire et très utilisée aussi par les auteurs carolingiens, celle du Christ-époux (sponsus) et de l’Église-épouse (sponsa)99.
382. La cohésion unitaire. Si nous nous intéressons maintenant à la seule partie de la cité de Dieu ou du corpus Christi, « qui chemine sur terre »100, autrement dit l’Église au sens étroit, son unité est d’abord assurée par le fait que tous ses membres ont reçu le baptême101. Elle est garantie ensuite par l’adhésion sans faille à la foi enseignée par l’Écriture et les docteurs. Ne pas y souscrire totalement conduit à en être rejeté102.
39Quant à la structure de cette Église, Agobard en a une conception très unitaire. Mais son ecclésiologie met bien davantage en avant comme ciment de cette unité la collégialité des évêques successeurs des apôtres que la primauté romaine103. C’est dans ce sens qu’il faut en effet comprendre son plaidoyer pour la validité des décisions des anciens conciles gaulois, qui était contestée par certains du fait de l’absence de représentants de l’Église de Rome104. Cette conception toute cyprianique de l’Église se retrouve dans la manière dont Agobard conçoit l’intervention du pape aux côtés de Lothaire dans la révolte de 833 : elle doit être approuvée et suivie non pas seulement parce qu’il s’agit du pape - encore que le siège de Rome a un grand prestige - mais surtout parce que le pape vient défendre aux yeux d’Agobard une juste cause. S’il s’avérait que tel n’était pas le cas, il faudrait alors le combattre105. Pour l’archevêque de Lyon, ce qui en fin de compte constitue l’armature de l’unité ecclésiale, c’est la même foi partagée par les successeurs des apôtres que sont les évêques. Il est bien certain que pour lui, cette conception qu’il semble bien avoir adoptée très tôt n’a pu être que renforcée par ce qu’il considérait comme les reniements de Louis le Pieux sur la question de l’unité de l’Empire.
40Cette cohésion, Agobard l’institutionnalise, en quelque sorte, par ses prises de position très antidonatistes, signalées plus haut106. Elles sont dans le droit fil de sa conception de l’Église comme corpus Christi, puisque dans l’administration des sacrements, « à l’invocation du Prêtre suprême (le Christ), ce n’est pas la virtus humaine qui agit, mais la majesté du Saint-Esprit ». Quand, ensuite, reprenant Augustin, Grégoire le Grand ou encore le pape Anastase, il affirme avec force que « les fidèles doivent savoir qu’ils n’auront pas à souffrir des fautes des prêtres dans la réception des sacrements, à condition qu’ils aient été célébrés selon la règle établie par le Seigneur ou selon la tradition ecclésiastique »107, on voit bien que pour lui, le caractère inaltérable des pouvoirs spirituels des prêtres résulte de la conjonction de l’action de l’Esprit saint et du respect de dispositions édictées par l’Église, ce qui, à l’évidence, consolide la capacité d’encadrement - et donc l’unité - de cette dernière.
413. Le renforcement, l’extension et la défense de l’unité. Pour Agobard, décrire la cohésion de l’Église est nécessaire, mais loin d’être suffisant. Il faut aussi la défendre et la renforcer face aux attaques dont elle est l’objet en permanence. Celles-ci viennent de ce qu’il appelle comme par symétrie la cité du diable qui comporte les anges du mal, les damnés et ceux qui sont voués à la damnation108. Non, bien évidemment, qu’Agobard soit dualiste. Il sait parfaitement que le mal est né du péché et ne peut agir sans le consentement de Dieu. Mais en montrant la cité du diable comme imbriquée dans celle de Dieu, il veut mettre les fidèles en garde contre les attaques insidieuses qui mettraient nécessairement en danger la cohésion et l’unité de leur cité109. Deux ripostes sont alors possibles, à l’exclusion du recours aux armes matérielles. Les premières relèvent plutôt des conduites individuelles : il s’agit du recours à la prière, à la patience, à l’utilisation de l’Écriture pour répondre aux mises en question de la foi, à la pratique de vertus faisant échec aux tentations, etc.110. Les secondes sont plutôt du ressort de l’ensemble de la société chrétienne. En voici quelques-unes préconisées par Agobard. Je les envisage rapidement, les ayant, pour certaines d’entre elles, analysées plus précisément ailleurs :
Il faut consolider la cohésion de l’Église et pour cela, selon Agobard - il n’est pas le seul à défendre cette position - veiller à ce que lui soient restitués les biens dont elle a été spoliée, car non seulement ils sont nécessaires à son existence matérielle, mais aussi parce que, ayant été donnés par les fidèles à Dieu, ils sont le signe de la cohésion entre eux-mêmes et les clercs qui les ont reçus au nom de ce dernier111.
Il faut extirper toute trace de paganisme qui pourrait souiller en quelque sorte l’unité nécessaire de la cité de Dieu dans sa partie terrestre. Il paraît donc évident à Agobard que les esclaves païens des juifs qui, de leur plein gré, veulent devenir chrétiens, puissent recevoir le baptême. Et comme cela n’est pas possible parce que leurs maîtres, soutenus par Louis le Pieux, s’y opposent, Agobard s’étonne fortement que l’empereur puisse conduire des guerres contre des peuples païens extérieurs à l’Empire, les vaincre et les convertir au Christ, tandis qu’il refuse cette même faculté de conversion, pacifique elle, à des païens qui vivent déjà sous sa domination112.
Il faut aussi lutter contre toutes formes de superstitions, car elles sont « le produit de la séduction du diable »113, et toutes formes d’hérésies qui mettent en grave danger l’unité de la foi. Contre elles on doit rappeler aux clercs leur devoir pastoral de prédication.
Il faut effacer toutes traces de divisions anciennes et ne pas favoriser l’apparition de nouvelles. Trois exemples. En premier lieu la dénonciation que fait Agobard de la pluralité des lois. Ce système juridique lui paraît particulièrement grave d’abord parce qu’il nie l’unité qui doit régner entre les chrétiens, et qu’il peut, par exemple faire qu’un chrétien ne puisse recevoir le témoignage d’un autre chrétien, parce qu’il n’est pas sous la même loi114. Ensuite parce que cela a permis le maintien de pratiques juridiques qu’Agobard condamne avec une grande force, à la fois parce qu’à ses yeux elles sont fortement entachées de paganisme, et ensuite parce qu’elles sont par leur nature même un facteur de division des chrétiens qui y sont soumis, et un moyen privilégié pour le diable de pénétrer la cité de Dieu ici-bas : il s’agit bien sûr du duel judiciaire115.
42Mais il faut aussi éviter que de nouveaux ferments de division ou de rupture de l’unité puissent voir le jour. C’est un des aspects de la condamnation de l’église privée portée par Agobard, quand il dénonce un des défauts majeurs de cette pratique, à savoir que les fidèles seront détournés de la prédication faite à l’église épiscopale ou dans les églises paroissiales, et que par conséquent ils seront soustraits à ce qui est pour lui un ciment essentiel de l’unité, à savoir l’enseignement de la foi, qui est la meilleure arme pour résister aux entreprises de division du démon116.
43Enfin, lorsqu’Agobard se dresse contre les agissements de la communauté juive de Lyon ainsi qu’on l’a rappelé plus haut, c’est en fait bien plus l’attitude de l’empereur et de la cour qu’il vise. Il ne cherche pas à convertir les juifs, et il n’entend exercer aucune persécution ou contrainte à leur égard117. Mais il n’admet pas qu’on puisse les écouter avec intérêt et sympathie, encore moins qu’on leur accorde des privilèges qui les placent au-dessus des chrétiens. Car, il le répète à satiété, les juifs sont pour lui des ferments de division de la cité de Dieu, qu’ils ne songent qu’à pervertir, notamment en attirant des chrétiens chez eux pour mieux les convertir ensuite à leur religion, dont il s’emploie à dénoncer ce qui constitue à ses yeux des erreurs, des blasphèmes et des extravagances118. Et à ce titre, il considère que ce sont des ennemis beaucoup plus dangereux que les hérétiques, parce que, à la différence de ces derniers, qui peuvent se séparer d’elle sur un point seulement, les juifs ne partagent aucune croyance avec l’Église119. Contre leurs agissements qui, selon l’archevêque de Lyon, ont pour effet « de mêler les fils de la lumière à la société des ténèbres », il y a trois remèdes : cesser d’agir selon leur intérêt et en leur faveur, veiller à la séparation stricte d’avec eux (ce qui revient à rappeler la nécessité de la distinction entre la cité de Dieu et la cité du diable), enseigner contre eux d’une même voix, et agir envers eux avec la même détermination120.
L’unité dans la médiation de l'homme à Dieu
44Je ne reviendrai pas ici sur le rôle essentiel des clercs dans cette médiation. Agobard ne cesse d’insister, on l’a maintes fois rappelé, sur leur responsabilité pastorale pour assurer et améliorer la cohésion et l’unité des fidèles, tant par l’enseignement que par l’administration des sacrements. Je me contenterai de faire deux observations, portant l’une sur des agents éventuels de la médiation (les saints), l’autre sur le vecteur par excellence de cette même médiation (la liturgie).
451. La médiation des saints. Dans son traité sur les images, Agobard, dénonçant toutes formes de culte pouvant leur être rendues comme survivance évidente du paganisme121, en vient tout naturellement à s’interroger sur celui dont sont honorés les saints qu’elles représentent. Sans grande originalité, il reprend à ce sujet la position qu’Augustin avait déjà exposée dans la Cité de Dieu (IX, 15 ; XXII, 10, notamment) et martèle ensuite que « c’est à Dieu seul que l’on offre gloire et honneur... que lui seul doit être adoré, vénéré et honoré par les fidèles ; que l’on ne doit sacrifier qu’à lui seul, soit par le mystère du corps et du sang, par lequel nous avons été rachetés, soit par le sacrifice du cœur humble et contrit. Quant aux anges ou aux saints, il faut les aimer et les honorer en les aimant, non en les servant. Le corps du Christ ne doit pas être offert pour eux, puisqu’ils en font partie... Ceux qui croient que le Seigneur Jésus-Christ ne fut qu’un homme, et non aussi Dieu, et mettent donc leur confiance dans l’homme, sont maudits à cause de cela »122. Agobard ne rejette donc pas la médiation des saints, dans la mesure où, à travers eux, c’est vers Dieu que l’on se tourne ; mais il refuse toute forme de culte qui pourrait s’adresser à un homme-saint, sous peine de tomber dans le paganisme et le polythéisme. Ainsi conçue, la médiation des saints est un élément très important de cohésion et d’unité de la cité de Dieu : elle unit étroitement la partie de cette cité qui est ici-bas et celle qui est auprès de Dieu.
46On a pensé que cette sorte de rigorisme face aux images comme aux saints pouvait venir du fait qu’Agobard (comme Claude de Turin dont les positions furent, on le sait, bien plus radicales) aurait été influencé par deux faits : la présence dans son diocèse (comme à Turin) de très fortes survivances païennes d’une part, et l’accentuation de sa pensée religieuse vers un monothéisme strict du fait de la lutte menée à la fois contre l’adoptianisme et les juifs123. C’est possible. Mais d’abord je ne pense pas que les survivances du paganisme aient été plus vigoureuses à Lyon (ou à Turin) qu’ailleurs : ce qui est différent ici, c’est que des pasteurs s’attachent à les dénoncer et à les faire régresser. Ensuite, il me semble plus opérant de rattacher cette attitude à la recherche inlassable et très augustinienne de l’unité, le culte des saints tel que ne l’admet pas Agobard étant bien évidemment à ses yeux une atteinte fondamentale à cette unité du corpus Christi.
472. La liturgie. Dans les rites, et surtout dans les paroles qui permettent de s’adresser à Dieu, la défense de l’unité est encore fortement présente chez Agobard. Elle eut l’occasion de se manifester notamment lorsque ce dernier ayant été déposé et exilé, Amalaire vint occuper le siège de Lyon et chercha à y introduire ses propres conceptions liturgiques. On sait que son adversaire principal, à Lyon, fut Florus. Ce qui n’empêcha pas Agobard d’intervenir depuis son exil. Prenant le contre-pied d’Amalaire, il fit d’abord connaître son opposition totale à toute introduction dans la liturgie de textes ne provenant pas textuellement de l’Écriture. Car seuls ces derniers - les hommes étant bien incapables de trouver par eux-mêmes les paroles dignes de leur interlocuteur divin - permettent de faire monter vers Dieu une prière non dissonante et qui exprime l’unité du peuple chrétien autour du message divin124. Il prend soin de préciser que cela ne signifie pas l’uniformité de la prière liturgique, dont les textes peuvent varier d’une Église à l’autre, à la seule condition qu’ils soient tous puisés dans l’Écriture, l’unité se retrouvant dans cette dernière. C’est dans ce sens, et pour mettre en accord ses convictions avec la pratique de son Église, comme peut-être pour éviter de donner prise aux partisans de son adversaire, qu’il corrigea l’antiphonaire - qu’il se refuse à attribuer au pape Grégoire le Grand - en usage à Lyon depuis son prédécesseur Leidrade. Il l’expurgea d'au moins sept pièces qu’il cite nommément, et prend soin d’expliquer aux chantres de la cathédrale les raisons de cette amputation125.
48Puis Agobard s’en prend beaucoup plus directement à Amalaire, lui reprochant aussi et pour les mêmes raisons, les commentaires en général allégoriques dont il parsème la liturgie. Parmi les textes quelque peu échevelés qu’il relève, il se montre particulièrement incisif dans sa critique quand il s’agit d’élucubrations qui, à ses yeux, mettent en péril l’unité de la personne du Christ. Un exemple suffira. Amalaire avait remarqué que, dans l’office du vendredi saint, on trouvait un répons de quatre versets ; il en déduit que cela correspond aux quatre éléments qui constituent le corps de l’homme, et donc celui du Christ, la terre, l’eau, l’air et le feu. Stupéfait, Agobard lui rétorque simplement que ces quatre versets sont le résultat du choix de ceux qui ont composé l’office, et qu’il n’y a aucune correspondance mystérieuse là-dessous126. En fin de compte, par-delà le ridicule de certains de ses « commentaires », la seule chose qu’apporte Amalaire aux yeux d’Agobard, ce sont donc des ferments de division dans la louange de Dieu.
49L’évêque Agobard a été longtemps maltraité par ses « historiens ». Isolant et jugeant l’un ou l’autre aspect seulement de son œuvre, démarche propice aux dérives de l’anachronisme, ils ont bien souvent extrapolé ensuite les résultats de ce travail partiel à l’ensemble de son action, et porté ainsi louanges ou condamnations sans appel. Oublions tout cela pour simplement constater qu’il fut une figure importante de la première moitié du IXe siècle. Trois points méritent d’être retenus à son sujet.
50Homme du Midi, et donc, de ce fait, éloigné au départ du centre de gravité carolingien, il se retrouva à Lyon, dont Charlemagne voulait sans doute faire une sorte de lieu de convergence entre le nord et le sud de la Gaule. Il s’y fit le conservateur et le défenseur des principes de la renovatio carolingienne qu’il avait contribué à y implanter avec son prédécesseur Leidrade. Ses origines, la situation de son siège épiscopal, son très vraisemblable ascendant personnel firent qu’il demeura d’une certaine façon le porte-parole, peut-être même une sorte de fédérateur, des églises méridionales attachées à la préservation de ces mêmes principes.
51Pasteur avant tout, il s’attacha d’abord à résoudre les difficultés qu’il pouvait rencontrer dans l’exercice de sa charge, que ce soit la lutte contre des superstitions ou l’hérésie, les abus des grands laïcs, les pratiques judiciaires condamnables, les problèmes liturgiques ou encore les rapports avec la communauté juive de sa ville. Ayant apparemment peu de goût pour la spéculation pure ou pour la simple exégèse, ce sont toutes ces questions - pratiques, a-t-on envie de dire - qui fournirent les thèmes de la quasi-totalité de son œuvre écrite. On y entrevoit certes sa culture, qui est celle d’un bon évêque carolingien, mais aussi et surtout un mode de pensée qui va un peu au delà de la simple accumulation de textes pratiquée par ses contemporains.
52Profondément marqué par Augustin, il se voulut le promoteur et le défenseur de l’unité de la société chrétienne, véritable obsession qui se manifeste ouvertement dans son action pastorale et se lit en clair ou en filigrane dans tous ses textes. C’est à cette aune qu’il faut, par exemple, chercher à comprendre son attitude envers les juifs de Lyon. Mais c’est aussi là qu’il rencontra des échecs. Ainsi dans le maintien de l’unité de l’Empire proclamée en 817. Il ne put contribuer efficacement à la préserver. N’ayant jamais appartenu au petit groupe des conseillers immédiats de l’empereur, peut-être parce qu’il répugnait à devoir pour cela négliger sa charge pastorale, il ne fut pas en mesure de peser suffisamment sur ses décisions, ni donc empêcher, malgré un fort engagement personnel finalement accepté et assumé, la division à terme de l’Empire.
53Mais ce n’est pas sur ce constat d’échec qu’il convient de quitter Agobard. Il faut surtout voir en lui un très bon exemple de ces évêques associant de remarquables qualités spirituelles, pastorales et intellectuelles à une volonté déterminée de défendre l’idéal de cité terrestre en marche vers le salut qu’ils percevaient dans l’entreprise carolingienne. Il est finalement un parfait représentant de « cet épiscopat de qualité [qui] se révéla en fait plus solide que l’Empire carolingien »127, et s’il n’a pu « sauver » l’Empire malgré lui, il a néanmoins laissé des traces profondes de son action à Lyon, dans son Église.
Annexe
ANNEXE I
Liste chronologique des œuvres d’Agobard128
1. De grandine et tonitruis [« De la grêle et du tonnerre »] ; (815-817).
2. Adversus legem Gundobaldi [« Contre la loi de Gondebaud »] ; (817-822) : Lettre à Louis le Pieux.
3. De divinis sententiis contra judicium Dei [« Sentences divines contre le jugement de Dieu »] ; (817-822).
4. De privilegio et jure sacerdotii [« Privilège et droit du sacerdoce »] ; (817-822) : Lettre à Barnard, évêque de Vienne.
5. Adversus dogma Felicis [« Contre le dogme de Félix »] ; (818-819) : Lettre à Louis le Pieux.
6. De baptismo manciporum Judaeorum [« Du baptême des esclaves des juifs »] ; (823) : Lettre à Adalard, Wala et Helisachar.
7. De dispensatione rerum ecclesiasticarum [« De la disposition des biens ecclésiastiques »] ; (apr. 823-824) : Lettre à un ami (inconnu).
8. De spe et timore [« De l’espérance et de la crainte »] ; (823-835 ?) : Lettre à Ebbon de Reims.
9. De picturis et imaginibus [« Des peintures et des images »] ; (avant 825).
10. Contra praeceptum impium de baptismo manciporum Judaeorum [« Contre un précepte impie au sujet du baptême des esclaves des juifs »] ; (826) : Lettre à Hilduin et Wala.
11.De insolentia Judaeorum [« De l’insolence des juifs »] ; (826-827) : Lettre à Louis le Pieux.
12. De judaicis superstitionibus et erroribus [« Des erreurs et des superstitions juives »] ; (826-827) : Lettre d’Agobard, Barnard de Vienne et Faof de Chalon-sur-Saône à Louis le Pieux.
13. De injusticiis [« Des injustices »] ; (826-828) : Lettre à Matfrid comte d’Orléans.
14. De cavendo convictu et societate judaica [« De l’abstention de repas communs et de la compagnie des juifs »] ; (827-828) : Lettre à Nibridius de Narbonne.
15. De quorundam inlusione signorum [« De l’illusion de certains prodiges »] ; (828-829) : Lettre d’Agobard, Hildigisus et Florus à Barthélemy de Narbonne.
16. De divisione imperii [« De la division de l’Empire »] ; (829) : Lettre à Louis le Pieux.
17. De fidei veritate et totius boni institutione [« De la vérité de la foi et de la disposition du bien »] ; (829-830 ?).
18. Contra objectiones Fredegisi [« Contre les objections de Frédégise »] ; (v. 830) : Lettre à Frédégise.
19. De privilegio apostolicae sedis [« Du privilège du siège apostolique »] ; (833) : Lettre à Louis le Pieux.
20. Liber apologeticus I [« Apologie I »] ; (833)
21. Liber apologeticus II [« Apologie II »] ; (833)
22. Cartula de Ludovici imperatoris poenitentia [« Charte de la pénitence de l’empereur Louis »] ; (833)
23. De modo regiminis ecclesiastici [« Du gouvernement ecclésiastique »] ; (834-839) : Lettre aux clercs et aux moines de Lyon.
24. De antiphonario [« De l’antiphonaire »] ; (835-838) : Lettre aux chantres de l’Église de Lyon.
25. Contra libros quatuor Amalarii [« Contre quatre livres d’Amalaire »] ; (835-839).
26. Agobardo pax sit (816 ?, 821 ?, 840 ?) ; poème en forme d’acrostiche.
ANNEXE II
Les différentes lectures des Annales Lugdunenses2
Lecture de J. Mabillon, Muséum Italicum, t. I. Paris, 1687, p. 68. | lecture de H. Pertz (M.G.H., SS, I, p. 110) | Lecture de A. Bressolles (Saint Agobard..., p. 37-38) | Observations de E. Boshof (Erzbischof Agobard..., p. 24-27) | ||||
DCCLXXVIIII. Hoc anno nalus sum | 769. Hoc anno nalus sum | 769. Hoc anno nalus | Notice très lisible ; elle ne porte pas sum ; l'année est bien 769 el non 779. | ||||
DCCLXXXII. Hoc anno ab Hispaniis in Gallium Narbonensem veni. | 782. Hoc anno ah Hispaniis in Galliam Narbonensem veni | 782. Hoc anno ab Hispaniis in Galliam Narbonensem veni. | Notice ires lisible ; rédigée à la 1ère personne ; anno ajouté au-dessus de la ligne entre Hoc et ab. | ||||
DCCXCII. Hoc anno Lugdunum a Gothis primum. | 792. Hoc anno Lugdunum Agobardus primum. | 792. Hoc anno Lugdunum a Gotia primum. | Notice disposée sur trois lignes : la 2ème ligne s'achève par ago ; le début de la 3ème ligne est illisible : les lectures de Mabillon et de Bressolles sont impossibles (espace entre a et g trop réduit : la lecture de Pertz serait possible si Agobardus était écrit en abrégé (Agobard) car l'espace en début de 3ème ligne est réduit. Autre solution : ago est la 1ère personne du présent de agere ; mais deux difficultés : il faut suppléer un complément d'objet au début de la 3ème ligne, et le passé egi serait plus vraisemblable. | ||||
DCCCIV. Benedictionem indignas suscepi. | 804. Benedictionem indignus suscepi. | 804. Benedictionem indignus suscepi. | Notice très lisible ; rédigée à la 1ère personne. | ||||
DCCCXVI. Iste cathedra potitur anno octavo. | 816. Isto anno cathedra potitur mense octavo. | 816. Isto cathedra potitur mense octavo. | Notice très peu lisible ; la fin (mense - et non anno - octavo) est assurée ; le début (Isto cathedra) est probable ; potitus serait aussi possible que potitur, de même cathedram au lieu de cathedra ; ce qui pourrait donner : Isto cathedram potitus mense octavo. Pour que cette lecture soit convaincante, il faudrait ajouter anno (comme le fait Pertz) entre Isto el cathedram : cf. 782 où anno a été rajouté au-dessus de la ligne. | ||||
DCCCXL. Hoc anno sanctae memoriae Agobardus Lugdunensis episcopus obiit VIII id. Junii. Ludovichus quoque imperator defunctus est XII kal. Julii ; et memorabile atque Insigne opus quod Forum vetus vocabatur Lugduni corruit ipso die intrantis autumni. quod steterat a tempore Trajani per annos fere DCC1. | 840. Eclypsis solts accidit in diebus Laetaniarum 3. Sonas Maias. 4. feria. circa horam diei actawam, et permansit fere hora dimedia ; adeo obscura. ut stellae in coelo clarissime apparerent. Hoc anno sanctae memoriae Agobardus Lugdunensis episcopus obiit 8. Id. lun. ; Ludonichus quoque imperator defunctus est 12. Kal. lul. et memorabile atque insigne opus quod Forum vêtus vocabatur Lugduni corruit ipso die intrantis autumni, quod steterat a tempore Trajani per annos fere 7002. | 840. Même lecture que Pertz. | Même lecture que Pertz et Bressolles. Pas de difficulté particulière. | ||||
DCCCXLI. Amolo. praefati episcopi diaconus ordinatus episcopus Lugduno XVII kal. Februarii3. | 841. Amolo. praefati episcopi diaconus ordinatus episcopus Ludduni 17. Kal. Febr. Et lacrtmahde hélium inter fdios imperatoris Ludovic! houd procul ab urbe Autisiodorensium m quo christianus utrimquc populus mutual se caede prostravtt 7. Kal. lui. Cuius etiam anni principio nocturnis horis lux ingens a parte aquilonis emissa et longe lateque diffusa, ferait portento noctem paene in diem vertisse visa est. | 841. Même lecture que Penz. |
Notes de bas de page
1 Pour une connaissance approfondie du personnage et de son action, cf. E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, Cologne 1969, auquel les pages qui suivent sont largement redevables.
2 J’utilise la dernière et excellente édition de L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), Turnhout, 1981. Pour une analyse rapide de la plupart des œuvres d’Agobard, cf. F. Brunhölzl, Histoire de la littérature latine du Moyen Age, t. I/2, L’époque carolingienne, trad, de l’allemand, Turnhout, 1991, p. 166-177 ; classement thématique de ces œuvres supra, « Lyon aux temps carolingiens », p. 133-177.
3 Parce qu’il retrouvait dans certains textes d’Agobard des citations de l’Écriture ou des Pères isolées par des signes dans des manuscrits personnels de Florus de Lyon, C. Charlier, « Les manuscrits personnels de Florus de Lyon et son activité littéraire », Mélanges E. Podechard, Lyon, 1945, p. 79-80, a voulu restituer à ce dernier le Depicturis et imaginibus et le Contra libros quatuor Amalarii. Parce qu’il considérait, entre autres, que l'Apologeticum sensé résumer les positions de Claude de Turin sur les images avait en fait été plus ou moins fabriqué par ses adversaires et ne présentait donc pas sa véritable position, P. Bellet, « El liber de imaginibus sanctorum bajo el nombre de Agobardo de Lyon obra de Claudio de Turin », Analecta sacra Tarraconensia, 26, 1955, p. 151-194, a proposé de voir celle-ci dans le Depicturis et imaginibus, qu’il attribue donc à Claude de Turin, tandis qu’au terme d'une longue discussion, E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 139-158, y pressent la main d’un clerc anonyme de l’Église de Lyon. Je me rallie aux arguments de L. Van Acker pour maintenir à Agobard ces deux textes.
4 Ainsi en est-il du De divina psalmodia, P.L., 104, c. 325-330, qui est sans doute l’œuvre d'un clerc lyonnais anonyme selon E. Boshof, ibid., p. 279-281 ; du De baptizandis Hebraeis, P.L., 119, c. 442, fragment d’une lettre épiscopale que B. Blumenkranz, Les Auteurs chrétiens latins du Moyen Age sur les Juifs et le Judaïsme, Paris, 1963, p. 155-156, attribue sans raison solide, comme l’a montré E. Boshof, ibid., p. 135-138, à Agobard.
5 Agobard ne figure pas dans le martyrologe d’Adon, ce qui n’a rien d’étonnant compte tenu de la trop grande proximité chronologique. En revanche, il est mentionné à la date du 6 juin dans le martyrologe utilisé à Lyon au début du XIIIe siècle : Apud Sanctonas, sancti Agobardi Lugdunensis episcopi et confessons, J. Condamin, J.-B. Vanel, Le Martyrologe de la sainte Église de Lyon, Lyon, 1902, p. 53.
6 Th. Raynaud, Hagiologium Lugdunense..., Lyon, 1662, consacre, p. 25-29, une copieuse notice à Agobard, ainsi qu’un long développement, p. 604-608, sur ses positions en matière de textes liturgiques. Sur la « carrière hagiographique » d’Agobard à l’époque moderne et contemporaine, outre E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 2-4, cf., pour les documents qu’il cite, R Chevallard, Saint Agobard archevêque de Lyon. Sa vie et ses écrits, Lyon, 1869, p. 17-20 et 376-382 ; A. Bressolles, Doctrine et action politique d'Agobard, t. I, Saint Agobard évêque de Lyon (769-840), Paris, 1949, p. 131-134. Agobard figure encore à la date du 6 juin, mais associé désormais à un de ses successeurs, Rémy Ier (852-875), dans le Propre de Lyon post conciliaire de 1966, Proprium Lugdunense, pars altera, Lyon, 1966, p. 284-287.
7 Il s’agit du ms BNF lat. 2853, dont l’histoire est bien connue. Ce manuscrit a été écrit à Lyon pour partie au IXe. pour partie au Xe siècle ; il est passé ensuite à une date inconnue à l’abbaye de Cluny dans la bibliothèque de laquelle il est signalé au XIIe siècle. Puis, il est revenu, on ne sait par quels chemins, dans sa patrie d’origine : c’est en effet chez un relieur lyonnais, qui s’apprêtait à le dépecer pour en faire des couvertures de livres, que l’érudit Papire Masson le découvrit au début du XVIIe siècle, et le sauva de la destruction.
8 Le dernier et excellent éditeur des œuvres d’Agobard, L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., a recensé, p. XLVIII-LVI, outre celui cité à la note précédente, douze manuscrits médiévaux qui ne donnent que cinq de ses vingt-six œuvres. Il faut ajouter à cette liste un treizième manuscrit d’origine lyonnaise du troisième quart du IXe siècle, dans lequel J.-P. Bouhot, « Le manuscrit Angers, B.M. 277 (268) et l’opuscule De spe et timore d’Agobard de Lyon », Revue des Etudes Augustiniennes, 31, 1985, p. 227-241, a reconnu le texte de cette œuvre d’Agobard, dont on ne connaissait jusqu'alors que la lettre-préface adressée à l’archevêque Ebbon de Reims. L. Van Acker, ibid., p. 429-454, a pu intégrer cette découverte en appendice de son édition.
9 Dès 1605, Papire Masson donnait une première édition du manuscrit qu’il venait de découvrir ; vivement critiquée par E. Baluze, ce dernier en fit paraître une nouvelle, Sancti Agobardi archiepiscopi Lugdunensis opera..., Paris, 1666, qui fut reproduite dans la Patrologie latine, 104, c. 8-352.
10 La mise à l'Index suivit de très près l’édition de 1605 et visait aussi les pages consacrées à la vie et à l’analyse des œuvres d’Agobard que Papire Masson avait ajoutées à l’édition proprement dite. L’Index de 1948 portait encore cette condamnation.
11 C’est l’orientation très nette de l’ouvrage de l’abbé P. Chevallard, Saint Agobard archevêque de Lyon. Sa vie et ses écrits, op. cit., qu’il faut utiliser avec beaucoup de précautions ; en plus de sa vision hagiographique et apologétique d’Agobard, il contient un certain nombre d’erreurs, et traduit, de façon très discutable souvent, beaucoup de passages de ses œuvres.
12 Pour une revue précise et détaillée de la production historiographique concernant Agobard, cf. A. Bressolles, Doctrine et action politique d’Agobard, t. I, Saint Agobard évêque de Lyon (769-840), op. cit., p. 11-25, et surtout E. Boshof, ErzbischofAgobard von Lyon. Leben und Werke. op. cit., p. 4-16.
13 L’ouvrage de A. Bressolles, plusieurs fois cité, rédigé en 1933, mais publié seulement en 1949, demeure pour une large part dans la tradition hagiographique. Pour preuve l’avant-dernier paragraphe du dernier chapitre, p. 134 : « Quelques réserves que ceux-ci (= ses adversaires) croient devoir maintenir, ils ne contesteront pas qu’il (= Agobard) soit un des plus grands parmi les grands évêques qui ont fondé l’Église de France et façonné pour des siècles l’âme française. » Il faut rappeler aussi qu’un deuxième volume consacré à l’action politique de l’archevêque de Lyon était prévu, mais n’a jamais paru. Quant aux travaux de J. A. Cabaniss, « Agobard of Lyons (816-840) », Speculum, XXVI, 1951, p. 50-76 ; Id., « Agobard and Amalarius : a Comparison », Journal ofecclesiastical History, 3, 1952, p. 125-131 ; Id., « St Agobard as Art Critic », Studies presented to D.M. Robinson, t. II, St Louis, Missouri, 1953, p. 1023-1028 ; Id., Agobard of Lyons, Churchman and Critic, Syracuse Univ. Press, 1953 ; Id., « Agobard of Lyons : Rumour, Propaganda and Freedom of Thought in the Ninth Century », History Today, 3, 1953, p. 128-134, ils sont quelque peu approximatifs, et n’évitent pas les anachronismes.
14 Cf. par exemple le P. de Colonia, Histoire littéraire de la ville de Lyon avec une bibliothèque des auteurs lyonnois, sacrez et profanes, distribuez par siècles, t. II, Lyon, 1730, p. 125, qui affirme qu’Agobard était originaire du diocèse de Trèves, et que par conséquent il provenait des « mêmes climats » que son prédécesseur Leidrade. Il est pour le moins étonnant que le Propre de Lyon de 1966, mentionné supra, n. 6, continue à affirmer, p. 284, qu’Agobard « vit le jour en Gaule Belgique ».
15 Cette origine « espagnole » rapidement admise a été utilisée par de nombreux auteurs pour expliquer les positions prises par Agobard face aux juifs de sa ville (elles seraient redevables à l'antisémitisme qui aurait caractérisé l'Église d’Espagne) ou encore son attitude à propos des images, proche de celle de son « compatriote » Claude de Turin : cf. E. Boshof, ErzbischofAgobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 15-16.
16 J. Mabillon, Museum italicum..., t. I, Paris, 1687, p. 68. Le manuscrit de Bède est toujours conservé à la Bibliothèque Vallicelliane sous la cote E 26, et serait de la fin VIIIe début IXe siècle, I. Giorgi, « Di due codici della Biblioteca Vallicelliana recentemente ricuperati », Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei, Classe di Scienze morale, ser. 5, t. 26, 1917, p. 566. H. Pertz a donné en 1826 une nouvelle édition de ces notices, appelées désormais Annales Lugdunenses, M.G.H., SS. I, p. 110.
17 A. Bressolles, Doctrine et action politique d'Agobard, t. I, Saint Agobard évêque de Lyon (769-840), op. cit., p. 38-39. Son seul argument consiste à dire que l’écriture des notices de 782, 792, 804 et 816 est « très ferme, très lisible, moulée et ordonnée comme par un bon copiste » et que « Agobard à l’École de Lyon avait certainement appris à copier » !
18 Saint-Polycarpe, départ. Aude, arr. Limoux, cant. Saint-Hilaire. Abbaye fondée à une date inconnue, mais en tout cas antérieure à 844 (date du premier document authentique - un diplôme de Charles le Chauve - la concernant) : cf. E. Magnou-Nortier, La Société laïque et l’Eglise dans la province ecclésiastique de Narbonne (zone cispyrénéenne) de la fin du VIIIe à la fin du XIe siècle, Toulouse, 1974, p. 106.
19 M.G.H., Diplom. Karol., I, p. 458-460. Charlemagne concède divers biens ainsi que l’immunité à l’abbaye de Saint-Polycarpe. Le faux est grossier et sa datation incohérente : l’an du Christ 743 (!), la 43e année de l'empereur Charles, indiction 13.
20 Agobard adresse la dernière en date de ses lettres sur les juifs (De cavendo convictu et societate judaica) à Nibridius, sans doute parce qu’il y avait une importante communauté juive à Narbonne, mais aussi, le ton même de la lettre le montre bien, parce qu'il le connaissait bien et qu’il lui portait une grande estime. C’est lui aussi que Barthélemy consulte à propos de faits étranges qui se produisaient à Uzès (De quorundam inlusione signorum).
21 Toutes deux sont rapidement évoquées par E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 29-30.
22 Cf. le célèbre rapport adressé par Leidrade à Charlemagne en 810-811, qui fait le bilan du travail de reconstruction et de restauration effectué par l’évêque de Lyon principalement dans sa ville épiscopale depuis sa nomination, A. Coville, Recherches sur l’histoire de Lyon du Ve au IXe siècle (450-800), Paris, 1928, p. 283-287, trad, supra, « Lyon aux temps carolingiens », p. 148-150.
23 Cf. supra. « Lyon aux temps carolingiens », p. 133-177.
24 On sait qu’Alcuin tenait en haute estime Nibridius, cf. sa lettre à Arn de Salzbourg de juin 800, M.G.H., Ep., IV, no 207, p. 343-345.
25 Outre E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., cf. aussi H. Gerner, Lyon im Frühmittelalter. Studien zur Geschichte der Stadt, des Erzbistums und der Grafschaft im 9. und 10. Jahrhundert, Cologne, 1968, p. 57-65 ; J. Gadille (dir.), Le Diocèse de Lyon, Paris, 1983, p. 50-61.
26 Cf. supra, « Lyon aux temps carolingiens », p. 133-177 et n. 27.
27 Cf. le rapport de Leidrade à Charlemagne vers 810-811 : « Pour cela, il a plu à votre piété de m’attribuer, à ma demande, un clerc de l’Église de Metz, par lequel, avec l’aide de Dieu et votre appui, l'ordo psallendi a été instauré dans l’Église de Lyon. Ainsi, dans la mesure de mes forces, tout ce que lordo réclame pour la célébration de l’office divin, est observé selon le rite du sacré Palais », A. Coville, Recherches sur l’histoire de Lyon du Ve au IXe siècle (450-800), op. cit., p. 284 ; supra, « Lyon aux temps carolingiens », p. 157.
28 Adon, Chronique, P.L., 123, c. 134, qualifie Agobard de chorepiscopus ; le bref rédigé du vivant de Leidrade et précisant la répartition des biens de l’Église de Lyon lui donne le titre d'episcopus, A. Coville, Recherches sur l’histoire de Lyon du Ve au IXe siècle (450-800), op. cit., p. 287 et supra, « Lyon aux temps carolingiens », p. 154 ; quant à la notice du Bréviaire de l’Église de Grenoble en tout cas postérieure au milieu du IXe siècle et citée par J. Mabillon, Acta Sanctorum ordinis Sancti Benedicti.saec. IV,pars prior, Paris, 1677, p. 585, elle le désigne comme coepiscopus. Avec E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 33, il faut considérer que, dans le cas présent, ces trois termes sont équivalents.
29 Sur le chorépiscopat en général, T. Gottlob, Der abendländische Chorepiskopat, Bonn, 1928 (nouvelle éd. Amsterdam, 1963) ; art. « chorévêque », D.A.C.L., III, c. 1423-1452 ; G. Le Bras, J. Gaudemet (dir.), Histoire du droit et des institutions de l’Église en Occident, V/l, Les Temps carolingiens (741-891). L’Église : les institutions (J. Imbert), Paris, 1994, p. 97. Sur le chorépiscopat méridional, Ch. Lauranson-Rosaz, L’Auvergne et ses marges (Velay, Gévaudan) du VIIIe au XIe siècle. La fin du monde antique ?, Le Puyen-Velay, 1987, p. 238-242.
30 Tous deux sont mentionnés dans le bref cité supra, n. 28. On ne sait rien sur Amalbertus.
31 On peut déduire cela du Livre des Confraternités de Reichenau (v. 830), qui place Agericus episcopus à la tête du chapitre Saint-Just et Audinus chorepiscopus à la tête de celui de Saint-Paul, M.G.H., Libri confraternitatum Sancti Galli, Augiensis, Fabariensis. p. 257.
32 Agobard dispose de 68 colonges et Amalbertus de 47, cf. supra, « Lyon aux temps carolingiens », p. 154.
33 Il faut là encore renvoyer à E. Boshof, ErzbischofAgobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 31-36, pour une analyse détaillée des documents. Je ne fais ici qu’en donner les linéaments.
34 Cette lettre a été retrouvée et publiée par C. Conrat, « Hludowici imperatoris epistola ad Agobardum », Neues Archiv, 37, 1912, p. 771-772.
35 Adon, Chronique, P.L., 123, c. 134.
36 Le fragment du Bréviaire de l’Église de Grenoble, supra, n. 28 ; édition de la Vita III de saint Barnard, « Vita sancti Barnardi archiepiscopi Viennensis ex codex Gratianopolitano », Analecta Bollandiana, XI, 1892, p. 402-415, notamment p. 406-407. Parmi les invraisemblances de cette version, une intervention du pape à la demande d’évêques scandalisés par l’attitude de l’archevêque Barnard qui aurait accepté de consacrer Agobard au mépris des canons : le pontife aurait fait convoquer un concile de tous les évêques à Arles où il serait venu en personne : confusion manifeste avec le concile d’Arles de 813, dont les actes ne disent absolument rien de cette affaire et auquel le pape n’a certainement pas participé. De même la prétendue décision de suppression des chorévêques qui aurait été prise à ce même concile. Tout cela (méfiance vis-à-vis des archevêques, appel à l’intervention pontificale) semble nettement inspiré des Fausses Décrétales, et renvoie donc à une période où elles furent largement utilisées : à partir de la fin Xe sans doute.
37 On peut remarquer qu’Adon passe complètement sous silence cette probable intervention de Barnard. Sans doute parce qu’elle fut alors l’objet de contestations, et qu’en tant que successeur dudit Barnard sur le siège de Vienne il ne tient pas à les rappeler. En revanche, l’autre version, d’origine grenobloise, n’a pas ces scrupules, surtout si, comme je le suggère à la note précédente, elle a été rédigée dans un climat de revendication des évêques face aux métropolitains. A contrario, la Vita I de saint Barnard, qui provient sans doute de Romans, fondé comme on le sait par Barnard, Acta sanctorum ordinis Benedicti..., loc. cit, p. 582-585, ne dit absolument rien de ces événements.
38 E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 36, fait remarquer que cette approbation en août coïncide parfaitement avec la mention des Annales Lugdunenses selon laquelle [Agobard] aurait pris possession de son siège en 816, « le huitième mois ».
39 ... quidam ex fratribus, ut comperi, indigne tulerunt et non perversitate animi, ut puto, sed simplicitate ingenii arbitrati sunt, me non fecisse zelofidei, sed zelo invidentiae, sicut moris est eorum, qui inanis gloriae cupidi, idcirco bonis detrectant, ut se illis superponere nitantur, et si detractationibus obtinuerint, ne illi admirentur, isti admirationis gloriam consequantur..., Agobard, Adversus dogma Felicis, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 74.
40 De grandine et tonitruis, éd. L. Van Acker, ibid., p. 3-15. Sur ce sujet, cf. H. Platelle, « Agobard, évêque de Lyon († 840), les soucoupes volantes, les convulsionnaires », Apparitions et miracles, éd. A. Dierkens, Bruxelles, 1991, p. 85-93 ; P.E. Dutton, « Thunder and Hail over the Carolingian Countryside », Agriculture in the Middle Ages. Technology, Practice, and Representation, ed. D. Sweeney, University of Pennsylvania Press, Philadelphie, 1995, p. 111-137. On sait que ce traité est une pièce très importante du dossier historique constitué par les sociologues qui s’intéressent au phénomène des Ovni, cf. J.-L. Brodu, « La Magonie n’est plus ce qu’elle était », Ovni Présence, no 53, 1994, p. 4-15. Je remercie Jacques Berlioz de m’avoir fait connaître ces recherches.
41 De grandine et tonitruis, éd. L. Van Acker, ibid., p. 14-15. Ces faits sont à mettre en rapport avec une grande épizootie signalée en 810 et avec la guerre déclenchée contre Charlemagne par Grimoald duc de Bénévent en 810-812.
42 Et quoniam non desunt inter nos tales, quibus necesse sit, et integritatem fidei cognoscere, per quam valeant malum perfidiae declinare, et rectis judiciis obtemperare, ut mereantur in dogmate pietatis proficere, opportunum putavi ea, quae praedictus vir [= Felix] male sensit, exaggerenda adsumere et verbis eius, in quibus a veritate fidei excessit, sanctorum patrum sententias opponere, ut quisquis dignatus fuerit legere, agnoscat, qua cautela catholicae veritatis purissimum sensum sequatur Non ego hoc doctis et eloquentibus viris... dico..., sed meis similibus, quibus vere scio expedire, utfidem suam subtilissime corrigant, Agobard, Adversus dogma Felicis, éd. L. Van Acker, ibid., p. 74. Parlant des « doctes », Agobard vise bien évidemment les réfutations antérieures de l’adoptianisme : celles d’Alcuin ou de Paulin d’Aquilée.
43 Agobard, De privilegio et jure sacerdotii, éd. L. Van Acker, ibid., p. 53-69. Agobard explique dans l’introduction de cette lettre qu’à la suite d’une conversation qu’il avait eue avec Barnard, ce dernier lui avait demandé de lui envoyer une compilation d’extraits de l’Écriture et des Pères sur les prêtres.
44 Ibid., p. 62.
45 Dicamus fidelibus laids, qua fide et spe venerari studeant sacramenta divina in omnibus communiter sacerdotibus, sive sint diligentes sive négligentes, sive sint providi, sive torpentes. Sacramenta etenim divina, baptisme scilicet et confectio corporis ac sanguinis Domini, ceteraque, in quibus salus et vita fidelium consistit, tam magna et sancta sunt, ut nec bonorum meritis meliorari, nec malorum perversitate possint deteriorari, cum ad invocationem summi Sacerdotis, non humana virtute, sed sancti Spiritus perficiantur ineffabiliter majestate, ibid., p. 65.
46 Ibid., p. 68-69.
47 Ibid., p. 19-28.
48 Ibid., p. 31-49. Sur la position d’Agobard à propos du duel judiciaire, cf. supra, « Combattant de Dieu ou combattant du Diable ? Le combattant dans les duels judiciaires aux IXe et Xe siècles », p. 103-117.
49 De dispensatione ecclesiasticarum rerum, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 121-142.
50 Cf. supra, « Biens et revenus ecclésiastiques : la doctrine des évêques carolingiens (milieu VIIIe - milieu IXe siècle) » p. 119-130.
51 ... Clari et honorati viri per Septimaniam et Provintiam consistentes de meo incessanter obtrectando loquantur, quamquam nec ceteris parcant, dicentes movisse nos ac precipue me, inauditam contentionem atque discordiam pro ecclesiasticis rebus, idque inter eos non solum detrahendo, sed et comminando et versutiarum insidias machinando, omnibus modis ac sine intermissione agitari..., éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 121.
52 En 826-827, Agobard dit qu’il n’a pas pu accueillir les missi impériaux venus à Lyon, car il se trouvait à Nantua pour régler un différend qui avait éclaté entre les moines du monastère, De insolentia Judaeorum, éd. L. Van Acker, ibid., p. 192.
53 M.G.H., Conc., II/2, p. 681-682. Parmi les souscripteurs, on trouve le chorévêque Audinus, dont c’est la première apparition textuelle.
54 De insolentia Judaeorum, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 194.
55 Ibid., p. 253-279. La première phrase accrédite l’idée qu'il s’agit d’un sermon : Audite fratres nostri, familia Christi, grex summi pastoris, populus pascue eius, et oves manus eius.
56 De quorumdam inlusione signorum, éd. L. Van Acker, ibid., p. 237-243. La biographie de Florus demeure très mal connue, de même que le catalogue de ses œuvres n’est pas établi avec certitude, et que la part qu’il a pu prendre dans la rédaction d’œuvres attribuées à Agobard et à ses successeurs fait toujours l’objet de discussions, cf. supra, « Lyon aux temps carolingiens », p. 133-177. K. Zechiel-Ecks, « Floras von Lyon und Amalarius von Metz und der Traktat über die Bischofswahl. Mit einer kritischen Edition der sog. Liber de electionibus episcoporum », Revue Bénédictine, 106, 1996, p. 109-133, a montré de façon convaincante que cet opuscule de Florus sur les élections épiscopales ne devait pas être daté de 820-822, comme cela était traditionnellement admis, mais bien plutôt de 835-838. Cela fait donc bien du De quorumdam inlusione signorum, le premier témoignage écrit de l’activité littéraire de Florus.
57 Ce sont les no 6, 10, 11, 12 et 14 de la liste de ses œuvres donnée en appendice. Ces lettres ont été très souvent analysées. Cf. en dernier lieu B. Blumenkranz, Les Auteurs chrétiens latins du Moyen Âge sur les Juifs et le Judaïsme, Paris, 1963, p. 157-168 ; E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 102-138 ; M. Kniewasser, « Bischof Agobard von Lyon und der Platz der Juden in einer sakraal verfassten Einheitsgesellschaft », Kairos, N.S., XIX, 1977, p. 203-227.
58 De baptismo manciporum Judaeorum, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 185-188.
59 Contra praeceptum impium de baptismo manciporum Judaeorum, éd. L. Van Acker, ibid., p. 185-188.
60 De insolentia Judaeorum, éd. L. Van Acker, ibid., p. 191-195. C’est dans cette lettre qu’Agobard dénonce la partialité des missi en faveur des juifs, qui ont obtenu d’eux le déplacement du marché hebdomadaire du samedi au dimanche, ce qui est un obstacle à la pratique religieuse des chrétiens, et qu’il raconte, infine, l’histoire de ce chrétien enlevé tout jeune par un juif de Lyon et vendu comme esclave en Espagne musulmane et qui venait de réussir à s’enfuir et à regagner Lyon, ibid., p. 194-195.
61 Dejudaicis superstitionibus et erroribus, éd. L. Van Acker, ibid., p. 199-221. Cf. B. Blumenkranz, Juifs et chrétiens dans le monde occidental (430-1096), Paris, 1960, p. 50-51.
62 De cavendo convictu et societate judaica, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 231-234.
63 Supra, n. 56.
64 La localisation de cette église n’est pas mentionnée dans la lettre d’Agobard, mais dans celle que son successeur Amolon adresse à son suffragant Teutbald de Langres. Celui-ci l’ayant consulté sur une affaire du même type, Amolon évoque celle qui nous occupe ici en ajoutant cette précision géographique, M.G.H.. Ep., V, p. 366.
65 Il s’agit du De spe et timore, cf. supra, n. 8.
66 Contra objectiones Fredegisi, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 283-300. Sur Frédégise, cf. D.H.G.E., XVIII, 1977, c. 1145-1147 (R. Bultot) ; F. Brunhölzl, Histoire de la littérature latine du Moyen Age, t. I/2, L’époque carolingienne, op. cit., p. 76-77.
67 De picturis et imaginibus, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 151-181.
68 Supra, n. 3.
69 Cf. A. Boureau, « Les théologiens carolingiens devant les images religieuses. La conjoncture de 825 », Nicée II, 787-1987. Douze siècles d'images religieuses F. Boespflug, N. Lossky éd., Paris, 1987, p. 247-262 ; J. Wirth, L’Image médiévale. Naissance et développements, (VIe-XVe siècle), Paris, 1989, p. 129-166. Le rapprochement entre Agobard et Claude de Turin se justifie sur un plan très général par le fait que Claude a séjourné un certain temps à Lyon à l’époque de Leidrade, et qu’il y a évidemment connu Agobard. On met aussi traditionnellement en avant une origine espagnole commune des deux hommes. Mais nous avons vu que dans le cas d’Agobard, elle n’est pas assurée.
70 De divisione imperii, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 247-250. Ce texte fut longtemps désigné, à la suite de son premier éditeur, Papire Masson, sous le titre Flebilis epistola, et il a été souvent rapporté à la révolte de 833, ce qui n’est guère possible, ainsi que le montre bien E. Boshof, ErzbischofAgobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 202-205.
71 Contrairement à ce qu’on a cru pendant longtemps, parce qu’elle se trouvait insérée dans les œuvres d’Agobard retrouvées au début du XVIIe siècle, la lettre que Grégoire IV adressa lors de sa venue en Gaule aux évêques de l’Empire franc pour les inviter à le suivre dans son action contre Louis n’est pas d’Agobard.
72 De privilegio apostolicae sedis, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 303-306, qui a préféré ce titre à celui traditionnellement utilisé, De comparatione regiminis ecclesiastici et politici.
73 Liber apologeticus I, éd. L. Van Acker, ibid., p. 309-312. Il s’agit de la première partie (chap. I à VI) d’un texte édité comme formant un tout avec les chapitres suivants (VII à XIII) sous le titre Liber apologeticus. La coupure en deux documents distincts s’impose, puisque dans les premiers chapitres, l’empereur est présenté comme toujours régnant, alors que dans les derniers il est question de Louis comme quondam noster imperator. Cf. E. Boshof, ErzbischofAgobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 228-229. Je n’ai pu consulter E. Ward, « Agobard of Lyons and Paschasius Radbertus as Critics of the Empress Judith », Women in the Church, ed. W.J. Sheils, D. Wood, Oxford, 1990 (Studies in Church History, 28), p. 15-25.
74 Liber apologeticus II, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis. LII), op. cit., p. 315-319.
75 Cartula de Ludovici imperatoris poenitentia, éd. L. Van Acker, ibid. p. 323-324.
76 De modo regiminis ecclesiastici. éd. L. Van Acker, ibid., p. 327-334. Le long développement sur les obligations pastorales des clercs, p. 330-332, traduit une fois de plus une des préoccupations essentielles d’Agobard. Cette lettre montre aussi à l’évidence qu’il y avait à Lyon durant l’exil de celui-ci des clercs qui ne ménageaient pas leurs critiques à son égard : Quia novi inter aliquos quosdam rumores et suspitiones diversas, haec subter adjecta scripsi, per quae cognoscere dignemini, quae ego in actione ecclesiastici regiminis tenenda putem, cessetque paucorum murmuratio..., ibid., p. 327. Pour la datation de ce texte, cf. E. Boshof, ErzbischofAgobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 301-303.
77 De antiphonario, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 337-351. Il s’agit en fait d’un prologue (ou d’un épilogue) de l’antiphonaire, et il ne semble pas qu’Agobard vise ici un antiphonaire qu’Amalaire aurait apporté à Lyon. Cf. M. Huglo, « Les remaniements de l’antiphonaire grégorien au IXe siècle : Hélisachar, Agobard, Amalaire », Culto cristiano. Politica imperiale carolingia, Convegni del Centro di studi sulla spiritualità, XVIII, Todi, 1979, p. 87-119, notamment p. 102-113.
78 Contra libres quatuor Amalarii, éd. L. Van Acker, ibid., p. 355-367. La discussion sur la paternité de ce texte est exposée ibid., p. XXXIII-XXXVII, et conclut à une attribution « très vraisemblable » à Agobard.
79 Annales Lugdunenses, loc. cit., p. 110 (cf. infra, tableau annexe II) ; Adon, Chronique, P.L. 123, c. 135. Cf. E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 301-309.
80 C’est cette richesse qui poussa plus tard Hincmar à interroger l’Église de Lyon à propos du prédestinatianisme qu'il combattait chez Gottschalk. Mal lui en prit, on le sait, cf. supra, « Lyon aux temps carolingiens », p. 133-177.
81 L’évangéliaire, aujourd’hui perdu, se trouvait encore à Lyon au XVIIIe siècle ; Bède, Commentaire sur Esdras, B.M. Lyon, ms 471 (401) ; quant au manuscrit de Tertullien, appelé Codex Agobardinus, Paris, BNF, lat. 1622, c’est le plus ancien connu.
82 Le repérage des citations est grandement facilité par les tables qui figurent dans l’édition de L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 377-404 (Écriture), 405-414 (Pères), 457-462 (concerne uniquement la lettre De spe et timore intégrée au dernier moment dans la publication, cf. supra, n. 8)
83 À s’arrêter au simple chiffre global des citations, Cyrille d’Alexandrie viendrait juste après Jérôme. Mais les vingt-six emprunts à ses œuvres que fait Agobard se retrouvent tous dans le même texte, Adversus dogma Felicis, pour rappeler la condamnation du nestorianisme ; en revanche, et c’est beaucoup plus significatif, les trente et un extraits de Jérôme (tirés de quinze de ses œuvres) prennent place dans dix lettres ou traités d’Agobard.
84 Adversus dogma Felicis éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cil., p. 73 : [Apostolica namque doctrina] omnes hortatur crescere in cognitione Domini nostri Jesu Christi, omnes jubet paratos esse ad satisfaciendum eis, qui rationem poscunt de ea, quae in nobis est spe.
85 Plerosque autem vidimus et audivimus tanta dementia obrutos, tanta stultitia alienates, ut credant...[...] Verum quia hic error, qui tam generaliter in hac regione peneomnium mentes possidet, ab omnibus ratione praeditis dijudicandus est, proferamus testimonia Scripturarum, per quae dijudicari possit. Quibus inspectis, non nos ipsi, sed ipsa veritas expugnet stultissimum herrorem..., De grandine et tonitruis, éd. L. Van Acker, ibid., p. 4.
86 C’est ce que fait E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke. op. cit., p. 61.
87 Par exemple, Tanta jam stultitia oppressit miserum mundum.... De grandine et tonitruis, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 15 ; au début du De privilegio et jure sacerdotii, Agobard annonce qu’il va rechercher dans l’Écriture et chez les Pères quae materiem nobis praeberent ad inquirenda, consideranda et deploranda mala temporis nostri, quae ignoraverunt antecessores et patres nostri..., ibid., p. 53 ; plus loin il ajoute :...mundus in annis prioribus velut in juventute viguit. At nunc ipsa sua senectute deprimitur, et quasi ad vicinam mortem molestiis crescentibus urguetur..., ibid., p. 64, etc.
88 Formulation générale : Fida est, qua credimus in unum Deum omnipotentem. Patrum et Filium et Spiritum sanctum, veram Trinitatem, veram Unitam ; plus loin : Hanc veram Trinitatem veramque Unitam, unum Deum, laudant de coelis, laudant in excelsis omnes angeli. omnes virtutes, etc., De fidei veritate, éd. L. Van Acker, ibid., p. 254-255. Relation entre Trinité et unité : Et quia in omnino alius et alius ideo Trinitas ; et quia non est aliud et aliud ideo Unitas, ibid., p. 255.
89 Une affirmation parmi d’autres : Et licet aliud sit cam, aliud divinitas, non tamen ipse alius est in carne, alius in divinitate, sed utroque units Christus Deus homo, permanente utriusque naturae veritate et integritate, id est non mutata humanitate in divinitatem neque conversa divinitate in humanitatem, ibid., p. 257.
90 Par exemple : Nos autem Dominum nostrum, unicum Filium Dei, sicut unum Deum confitemur, ita et verum Filium credimus, quia non est alter ex Patre, et alter ex matre, licet aliudsit divinitas et aliud humanitas, sed idem ex utroque unus et verus..., Adversus dogma Felicis, éd. L. Van Acker, ibid., p. 80 ; ou encore : quia in assumptione carnis non fit alter, sed is, qui erat Deus, efficitur homo, Deus natus sine initio propter se, homo natus a certo initio propter nos, unus et unicus, proprius et verus..., ibid., p. 110, repris comme en écho l’extrait du De fitdei veritate, cité à la note précédente.
91 Quod autem mediatio mediatoris Dei et hominum Domini nostri Jesu Christi conjungat Patri omnem electam creaturam, ita ut in ineffabili unitate Spiritus nulla sit diversitas generis, conditionis et sexus, sed tarn ex angelis quam ex hominibus una domus et una civitas Dei fiat, atque hujus tantae et tam mirabilis unitatis unum caput sit Christus, De fidei veritate, éd. L. Van Acker, ibid., p. 261.
92 Hujus unitatis pars, quae adhuc peregrinatur in terra, habet adversantes..., ibid., p. 263. E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werke, op. cit., p. 180, avait déjà fait cette remarque.
93 Similiter in Veteri Testamenti non solum omnes sanctos patriarchas, sed et multos etiam in gentilitate positos credimus invisibili chrismate unctos per quam unctionem membra Christi et unum corpus cum omnibus ad aeternam vitam praedestinatis fierent, Agobard, Contra objectiones Fredegisi, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 298.
94 Dans le cas de Job : Bède, In evangelium Lucae, 2, P.L., 92, c. 337 ; Hexameron, IV, P.L., 91, c. 183.
95 Agobard affirme un peu plus loin, p. 299, paraphrasant Augustin, qu’il n’y a pas de différence entre les élus d’avant l’Incarnation et ceux d’après, si ce n’est que la promesse du salut faite par le « médiateur » (= le Christ) pour les uns comme pour les autres, sauve les premiers parce qu’ils ont cru qu’elle allait s’accomplir, et les seconds parce qu’ils croient qu’elle était accomplie.
96 Cf. Y. Congar, L’Ecclésiologie du haut Moyen Âge, Paris, 1968, p. 61-129.
97 Cf. par exemple Defidei veritate, éd. L. Van Acker, Agohardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 260-265.
98 Verum est omnino quod Christus et Ecclesia caput et corpus dicuntur ab apostolo frequenter. Et ideo una persona sunt quia et corpus capitis corpus dicitur, et caput corporis utique caput. Non enim ad se dicitur caput, sed ad corpus. Sed tamen modus et discretio tenenda est, qualiter dicantur una persona. Neque enim eodem modo quo in Filio Dei Verbum et carnem unam credimus omnino esse personam, non conjunctam ex duabus personis, sed ex duabus substantiis, eodem etiam modo creduntur Christus et Ecclesia una esse persona, quae conjuncta est ex multis personis, quae unitas personae, id est Christi atque Ecclesiae, in Spiritu utique est, non in corpore..., Adversus dogma Felicis, éd. L. Van Acker, ibid., p. 104.
99 Cf. De modo regiminis ecclesiastici, éd. L. Van Acker, ibid., p. 327-329.
100 Supra, n. 92.
101 Cf à propos des esclaves païens des juifs qui veulent devenir chrétiens : et desiderant fieri in corpore Ecclesiae membra Christi ; et confugiant ad Ecclesiam baptismum postulantes.... De baptismo manciporum Judaeorum, éd. L. Van Acker, Agohardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 125. Sur cette fonction du baptême cf. plus généralement supra, « Entrée dans la vie, entrée dans la chrétienté, entrée dans la société : autour du baptême à l’époque carolingienne », p. 31-51.
102 Haec est fides et spes catholicae Ecclesiae, quae est columna et firmamentum veritatis, in lege et prophetis, psalmis et hymnis praedicata, per apostolos evangelizata, per martyres testificata, per doctores exposita. Quicquid huicfidei contrarium invenitur, et quaeque dissona et discrepantia, inepta sunt et profana, atque inaniloquia, quae multum proficiunt ad impietatem, ac per hoc doctrina daemoniorum et Antichristorum..., De fidei veritate, éd. L. Van Acker, ibid., p. 265.
103 Ces conceptions ecclésiologiques d’Agobard sont développées, et les principaux textes cités infra, « Le Pape et l’Église de Rome vus de Lyon dans la première moitié du IXe siècle », p. 223-241.
104 Agobard affirme à deux reprises cette validité : dans l'Adversus legem Gundobaldi, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 26-27, et dans le De dispensatione rerum ecclesiasticarum, ibid., p. 134.
105 De privilegio apostolicae sedis, éd. L. Van Acker, ibid., p. 305.
106 Supra, p. 193 et n. 45.
107 De privilegio et jure sacerdotii, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 65 et 67.
108 Civitas Dei continet populum adquisitionis, civitas diaboli populum perditionis..., Adversus legem Gundobaldi, éd. L. Van Acker, ibid., p. 22 ; cf. aussi De fidei veritate, ibid., p. 268-270.
109 D’autant plus qu’il insiste sur le fait que les hommes sont incapables de discerner au premier abord ceux d’entre eux qui appartiennent à l’une ou l’autre cité, Adversus legem Gundobaldi, éd. L. Van Acker, ibid.
110 Cf. De fidei veritate, éd. L. Van Acker, ibid., p. 263-264.
111 De dispensation rerum ecclesiasticarum, éd. L. Van Acker, ibid., p. 121-142. On a rappelé supra, p. 193, 195, que la fermeté de la position d’Agobard à ce sujet lui avait valu une forte inimitié des grands laïcs du sud de la Gaule. Sur cette question, analyse plus détaillée supra, « Biens et revenus ecclésiastiques : la doctrine des évêques carolingiens (milieu VIIIe – milieu IXe siècle) », p. 119-130.
112 De baptismo manciporum Judaeorum, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continualio Mediaevalis, LII), éd. L. Van Acker, ibid., p. 116.
113 De grandine et tonitruis, éd. L. Van Acker, ibid., p. 14.
114 Adversus legem Gundobaldi, éd. L. Van Acker, ibid., p. 21.
115 Cf. supra, « Combattant de Dieu ou combattant du Diable ? Le combattant dans les duels judiciaires aux IXe et Xe siècles », p. 103-117.
116 Une fois que les grands ont obtenu l’ordination d’un prêtre pour « leur » église,... putant ex hoc, quod majoris ordinis sacerdotes non eis sint necessarii, et derelinquunt frequenter publica officia et praedicamenta..., De privilegio et jure sacerdotii, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 62.
117 Ceterum, quia inter nos vivunt et maligni esse non debemus, nec vitae aut sanitati vel divitiis eorum contrarii, observemus modum ab Ecclesia ordinatum, non utique obscurum, sed manifeste expositum. qualiter erga eos cauti vel humani esse debeamus.... De insolentia Judaeorum. éd. L. Van Acker, ibid., p. 193.
118 Supra, p. 197-198.
119 De judaicis superstitionibus et erroribus, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 205.
120 C’est là, rappelons-le l’objectif du De cavendo convictu et societate judaica, ibid., p. 231-234, qui se termine, p. 234, par cette célébration de l’unité retrouvée face aux juifs : Impleamus matris Ecclesiae gaudium, unum omnes dicentes, unum sapientes, unum sentientes, id est certamen habentes, quia et hoc benignissimi redemptoris nostri desiderium esse cognovimus...
121 Sur les circonstances de la composition de ce traité et sur les problèmes posés par son attribution, cf. supra, p. 199-200.
122 De picturis et imaginibus, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 179.
123 Supra, p. 193, 197.
124 Nihil itaque Dei verbis addentes, et timentes argui invenirique mendaces, verbo Dei ignito, qui clipeus spei est, tempore orationis et taudis inflammemur pariter et muniamur... Omnia humana figmenta, quae vanitate sui mortua judicanda sunt, respuentes, viventibus Christi eloquiis in ipsius obsequiis personemus, quatinus voces nostrae non quasi alienae ah eo respui, sed ut propriae cum supernis virtutibus, quae majestatem Dei trementes adorant atque conlaudant, mereantur admitti.... De antiphonario, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 338-339.
125 Cf. M. Huglo, « Les remaniements de l’antiphonaire grégorien au IXe siècle : Hélisachar, Agobard, Amalaire », art. cit. supra, n. 77.
126 Contra libres quatuor Amalarii, éd. L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit., p. 360-362. On sait qu’à Quierzy en 838, Florus développa une critique tout à fait comparable contre Amalaire, stigmatisant particulièrement sa définition du « corps triforme » du Christ, qui se manifeste selon ce dernier lors de la consécration : le corps réel, le corps mystique représentant les fidèles défunts, le corps mystique représentant les fidèles morts, Conc., II/2, p. 771-772.
127 M. Sot, Un Historien et son Église au Xe siècle : Flodoard de Reims, Paris, 1993, p. 9.
128 Les titres et les datations indiqués sont ceux proposés par E. Boshof, Erzbischof Agobard von Lyon. Leben und Werk, op. cit., repris en général par l’édition de L. Van Acker, Agobardi Lugdunensis opera omnia (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, LII), op. cit.
Notes de fin
1 Communication - reprise et développée - au colloque organisé par le Département des Langues et des littératures françaises et latines médiévales de l'Université de Genève le 26 mars 1999 sur « Agobard de Lyon et son Traité sur la grêle et le tonnerre ». Inédite.
2 Les trois premières colonnes de ce tableau sont partiellement reprises de A. Bressolles, op. cit., p. 38.
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