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L'Espagne et la Sicile musulmanes

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Pierre Guichard

Cinquième partie. Le fragile apogée du xiie siècle : contradictions politico-idéologiques et puissance apparente de l'empire almohade

[51]. L’essor de la philosophie andalouse au xiie siècle : Ibn Badjdja (Avempace), Ibn Tufayl (Abubacer), Ibn Rushd (Averroés)

Texte intégral

1Après une tentative réprimée par le pouvoir sous le califat (Ibn Masarra), le premier véritable philosophe andalou est Ibn Badjdja ; né à Saragosse vers 1085-1090, il brilla très vite comme musicien et poète (E. Garcia Gómez lui attribue l’invention du zadjal), et fut protégé et nommé vizir par le gouverneur almoravide de Saragosse Ibn Tifilwit, dans les années 1110-1117. Après la mort d'Ibn Tifilwit en 1117 et la prise de Saragosse par les chrétiens (1118), il quitte Saragosse et mène une vie qui semble avoir été densément remplie par des déplacements dans diverses villes andalouses et des préoccupations d'enrichissement qui lui furent reprochées. Il est lié d'amitié avec un vizir du gouvernement almoravide, Ibn al-Imam, et avec un savant et philosophe sévillan dont les ouvrages ne nous ont pas été conservés, Ibn Wahayb, qui semblent lui avoir assuré une protection rendue nécessaire par les nombreuses inimitiés qui l'entouraient du fait de son tempérament, de son non conformisme intellectuel et des soupçons d'hétérodoxie qui pesaient sur lui. Il meurt à Fès empoisonné on ne sait pas exactement par qui en 1138.

2La longue liste de ses ouvrages a été établie par Ibn al-Imam et transmise ultérieurement par Ibn Abi Usaybi'a dans ses "Classes des médecins". Dans son ouvrage principal, le "Régime du solitaire", "il exprime une protestation morale contre le matérialisme et la vie mondaine des classes dominantes de l'époque. La corruption de la société oblige l'homme qui a compris sa véritable condition à rester en marge, du moins en pensée... Pour le philosophe, le principal intérêt de son oeuvre réside dans l'analyse des formes spirituelles' ou idées présentes dans la pensée humaine" (WATT-CACHIA). Cet isolement l'amenant à la contemplation mystique.

3On a beaucoup, en se fondant sur des textes incontestables, affirmé l'"intolérance almoravide" (30). Le grand logicien Ibn Tumlus d'Alcira (m. 1225) a écrit à ce sujet une page célèbre, et, dans le second texte proposé ci-dessous, les dires mêmes d'Ibn al-Imam, sur la réticence d'Ibn Wahayb à exposer ses idées philosophiques, vont dans le même sens. On observera cependant que le premier développement d'une véritable philosophie andalouse se produit à cette époque, chez un personnage formé à la fin des taifas, mais dont la pensée se développe à l'abri de la protection que lui apportent des amis haut placés dans le régime almoravide, et intellectuellement capables de le comprendre. L'attitude officielle du régime almohade, dont la doctrine était influencée par la philosophie ghazalienne (1), et qui était favorable à la pensée zahirite (21) et très hostile au conservatisme intellectuel des fuqaha' malikites tout puissants à l'époque précédente, favorise ensuite un épanouissement remarquable de la pensée dont le premier représentant est Ibn Titfayl (né à Guadix vers 1105, m. en 1185). Son oeuvre la plus connue est Hayy b. Yaqzan ("Vivant, fils d'Eveillé", traduit sous le titre du "Philosophe autodidacte"), une sorte de conte allégorique, faisant intervenir deux personnages ; l'un (Hayy) est élevé dans une île déserte sans aucun contact humain, et parvient par la réflexion sur ce qui l'entoure à l'élaboration d'un système philosophique complet, incluant une doctrine sur Dieu et un certain degré d'extase mystique ; l'autre, en provenance d'une île habitée, éduqué dans le respect des lois et pratiques religieuses, est à la recherche d’un lieu solitaire où il puisse se consacrer à la contemplation mystique qui lui en révèle le sens caché (dans la tradition d'ibn Badjdja) ; il retrouve Hayy sur son île, et ils constatent ensemble que la philosophie, à laquelle Hayy est arrivé par le raisonnement, et la religion révélée enseignée à son compagnon, sont deux formes de la même Vérité Eternelle. Ils essayent d'en convaincre les gens de l'île habitée, mais échouent, et reviennent à l'isolement de l'île déserte pour finir leur vie dans la contemplation de cette Vérité Eternelle.

4Ibn Tufayl, protégé d'Abu Ya'qub Yusuf (fils et héritier désigné du premier calife almohade 'Abd al-Mu'min), qui règne de 1162 à 1184, lui présente, à une date difficile à déterminer, Abu-l-Walid b. Rushd, membre d'une grande famille de juristes de Cordoue (son grand-père, du même nom, auteur de très importants ouvrages de droit, a été cadi de cette ville à l'époque almoravide : voir les textes 35 A et 47 B), qui commence alors une carrière brillante. Celle-ci l'amènera à être cadi de Séville, puis de Cordoue, et médecin officiel de la cour almohade en 1182. Il est encore plus proche intellectuellement d'Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur (1184-1199), bien qu'il ait connu sous son règne une période de disgrâce, qui semble avoir eu des raisons plus politiques que personnelles, le souverain voulant se gagner l'appui des fuqaha' andalous dont la majorité était toujours aussi hostile au développement de la pensée philosophique. Le prestige immense d'Ibn Rushd (Averroès) dans l'Europe médiévale tient à ses commentaires des écrits d'Aristote, dont il retrouve la vraie signification, obscurcie jusqu'à lui par la transmission qui en avait été faite au monde arabe par des écrits néo-platoniciens, c'est à dire par une tradition qui minimisait les différences entre la pensée aristotélicienne et la pensée platonicienne. Dans le monde musulman, sa réputation comme philosophe est moins importante, et il est connu autant comme juriste et savant. Sur Ibn Rushd et son temps, la bibliographie est considérable. Voir en dernier lieu : J. LANGHADE-D. MALLET, "Droit et philosophie au XIIe siècle dans alal-Andalus : Arerroés (Ibn Rushd)", Revue de l’Occident musulman et de la Méditerranée (numéro monographique sur Al-Andalus), 40,1985, pp. 103-121 ; très intéressant aussi : R. BRUNSCHVIG, "Averroès juriste", Etudes d'orientalisme... Lévi-Provençal, Paris, 1962, I, pp. 35-68, reproduit dans les Etudes d'islamologie du même auteur, Paris, 2 vol., 1976.

5Ces quelques indications sommaires ne sont destinées qu'à rappeler le développement d'une pensée philosophique qui ne se réduit pas à ces quelques noms, bien qu'ils soient les plus grands, et qui touche aussi la pensée juive (Musa b.Maymun, Maimonide, 1135-1204, se forme à Cordoue, et fut peut-être l'élève d'Ibn Rushd ; mais en 1160 il est obligé d'émigrer en Egypte, où il devient le médecin de la cour de Saladin). Sur la vie intellectuelle en al-Andalus au XIIe siècle, on pourra se reporter au récent ouvrage de D. URVOY, Pensers d'al-Andalus, Toulouse, 1990. On sait que, par l'intermédiaire du "mouvement des traductions", ces philosophes, sous les noms latinisés d'Avempace, Averroès, Abubacer (Abu Bakr b. Tufayl), Maimonide, eurent une influence considérable sur l'Europe chrétienne à la recherche de la véritable pensée d'Aristote (Voir Juan VERNET, Ce que la culture doit aux Arabes d'Espagne, Paris, 1978).

A. La liberté et la nature humaines d'après Ibn Badjdja

6l'homme, étant donné qu'il est composé d'éléments (simples mtériels) a comme propriété de (réaliser) quelques actions qui sont nécessaires et pour lesquelles il n'a pas de liberté de choix, comme de tomber de haut (en bas) ou de se brûler avec le feu, ou autres choses semblables. Il y a en cela une coïncidence avec l'être qui ne fait que vivre, comme la plante. Il y a aussi en l'homme ces actes pour lesquels il n'a aucune liberté, comme la sensation. Parfois, il peut arriver qu’il y ait une forme (d'action à quoi il est poussé) par la nécessité, comme lorsqu'il agit sous l'effet d'une peur intense ; par exemple quand il outrage un ami ou tue son frère ou son père par ordre du roi ; cependant, dans ces cas, il y a liberté. Tout cela a été expliqué dans l'Ethique à Nicomaque.

7Les actes de l'homme, par nature, et qui lui sont spécifiques, sont ceux qui sont effectués avec liberté, et aucune action de l'homme faite avec liberté ne se rencontre dans les autres espèces de corps. Les actions proprement humaines sont celles accomplies avec liberté, et tout ce que l'homme réalise librement est action humaine, étant considérée comme action humaine toute celle qui se réalise avec liberté. Et j’entends par liberté la volonté qui naît de la réflexion...

8Ainsi, toute action qui n'est pas effectuée pour obtenir une fin distincte de l'opération réalisée, ou qui ne prétend à aucune finalité, ou qui, si elle en vise une, ne le fait pas de manière consciente, est une action animale et procède uniquement de l'âme bestiale. Si quelqu'un, par exemple, mange des prunes parce qu'il en a envie, et qu'il en résulte un relâchement du ventre... il s'agit d’un acte bestial qui n'est humain que de façon accidentelle. Mais si quelqu'un, de nature intelligente, les mange non parce qu'il en a envie, mais pour se libérer le ventre, et que cela lui procure de l'agrément, cet acte sera humain (en lui-même) et animal de façon accidentelle. En effet, le plaisir éprouvé est quelque chose qui provient accidentellement de l'utilité (recherchée)... Ainsi, le moteur qui agit dans l'âme animale est une affection passive qui naît dans l'âme bestiale, alors que ce qui pousse (à effectuer des actes humains) est un moteur qui se trouve dans l'âme et qui naît d'une idée ou d'une croyance.

9La majeure partie des actions de l'homme que l’on trouve dans les quatre formes de la vie (sociale)... sont (un mélange) d'actions animales et humaines, car il y a peu d'actes bestiaux dépourvus d'humanité. Et cela parce que dans la majorité des cas et sauf de rares exceptions, l'homme, quand il se trouve dans l'état naturel, bien que le moteur (de ses actes) soit l'âme animale, réfléchit nécessairement à la façon de faire telle chose. Ainsi, en l'homme, l'âme animale se sert de la partie humaine pour agir, en revanche, ce qui est humain est parfois dépourvu de caractère bestial. Se soigner entre dans ce genre de choses. Dans ce cas, cependant, il y a parfois accompagnement d'une passion dans l’âme animale : si cette passion aide à la réflexion, alors l'entrée en action sera plus fréquente et plus forte ; mais si elle la contredit, elle sera plus faible et plus rare.

Extrait du "Régime du solitaire", chap. II, trad. Joaquín LOMBA FUENTES, Avempace, Saragosse, Diputación General de Aragón, 1989, pp. 102-104.

B. Jugement d'Ibn al-Imam, contemporain et ami d'Ibn Badjdja

10Depuis l'époque d'al-Hakam II, s'étaient répandus en al-Andalus les livres de philosophie ; c'est en effet à ce calife que l'on doit leur introduction, et celle des oeuvres les plus rares qui avaient été composées en Orient pour commenter et interpréter les philosophes antiques. Ibn Badjdja fut le premier qui, avant aucun autre, se consacra à l’étude de ces livres, s'efforçant d'éclairer et d'expliquer le sens caché de ce qu’ils disaient. Tous ceux qui l'avaient précédé dans cette tâche prirent de ces oeuvres seulement les erreurs et, ce qui est pire, bouleversèrent leur sens au lieu de l’interpréter. C'est ainsi que fit Ibn Hazm, comme on le sait. Et pourtant, il était le plus illustre des philosophes de son temps, celui qui montra le plus d'audace à défendre ses opinions propres, celui qui, du fait de son intelligence pénétrante, parvint à pénétrer le plus profondément dans les questions spéculatives.

11Cela est si certain qu'Ibn Hazm et Ibn Wahayb, contemporains d'Ibn Badjdja, sont considérés à juste titre comme les initiateurs de la méthode rationnelle ou spéculative en matière philosophique. Toutefois, Ibn Wahayb a très peu écrit sur ces matières, et seulement sur les premiers traités de l'art de la logique, sans jamais toucher plus que superficiellement aux problèmes métaphysiques, dont il évita toujours de discuter par crainte des accusations calomnieuses qui furent présentées au cadi contre son orthodoxie, réclamant sa tête à cause de ses opinions philosophiques... Et bien qu'ensuite il se soit consacré aux sciences théologiques, où il parvint à la position d'un véritable maître ou peu s'en faut, cependant ses opinions philosophiques ne se manifestèrent jamais dans ses traités de théologie...

12[Ibn Badjdja lui-même, dans ses ouvrages sur la physique et la logique, a peu traité de métaphysique, cependant :]

13Il est impossible que quelqu'un qui avait approfondi (comme lui) ces sciences relativement faciles (la logique et la physique), étant parvenu à analyser à la perfection toutes les catégories du monde physique, ait ensuite été déficient et superficiel dans la science qui est le sommet de toutes les autres (la métaphysique)... Et si j'ai placé ainsi en tête de cette somme des écrits d'Ibn Badjdja son Traité sur la fin de l'homme, en dépit de son extrême brièveté, c'est parce qu'il démontre parfaitement tout ce que je viens de dire sur ses dons remarquables pour la métaphysique et pour toutes les sciences en général. Bien plus, peut-être le lecteur trouvera-t-il des observations si originales qu'elles ne seraient venues à l'idée d'aucun autre ; c'est pourquoi on en arrive à l'idée qu'il n'a pas existé, après al-Farabi, d'autre philosophe aussi éminent qu'Ibn Badjdja dans les branches de la philosophie qu'il a cultivées ; car en vérité, si l'on compare soigneusement les traités qu'il a composés sur ces matières avec ceux qu'ont écrit Ibn Sina (Avicenne) ou al-Ghazali... on verra clairement la suprématie des écrits d'Ibn Badjdja dans la mesure où il est parvenu à interpréter mieux que quiconque les oeuvres d'Aristote.

Traduction d'un extrait du Tabaqat al-atibba' ("Classes des médecins”) d'Ibn Abi Usaybi'a, par Joaquín LOMBA FUENTES, La filosofía islámica en Zaragoza, Saragosse, Diputación General de Aragón, 1987, pp. 200-202.

C. La rencontre d'Ibn Rushd et d'Abu Ya'aub Yusuf, sous l'égide d’Ibn Tufayl

14Lorsque je fus en présence de l’Emir des Croyants, Abu Ya'qub, je le trouvai seul avec Abu Bakr b. Tufayl. Ce dernier commença à faire mon éloge, mentionnant ma famille et mes ancêtres, et incluant dans son exposé des faits supérieurs à mes propres mérites. Après m'avoir demandé le nom de mon père et ma généalogie, la première chose que me dit l'Emir des Croyants fut : "Que pensent-ils du ciel ?-en se référant aux philosophes-est-il éternel ou créé ?" La confusion et la crainte s'emparèrent de moi, et je commençais à inventer des échappatoires et à nier que la philosophie m'ait jamais intéressé, car je ne savais pas ce qu'Ibn Tufayl lui avait dit à ce sujet Mais l'Emir des Croyants, comprenant ma crainte et ma confusion, commença à commenter ce qu'il m'avait demandé, mentionnant ce qu'avaient dit Aristote, Platon et tous les philosophes, et présentant en outre les objections des penseurs musulmans contre eux ; je me rendis compte qu'il avait une mémoire (et connaissance) telle que je n'aurais pas cru que l'on puisse en trouver, même chez ceux qui se consacrent exclusivement à ce thème. Il poursuivit en me tranquillisant de cette façon, jusqu'à ce que je parle et me mis à exposer ce que je pensais de la question ; et lorsque je me retirai, il ordonna que l'on me fasse don d’une somme d'argent, de vêtements d'apparat et d'un coursier.

Cité par CHEJNE, Historia de España musulmana, Madrid, Cátedra, 1980, p. 289, d'après Hourani, et le Mu'djib d’al-Marrakushi.

© Presses universitaires de Lyon, 2000

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